[25]大智度初品中十喻釋論第十一(第六卷)
[26][27]【經】
解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如[28]響、如[29]犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。
[30]【論】
是十喻,為解空法故。
問曰:
若一切諸法空如幻,何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可甞、可觸、可識者?
復次,若無而妄見者,何以不見聲、聞色?若皆一等空無所有,何以有可見、不可見者?[33]以諸法空故,如一指第一甲無,第二甲亦無,何以不見第二甲,獨見第一甲?以是故知:第一甲實有故可見,第二甲實無故不可見。
答曰:
諸法相雖空,亦有分別可見、不可見。
譬如幻化象、馬及種種諸物,雖知無[34]實,然色可見,聲可聞,[35]與六情相對,不相錯亂。
諸法亦如是,雖空而可見、可聞,不相錯亂。
如《德女經》說:
「佛言:『不!』
「『外有不?』
「佛言:『不!』
「『內外有不?』
「佛言:『不!』
「『[3]世尊!是無明從先世來不?』
「佛言:『不!』
「『從此世至後世不?』
「佛言:『不!』
「『是無明有生[4]者、滅者不?』
「佛言:『不!』
「『有一法定實性,是名無明不?』
「佛言:『不!』
「爾時德女復[5]白佛言:『若無明無內,無外,亦無內外,不從先世至今世、今世至後世,亦無真實性者,云何從無明緣行乃至眾苦集?世尊!譬如有樹,若無根者,云何得生莖、節、枝、葉、華、果?』
「佛言:『諸法相雖空,凡夫無聞無智故,而於中生種種煩惱,煩惱因緣作身、口、意業,[6]業因緣作後身,身因緣受苦[7]受樂。是中[8]無有實作煩惱,亦無身、口、意業,亦無有受苦樂者。譬如幻師,[9]幻作種種事。於汝意云何?是幻所作內有不?』
「答言:『不!』
「『外有不?』
「答言:『不!』
「『內外有不?』
「答言:『不!』
「『從先世至今世,今世至後世不?』
「答言:『不!』
「『幻所作有生者滅者不?』
「答言:『不!』
「『實有一法是幻所作不?』
「答[10]言:『不!』
「佛言:『汝頗見頗聞幻所作[11]妓樂不?』
「答言:『我亦聞亦見。』
「佛問德女:『若幻空,欺誑無實,云何從幻能作[12]伎樂?』
「[13]德女[14]白[15]佛:『世尊!是幻相[16]爾,雖無根本而可聞見。』
「[17]佛言:『無明亦如是,雖不內有,不外有,不內外有;不先世至今世,今世至後世,亦無實性,無有生者、滅者,而無明因緣諸[18]行生,乃至眾苦[19]陰集。如幻息,幻所作[20]亦息;無明亦爾,無明盡,行亦盡,乃至眾苦[21]集皆盡。』」
復次,是幻譬喻,示眾生一切有為法空不堅固;如說:「一切諸行如幻,欺誑小兒,屬因緣,[22]不自在,不久住。」
是故說「諸菩薩知諸法如幻」。
「如炎」者,炎[23]以日光風動塵故,曠野中[24]見如野馬,無智人初見謂[25]之為水。男[26]相、女相亦如是,結使煩惱[27]日光熱諸行塵,邪憶念風,生死曠野中轉,無智慧者謂為一相,為男、為女。是名「如炎」。
復次,若遠見炎,想為水,近則無水[28]想。無智人亦如是,若遠聖法,不知無我,不知諸法空,於[29]陰、界、入性空法中,生人[30]相、男相、女相;近聖法,則知諸法實相,是時虛誑種種妄想盡除。
以是故說「諸菩薩知諸法如炎」。
「如水中月」者,月[31]實在虛空[32]中,影現於水;實法相月在如、法性、實際虛空中,[33]而凡天人心水中有我、我所相現。以是故名「如水中月」。
復次,如小兒見水中月,歡喜欲取,大人見之則笑。無智人亦如是,身見故見有[34]吾我;無實智故,見種種法;見已歡喜,欲取諸相:男相、女相等;諸得道聖人笑之。如[35]偈說:
復次,譬如靜水中見月影,[36]攪水則不見。無明心靜水中,見吾我、憍慢諸結使影;實智慧杖攪心水,則不見吾我等諸結使影。
以是故說「諸菩薩知諸法如水中月」。
「如虛空」者,但有名而無實法。
虛空非可見法,遠視故,眼光轉見[37]縹色。諸法亦如是,空無所有,人遠無漏實智慧故,棄實相,見彼我、男女、屋舍、城[38]郭等種種雜物心著。
如小兒仰視[39]青天,謂有實色,有人飛上極遠而無所見,以遠視故,謂為青色;諸法亦如是。以是故說「如虛空」。
復次,如虛空性常清淨,人謂陰曀為不淨。諸法亦如是,性常清淨,婬欲、瞋恚等曀故,人謂為不淨。如偈說:
復次,虛空無初、無中、無後,諸法亦如是。
復次,如摩訶衍中,佛語須菩提:「虛空無前世,亦無中世,亦無後世,諸法亦如是。」彼經,此中應廣說。
是故說「諸法如虛空」。
問曰:
虛空實有法。何以故?若虛空無實法[41]者,若舉、若下,若來、若往,若屈、若申,若出、若入等,有所作應無有,以無動處故。
答曰:
若虛空法實有,虛空應有住處。何以故?無住處則無法。若虛空在孔[42]穴中住,是為虛空在虛空中住,以是故不應孔中住;若在實中住,是實非空,則不得住,無所受故。
復次,汝言「[43]住處是虛空」,如石壁實中,無[44]有住處;若無住處則無虛空,以虛空無住處,故無虛空。
復次,無相故無虛空;諸法各各有相,相有故知有法。如地堅相,水濕相,火熱相,風動相,識識相,慧解相,世間生[45]滅相,涅槃永滅相;是虛空無相故無。
問曰:
虛空有相,汝不知故言無,無色處是虛空相。
答曰:
不爾!無色是名破色,更無異法,如燈滅,[1]更無法。以是故,無有虛空相。
復次,是虛空法無。何以故?汝因色故,以無色處是虛空相。若爾者,色未生時,則無虛空相。
復次,汝謂:「色是無常法,虛空是有常法。」色未有時,應先有虛空法,以有常故。若色未有,則無無色處;若無無色處,則無虛空相;若無相則無法。以是故虛空但有名而無實。
[2]如虛空,諸法亦如是,但有假名而無實。
以是故,「諸菩薩知諸法如虛空」。
「如[3]響」者,若深山狹谷中,若深絕㵎中,若空大舍中;若語聲,若打聲,從聲有聲,名為「響」。無智人謂為有人語聲;智[4]者心念:「是聲無人作,但以聲觸,故[5]更有聲,名為響。響事空,能誑耳根。」
如人欲語時,口中風名憂陀那,還入至臍,觸臍響出,響出時觸七處退,是名語言。如偈說:
以是故[11]言「諸菩薩知諸法如響」。
「如[12]犍闥婆城」者,日初出時,見城門、樓櫓、宮殿、行人出入,日轉高轉滅;[13]此城[14]但可眼見[15]而無[16]有實,是名揵闥婆城。
有人初不見揵闥婆城,晨朝東向見[17]之,意謂實樂;疾行趣之,轉近轉失,日高轉滅;飢渴悶極,見熱氣如野馬,謂之為水,疾走趣之,轉近轉滅;疲極困厄,至窮山[18]狹谷中,大喚啼哭,聞[19]有響應,謂有居民,求之疲極而無所見;思惟自悟,渴願心息。無智人亦如是,空[20]陰、界、入中見[21]吾我及諸法,婬瞋心著,四方狂走,求樂自滿,顛倒[22]欺誑,窮極懊惱;若以智慧知[23]無我無實法者,是時顛倒願息。
復次,揵闥婆城非城,人心想為城;凡夫亦如是,非身想為身,非心想為心。
問曰:
一事可知,何以多[24]喻?
答曰:
我先已答,是摩訶衍如大海水,一切法盡攝;摩訶衍多因緣故,多譬喻無咎。
復次,是菩薩甚深利智故,種種法門,種種因緣,種種[25]喻,壞諸法;為人解故,應多引[26]喻。
復次,一切聲聞法中,無揵闥婆城喻,有種種餘無常喻——「色如聚沫,[27]受如泡,想如野馬,行如芭蕉,識如幻」,及《幻網經》中空譬喻。以是揵闥婆城[28]喻異故,此中說。
問[29]曰:
聲聞法中以城喻身,此中何以說揵闥婆城喻?
答曰:
聲聞[30]法中城喻眾緣實有,但城是假名;揵闥婆城眾緣亦無,如旋火輪,但惑人目。聲聞法中為破吾我故,以城為喻;此中菩薩利根深入諸法空中故,以揵闥婆城為喻。
以是故說「如揵闥婆城」。
「如夢」者,如夢中無實事,謂之有實,覺已知無,而還自笑;人亦如是,諸結使眠中,實無而著,得道覺時,乃知無實,亦復自笑。以是故言「如夢」。
復次,夢者眠力故,無法而見;人亦如是,無明眠力故,種種無而見有,所謂我、我所,男女等。
復次,如夢中無喜事而喜,無瞋事而瞋,無怖事而怖;三界眾生亦如是,無明[31]眠故,[32]不應瞋而瞋,不應喜而喜,不應怖而怖。
復次,夢有五種:若身中不調,若熱氣多,則多夢見火,見黃、見赤;若冷氣多,則多見水、見白;若風氣多,則多見飛、見黑;又復所聞見事多思惟念故,則夢見;或天與夢,欲令知未來事故。是五種夢皆無[33]實事而妄見。人亦如是,五道中眾生,身見力因緣故,見四種我:色[34]陰是我,色是我所,我中色,色中我。如色,受、想、行、識亦如是,四五二十。得道實智慧覺已,知無實。
問曰:
不應言「夢無實」。何以故?識心得[35]因緣便生;夢中識有種種緣,若無此緣,云何生識?
答曰:
無也!不應見而見,夢中見人頭有角,或夢見身飛虛空,人實無角,身亦不飛,是故無實。
問曰:
實有人頭,[36]餘處亦實有角;以心惑故,見人頭有角。實有虛空,亦實有飛者;以心惑故,自見身飛,非無實也。
答曰:
雖實有人頭,雖實有角,但人頭生角者,是妄見。
問曰:
世界廣大,先世因緣種種不同;或有餘國,人頭生角,或一手一足,有一尺人,有九[37]頭人,人有角何所怪?
答曰:
若餘國人有角可爾,但夢見此國所識人有角,則不[38]可得。
復次,若人夢見虛空邊、方邊、時邊,是事云何有實?何處無虛空、無方、無時?以是故夢中無而見有。
汝先言:「無緣云何生識?」雖無五塵緣,自思惟念力轉故,法緣生。若人言「有二頭」,因語生想;夢中無而[1]見有,亦復如是。
諸法亦爾,諸法雖無而可見、可聞、可知。如偈說:
以是故說「諸菩薩知諸法如夢」。
「如影」者,影但可見而不可捉;諸法亦如是,眼情等見、聞、覺、知,實不可得。如偈說:
復次,如影,映光則現,不映則無;諸[2]結煩惱遮正見光,則有我相、法相影。
復次,如影,人去則去,人動則動,人住則住。善惡業影亦如是,後世去時亦去,今世住時亦住,報不斷故,罪福熟時則出。如偈說:
以是故說「諸法如影」。
復次,如影空無,求實不可得;一切法亦如是,空無有實。
問曰:
影空無有實,是事不然!何以故?《阿毘曇》說:「云何名色入?青、黃、赤、白、[4]黑、縹、紫、光、明、影等,及身業三種作色,是名可見色入。」汝云何言無?
復次,實有影,有因緣故——因為樹,緣為明,是二事合有影生,云何言無?若無影,餘法因緣有者,亦皆應無!
復次,是影色,可見長短、大小、麁細、曲直,形動影亦動,是事皆可見,以是故應有。
答曰:
影實空無,汝言阿毘曇中說者,是釋阿毘曇義人所作;說一種法門,人不體其意,執以為實。如《鞞婆沙》中說:「微塵至細,不可破,不可燒。」是則常有!
「復有三世中法,未來中出至現在,從現在入過去,無所失。」是則為常!
又言:「諸有為法,[5]新新生滅不住。」若爾者,是則為斷滅相!何以故?先有今無故。
如是等種種異說,違背佛語,不可以此為證。
影[6]今異於色法,色法生必有香、味、觸等,影則不爾,是為非有。
如瓶二根知:眼根、身根;影若有,亦應二根知,而無是事。以[7]是故,影非有實物,但是誑眼法;如捉火[8]㷮,疾轉成輪,非實。
[9]影非有物!若影是有物,應可破可滅;若形不滅,影終不壞,以是故空。
復次,影屬形,不自在故空,雖空而心生眼見。
以是故說「諸法如影」。
「如鏡中像」者,如鏡中像非鏡作,非面作,非執鏡者作,亦非自然作,亦非無因緣。
何以非鏡作?若面未到,鏡則無像,以是故非鏡作。
何以非面作?無鏡則無像。
何以非執鏡者作?無鏡、無面則無像。
[10]何以非自然[11]作?若未有鏡、未有面則無像,[12]像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。
何以非無因緣?若無因緣應常有;若常[13]有,若除鏡、除面,亦應自出,以是故非無因緣。
諸法亦如是,非自作,非彼作,非共作,非無因緣。
云何非自作?[14]我不可得故,一切因生法不自在故,諸法屬因緣故,是以非自作。
亦非他作者,自無故他亦無,若他作則失罪福力。他作有二種:若善、若不善;若善應與一切樂,若不善應與一切苦。若苦樂雜,以何因緣故與樂?以何因緣故與苦?
若共,有二過[15]故:自過、他過。
若無因緣生[16]苦樂,人應常樂,離一切苦;若無因緣,人不應作樂因、除苦因;一切諸法必有因緣,愚癡故不知。
譬如人從木求火,從地求水,從扇求風;如是等種種各有因緣。是苦樂和合因緣,[17]是苦樂和合因緣生:先世業因,今世若好行、若邪行緣,從是得苦樂;是苦樂種種因緣,以實求之,無人作,無人受,空五眾作,空五眾受。無智人得樂,婬心愛著,得苦生瞋恚;是樂滅時,更[18]求欲得。如小兒見鏡中像,心樂愛著,[19]愛著失已,破鏡求索,智人笑之;失樂更求,亦復如是,亦為得道聖人所笑。
以是故,說諸法如鏡中像。
復次,如鏡[20]中像實空,不生不滅,誑惑[21]凡人眼;一切諸法亦復如是空[22]無實,不生不滅,[23]誑惑凡夫人眼。
問曰:
鏡中像從因緣生,有面、有鏡、有持鏡人、有[24]明,是事和合故像生;因是像生憂喜,亦作因,亦作果,云何言「實空,不生不滅」?
答曰:
從因緣生,不自在故空;若法實有,是[25]亦不應從因緣生。何以故?若因緣中先有,因緣[26]則無所用;若因緣中先無,因緣亦無所用。
譬如,乳中若先有酪,是乳非酪因,酪先有故;若先無酪,如水中無酪,是乳亦非[27]因;若無因而有酪者,水中何以不生酪?若乳是酪因緣,乳亦不自在,[28]乳[29]亦從因緣生;乳從牛有,牛從水草[1]生,如是無邊,皆有因緣。以是故因緣中果,不得言[2]有,不得言無,不得言有無,不得言非有非無,諸法從因緣生,無自性,如鏡中像。如偈說:
以是故說「諸法如鏡中像」。
「如化」者,十四變化心:初禪二:欲界、初禪;二禪三:欲界、初禪、二禪;三禪四:欲界、初禪、二禪、三禪;四禪五:欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。
是十四變化心,作八種變化:一者、能作小乃至微塵;二者、能作大乃至滿虛空;三者、能作輕乃至如鴻毛;四者、能作自在:能以大為小,以長為短,如是種種;五者、能有主[3]力(有大力人無所下故言「有主力」);六者、能遠到;七者、能動地;八者、隨意所欲盡能得:一身能作多[4]身,多身能作一;石壁皆過,履水蹈虛,手捫日月;能轉四大:地作水、水作地,火作風、風作火,石作金、金作石。
是變化復有四種:欲界藥[5]物、寶物、幻術能變化諸物;諸神通人[6]神力故,能變化諸物;天龍鬼神輩得生報力故,能變化諸物;色界生報、修定力故,能變化諸物。
如化人無生老病死、無苦無[7]樂,異於人生,以是故空無實。一切諸法亦如是,皆無生住滅。以是故說「諸法如化」。
復次,化[8]生無定物,但以心生,便有所作,皆無有實。人身亦如是,本無所[9]因,但從先世心[10]生今世身,皆無有實。以是故說「諸法如化」。
如變化心滅則化滅;諸法亦如是,因緣滅果亦滅,不自在。
如化事雖實空,能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑;諸法亦如是,雖空無實,能令眾生起歡喜、瞋恚、[11]憂怖等。以是故說「諸法如化」。
復次,如變化生法,無初、無中、無後;諸法亦如是。
如變化,生時無[12]所從來,滅亦無所去;諸法亦如是。
復次,如變化相,清淨如虛空,無所染著,不為罪[13]福所污;諸法亦如是,如法性,如如,如真際,自然常淨。譬如閻浮提四大河,一河有五百小河屬,[14]是水種種不淨,入[15]大海[16]水中皆清淨。
問曰:
不應言變化事空。何以故?變化心亦從修定得,從[17]此心作種種變化——若人、若法;是化有因有果,云何空?
答曰:
如影中已答,今當更答。此因緣雖有,變化果空。如口言「無所有」,雖心生口言,不可以心口有故,所言「無所有」便是有;若言「有第二頭、第三手」,雖從心[18]口生,不可言「有頭、有手」。如佛說:「觀無生,從有生得脫;依無為,從有為得脫。」雖觀無生法無,而可作因緣,無為亦爾;變化雖空,亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無,能生種種心。
復次,[19]是化事於六因、四緣中求不可得,是中六因、四緣不相應故空。
復次,空不以不見為空,以其無實用故言空。
[20]以是故言「諸法如化」。
問曰:
若諸法十譬喻皆空無異者,何以但以十事為喻,不以山河石壁等為[21]喻?
答曰:
諸法雖空而有分別,有難解空,有易解空。今以易解空喻難解空。
復次,諸法有二種:有心著處,有心不著處。以心不著處解心著處。
問曰:
此十譬喻,何以是心不著處?
答曰:
是十事不久住,易生易滅[22]故,以是故,[23]是心不著處。
復次,有人知十喻,誑惑耳目法,不知諸法空故,以此喻諸法。
若有人於十譬喻中心著,不解種種難論,以此為有,是十譬喻不為其用,應更為說餘法門。
問曰:
若諸法[24]都空,不生不[25]滅,是十譬喻等種種譬喻,種種因緣論議,我[26]已悉知為空。若諸法都空,不應說是喻;若說是喻,是為不空。
答曰:
我說空,破諸法有。今所說者,若說有,先已破;若說無,不應難!
譬如執事比丘[27]高聲舉手唱言:「眾皆寂靜!」是為以聲遮聲,非求聲也。以是故,雖說諸法空,不生不滅,愍念眾生故,雖說非有也。
以是故說「諸法如化」。
[28]【經】
得無礙無所[29]畏。
[30]【論】
種種眾、[31]界、入因緣中,心無礙、無盡、無[32]滅,是為無礙無[33]所畏。
問曰:
如先[34]說諸菩薩於無量眾中無所畏,今何以更說「[35]無礙無所畏」?
答曰:
先說無所畏因,今說無所畏果。於諸大眾乃至菩薩眾中,說法無盡,論議無減,心無疑難,已得無礙無所畏故。
復次,如先說於無量眾中無所畏,不知以何等力故無畏;以是故,更說無所畏,以得無礙力故。
問曰:
若諸菩薩亦有無礙無所畏,佛與菩薩有何等異?
答曰:
如我先說,諸菩薩自有無所畏力故,於諸法中無所畏,非佛無所畏。
復次,無礙法有二種:一者、一切處,二者、非一切處。非一切處[1]者,如[2]入一經書乃至百千經書中無礙,若入一眾、若[3]入百千眾中無所畏。諸菩薩亦如是,自智慧中無礙,非佛智慧。如佛放鉢時,五百阿羅漢及彌勒等諸菩薩皆不能取。諸菩薩亦如是,自力中無礙,佛智慧力中有礙。
以是故說「諸菩薩得無礙無所畏」。
【經】
悉知眾生心行所趣,以微妙慧而度脫[4]之。
【論】
問曰:
云何「悉知眾生心行」?
答曰:
知眾生心種種法中處處行,如日光遍照,菩薩悉知眾生心行有所趣向[5]而教之。言一切眾生趣有二種:一者、心常求樂;二者、智慧分別,能知好惡。汝莫隨著心,當隨智慧,當自[6]責心;汝無數劫來,集諸雜業而無厭足,而但馳逐世樂不覺為苦。汝不見世間貪樂致患,五道受生,皆心所為,誰使爾者?汝如狂象蹈[7]藉殘害,無所拘制,誰調汝者?若得善調,則[8]離世患。當知處胎不淨,苦厄猶如地獄;既生在世,老病死苦,憂悲萬端;若生天上,當復墮落;三界無安,汝何以樂著?如是種種呵責其心,誓不隨汝。是為菩薩知眾生心行。
問曰:
云何名「以微妙慧而度脫之」?是中[9]云何名微妙慧?云何名麁智慧?
答曰:
世界巧慧是名麁智慧,行施、戒、定是名微妙慧。
復次,布施智是為麁慧,戒、定智是名微妙慧。
復次,[10]戒、定智是為麁慧,禪定智是名微妙慧。
復次,禪定智是為麁慧,無猗禪[11]定是名微妙慧。
復次,取諸法相是為麁慧,於諸法相不取不捨是名微妙慧。
復次,破無明等諸煩惱,得諸法相,是名麁慧;[12]入如法相者,譬如真金不損不失,亦如[13]金剛不破不壞,又如虛空無染無著,是名微妙慧。
如是等無量微妙慧,菩薩自得,復教眾生。
以是故說「諸菩薩悉知眾生心行所趣,以微妙慧而度脫之」。
【經】
意無罣[17]礙。
【論】
云何名「意無罣礙」?
菩薩於一切怨、親、非怨非親人中,[18]等心無有礙。
復次,一切世界眾生中,若來侵害,心不恚恨;若種種恭敬,亦不喜悅。如偈說:
如是清[19]淨,名為意無罣礙。
復次,於諸法中心[20]無礙。
問曰:
是菩薩未得佛道,未得一切智,云何於諸法中心無礙?
答曰:
是菩薩得無量清淨智慧故,於諸法中心[21]無礙。
問曰:
諸菩薩未得佛道故,不應有無量智;有殘結故,不應有清淨智。
答曰:
是諸菩薩,非三界中結業肉身,皆得法身自在,過老病死;憐愍眾生故,在世界中行;為莊嚴佛土,教化眾生;已得自在,欲成佛能成。
問曰:
如法身菩薩,則與佛無異,何以名為菩薩?何以禮佛、聽法?
若與佛異,云何有無量清淨智?
答曰:
是菩薩雖為法身,[22]無老病死,與佛小異。譬如月十四日,眾人生疑,若滿若不滿;菩[23]薩如是,雖能作佛、能說法,然未實成佛。佛如月十五日,滿足無疑。
復次,無量清淨有二種:一者、實有量,於不能量者謂之無量。譬如海水、如恒河沙[24]等,人不能量,名為無量;於諸佛菩薩,非為無量。菩薩無量清淨智亦[25]復如是,於諸天人及聲聞、辟支佛所不能量,名為無量智;菩薩得無生道時,諸結使斷故,得清淨智。
問曰:
若爾時已斷諸結,成佛時復何所斷?
答曰:
是清淨有二種:一者、得佛時,[26]除結都盡,得實清淨;二者、菩薩捨肉身、得法身時,斷諸結清淨。
譬如[27]一燈能[28]除闇,得有所作,更有[29]大燈,[30]倍復明了。佛及菩薩斷諸結使亦復如是;菩薩所斷,雖曰已斷,於佛所斷猶為未盡。
是名「得無量清淨智[31]故,於諸法中意無罣礙」。
【經】
大忍成[32]就。
【論】
問曰:
先已說等忍、法忍,今何以故復說「大忍成就」?
答曰:
此二忍增長,名為大忍。
復次,等忍在眾生中一切能忍;柔順法忍於深法中忍。此二忍增[33]長作證,得無生忍;最後肉身,悉見十方諸佛化現在前於空中坐,是名「大忍成就」。
譬如聲聞法中,煖法增長名為頂法,頂法增長名為忍法,更無異法增長為異。等忍、大忍,亦復如是。
復次,有二種忍:生忍、法忍,生忍名眾生中忍,如恒河沙劫等眾生種種加惡,心不瞋恚;種種恭敬供養,心不歡喜。
復[34]次,觀眾生無初,若有初則無因緣;若有因緣則無初,若無初亦應無後。何以故?初後相待故。若無初後,中亦應無。如是觀時,不墮[35]常、斷二邊,用安隱道觀眾生,不生邪見,是名生忍。
甚深法中心無罣礙,是名法忍。
問曰:
何等甚深法?
答曰:
復次,甚深法者,於十二因緣中展轉生果,因中非有果,亦非無果,從是中出,是名甚深法。
復次,入三解脫門:空、無相、無作,則得涅槃常樂故,是名甚深法。
復次,觀一切法非空非不空,非有相非無相,非有作非無作;如是觀中心亦不著,是名甚深法。如偈說:
於此深法信心無礙,不悔不沒,是名「大忍成就」。
【經】
如實巧[5]度。
【論】
有外道法,雖度眾生,不如實度。[6]何以故?種種邪見結使殘故。
[7]二乘雖有所度,不[8]如所應度。[9]何以故?無一切智,方便心薄[10]故。
唯有菩薩能如[11]實巧度。
譬如渡師,一人以浮囊草筏渡之,一人以[12]方舟而渡,二渡之中相降懸殊;菩薩巧渡眾生亦如是。
復次,譬如治病,苦藥針炙,痛而得差;如有妙藥名蘇陀扇陀,病人眼見,眾[13]病皆愈。除病雖同,優劣法異。
聲聞、菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀,初、中、後夜,勤心[14]坐禪,觀苦而得道,聲聞教也。觀諸法相,無縛無解,心得清淨,菩薩教也。如文殊師利本緣:
文殊師利白[15]佛:「大德!昔我先世過無量阿僧祇劫,爾時有佛名師子音王,佛及眾生壽十萬億那由他歲,佛以三乘而度眾生。國名千光明,其國中諸樹皆七寶成,樹出無量清淨法音:空、無相、無作、不生不滅、無所有之音,眾生聞之,心解得道。
「時師子音王佛初會說法,九十九億人得阿羅漢道,菩薩眾亦復如是。是諸菩薩,一切皆得無生法忍,入種種法門,見無量諸佛恭敬供養,能度無量無數眾生,得無量陀羅尼門,[16]能得無量種種三昧。初發心新入道門菩薩不可稱數。是[17]佛土無量莊嚴,說不可盡。時佛教化已訖,入無餘涅槃;法住六萬歲,諸樹法音亦不復出。
「爾時,有二菩薩比丘:一名喜根,二名勝意。
「是喜根法師,容儀質直,不捨世法,亦不分別善惡。
「喜根弟子聰明樂法,好聞深義;其師不讚少欲知足,不讚戒行頭陀,但說諸法實相清淨。語諸弟子:『一切諸法婬欲相、瞋恚相、愚癡相,此諸法相即是諸法實相,無所罣礙。』以是方便,教諸弟子入一相智。時諸弟子於諸人中無瞋無悔,心[18]不悔故得生忍,得生忍故[19]則得法忍,於實法中不動如山。
「勝意法師持戒清淨,行十二頭陀,得四禪、四無色定。
「勝意諸弟子鈍根多[20]求,分別是淨、是不淨,心即動轉。
「勝意異時入聚落中,至喜根弟子家,於坐處坐;讚說持戒、少欲、知足,行頭陀[21]行,閑處禪寂;[22]訾毀喜根言:『是人說法教人入邪見中,是說婬欲、瞋恚、愚癡無所罣礙相,是雜行人,非純清淨。』
「是弟子利根得法忍,問勝意言:『大德!是婬欲法名何等相?』
「答言:『婬欲是煩惱相。』
「問言:『是婬欲煩惱,在內耶?在外耶?』
「答言:『是婬欲煩惱不在內,不在外;若在內,不應待外因緣生;若在外,於我無事,不應惱我。』
「居士言:『若婬[23]欲非內、非外,非東西南北、四維、上下來,遍求實相不可得,是法即不生不[24]滅;若無生滅[25]相,空無所有,云何能作[26]惱?』
「勝意聞是語已,其心不悅,不能加答,從座而起,說如是言:『喜根多誑眾人著邪道中。』
「是勝意菩薩未學音聲陀羅尼,聞佛[27]所說便歡喜,聞外道語便瞋恚;聞三不善[28]則不歡[29]悅,聞三善則大歡喜;聞說生死則憂,[30]聞涅槃則喜。
「從居士家至林樹間,入精舍中,語諸比丘:『當知喜根菩薩[31]是人虛誑,多令人入惡邪中。何以故?其言婬、恚、癡相,及一切諸法皆[32]無礙相。』
「是時,喜根作是念:『此人大瞋,為惡業所覆,當墮大罪!我今當為說甚深[33]法,雖今無所得,為作後世佛道因緣。』是時,喜根集僧,[34]一心說偈:
「說如是等七十餘偈,時三萬諸天子得無生法忍,萬八千聲聞人,不著一切法故皆得解脫。
「是時,勝意菩薩身[1]即陷入地獄,[2]受無量[3]千萬億歲[4]苦!出生人中,七十四萬世常被誹謗,無量劫中不聞佛名。是罪漸薄,得聞佛法,出家為道而復捨戒,如是六萬[5]三千世常捨戒;無量世中作沙門,雖不捨戒,諸根闇鈍。
「是喜根菩薩於今東方過十萬億佛土作佛,其[6]土號寶嚴,佛號光踰日明王。」
[7]文殊師利[8]言:「爾時勝意比丘,我身是也,我觀爾時受是無量苦。」
文殊師利[9]復白佛:「若有人求三乘道,不欲受諸苦者,不應破諸法相而懷瞋恚。」
佛問文殊師利:「汝聞諸偈,得何等利?」
答[10]曰:「我聞此偈,得畢眾苦,世世得利根智慧,能解深法,巧說[11]深義,於諸菩薩中最為第一。」
如是等,名巧說諸法相。
是名「如實巧度」。
校注
[0101025] (大智…六卷)十六字【大】,大智度論卷第六釋初品中喻【元】【明】,大智度論卷第六釋初品中喻第十一【宋】,大智度論卷第六釋初品中喻第八【宮】,大智論釋初品中十喻第八卷第六【聖乙】,摩訶般若波羅蜜經論釋初品中如幻等義第七【聖丙】,大智度經論卷第六釋初品中十喻七【石】,此所聖本破損 [0101026] 龍樹菩薩造後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【聖丙】【石】,後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【宮】 [0101027] 【經】【大】,〔-〕【宋】【宮】,聖*本破損而經解了諸法五字不見 [0101028] 響【大】,嚮【聖】【石】 [0101029] 犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】 [0101030] 【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖乙】* [0101031] 不應【大】,〔-〕【聖乙】 [0101032] 至【大】,至無【聖丙】 [0101033] 以諸法空故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0101034] 實【大】,有實【聖】 [0101035] (與六…亂)九字【大】,故不相錯亂與六情相對【聖】【石】 [0101036] 白【大】,問【聖】【石】 [0102001] 言世尊【大】,大德是【聖】【聖乙】【石】 [0102002] 如【大】,〔-〕【石】 [0102003] 世尊【大】*,大德【石】* [0102004] 者【大】*,有【聖乙】* [0102005] 白佛【大】,問【聖】 [0102006] 業【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0102007] 受【大】,〔-〕【聖】 [0102008] 無【大】,無明無【聖乙】 [0102009] 幻【大】,所【聖乙】 [0102010] 言【大】*,曰【聖乙】* [0102011] 妓【大】*,伎【聖乙】* [0102012] 伎【大】,妓【宋】【元】【明】【聖乙】 [0102013] 德【大】,〔-〕【石】 [0102014] 白【大】,答【石】 [0102015] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】 [0102016] 爾雖【大】,法爾雖【元】【明】,法爾佛言雖【聖乙】 [0102017] 佛言【大】,〔-〕【聖乙】 [0102018] 行【大】,行乃【聖乙】 [0102019] 陰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,聚【聖乙】 [0102020] 亦【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0102021] 集【大】,聚集【聖乙】 [0102022] 不【大】,不得【聖乙】【石】 [0102023] 以【大】,如【宋】 [0102024] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,動【聖乙】 [0102025] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0102026] 相【大】,〔-〕【聖乙】【石】 [0102027] 日光熱【大】,日光【宋】【元】【明】,光【宮】【聖乙】 [0102028] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0102029] 陰界【大】,眾持【聖乙】 [0102030] 相【大】*,想【聖乙】* [0102031] 實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0102032] 中【大】,中行【石】 [0102033] 而凡天【大】,凡【宋】【元】【明】【宮】【聖】,凡見【聖乙】 [0102034] 吾【大】,〔-〕【聖乙】 [0102035] 偈說【大】*,說偈【聖乙】* [0102036] 攪【大】*,擾【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0102037] 縹【大】,𦆝【聖乙】 [0102038] 郭【大】,墎【聖乙】 [0102039] 青【大】,清【石】 [0102040] 雲【大】,雪【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0102041] 者【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0102042] 穴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0102043] 住【大】*,作【聖】【聖乙】* [0102044] 有【大】,〔-〕【聖乙】 [0102045] 滅【大】,死【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0103001] 更無法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0103002] 如虛空【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0103003] 響【大】下同,嚮【石】下同 [0103004] 者【大】,人【聖乙】 [0103005] 更有聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0103006] 檀【大】,陀【元】【明】【石】 [0103007] 項【大】,頂【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0103008] 現【大】,視【宮】【聖】【石】 [0103009] 是【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0103010] 融【大】,鎔【宋】【元】【明】【宮】 [0103011] 言【大】,〔-〕【聖乙】 [0103012] 犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0103013] 此城【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0103014] 但可【大】,〔-〕【聖乙】 [0103015] 而【大】,〔-〕【聖乙】 [0103016] 有【大】,〔-〕【聖乙】 [0103017] 之【大】,揵闥婆城【聖乙】 [0103018] 狹【大】,夾【聖乙】 [0103019] 有【大】,者【石】 [0103020] 陰【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0103021] 吾【大】,〔-〕【聖乙】 [0103022] 欺誑【大】,誑欺【石】 [0103023] 無【大】,無吾【聖乙】 [0103024] 喻【大】*,譬喻【聖乙】【石】* [0103025] 喻【大】,譬喻【聖】【石】 [0103026] 喻【大】,譬喻【聖乙】 [0103027] 受【大】,痛【宮】,觸【石】 [0103028] 喻【大】,〔-〕【聖乙】 [0103029] 曰【大】,曰若【石】 [0103030] 法【大】*,經【聖乙】* [0103031] 眠故【大】,眠力故【聖乙】,眠中【石】 [0103032] (不應…喜)十字【大】,不應喜而喜不應瞋而瞋【聖乙】 [0103033] 實【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0103034] 陰【大】,眾【石】 [0103035] 因【大】,〔-〕【石】 [0103036] 餘處【大】,處餘【聖乙】 [0103037] 頭【大】,尺【宋】【元】【明】【宮】 [0103038] 可【大】,〔-〕【石】 [0104001] 見有【大】,有見【宋】【宮】 [0104002] 結【大】,結使【聖乙】【石】 [0104003] 逐【大】*,遂【石】* [0104004] 黑【大】,黑綪【聖乙】 [0104005] 新新【大】,漸漸【宮】 [0104006] 今【大】,則【聖】【聖乙】【石】 [0104007] 是【大】,無【石】 [0104008] 㷮【大】,槽【聖】【石】 [0104009] 影非有物【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0104010] 何以【大】*,亦自然作何以【聖乙】,亦【石】* [0104011] 作【大】,作何以故【石】 [0104012] 像【大】,〔-〕【宮】 [0104013] 有【大】,無【聖】【聖乙】【石】 [0104014] 我【大】,神【宮】 [0104015] 故【大】,〔-〕【石】 [0104016] 苦【大】,〔-〕【聖】【石】 [0104017] 是苦樂和合因緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0104018] 求欲【大】,欲求【宋】【元】【明】【宮】 [0104019] 愛著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0104020] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0104021] 凡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0104022] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0104023] 誑惑【大】,但誑【聖乙】,但誑惑【石】 [0104024] 明【大】,眼【石】 [0104025] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0104026] 則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0104027] 因【大】,因若乳中無水中亦無【石】 [0104028] 乳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0104029] 亦【大】,〔-〕【聖乙】 [0105001] 生【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0105002] 有【大】,有亦【石】 [0105003] 力【大】,〔-〕【宮】 [0105004] 身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0105005] 物【大】,草【元】【明】【聖】【聖乙】【石】 [0105006] 神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0105007] 樂【大】,樂亦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0105008] 生【大】,主【宋】【宮】,生先【元】【明】 [0105009] 因【大】,有【聖】【石】 [0105010] 生【大】,生從【聖乙】 [0105011] 憂怖等【大】,〔-〕【聖乙】 [0105012] 所【大】,〔-〕【聖】 [0105013] 福【大】,〔-〕【石】 [0105014] 是【大】,此【石】 [0105015] 大【大】,〔-〕【聖乙】 [0105016] 水【大】,〔-〕【石】 [0105017] 此【大】,是【聖乙】【石】 [0105018] 口【大】,口邊【聖乙】 [0105019] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0105020] 以【大】,〔-〕【聖乙】 [0105021] 喻【大】,譬【聖乙】 [0105022] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0105023] 是【大】,〔-〕【聖乙】 [0105024] 都【大】,實【聖乙】 [0105025] 滅【大】,滅以【聖乙】 [0105026] 已【大】,以【聖】【聖乙】【石】 [0105027] 高聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0105028] 【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】【聖乙】* [0105029] 畏【大】,畏者【宋】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0105030] 【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】【聖乙】* [0105031] 界【大】,畏【聖乙】 [0105032] 滅【大】,減【聖】【石】 [0105033] 所【大】,〔-〕【聖乙】 [0105034] 說【大】,說說【石】 [0105035] 無礙【大】,〔-〕【聖乙】 [0106001] 者【CB】【元】【明】【聖乙】,名【大】 [0106002] 入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0106003] 入【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0106004] 之【大】,之者【石】 [0106005] 而【大】,〔-〕【宮】 [0106006] 責【大】,㥽【聖】 [0106007] 藉【大】,𨆮【元】【明】 [0106008] 離【大】,無【石】 [0106009] 云何【大】,妙慧【明】 [0106010] 戒定【大】,施戒【宋】【元】【明】【宮】 [0106011] 定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106012] 入【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0106013] 金剛【大】,真金【石】 [0106014] 大智度初品中意無礙釋論第十二【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】,大智度+(論)【宋】 [0106015] 中【大】,中釋【宋】 [0106016] 釋論【大】,品一【宋】 [0106017] 礙【大】,礙者【宋】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0106018] 等【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0106019] 淨【大】,淨心【元】【明】 [0106020] 無【大】,無有【聖乙】 [0106021] 無【大】,無有【石】 [0106022] 無【大】,無生【石】 [0106023] 薩【大】,薩亦【元】【明】 [0106024] 等【大】,〔-〕【聖乙】 [0106025] 復【大】,〔-〕【石】 [0106026] 除【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】 [0106027] 一【大】,〔-〕【宮】 [0106028] 除【大】,除諸【宋】【元】【明】 [0106029] 大【大】,〔-〕【宮】 [0106030] 倍復【大】,復倍【聖乙】【石】 [0106031] 故於諸法中【大】,是為【聖乙】 [0106032] 就【大】,就者【宋】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0106033] 長【大】,大【宋】【宮】【聖】 [0106034] 次【大】,〔-〕【石】 [0106035] 常斷【大】,斷常【石】 [0107001] 甚【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0107002] 忍【大】,〔-〕【石】 [0107003] 名【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0107004] 還【大】,說【聖乙】 [0107005] 度【大】,度者【宋】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0107006] 何以故【大】,二乘不能如所應度外道【聖乙】【石】 [0107007] 二乘雖有所度【大】,〔-〕【聖乙】【石】 [0107008] 如所應【大】,能如實【聖乙】【石】,知所應【聖】 [0107009] 何以故【大】,二乘【聖乙】【石】 [0107010] 故【大】,是故不能巧度不以佛道而度眾生以是故言不能巧度【聖乙】【石】 [0107011] 實【大】,法【聖乙】【石】 [0107012] 方【大】,舫【宋】,枋【聖乙】 [0107013] 病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0107014] 坐【大】,〔-〕【宮】 [0107015] 佛【大】,佛言【聖】 [0107016] 能【大】,〔-〕【石】 [0107017] 佛【大】,國【聖乙】【石】 [0107018] 不【大】,無【石】 [0107019] 則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0107020] 求【大】,求為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0107021] 行【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0107022] 訾【大】,呰【宋】【元】【明】【宮】 [0107023] 欲【大】,欲煩惱【元】【明】【石】 [0107024] 滅【大】,滅法【聖乙】 [0107025] 相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0107026] 惱【大】,煩惱【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0107027] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0107028] 則【大】,便【聖乙】【石】 [0107029] 悅【大】,喜【石】 [0107030] 聞【大】,聞說【聖乙】 [0107031] 是人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0107032] 無【大】,無有【石】 [0107033] 法【大】,法今【石】 [0107034] 一【大】,〔-〕【宮】 [0108001] 即【大】,〔-〕【聖乙】 [0108002] 受【大】,〔-〕【聖乙】 [0108003] (千萬…謗)十八字【大】,苦【宮】 [0108004] 苦【大】,受苦【聖乙】 [0108005] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0108006] 土【大】,國土【聖乙】【石】 [0108007] 文殊師利言【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0108008] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0108009] 復【大】,〔-〕【聖乙】【石】 [0108010] 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0108011] 深【大】,深法【聖乙】【石】 [0108012] 大【大】,大智論釋初品中十喻第八大【聖乙】 [0108013] 度【大】,度經【聖】【石】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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