文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大智度論

[3]大智度論釋歎信行品第四十五(卷六十六)

[4]【經】

爾時釋提桓因作是念「若善男子善女人得聞般若波羅蜜[5]經耳者是人於前世[6]佛作功德與善知識相隨何況受持親近正憶念如說行當知是善男子善女人多親近諸佛能得聽[7]如說行能問能答當知是善男子善女人於前世多供養親近諸佛故聞是深般若波羅蜜不驚不怖不畏當知是人亦於無量億劫行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜

爾時舍利弗白佛言「世尊若有善男子善女人聞是深般若波羅蜜不驚不怖不畏聞已受持親近如說習行當知是善男子善女人如阿鞞跋致菩薩摩訶薩何以故世尊是般若波羅蜜甚深若先世不久行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜終不能信解深般若波羅蜜世尊若有善男子善女人[8]呰毀深般若波羅蜜者當知是人前世亦呰毀深般若波羅蜜何以故是善男子善女人聞說深般若波羅蜜時無信[9]無樂心不清淨[10]當知是善男子善女人先世不問不難諸佛及弟子『云何應行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜云何應修內空乃至云何應修無法有法空云何應修四念處乃至云何應修八聖道分云何應修佛十力乃至云何應修十八不共法』」

釋提桓因語舍利弗「是深般若波羅蜜若有善男子善女人不久行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜不行內空乃至無法有法空不行四禪四無量心四無色定不行四念處乃至八聖道分不行佛十力乃至十八不共法——如是人不信解是[11]深般若波羅蜜有何可怪大德舍利弗我禮般若波羅蜜禮般若波羅蜜是禮一切智

佛告釋提桓因「如是如是憍尸迦禮般若波羅蜜是禮一切智何以故憍尸迦諸佛一切智皆從般若波羅蜜生一切智即是般若波羅蜜以是故憍尸迦善男子善女人欲住一切智當住般若波羅蜜若善男子善女人欲生道種智當習行般若波羅蜜欲斷一切諸結及習當習行般若波羅蜜善男子善女人欲轉法輪當習行般若波羅蜜善男子善女人欲得須陀洹果斯陀[12]含果阿那含果阿羅漢果當習行般若波羅蜜欲得辟支佛道當習行般若波羅蜜欲教眾生令得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道當習行般若波羅蜜若善男子善女人欲教眾生令得阿耨多羅三藐三菩提若欲總攝比丘僧當習行般若波羅蜜

[13]【論】

釋曰

釋提桓因是諸天[14]利根[15]智勝信佛法故倍復增益如火得風[16]愈更熾[A1]聞須菩提以種種因緣讚般若波羅蜜佛以深理成其所讚帝釋發希有心作是念若善男子善女人得聞般若經耳者是人於前世多供養諸佛作大功德今世得遇好師同學等善知識因先世供養佛緣今世善知識故聞般若波羅蜜能信何況讀思惟正憶念修習禪定籌量分別義趣能成辦事者當知是人從過去諸佛及弟子聞深般若波羅蜜義信受不怖不畏何以故是人於無量阿僧祇劫行六波羅蜜等諸功德是故雖未得阿鞞跋致地於深法中不疑不悔譬如新[17]劈乾毳隨風東西濕毳緤緻則不可動新發意菩薩亦如是不久修德作福淺薄隨他[18]人語不能信受般若波羅蜜若久修[19]福德不隨他語則能信受深般若波羅蜜不驚不怖

帝釋思惟念般若波羅蜜有無量功德時舍利弗知帝釋所念而白佛言「世尊善男子善女人雖未入菩薩位能信受深般若波羅蜜不驚不怖如說[20]修行是人大福德智慧[21]信力故當知[22]如阿鞞跋[23]致無異

此中佛自說因緣般若波羅蜜甚深無相可取[1]可信可受若能信受是為希有如人空中種[2]是為甚難一切[3]凡夫得勝法則捨本事如得禪定樂捨五欲樂乃至依有頂處捨無所有處功德不能無所依止而有所捨如尺蠖尋條安前足進後足盡樹端更無所依止還歸本處是菩薩[4]未得道於般若波羅蜜無所依止而能修福德捨五欲是事希有是中說因緣「是人先世信受久行六波羅蜜大集諸福德

與信相違則毀[5]呰般若[6]波羅蜜如厚福德者從久積集不信毀呰者亦從久習

問曰

若先世毀呰誹謗應墮地獄何緣復得聞般若

答曰

有人言是人墮地獄罪畢還來毀呰不說[7]次後身

有人言作業積集厚重則能與果報是人前世雖不信而積業未厚則未得果報以餘福德故生人中續復不信

復次有人言五逆罪次後身必受餘罪不爾或次後身或久後身

爾時帝釋語舍利[8]「是般若波羅蜜畢竟空無所有故甚深菩薩不久行功德則著心堅固信力微弱不信般若波羅蜜乃至一切智何足怪

帝釋思惟籌量「信般若波羅蜜福德無量不信者得罪深重」深[9]愛敬般若波羅蜜故發是言「我當禮是般若何以故禮般若波羅蜜則為禮一切智禮一切智者則禮三世十方諸佛

爾時佛可其言復說讚般若波羅蜜因緣所謂諸佛一切智慧皆從般若中生是故言「若有菩薩欲住一切智中乃至總攝比丘僧當習行般若波羅蜜

【經】

[10]釋提桓因白佛言「世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時云何名住般若波羅蜜禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜云何住內[11]空乃至無法有法空云何住四禪四無量心四無色定五神通云何住四念處乃至八聖道分云何住佛十力乃至十八不共法世尊菩薩摩訶薩云何習行般若波羅蜜乃至檀波羅蜜內空乃至十八不共法

佛語釋提桓因「善哉善哉憍尸迦汝能樂問是事皆是佛神力憍尸迦若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時若不住色中為習行般若波羅蜜若不住受識中為習[12]行般若波羅蜜眼界乃至意識界亦如是憍尸迦若菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中[13]習般若波羅蜜不住禪波羅蜜中為習禪波羅蜜不住毘梨耶波羅蜜中為習毘梨耶波羅蜜不住羼提波羅蜜中為習羼提波羅蜜不住尸羅波羅蜜中為習尸羅波羅蜜不住檀波羅蜜中為習檀波羅蜜如是憍尸迦是名菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜為習般若波羅蜜憍尸迦不住內空中為習內空乃至不住無法有法空為習無法有法空不住四禪為習四禪不住四無量心為習四無量心不住四無色定為習四無色定不住五神[14]為習五神通不住四念[15]為習四念處乃至不住八聖道[16]為習行八聖道分不住佛十[17]為習行佛十力乃至不住十八不共[18]為習行十八不共法何以故憍尸迦[19]菩薩不得色可住可習處乃至十八不共法不得十八不共法可住可習處復次憍尸迦菩薩摩訶薩不習色若不習色是名習色識乃至十八不共法亦如是何以故是菩薩摩訶薩色前際不可得中際不可得後際不可得乃至十八不共法亦如是

舍利弗白佛言「世尊是般若波羅蜜甚深

佛言「色如甚深故般若波羅蜜甚深識如甚深故般若波羅蜜甚深乃至十八不共法亦如是

舍利弗言「世尊是般若波羅蜜難可測量

佛言「色難可測量故般若波羅蜜難可測量識乃至十八不共法難可測量故般若波羅蜜難可測量

「世尊是般若波羅蜜無量

佛言「色無量故般若波羅蜜無量識乃至十八不共法無量故般若波羅蜜無量

佛告舍利弗「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不行色甚深為行般若波羅蜜不行受識乃至不行十八不共法甚深為行般若波羅蜜何以故色甚深相為非色乃至十八不共法甚深[20]相為非十八不共法如是不行為行般若波羅蜜舍利弗若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不行色[21]難測量為行般若波羅蜜不行受乃至不行十八不共法難測量為行般若波羅蜜何以故色難測量相為非色乃至十八不共法難測量相為非十八不共法舍利弗若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不行色無量為行般若波羅蜜不行受[22]乃至不行十八不共法無量為行般若波羅蜜何以故色是無量相為非色乃至十八不共法無量相為非十八不共法

舍利弗白佛言「世尊是般若波羅蜜甚深甚深相難見難解不可[1]思量不應在新發意菩薩前說何以故新發意菩薩聞是甚深般若波羅蜜或當驚怖心生疑悔不信不行是甚深般若波羅蜜當在阿鞞跋致菩薩摩訶薩前說是菩薩聞是甚深般若波羅蜜不驚不怖心不疑悔則能信行

釋提桓因問舍利弗「若在新發意菩薩摩訶薩前說是深般若波羅蜜有何等過

舍利弗報釋提桓因「憍尸迦若在新發意菩薩前說是深般若波羅蜜或當驚怖[2]呰毀不信是新發意菩薩或有是處若新發意菩薩聞是深般若波羅蜜毀呰不信種三惡道業是業因緣故久久難得阿耨多羅三藐三菩提

【論】

[3]釋曰

爾時帝釋從佛聞讚般若波羅蜜具足故今問佛「菩薩云何住般若波羅蜜從禪波羅蜜乃至十八不共法

佛讚言「善哉[4]善哉」者以釋提桓因諸天中主言必可信問是事斷大眾疑通達無礙能大利益故言「善哉善哉」復次佛以帝釋能捨上妙五欲七寶宮殿能問佛賢聖所行事是故言「善哉」

「以佛神力故汝能樂問此事」是中更有上妙諸天觀佛神德無量今帝釋能於大眾中諮問佛事故是佛威神如《持心經》說「佛光明入身中能問佛事

「佛答憍尸迦若菩薩不住色等是習行般若波羅蜜」者是菩薩見色無常苦等過罪故不住色若不住色即是能習行般若波羅蜜凡夫人見色著色故起顛[5]倒煩惱失是般若波羅蜜道以是故不住者能習行般若波羅蜜五眾十二入十八界亦如是

問曰

何以故不住六波羅蜜等[6]各各自習其行

答曰

是六波羅蜜等皆是善法行法以是故說不住六度等言各習其行為習行般若波羅蜜若於是法中不著則斷愛著斷愛著故色等諸法中清淨習

此中說不住因緣所謂不得色等法住處不得色等法習處

復次佛以此事難解故更說因緣「不習色」者是菩薩見色過故不住色中不住故不習「習色」名取色相若常若無常等復次菩薩常行善法正語正業等積習純厚故名「習色」

今菩薩欲行[7]般若故散壞是色[8]不習所以者何過去色已[9]未來色未有故不可習現在色生時即滅故不住若住一念尚無習何況念念滅是故此中說不習色因緣「三世色不可得」乃至十八不共法亦如是若能如是觀諸法散壞不取相是名「能習色[10]等諸法實相」

爾時舍利弗從佛聞是義歡喜深入空智白佛「般若波羅蜜甚深

佛然可成其所讚「色等諸法如[11]故甚深」佛語「不但眼見色甚深以般若波羅蜜分別色入如實故甚深」如雨渧渧不名甚深和合眾流入於大海乃名甚深色等亦如是

天眼肉眼見淺而不深若以慧眼觀則深不可測甚深故難可測量唯有諸佛乃盡其底

甚深不可測量故名「無量」無有智慧能取色等實相若常若無常籌量有過罪故

是時舍利弗及諸聽者作是念「般若波羅蜜不可測量無有量菩薩當云何行

佛知其念告舍利弗「菩薩摩訶薩若行色等甚深者則為失般若波羅蜜若不行色甚深[12]是為得般若波羅蜜

凡夫鈍根故言甚深若有一心福德利根者為非甚深譬如水深淺無定若於小兒則深長者則淺乃至大海於人則深於羅睺阿修羅王則淺如是於凡夫人新發意懈怠者為甚深於久積德阿鞞跋致則淺諸佛如羅睺阿修羅王於一切法無有深者得無礙解脫故以是故知為眾生及時節利鈍初久懈怠精進故分別說深淺不可測量無有量亦如是

此中佛[13]自說因緣「色等法甚深相為非色何以故怖畏心沒疑悔故以色為甚深色相則無深[A2]如先說

舍利弗白佛言「世尊是般若波羅蜜甚深甚深相難見難解

問曰

上說「菩薩不行甚深為行般若波羅蜜」今舍利弗何以復說「甚深」

答曰

舍利弗非定心說甚深得佛意趣為人故說甚深是故此中說「世尊不應於新發意菩薩前說是般若波羅蜜新學菩薩聞是深智慧則心沒應當在阿鞞跋致菩薩前說阿鞞跋[14]致智慧深故信而不沒」譬如深水不應使小兒[15]應教大人[16]令渡

帝釋問舍利弗「若為新發意菩薩說有何等過

舍利弗答「是新發意者則不信心沒心沒故生疑悔怖畏——若受一切空法我云何當墮斷滅中若不受者佛所說法何可不受是故怖畏生疑悔」若心定則生惡邪毀呰毀呰果報如〈地獄品〉中說此中略說「種三惡道業因緣久久難得無上道

[1]【經】

釋提桓因問舍利弗「頗有未受記菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜不驚不怖者不

舍利弗言「如是憍尸迦若有菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜不驚不怖當知是菩薩[2]阿耨多羅三藐三菩提記不久不過一佛兩佛

佛告舍利弗「如是如是是菩薩摩訶薩久發意行六波羅蜜多供養諸佛聞是深般若波羅蜜不驚不怖不畏聞即受持如般若波羅[3][4]中所說行

爾時舍利弗白佛言「世尊我欲說譬喻如求菩薩道善男子善女人夢中修行般若波羅蜜入禪定勤精進具足忍辱守護於戒行布施修行內空外空乃至坐於道場當知是善男子善女人近阿耨多羅三藐三菩提何況菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提[5]覺時[6]修行般若波羅蜜入禪定勤精進具足忍辱守護於戒行布施而不疾[7]成阿耨多羅三藐三菩提坐於道場世尊善男子善女人善根成就得聞般若波羅蜜受持乃至如說行當知是菩薩摩訶薩久發意種善根多供養諸佛與善知識相隨[8]是人能受持般若波羅蜜乃至正憶念當知是人近受阿耨多羅三藐三菩提記當知是善男子[9]善女人如阿鞞跋致菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提不動轉能得深般若波羅蜜得已能受持乃至正憶念

「世尊譬如人欲過百由旬若二百三百四百由旬曠野嶮道先見諸相[10]若放牧者若壃界[11]園林如是等諸相故知近城聚落是人見是相已[12]如是念『如我所見相當知城聚落不遠』心得安隱不畏賊難[13]飢渴

「世尊菩薩摩訶薩亦如是若得[14]是深般若波羅蜜受持誦乃至正憶念當知近受得阿耨多羅三藐三菩提記不久當知是菩薩摩訶薩不應畏墮聲聞辟支佛地是諸先相所謂甚深般若波羅蜜得聞得見[15]受乃至正憶念故

佛告舍利弗「如是如是汝復樂說者便說

「世尊譬如人欲見大海發心往趣不見樹相不見[16]山相是人雖未見大海知大海不遠何以故大海處平無樹相無山相故如是世尊菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜受持乃至正憶念時[17]未佛前受劫數之記[18]劫百[19]萬劫百千[20]萬億劫是菩薩自知近受阿耨多羅三藐三菩提記不久何以故我得聞是深般若波羅蜜受持誦乃至正憶念故

「世尊譬如初春諸樹[21]陳葉已墮當知此樹新葉[22]華果出在不久何以故見是諸樹先相故知今不久葉華果[23]是時閻浮提人見樹先相[24]大歡[25]世尊菩薩摩訶薩得聞是深般若波羅蜜受持誦乃至正憶念如說行當知是菩薩善根成就多供養諸佛是菩薩應作是念『先世善根所追趣阿耨多羅三藐三菩提以是因緣故得見得聞是深般若波羅蜜受持誦乃至正憶念如說行』是中諸天子曾見佛者歡喜踊躍作是念言『先諸菩薩摩訶薩亦有如是受記[26]先相今是菩薩摩訶薩受阿耨多羅三藐三菩提記亦不久

「世尊譬如母人懷[27]身體苦重行步不便坐起不安眠食轉少不喜言語厭本所習受苦痛故有異母人見其先相當知產生不久菩薩摩訶薩亦如是種善根多供養諸佛久行六波羅蜜與善知識相隨善根成就得聞深般若波羅蜜受持誦乃至正憶念如說行[28]諸菩薩亦知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提記不久

佛告舍利弗「善哉善哉汝所樂說皆是佛力

爾時須菩提白佛言「希有世尊諸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善付諸菩薩摩訶薩事

佛告須菩提[29]是諸菩薩摩訶[30]薩發阿耨多羅三藐三菩提心安隱多眾生令無量眾生得樂憐愍[31]安樂饒益諸天人故是諸菩薩行菩薩道時以四事攝無量百千眾生所謂布施愛語利益同事亦以十善道成就眾生自行初禪亦教他人令行初禪乃至自行非有想非無想處亦教他人令行乃至非有[32]想非無想[33]自行檀波羅蜜亦教他人令行檀波羅蜜自行尸羅波羅蜜亦教他人令行尸羅波羅蜜自行羼提波羅蜜亦教他人令行[34]羼提波羅蜜自行毘梨耶波羅蜜亦教他人令行毘梨耶波羅蜜自行禪波羅蜜亦教他人令行禪波羅蜜自行般若波羅蜜亦教他人令行般若波羅蜜是菩薩得般若波羅蜜以方便力教眾生令得須陀洹果自於內不證教眾生令得斯陀含果阿那含果阿羅漢果自於內不證教眾生令得辟支佛道自於內不證自行六波羅蜜亦教無量百千萬諸菩薩令行六波羅蜜自住阿鞞跋致地亦教他人[1]住阿鞞跋致地自淨佛[2]世界亦教他人淨佛世界自成就眾生亦教他人成就眾生自得菩薩神通亦教他人令得菩薩神通自淨陀羅尼門亦教他人淨陀羅尼門自具足樂說[3]辯才亦教他人具足樂說辯才自受色成就亦教他人[4]令受色成就自成就三十二相亦教他人成就三十二相自成就童真地亦教他人成就童真地自成就佛十力亦教他人令成就佛十力自行四無所畏亦教他人[5]行四無所畏自行十八不共法亦教他人行十八不共法自行大慈大悲亦教他人令行大慈大悲自得一切種智亦教他人令得一切種智自離一切結使及習亦教他人令離一切結使及習自轉法輪亦教他人轉法輪

[6]【論】

釋曰

爾時帝釋問舍利弗「頗有未受記菩薩聞是深般若[7]不驚不怖者不

舍利弗言「無有不受記聞般若能信者[8]若或時能信者當知垂欲受記不過見一佛二佛便得受記

佛可舍利弗語

舍利弗聞佛可其所說心生歡喜復欲分明了了是事故說譬喻作是言「夢中心為睡所覆故非真心所作若善男子善女人於夢中發意行六波羅蜜乃至坐[9]於道場當知是人福德輕微[10]於受阿耨多羅三藐三菩提記何況菩薩摩訶薩覺時實心發阿耨多羅三藐三菩提行六波羅蜜而不近受記世尊若人往來六道生死中或時得聞般若波羅蜜受持正憶念必知是人不久[11]得阿耨多羅三藐三菩提

如吞鉤之魚雖復[12]遊戲池中當知出[13]在不久行者亦如是深信樂般若波羅蜜不久住於生死

此中舍利弗自說譬喻——

「若人欲過險道」「險道」者即是世間「百由旬」者是欲界「二百由旬」者是色界「三百由旬」者是無色界「四百由旬」者是聲聞辟支佛道

復次「四百由旬」是欲界「三百[14]由旬」是色界「二百由旬」是無色界「百由旬」是聲聞辟支佛

「欲出」者是信受[15]行般若波羅蜜人「先見諸[16]法相」者見大菩薩捨世間欲樂深心樂般若波羅蜜「壃界」者分別諸法——是聲聞法是辟支佛法是大乘法如是小利是聲聞大利是菩薩魔界是生死佛界是般若波羅蜜甘露[17]法味不死之處「園林」者隨佛道禪定智慧等樂如是等無量善法相「聚落」者是柔順法忍[18]邑」是無生法忍[19]城」是阿耨多羅三藐三菩提「得安[20]穩」者菩薩聞是法思惟籌量行「我得是法心安穩當得阿耨多羅三藐三菩提」「賊」者是我等六十二[21]邪見「惡[22]蟲」者是愛恚等諸煩惱「不畏賊」者人不得便「不畏惡蟲」者非人不得便「不畏飢」者不畏不能得聖人真智慧「不畏渴」者不畏不能得禪定解脫等法樂味

此中自說因緣「菩薩摩訶薩得先相者不久當得阿耨多羅三藐三菩提

「不畏墮惡道中飢餓死」者不畏墮聲聞辟支佛地

佛然可其喻以麁喻細以世間喻出世間

餘三譬喻亦應如上分別說

「大海水」是無上道「平地無樹無山」是般若波羅蜜經卷等

「樹果」是無上道「樹[23]華」是阿鞞跋致地「春時陳葉落更生新葉」是諸煩惱邪見疑等滅能得般若波羅蜜經卷等

「母人」是行者「所[24]任身」是無上道「欲產相」是菩薩久習行般若波羅蜜「厭本所習」是患世間婬欲樂不復喜著

佛讚其所說善哉

爾時須菩提聞佛[25]然舍利弗所說讚其善哉知佛意深敬念是菩薩是故白佛言「世尊甚為希有善付菩薩事」「菩薩事」者空道福德道亦如佛種種總相別相說[26]寄付阿難彌勒等入無餘涅槃後好自奉行教示利益眾生無令謬錯

佛說善付因緣諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心

「安穩多眾生」者一切眾生中無量無邊阿僧祇除佛無能計知者從佛得利益者不可數[27]故名「多」「安穩」者眾生著[28]教無常著樂者教苦著實者教空著我者教無我——如是等名安穩凡夫人聞是當時雖不喜樂久久滅諸煩惱得安穩樂如服苦藥當時雖苦後得除患「無量眾生得樂」者[29]菩薩求般若波羅蜜未得成就時以今世後世樂利益眾生如《菩薩本生經》說若得般若波羅蜜[30]斷諸煩惱亦以世間樂出世間樂利益眾生若得無上道時但以出世間樂利益眾生「安樂饒益」者但以憐愍心故安樂饒益[31]饒者多利益[32]餘道中[33]饒益少故不說

「利益[34]事」者所謂四攝法以財施法施二種攝取眾生「愛語」有二種一者隨意愛語二者隨其所[35]愛法為說是菩薩未得道憐愍眾生自破憍慢隨意說法若得道隨所應度[1]法為說高心富人為讚布施是人能得他物利名聲福德故若為讚持戒毀呰破戒則心不喜樂——如是等隨其所應而為說法「利益」亦有二種一者今世利後世利為說[2]以法治生勤修[3]利事二者[4]未信教令信破戒令持戒寡識令多聞[5]施者令布施癡者教智慧——如是等以善法利益眾生「同事」者菩薩教化眾生令行善法同其所行菩薩善心眾生惡心能化其惡令同己善

是菩薩以四種攝眾生令住十善道是廣說四攝義於二施中法施隨其所樂而為說法是愛語中第一眾生愛惜壽命令行十善道則得久壽利益於一切寶物利中法利最勝是為利益同事中同行善法為勝是菩薩自行十善亦以教人

有人言後自行十善等是第四同義是故說「自行十善亦教人行

「自行初禪亦教他行」初禪等同離欲同持戒是故名相攝相攝故漸漸能以三乘法度乃至非有想非無想處亦如是自行六波羅蜜亦以教他

因般若故令眾生得般若分所謂得須陀洹等方便力故自不證是人福德智慧力增益故教無量阿僧祇菩薩令住六波羅蜜自住阿鞞跋致地等亦以教他乃至自轉法輪亦教他轉法輪

是故我以慈悲心故善付[6]是菩薩事不以愛著故[7]

[8]大智度論卷第六十[9]


校注

[0522003] (大智度論釋歎信行品第四十五(卷六十六))十七字【大】下同大智度論卷第六十六釋聞持品第四十五上【宋】【元】(大智度論卷第六十六釋聞持品第四十五之上(經作經耳聞持品))十八字【明】下同大智度論卷第六十六釋第四十五品上聞持品【宮】大智度經論釋第四十四品上逕耳品六十六【聖】摩訶般若波羅蜜品第四十四【石】 [0522004] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】 [0522005] 經【大】逕【石】 [0522006] 佛【大】佛所【宋】【元】【明】【聖】 [0522007] 受【大】受乃至正憶念【宋】【元】【明】 [0522008] 呰毀【大】*訾毀【宋】【宮】【聖】*毀訾【元】【明】* [0522009] 無【大】〔-〕【宮】【聖】 [0522010] 當知【大】〔-〕【宮】【聖】 [0522011] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0522012] 含【大】*舍【明】* [0522013] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0522014] 主【大】王【聖】 [0522015] 智【大】智慧【聖】 [0522016] 愈【大】逾【宋】【元】【明】【宮】踰【聖】 [0522017] 劈【大】擘【元】【明】𨐯【宮】辟【聖】 [0522018] 人【大】〔-〕【石】 [0522019] 福【大】〔-〕【聖】 [0522020] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0522021] 信【大】倍【聖】聖本傍註有信或本三字 [0522022] 如【大】〔-〕【聖】 [0522023] 致【大】致無畏【聖】 [0523001] 可【大】*〔-〕【石】* [0523002] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0523003] 凡夫【大】凡人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0523004] 未【大】未能【石】 [0523005] 呰【大】*訾【聖】* [0523006] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0523007] 次【大】次第【聖】但傍註有或本無三字 [0523008] 弗【大】弗言【聖】 [0523009] 愛【大】受【聖】 [0523010] 釋【大】爾時釋【聖】 [0523011] 空【大】空外空【聖】 [0523012] 行【大】得【石】 [0523013] 習【大】習行【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0523014] 通【大】通中【聖】 [0523015] 處【大】處中【聖】 [0523016] 分【大】分中【聖】 [0523017] 力【大】力中【聖】 [0523018] 法【大】法中【聖】 [0523019] 菩薩【大】菩薩摩訶薩【聖】 [0523020] 相【大】想【聖】 [0523021] 難【大】難可【石】 [0523022] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0524001] 思量【大】思議【石】 [0524002] 呰毀【大】*毀呰【宋】【元】【明】訾毀【聖】* [0524003] 釋曰【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0524004] 善哉【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0524005] 倒【CB】【麗-CB】【宮】【聖】到【大】 [0524006] 各各【大】久久【聖】 [0524007] 般若【大】般若波羅蜜【聖】 [0524008] 不習【大】色習【聖】但傍註有不或本三字 [0524009] 滅【大】隨滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0524010] 等【大】等習色等【宋】【元】【明】【宮】 [0524011] 故【大】是【聖】 [0524012] 是【大】〔-〕【聖】 [0524013] 自【大】目【宋】 [0524014] 致【大】致菩薩【聖】 [0524015] 渡【大】度【聖】 [0524016] 令【大】合【聖】明註曰令北藏作今 [0525001] 〔-〕【大】摩訶般若波羅蜜品第四十四之二【經】【聖乙】〔【經】〕-【宋】【宮】【聖乙】* [0525002] 阿【大】得阿【聖】【石】 [0525003] 蜜【大】羅【聖乙】 [0525004] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525005] 覺【大】學【聖】 [0525006] 修【大】實修【聖乙】【石】 [0525007] 成【大】成就【聖】【聖乙】【石】 [0525008] 是【大】〔-〕【宮】 [0525009] 善【大】〔-〕【聖乙】 [0525010] 若放牧【大】若於牧【聖】若放忟【聖乙】 [0525011] 園【大】*薗【聖乙】* [0525012] 如【大】〔-〕【聖乙】 [0525013] 蟲【大】下同虫【宋】【宮】【聖】【聖乙】下同 [0525014] 是【大】〔-〕【聖乙】 [0525015] 受【大】受持【聖】 [0525016] 山【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】【石】出【大】 [0525017] 未【大】不【聖】 [0525018] 劫百【大】百劫【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0525019] 劫【大】*〔-〕【宮】【聖乙】* [0525020] 萬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525021] 陳【大】*障【聖乙】* [0525022] 華【大】葉華【聖】 [0525023] 出【大】生【聖】 [0525024] 大【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0525025] 喜【大】喜言【宮】【聖乙】【石】 [0525026] 先【大】〔-〕【宮】【聖】 [0525027] 妊【大】任【聖】【麗乙】 [0525028] 諸菩薩【大】諸人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0525029] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0525030] 薩【大】〔-〕【聖乙】 [0525031] 安樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0525032] 想【大】相【聖乙】 [0525033] 處【大】相【聖乙】 [0525034] 羼提波羅蜜【大】〔-〕【聖】 [0526001] 住【大】令住【聖】 [0526002] 世界【大】*國土【聖乙】【石】* [0526003] 辯【大】辨【聖】【聖乙】 [0526004] 令【大】*〔-〕【聖乙】【石】* [0526005] 行【大】*令行【聖】* [0526006] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖乙】* [0526007] 不驚不怖【大】不驚怖【宋】【元】【明】【宮】 [0526008] 若【大】〔-〕【聖乙】 [0526009] 於【大】〔-〕【石】 [0526010] 於受【大】受於【元】【明】【麗乙】 [0526011] 得【大】當得【聖】 [0526012] 遊戲池中【大】波地中遊戲【聖】 [0526013] 在【大】在外【宋】【元】【明】 [0526014] 由旬【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0526015] 行【大】〔-〕【聖】 [0526016] 法【大】〔-〕【聖乙】【石】 [0526017] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0526018] 邑【大】邑者【聖乙】【石】 [0526019] 城【大】城者【聖乙】【石】 [0526020] 穩【大】*隱【宋】【元】【明】【宮】* [0526021] 邪【大】*耶【聖】【聖乙】* [0526022] 蟲【大】*虫【宮】* [0526023] 華【大】葉【聖】 [0526024] 任【大】妊【宋】【元】【明】【宮】 [0526025] 然【大】然可【聖】 [0526026] 寄【大】奇【聖】 [0526027] 故【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0526028] 常【大】常者【宋】【元】【明】【宮】 [0526029] 菩薩【大】若菩薩【聖乙】【石】 [0526030] 斷【大】滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0526031] 饒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】饒益【聖】 [0526032] 天人【大】〔-〕【宮】人【聖】【聖乙】【石】 [0526033] 饒【大】餘【宮】 [0526034] 事【大】具【宮】【聖】〔-〕【聖乙】 [0526035] 愛法為【大】受為法【聖】 [0527001] 法為【大】為法【聖】 [0527002] 法【大】〔-〕【宋】【宮】 [0527003] 利【大】種【聖】 [0527004] 未【大】不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0527005] 施【大】好施【元】【明】【聖】【聖乙】【石】 [0527006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527007] 不分卷及品【石】 [0527008] (大智六)九字【大】〔-〕【聖乙】 [0527009] 六【大】六(釋第四四品上)【宋】【聖】六(釋第四十五品上)【宮】六(釋第四十五品之上)【元】
[A1] 盛【CB】【麗-CB】盡【大】(cf. K14n0549_p1154a20)
[A2] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K14n0549_p1157b03; T25n1509_p0528c04)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?