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大智度論

[21]大智度論釋[22]大事起品第五十([23]卷七十一)

[24]

[25]【經】

爾時須菩提白佛言「世尊是深般若波羅蜜為大事故起不可思議事故起不可稱事故起無有量事故起世尊是深般若波羅蜜無等等事故起

佛告須菩提「如是如是[1]是深般若波羅蜜為大事故起乃至無等等事故起何以故般若波羅蜜中含受五波羅蜜般若波羅蜜中含受內空乃至無法有法空含受四念處乃至八聖道分是深般若波羅蜜中含受佛十力乃至一切種智譬如灌頂王國土中尊諸有官事皆委大臣國王安樂無事如是須菩提所有聲聞辟支佛法若菩薩法若佛法一切皆在般若波羅蜜中般若波羅蜜能成辦其事以是故須菩提般若波羅蜜為大事故起乃至無等等事故起復次須菩提是般若波羅蜜不取色不著色故能成辦識不取不著故能成辦乃至一切種智不取不著故能成辦須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不著故能成辦

須菩提白佛言「云何色不取不著故般若波羅蜜能成辦云何受識乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不著故般若波羅蜜能成辦

佛告須菩提「於汝意云何頗見是色可取可著不

須菩提言「不也世尊

「須菩提於汝意云何頗見受識乃至阿耨多羅三藐三菩提可取可著不

須菩提言「不也世尊

佛言「善哉善哉須菩提我亦不見是色可取可著不見故不取不取故不著我亦不見受識乃至阿耨多羅三藐三菩提及一切種智可取可著不見故不取不取故不著須菩提我亦不見佛法如來法自然人法一切智人法可取可著不見故不取不取故不著以是故須菩提諸菩薩摩訶薩色亦不應取亦不應著識乃至佛法如來法自然人法一切智人法亦不應取亦不應著

爾時色界諸天子白佛言「世尊是般若波羅蜜甚深難見難解不可思惟比類知微妙善巧智慧寂滅者可知能信是般若波羅蜜者當知是菩薩多供養[2]諸佛多種善根與善知識相隨能信解深般若波羅蜜世尊若三千大千世界中所有眾生皆作信行法行人八人[3]得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛若智若斷不如是菩薩一日行深般若波羅蜜思惟籌量何以故是信行法行人八人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛若智若斷即是菩薩摩訶薩無生法忍

佛告欲色界諸天子「如是如是諸天子若信行法行人八人須陀洹[4]乃至阿羅漢辟支佛即是菩薩摩訶薩無生法忍諸天子若善男子善女人聞是深般若波羅蜜[5]持受正憶念是善男子善女人疾得涅槃勝求聲聞辟支佛乘善男子善女人遠離[6]深般若波羅蜜行餘經若一劫若減一劫何以故是深般若波羅蜜中廣說上妙法是信行法行人八人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛所應學菩薩摩訶薩亦所應學學已得阿耨多羅三藐三菩提

是時欲色界諸天子俱發聲言「世尊是深般若波羅蜜名摩訶波羅蜜世尊是般若波羅蜜名不可思議不可稱無有量無等等波羅蜜信行法行人八人學是深般若波羅蜜得成就須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛學是深般若波羅蜜得成菩薩摩訶薩是深般若波羅蜜中學得阿耨多羅三藐三菩提是深般若波羅蜜亦不增亦不減

是時諸欲色界天子頂禮佛足遶佛而去[7]去是不遠忽然不現各還本處

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩聞是[8]深般若波羅蜜即時信解者從何處終來生是間

佛告須菩提「若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜即時信解不沒[9]不難不疑不悔歡喜樂聽聽已憶念[10]終不遠離是深般若波羅蜜若行若住若坐若臥終不廢忘常隨法師譬如新生犢子不離其母菩薩摩訶薩亦如是為聞深般若波羅蜜故終不遠離法師乃至得是深般若波羅蜜口誦心解正見通達須菩提當知是菩薩從人道中終還生是間人中[11]何以故是求佛道者前世時聞深般若波羅蜜[12]恭敬尊重讚歎華香乃至幡蓋供養以是因緣故人中命終還生人中聞是深般若波羅蜜即時信解

須菩提白佛言「世尊頗有菩薩摩訶薩如是功德成就他方世界供養諸佛於彼命終來生是間聞深般若波羅蜜即時信解正憶念有是者不

佛言「有菩薩如是功德成就他方世界供養諸佛於彼命終來生是間[13]是深般若波羅蜜即時信解[14]正憶念何以故是菩薩摩訶薩從他方諸佛所聞是深般若波羅蜜信解正憶念於彼間終來生此間當知是人是先世功德成就

「復次須菩提有菩薩從彌勒菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜以是善根因緣故來生此間須菩提復有菩薩摩訶薩前世時雖聞深般若波羅蜜不問中事來生人中聞是深般若波羅蜜心有疑悔難悟須菩提如是菩薩當知先世雖聞是深般若波羅蜜不問故今續生疑悔難悟須菩提若菩薩先世雖聞禪波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜時不問故續生疑悔須菩提[1]菩薩先世雖聞毘梨耶波羅蜜不問中事今世聞[2]般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世[3]聞羼提波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世雖聞尸羅波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世雖聞檀波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔

「復次須菩提菩薩摩訶薩先世雖聞內空外空內外空乃至無[4]法有法空不問中事來生人中聞是深般若波羅蜜不問故續復疑悔難悟

「復次須菩提菩薩摩訶薩先世雖聞四念處乃至八聖道分四禪四無量心四無色定五神通佛十力乃至一切種智不問中事來生人中[5]是深般若波羅蜜不問故續復疑悔難悟

「復次須菩提菩薩摩訶薩先世聞深般若波羅蜜[6]不問中事而不行捨身生時聞是深般若波羅蜜若一日二日三日四日[7]其心堅固無能壞者若離所聞時便退失何以故先世聞是深般若波羅蜜時雖問中事不如說行是人或時欲聞或時不欲聞心輕不固志亂不定譬如輕毛隨風東西須菩提當知是菩薩發意不久不與善知識相隨不多供養諸佛先世不書是深般若波羅蜜不讀不誦不正憶念不學般若波羅蜜不學禪波羅蜜不學毘梨耶波羅蜜不學羼提波羅蜜不學尸羅波羅蜜不學檀波羅蜜不學內空乃至無法有法空不學四念處乃至八聖道分不學四禪四無量心五神通佛十力乃至不學一切種智如是須菩提當知是菩薩摩訶薩新發大乘意少信少樂故不能書是深般若波羅蜜不能受持正憶念須菩提若求佛道善男子善女人不書是深般若波羅蜜不受持讀誦不說不正憶念亦不為深般若波羅蜜所護乃至不為一切種智所護是人亦不如說行深般若波羅蜜乃至不如說行一切種智是人或墮二地——若聲聞地若辟支佛地何以故是善男子善女人不書是深般若波羅蜜不讀不誦不說不正憶念是人亦不為深般若波羅蜜所護亦不如說行以是故是善男子善女人於二地中當墮一地

[8]【論】

問曰

上來數說是般若波羅蜜甚深因緣今何以復重說

答曰

處處說甚深多有所[9]凡人不知謂為重說譬如大國王未有嫡子求禱神祇積年無應時王出行夫人產[10]子男遣信告王「大夫人產男」王聞喜而不答乃至十反使者白王「向所白者王不聞[11]」王曰「我即聞之久來願滿故喜心內悅樂聞不已耳」即勅有司賜此人百萬兩金一語十萬兩王聞使者言語語中有利益非重[12]不知者謂為重處處說甚深亦如是佛與菩薩須菩提知大有利益須菩提聞佛說深般若不能得底轉覺甚深聽者處處聞甚深得禪定智慧利益等凡夫人謂為重說

復次深淺無定隨眾生解者無深不解者謂為深般若波羅蜜除佛無能遍知故[13]常言「甚深」是故佛為眾生故說「甚深」無定甚深相若定甚深無人能行是故言「菩薩謂般若甚深為不行般若波羅蜜

甚深因緣所謂「為大事故起乃至無等等事故起」大事等義如先說

此中佛自說大事等因緣所謂「般若波羅蜜含受五波羅蜜等諸法

問曰

五波羅蜜等各異相云何言「般若波羅蜜中[14]含受」

答曰

是中說[15]經中含受復次五波羅蜜等諸法與般若波羅蜜和合方便迴向[16]五波羅蜜等諸法得至佛道灌頂王如佛國事是種種度眾生法大臣是般若波羅蜜佛委[17]仗般若波羅蜜成辦種種法故安處禪定快樂無事又如欲除乾薪草木以火投中則火力能燒令盡人便無事

復次是般若波羅蜜不取不著色等諸法故名含受初染曰取生愛曰著

須菩提問「云何般若為色等諸法不取不著故名含受

佛於四答中以反問答「於汝意云何以智慧眼見是色等法可取可著不

須菩提意念「若智慧眼見空無相無作無量不可思議相云何當答色等法定相可取可著

佛可其所說「汝未得一切智不見色等諸法我一切智人亦不見色等諸法」是故[1]歎言「善哉

是時諸天子讚歎般若波羅蜜及行般若波羅蜜者作是言「若三千大千世界中眾生皆作信行法行乃至辟支佛若智若斷智者十智斷者二種斷有殘斷無殘斷學人有殘斷無學人無殘斷不如是菩薩一日行深般若波羅蜜何以故是諸賢聖智皆是菩薩無生法忍

問曰

若諸賢聖智斷即是無生忍者[2]以言不如

答曰

信行等人無大悲捨眾生故不如無方便力不能於涅槃自反譬如眾[3]水會恒河俱入大海欲入海時水勢湊急眾生在中無能自反[4]惟有大力者乃能自出

復次諸餘賢聖智斷成就菩薩始得無生忍而力能過之是故勝斷功德雖成就不及菩薩初忍譬如大臣功業雖大不及太子

復次忍法是小乘初門菩薩法忍是大乘初門聲聞辟支佛雖終成尚不及菩薩初入道門何況成佛

問曰

聲聞辟支佛法是小乘菩薩是大乘云何言「二乘智斷即是菩薩無生忍」

答曰

所緣同法性[5]實際亦同利鈍智慧為異又有無量功德及大悲心守護故勝

餘種種說是讚般若波羅蜜

行般若[6]波羅蜜人有上下者聞般若波羅蜜直信聽受不問中義中者既聞已問義而不能行上者能行下者雖得人身聞般若疑悔難悟根鈍福薄故中者得人身聞般若一心信樂能知義趣從一日至四五日心能堅固過是[7]已往不能信樂或欲聞或不欲聞以其宿世雖解義[8]而不能行根鈍福薄故上者得人身聞般若心即深解信樂不捨常隨法師

上二種菩薩不能得上地故當墮二乘不為般若所守護故為更明了是事故佛於後品中為作譬喻「如大海水中船破若得所依則能[9]不得所依則不能[10]

[11]大智度論釋譬喻品第五十一

[12]【經】

佛告須菩提「譬如大海中船破壞其中人若不取木不取器物不取浮囊不取死屍須菩提當知是人不到彼[13]沒海中死須菩提若船破時其中人取木取器物浮囊死屍者當知是人終不沒死安隱無礙得到彼岸須菩提求佛道善男子善女人亦復如是若但有信樂不依深般若波羅蜜不書不讀不誦不正憶念不依禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜不書不讀不誦不正憶念乃至不依一切種智不書不讀不誦不正憶念須菩提當知是善男子中道衰耗是人未到一切種智於聲聞辟支佛地取證須菩提若有求佛道善男子善女人為阿耨多羅三藐三菩提故有信有忍有淨心有深心有欲有解有捨有精進是人依深般若波羅蜜正憶念是善男子善女人為阿耨多羅三藐三菩提故有諸信淨心深心精進為深般若波羅蜜所護乃至一切種智所[14]護故終不中道衰耗過聲聞辟支佛地[15]能淨佛[16]世界成就眾生當得阿耨多羅三藐三菩提

「須菩提譬如男子女人持坏瓶取水當知是瓶不久爛壞何以故是瓶未熟故還歸於地如是須菩提善男子善女人雖有為阿耨多羅三藐三菩提心有信有忍有淨心有深心有欲有解有捨有精進不為般若波羅蜜方便力所守護不為禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜所守護不為內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種智所守護須菩提當知是人中道衰耗墮聲聞辟支佛地

「須菩提譬如男子女人持熟瓶取水若河若井若池若泉當知是瓶持水安隱何以故是瓶成熟故如是須菩提善男子善女人求阿耨多羅三藐三菩提有諸信淨心深心精進為般若波羅蜜方便力所護為禪定精進施乃至一切種智所護故須菩提當知是人不中道衰耗過聲聞辟支佛地[17]能淨世界成就眾生得阿耨多羅三藐三菩提

「須菩提譬如大海邊船未莊治便持財物著上須菩提當知是船中道壞沒船與財物各在一處[18]估客無方便力故亡其重寶如是須菩提[19]是求佛道善男子善女人雖有為阿耨多羅三藐三菩提心有信淨心深心精進不為般若波羅蜜方便力所守護乃至不為一切種智所守護故當知是人中道衰耗失大珍寶大珍寶者所謂一切種智衰耗者墮聲聞辟支佛地須菩提譬如[1]人有智方便莊治海邊大船然後推著水中持財物著上而去當知是船不中道沒壞必得安隱到所至處如是須菩提善男子善女人為阿耨多羅三藐三菩提有信淨心深心精進為般若波羅蜜方便力所護為禪精進[2]持戒施乃至一切種智所護故當知是菩薩得到阿耨多羅三藐三菩提不中道墮聲聞辟支佛地

「須菩提譬如有人年百二十歲年耆根熟又有[3]熱病若雜病須菩提於汝意云何是人能從床起不

須菩提言「不能

佛言「是人[4]或能起者云何

須菩提言「是人雖能起不能遠行若十里若二十里以其老病故

「如是須菩提善男子善女人雖有為阿耨多羅三藐三菩提心有信淨心深心精進不為般若波羅蜜方便力所守護乃至不為一切種智所守護故當知是人中道墮聲聞辟支佛地何以故不為般若波羅蜜方便力所守護故須菩提如向老人百二十歲年耆根熟又有風熱病若雜病是人欲起行有兩健人各扶一腋語老人言『莫有所難隨所欲至我等二人終不相捨』如是須菩提若善男子善女人為阿耨多羅三藐三菩提有信淨心深心精進為般若波羅蜜方便力所護乃至為一切種智所護當知是人不中道墮聲聞辟支佛地能到是處所謂阿耨多羅三藐三菩[5]

【論】

釋曰

菩薩有二種一者得諸法實相二者雖未得實相於佛道中有信有忍有淨心有深心有欲有解有捨有精進

「信」者信罪福業因緣果報信行六波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提有人雖信佛道思惟籌量心不能忍是故說「有忍」有人雖忍[6]邪疑未斷故心濁不淨是故說「有淨」有人雖信心淨而有淺有深是故說「深心」四事因緣故一心欲得無上道不欲餘事是故說「有欲」了了決定知無上道為大世間餘事為小是故說「有解」以欲解定心故捨財及捨諸惡心恚等煩惱是故說「捨」為捨故常能「精進」有如是等諸功德

若不得般若波羅蜜[7]若身壞命終時若惡知識[8]沮壞則失菩薩道世間功德故受世間果報然後墮聲聞辟支佛地不能至無上道

此中佛[9]自說五譬喻

「船」是行者身「浮囊等物」即是般若方便

「瓶」是菩薩道般若方便是[10]未與般若方便和合故不能受持六波羅蜜功德水至無上道

「不補治船」是菩薩無方便信等功德寶物是五波羅蜜等諸善法[11]寶異處者與本願[12]乖異或受人天樂或墮二乘大利者所謂一切智等佛法寶

「老病人」是有信等功德菩薩不斷六十二邪見故名老不斷百八等諸煩惱故名病從床起者從三界床起我當作佛以邪見煩惱因緣故不能成菩薩道二人者般若及方便般若波羅蜜能滅諸邪見煩惱戲論將至畢竟空中方便將出畢竟空

【經】

爾時佛語須菩提言「善哉善哉[13]須菩提汝為諸菩薩摩訶薩問佛是事須菩提若有求佛道善男子善女人從初發意已來以我我所心布施持戒忍辱精進禪定智慧是善男子善女人布施時作是念『我是施主我施是人[14]我施是物我持戒我修忍我精進我入禪我修智慧』是善男子善女人念『有是施是我施』乃至念『有是慧是我慧』何以故檀波羅蜜中無如是分別遠離此彼岸是檀波羅蜜相尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜中無如是分別何以故遠離此彼岸是般若波羅蜜相是人不知此岸不知彼岸是人不為檀波羅蜜乃至不為一切種智所護故墮聲聞辟支佛地不能到薩婆若

「須菩提云何求佛道人無方便須菩提求佛道人從初發心已來無方便行布施持戒忍辱精進禪定修智慧是人作如是念『我布施施是人以是物施我持戒修忍[15]勤精進入禪定修智慧如是修智慧』是人念有是施是我施以是施自高念有是戒是我戒以是戒自高念有是忍是我忍以是忍自高念有是精進是我精進以是精進自高念有是禪定是我[16]禪定以是禪[17]定自高念有是慧是我慧以是慧自高何以故檀波羅蜜中無如是分別遠離此彼岸是檀波羅蜜相遠離此彼岸是尸[18]羅波羅蜜相遠離此彼岸是羼提波羅蜜相遠離此彼岸是毘梨耶波羅蜜相遠離此彼岸是禪波羅蜜相遠離此彼岸是般若波羅蜜相何以故般若波羅蜜中無如是憶念分別是求佛道善男子善女人不知此岸不知彼岸是人不為檀波羅蜜所護不為尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜所護[1]乃至不為一切種智所護故或墮聲聞道中或墮辟支佛道中不能得到薩婆若如是須菩提菩薩摩訶薩不為般若波羅蜜方便力所守護故或墮聲聞地或墮辟支佛道中

「須菩提云何菩薩摩訶薩為般若波羅蜜方便力所[2]守護故不墮聲聞辟支佛道中疾得阿耨多羅三藐三菩提須菩提菩薩從初已來以方便力布施無我我所心布施乃至無我我所心修智慧是人不作是念『我有是施是我施』不以是施自高乃至般若波羅蜜亦如是是菩薩不念『我布施』不念『我施是人用是物[3]施』不念『我持戒有是戒』不念『我忍辱有是忍辱』不念『我精進有是精進』不念『我禪定有是禪定』不念『我修智慧有是智慧』何以故是檀波羅蜜中無如是分別遠離此彼岸是檀波羅蜜相遠離此彼岸是尸羅波羅蜜相遠離此彼岸是羼提波羅蜜相遠離此彼岸是毘梨耶波羅蜜相遠離此彼岸是禪波羅蜜相遠離此彼岸是般若波羅蜜相何以故是般若波羅蜜中無如是[4]憶想分別是菩薩摩訶薩知此岸知彼岸是人為檀波羅蜜所護為尸羅波羅蜜所護為羼提波羅蜜所護為毘梨耶波羅蜜所護為禪波羅蜜所護為般若波羅蜜所護乃至為一切種智所護故不墮聲聞辟支佛地得到薩[5]婆若如是須菩提菩薩摩訶薩為般若波羅蜜方便力所護故不墮聲聞辟支佛地疾得阿耨多羅三藐三菩提

【論】

[6]釋曰

爾時佛可須菩提意更說失行因緣「菩薩雖行信等善法亦不得無上道所謂以我我所心行六波羅蜜故」是中無分別此岸彼岸以遠離相是般若波羅蜜而分別著行是為失

上佛雖說無方便義不說無方便名欲令是事明了故命須菩提「云何有方便無方便

內無我我所心外觀一切法空不取相般若方便乃至一切種智守護菩薩故名有方便守護者五波羅蜜邊得功德力般若波羅蜜邊得智慧力——以二因緣故不失[7]

[8]大智[9]度論釋[10]善知識品第五十[11]

【經】

爾時須菩提白佛言「世尊新學菩薩摩訶薩云何應學般若波羅蜜禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜

佛告須菩提「新學菩薩摩訶薩若欲學般若波羅蜜精進檀波羅蜜先當親近供養善知識能說是深般若波羅蜜者是人作是教『汝善男[A1]所有布施一切迴向阿耨多羅三藐三菩提善男子所有持戒忍辱精進禪定智慧一切迴向阿耨多羅三藐三菩提汝莫以色是阿耨多羅三藐三菩提莫以受識是阿耨多羅三藐三菩提莫以檀波羅蜜是阿耨多羅三藐三菩提莫以尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜是阿耨多羅三藐三菩提莫以內空乃至無法有法空是阿耨多羅三藐三菩提莫以四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分是阿耨多羅三藐三菩提莫以四禪四無量心四無色定五神通是阿耨多羅三藐三菩提莫以佛十力乃至十八不共法是阿耨多羅三藐三菩提所以者何不取色便得阿耨多羅三藐三菩提不取受識便得阿耨多羅三藐三菩提不取檀波羅蜜乃至般若波羅蜜便得阿耨多羅三藐三菩提不取內空乃至無法有法空[12]不取四念處乃至十八不共法便得阿耨多羅三藐三菩提善男子行是深般若波羅蜜時莫貪色何以故善男子是色非可貪者莫貪受何以故識非可貪者善男子莫貪檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜莫貪內空乃至無法有法空莫貪四念處乃至八聖道分莫貪四禪四無量心四無色定五神通莫貪佛十力乃至一切種智何以故一切種智非可貪者善男子莫貪須陀洹[13]果乃至阿羅漢果莫貪辟支佛道莫貪菩薩法位莫貪阿耨多羅三藐三菩提何以故阿耨多羅三藐三菩提非可貪者所以者何諸法[14]性空故』」

【論】

問曰

須菩提問新學所行佛何以乃答菩薩久行微妙事——所謂「不取一切法一切法性空故」

答曰

諸法性空有二種一者大菩薩所得二者小菩薩所學柔順忍以智慧發心此中但說小菩薩所學空

復次[15]實智慧氣分佛數為菩薩若無者雖久行餘功[1]不數為菩薩譬如佛說聲聞法中頂法相於三寶中有少信是名頂法是信過煖法修禪定生以色界心得於佛無礙解脫是為小[2]凡夫為大如是新發意菩薩得般若波羅蜜氣味故能受化名為新學過五波羅蜜功德於凡夫為大於佛為小

復次佛不直說諸法性空先教供養親近善知識善知識為說五波羅蜜功德善知識雖種種教化佛但稱其不壞法所謂於色等諸法不貪不著不取譬如金翅鳥子始生從一須彌至一須彌菩薩亦如是初學能生如是深智何況久學又如小火能燒何況大者菩薩亦如是新學時能以般若轉世間法令畢竟空燒諸煩惱何況得力具足

【經】

須菩提白佛言「世尊諸菩薩摩訶薩能為難事——於一切性空法中求阿耨多羅三藐三菩提欲得阿耨多羅三藐三菩提

佛言「如是如是須菩提菩薩摩訶薩能為難事——於一切性空法中求阿耨多羅三藐三菩提欲得阿耨多羅三藐三菩提須菩提諸菩薩摩訶薩為安隱世間故發阿耨多羅三藐三菩提心為安樂世間故為救世間故為世間歸故為世間依處故為世間洲故為世間將導故為世間究竟道故為世間趣故發阿耨多羅三藐三菩提心

「須菩提云何菩薩摩訶薩為安隱世間故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時拔出六道眾生著無畏岸涅槃處須菩提是為菩薩摩訶薩為安隱世間故發阿耨多羅三藐三菩提心

「云何菩薩摩訶薩為安樂世間故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時拔出眾生種種憂苦愁惱著無畏岸涅槃處須菩提是為菩薩摩訶薩為[3]安樂世間故發阿耨多羅三藐三菩提心

「云何菩薩摩訶薩為救世間故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時救眾生生死中種種苦亦為斷是苦故而為說法眾生聞法漸以三乘而得度脫須菩提是為菩薩摩訶薩為救世間故發阿耨多羅三藐三菩提心

「云何菩薩摩訶薩為世間歸故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時拔出眾生生老病死相憂悲[4]愁惱法著無畏岸涅槃處須菩提是為菩薩摩訶薩為世間歸故發阿耨多羅三藐三菩提心

「云何菩薩摩訶薩為世間依處故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說一切法無依處須菩提是為菩薩摩訶薩為世間依處故發阿耨多羅三藐三菩提心

須菩提白佛言「世尊云何一切法無依處

佛言「色不相續即是色無生色無生即是色不滅色不滅即是色無依處識乃至一切種智亦如是須菩提是為菩薩摩訶薩為世間依處故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為世間究竟道故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提[5]若菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說如是法色究竟相非是色乃至一切種智究竟相非是一切種智須菩提[6]如究竟相一切法相亦如是

須菩提言「世尊若一切法如究竟相者諸菩薩摩訶薩皆應[7]得阿耨多羅三藐三菩提何以故世尊色究竟相中無有分別識究竟相中無有分別乃至一切種智究竟相中無有分別——所謂是色是受乃至是一切種智

佛告須菩提「如是如是色究竟相中無有分別識乃至一切種智究竟相中無有分別——所謂是色乃至是一切種智須菩提是為菩薩摩訶薩難事如是觀諸法寂滅相而心不沒不[8]何以故是菩薩摩訶薩作是念『是諸深法我應如是知得阿耨多羅三藐三菩提如是寂滅微妙法當為眾生說』是為菩薩摩訶薩為世間究竟道故發阿耨多羅三藐三菩提心

「云何菩薩摩訶薩為世間洲故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提若江河大海四邊水斷[9]名為洲須菩提色亦如是前後際斷識前後際斷乃至一切種智前後際斷以是前後際斷故一切法亦斷須菩提是一切法前後際斷故即是寂滅即是妙[10]寶——所謂空無所得愛盡無餘離欲涅槃須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時以寂滅微妙法為眾生說須菩提是為菩薩摩訶薩為世間洲故發阿耨多羅三藐三菩提心

「云何菩薩摩訶薩為世間將[11][12]故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說色不生不滅不垢不淨說受想行識不生不滅不垢不淨說十二[1]十八界四念處乃至八聖道分四禪四無量心四無色定五神通不生不滅不垢不淨說須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道不生不滅不垢不淨說佛十力乃至一切種智不生不滅不垢不淨須菩提是為菩薩摩訶薩為世間將導故發阿耨多羅三藐三菩提心

【論】

釋曰

須菩提發希有心白佛言「諸菩薩未斷煩惱大悲未具未得阿鞞跋致知諸法本性空而能發無上道心是事甚難

佛可其言「如是

更讚菩薩希有因緣所謂菩薩安[2]穩世間故發心

「安穩」者能破一切煩惱究竟不變失譬如良藥能破病不問甘苦以能究竟除病安穩故佛能使眾生常安穩[3]期一世二世世間樂者有法雖安穩而不樂有法今世苦後世樂如服苦藥腹中安穩口中不美是故說「佛能與今世後世樂」六道無常相故非安穩是故說出六道名安穩

世間樂著因緣故久後必生憂惱不名為樂涅槃樂始終無變故說離憂苦為樂

「救世間」者如人為怨賊所逐若親戚若官力能救眾生亦如是惡罪諸煩惱因緣及魔民所逐惟諸佛能說法救護

「世間歸」者如人遇暴風疾雨必歸房舍世間種種邪見煩惱等身心內外苦惱老病死諸憂苦等[4]歸佛佛以種種因緣拔其憂悲苦惱

「依處」者一切有為法從和合因緣生故[5]有自力不可依止眾生為苦所逼來依止佛佛為說無依止法無依止法者是真實所謂無餘涅槃色等五眾滅更不相續不相續即是不生不滅不生不滅即是畢竟空無依止處

問曰

若無依止處何以說依止

答曰

依止有二種一者以愛見等諸煩惱依止有為法二者清淨智慧說依止涅槃煩惱見故說無依止

「究竟道」者所謂諸法實相畢竟空色等法前際中無後際中亦無現在中[6]凡夫人憶想分別業果報諸情力故有顛倒見聖人以智慧眼觀之皆虛誑不實如前中亦爾若無先後云何有中能如是為眾生說法則安處眾生於究竟第一道中

「世間洲」者如洲四邊無地色等法亦如是後皆不可得中間如究竟道中破入前後空故中間亦空「水」者三漏[7]四流諸煩惱及業果報中一切法畢竟空無所取所謂涅槃是為洲

眾生沒在四流水中佛以八正道船引著涅槃洲上如是種種因緣接度眾生名為「將導」[8]

[9]【經】

「云[10]何菩薩摩訶薩為世間趣故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說色趣空說受識趣空乃至說一切種智趣空為眾生說色非趣非不趣何以故是色空相非趣非不趣說受識非趣非不趣何以故是受識空[11]非趣非不趣乃至一切種智非趣非不趣何以故[12]是一切種智空相非趣非不趣如是須菩提菩薩摩訶薩為世間趣故發阿耨多羅三藐三菩提心何以故一切法趣空是趣不過何以故空中[13]非趣不可得故須菩提一切法趣無相是趣不過何以故無相中非趣不可得故須菩提一切法趣無作是趣不過何以故無作中非趣不可得故須菩提一切法趣無[14]是趣不過何以故無起中非趣不可得故須菩提一切法趣無所有不生不滅不垢不淨是趣不過何以故無所有不生不滅不垢不淨中非趣不可得故

「須菩提一切法趣[15]是趣不過何以故夢中非趣不可得故須菩提一切法趣幻[16]趣影趣化[17]趣是趣不過何以故是化等中非趣不可得故

「須菩提一切法趣無量無邊是趣不過何以故無量無邊中非趣不可得故

「須菩提一切法趣不與不取是趣不過何以故不與不取中非趣不可得故須菩提一切法趣不舉不下是趣不過何以故[8a]不舉不下中非趣不[19]可得故

[8b]須菩提一切法趣不增不減是趣不過何以故無增無減中非趣不可得故須菩提一切法趣不來不去是趣不過何以故[20]不來不去中非趣[21]不可得故須菩提一切法趣不入不出不合不散不著不斷是趣不過何以故不著不斷中非趣不可得故

「須菩提一切法趣我眾生壽命使[22]使[23]知者見者是趣不過何以故我乃至知者見者畢竟不可得何況[24]當有趣非趣

「須菩提一切法趣[1]有常是趣不過何以故[2]常畢竟不可得云何當有趣非趣須菩提一切法趣樂是趣不過何以故我畢竟不可得云何當有趣非趣須菩提一切法趣無常不淨無我是趣不過何以故無常不淨無我畢竟不可得云何當有趣非趣

「須菩提一切法趣欲事是趣不過何以故欲事畢竟不可得何況當有趣非趣須菩提一切法趣瞋事癡事見事是趣不過何以故瞋事癡事見事畢竟不可得何況當有趣非趣

「須菩提一切法趣如是趣不過何以故如中無來無去故須菩提一切法趣法性實際不可思議性是趣不過何以故法性實際不可思議性中無來無去故須菩提一切法趣平等是趣不過何以故平等中非趣不可得故須菩提一切法趣不動相是趣不過何以故不動相中非趣不可得故

「須菩提一切法趣色是趣不過何以故色畢竟不可[3]云何當有趣非趣須菩提一切法趣受是趣不過何以故識畢竟不可得云何當有趣非趣十二處十八界亦如是

「須菩提一切法趣檀波羅蜜是趣不過何以故檀畢竟不可得[4]云何當有趣非趣須菩提一切法趣尸羅波羅蜜是趣不過何以故尸羅畢竟不可得故云何當有趣非趣須菩提一切法趣羼提波羅蜜是趣不過何以故羼提畢竟不可得故云何當有趣非趣須菩提一切法趣毘梨耶波羅蜜是趣不過何以故毘梨耶畢竟不可得故云何當有趣非趣須菩提一切法趣禪波羅蜜是趣不過何以故禪畢竟不可得故云何當有趣非趣須菩提一切法趣般若波羅蜜是趣不過何以故般若畢竟不可得故云何當有趣非趣

「須菩提一切法趣內空是趣不過何以故內空畢竟不可得故云何當有趣非趣須菩提一切法趣外空是趣不過何以故外空畢竟不可得故云何當有趣非趣須菩提一切法趣內外空是趣不過何以故內外空畢竟不可得故云何當有趣非趣乃至一切法趣無法有法空是趣不過何以故無法有法空畢竟不可得故云何當有趣非趣

「須菩提一切法趣四念處乃至八聖道分是趣不過何以故四念處乃至八聖道分畢竟不可得故云何當有趣非趣

「須菩提一切法趣佛十力乃至一切種智是趣不過何以故一切種智中非趣不可得故

「須菩提一切法趣須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道是趣不過何以故須陀洹果乃至辟支佛道中非趣不可得故須菩提一切法趣阿耨多羅三藐三菩提是趣不過何以故阿耨多羅三藐三菩提中非趣不可得故須菩提一切法趣須陀洹乃至佛是趣不過何以故須陀洹乃至佛中非趣不可得故

須菩提白佛言「世尊是深般若波羅蜜誰能信解者

佛告須菩提「有菩薩摩訶薩先於諸佛所久行六波羅蜜善根[5]純熟供養無數百千[6]萬億諸佛與善知識相隨是輩人能信解深般若波羅蜜

須菩提白佛言「世尊能信解是深般若波羅蜜者有何等性何等相何等[7]

佛言「欲[8]癡斷離是性是菩薩摩訶薩則能信解深般若波羅蜜

【論】

問曰

上諸事中略說今「趣」中何以廣說

答曰

「趣」[9]是總上九事之會歸是故多說

復次安樂等及趣皆同一義俱出眾生著涅槃故若事事廣說則不可盡「趣」最在後故廣說當知餘者亦皆應廣說

「色等法趣空」者如虛空但有名而無法色等法亦爾終歸於空諸法究竟相必空故餘者皆虛妄如人初雖有善言久久乃知情實色等諸法亦如是入無餘涅槃時與虛空無異當知先亦如是但凡夫顛倒果報故見異一切法無有過出空等諸相如人欲出過虛空不可得

我等十六名皆因五眾和合假有此名無有實法云何當有趣非趣

若常我等四顛倒破四聖行如常等四法不可得以顛倒故色等諸法亦如是如常等不可得無常等從常等出故亦不可得是故說「一切法趣常等趣無常等

須菩提問佛「是法甚深微細誰當信解者

佛答說「久行等因緣能信

更問「久行等人有何等相

佛答「是人離三毒心亦不見是離深入諸法實相故

問曰

是人未得無生忍法云何言「斷三毒」

答曰

斷有二種一者根本斷二者薄少斷此中說薄少斷行者不分別是斷是煩惱何以故煩惱相顛倒不定故煩惱即是斷是故言[10]

[1a][1b]大智度論釋趣[12]一切智品第五十[13]

【經】

須菩提白佛言「世尊是諸菩薩摩訶薩[1]解深般若波羅蜜者當趣何所

佛告須菩提「是菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜[2]當趣一切種智

須菩提白佛言「世尊是菩薩摩訶薩能趣一切種智者[3]則為一切眾生所歸趣修般若波羅蜜故世尊修般若波羅蜜即是修一切[4]諸法世尊無所修是修般若波羅蜜不受修壞修是修般若波羅蜜

佛告須菩提「何等法壞故[5]般若波羅蜜為壞修

「世尊色壞故般若波羅蜜為壞修十二處十八界壞故般若波羅蜜為壞修我乃至知者見者壞故般若波羅蜜為壞修世尊檀波羅蜜壞故般若波羅蜜為壞修乃至般若波羅蜜壞故般若波羅蜜為壞修內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法須陀洹果乃至一切種智壞故般若波羅蜜為壞修

佛言「如是如是須菩提色壞故般若波羅蜜為壞修乃至一切種智壞故般若波羅蜜為壞修

爾時佛告須菩提「是深般若波羅蜜中阿鞞跋致菩薩摩訶薩[6]應當驗知若菩薩摩訶薩是深般若波羅蜜中不著當知是阿鞞跋[7]禪波羅蜜乃至檀波羅蜜中不著四念處乃至一切種智中不著當知是阿鞞跋致

【論】

問曰

般若波羅蜜非趣非不趣須菩提何以故問「行般若者趣至何處」又佛何以答「趣薩婆若」

答曰

外道言「諸法從因趣果從先世入今世從今世趣後世」破是常顛倒故言「無趣不趣」

此中須菩提以無著心問佛以無著心答般若波羅蜜畢竟空於諸法無障無礙得無障無礙解脫故無障無礙因果相似故[8]故言「解深[9]般若者趣一切種智

須菩提言「菩薩知般若波羅蜜者為一切眾生所歸趣」如子為苦惱所逼則趣父母

問曰

何以故但菩薩解[10]深般若波羅蜜為眾生所歸趣

答曰

菩薩於眾生中大悲心故常修習般若波羅蜜以修故能解一切諸法皆入般若波羅蜜是故「修般若波羅蜜即修一切法」

般若無定實法可得故經中說「無所修是修般若波羅蜜」般若波羅蜜中一切諸觀有過故不受[11]名不受修壞修者一切法無常散壞故名壞修可破壞法者所謂色等乃至一切種智

佛可須菩提所說

上品[A2]末說阿鞞跋致菩薩性今應驗試知於深般若波羅蜜中著不若著則非若不著則是其相

行般若波羅蜜菩薩有二種一者因般若波羅蜜觀一切法畢竟空般若亦自空二者不能觀般若亦空是故經中試知著不

【經】

[12]若阿鞞跋致菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜時不以他人語為堅要亦不隨他教行阿鞞跋致菩薩摩訶薩不為欲心瞋心癡心所牽若阿鞞跋致菩薩摩訶薩不遠離六波羅蜜若阿鞞跋致菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜時心不驚不沒不怖不畏不悔歡喜樂聞受持正憶念如說行須菩提當知是菩薩先世已[13]問是深般若波羅蜜中事已受持正憶念何以故是菩薩摩訶薩有大威德故聞是深般若波羅蜜心不驚不怖不畏不沒不悔歡喜樂聞受持正憶念

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜不驚不怖乃至正憶念世尊是菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜

佛言「隨順一切種智心是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜

「世尊云何名隨順一切種智心是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜

佛言「以空隨順是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜以無相無作無所有不生不滅不垢不淨隨順是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜以如夢[14]化隨順是行般若波羅蜜

須菩提白佛言「佛說以空隨順乃至如夢如幻隨順是行般若波羅蜜世尊是菩薩摩訶薩[15]行何法——若色若受乃至一切種智

佛告須菩提「菩薩摩訶薩不行色不行受乃至不行一切種智何以故是菩薩[16]摩訶薩[17]行處無作法無壞法無所從來亦無所去無住處[18]法不可數無有量若無數無量是法不可得——不可以色得乃至不可以一切種智得何以故色即是薩婆[19]乃至一切種智即是薩婆[20]色如相乃至一切種智如相皆是一如無二無別

【論】

釋曰

阿鞞跋致菩薩所[21]說事於他語言中不生念「是中有實不實」何以故他人有二種在家人著五欲樂虛誑不淨出家外道著諸邪見不實此等所說皆無實事是故不信自得諸法實相故乃至佛身來說破諸法實相者亦不信得無為法故心則安重不復移轉

是菩薩雖未得佛道貪欲等諸煩惱折薄故不為所牽

心常不離六波羅蜜知善法果報味故心常愛樂不離六波羅蜜

如是等種種因緣故聞深般若不怖不畏歡喜欲聞問義修習如雷[1]小鳥則怖畏悶死孔雀大鳥歡喜舞戲般若波羅蜜亦如是邪見凡夫聞則恐怖阿鞞跋致菩薩聞則歡喜心無厭足是故說「歡喜樂聞」

是中佛說因緣「是菩薩於過去世已聞深般若波羅蜜多集諸[2]福德智慧故有大威德有大威德故不怖畏

須菩提問「是菩薩聞深般若波羅蜜雖不怖畏是般若無定相云何應行

佛言「隨順一切種智心

問曰

是菩薩未得一切種智云何能順

答曰

是故說[3]隨順畢竟空心則順一切種智[4]」一切種智是寂滅相佛後品中說「一切寂滅相是一切種智」是故言「順畢竟空則順一切種智」無相無作虛空無生無滅無垢無淨如夢等亦如[5]

爾時須菩提問「順畢竟空心觀何等法

佛答「不觀色乃至一切種智

何以故智慧欲求實事色等有為作法皆虛妄一切種智是實[6]實法故過有為法過有為法故說是法——「無作」無作者「無壞法」無壞者是法不從六波羅蜜來故言「無所從來」不入佛法中故言「無所去」有為虛誑故「不住」無為法中無憶想分別故亦「不住」五眾和合故有六道數壞五眾相續故則「無數無量」無數無量故則語言道斷語言道斷故不可以行色等諸法得

佛此中自說因緣「色等諸法即是薩婆若薩婆若即是色等諸法何以故色等諸法如即是薩婆若如薩婆若如即是色等諸法如以是故說[7]是如無二無[8][9]

[10]大智度論卷第七十一


校注

[0552021] (大智一)十六字【大】(摩訶般若波羅蜜品第四十九大事品七十一(譬喻品善知識教發心品))十八字【石】 [0552022] (大事十)七字【大】(釋成辦品第五十(訖第五十三品))十三字【宋】(成辦品第五十(訖第五十三品))十二字【元】(成辦品第五十(經作大事起成辦品))十四字【明】(釋第五十品訖第五十三品成辦品)十四字【宮】摩訶般若波羅蜜品第四十九大事興品【聖】 [0552023] 卷【大】卷第【宮】 [0552024] (聖者譯)十七字【大】〔-〕【聖】【石】 [0552025] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0553001] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0553002] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0553003] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0553004] 乃至【大】斯陀含阿那含【聖】 [0553005] 持受【大】受持【宋】【元】【明】【聖】 [0553006] 深【大】〔-〕【石】 [0553007] 去【大】〔-〕【聖】 [0553008] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0553009] 却【大】怯【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0553010] 終【大】〔-〕【聖】 [0553011] 何【大】〔-〕【聖】 [0553012] 持【大】受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0553013] 是【大】〔-〕【宋】【元】 [0553014] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0554001] 菩薩【大】菩薩摩訶薩【聖】 [0554002] 般若【大】*深般若【聖】* [0554003] 聞【大】雖聞【宋】【元】【明】【聖】 [0554004] 法【大】法空【宋】【元】【明】【宮】 [0554005] 是【大】*〔-〕【石】* [0554006] 不【大】〔-〕【元】【明】【聖】【石】 [0554007] 日【大】日者【宋】【元】【明】【宮】 [0554008] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0554009] 益【大】利益【宋】【元】【明】【宮】 [0554010] 子男【大】男子【宋】【元】【明】【宮】 [0554011] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0554012] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0554013] 常【大】故【宋】【元】【明】 [0554014] 含【大】舍【明】 [0554015] 經【大】經卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0554016] 故五波羅蜜等諸法【大】〔-〕【石】 [0554017] 仗【大】枝【聖】杖【石】 [0555001] 歎【大】讚【聖】【石】 [0555002] 以【大】以故【聖】【石】 [0555003] 水【大】流【聖】【石】 [0555004] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】* [0555005] 實【大】真【石】 [0555006] 波羅蜜【大】〔-〕【聖】【石】 [0555007] 已【大】以【聖】 [0555008] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0555009] 渡【大】度【聖】【石】 [0555010] 渡【大】度【聖】【石】渡釋四十九品竟【聖】【石】 [0555011] 大智度論釋譬喻品第五十一【大】摩訶般若波羅蜜譬喻品第五十【聖】摩訶般若波羅蜜品第五十譬喻品【石】〔大智度論〕-【明】 [0555012] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0555013] 岸【大】下同圻【聖】下同 [0555014] 護【大】護為深般若波羅蜜守護故乃至一切種智守護【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0555015] 能【大】〔-〕【聖】 [0555016] 世界【大】*國土【聖】【石】*聖本有傍註世界或本四字 [0555017] 能淨【大】能淨佛【宋】【元】【明】【宮】淨佛【聖】【石】 [0555018] 估【大】賈【元】【明】 [0555019] 是求【大】求之【聖】 [0556001] 人【大】有人【宋】【元】【明】【宮】 [0556002] 忍持【大】忍辱【元】【明】【聖】忍【石】 [0556003] 風冷【大】冷風【聖】 [0556004] 或【大】或有【宋】【元】【明】【聖】 [0556005] 提【大】提心【宋】【元】【明】【宮】 [0556006] 邪【大】*耶【聖】* [0556007] 若【大】若人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0556008] 沮【大】爼【宋】【宮】【聖】 [0556009] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0556010] 火【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0556011] 船【大】船船【宋】【元】【明】【宮】 [0556012] 乖【大】永【聖】【石】 [0556013] 須菩提【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0556014] 我施是物【大】我以是物施【聖】但有我施是物四字傍註 [0556015] 辱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0556016] 禪定【CB】【麗-CB】【聖】【石】禪【大】 [0556017] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0556018] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0557001] 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0557002] 守【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0557003] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0557004] 憶想【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0557005] 婆【大】波【石】 [0557006] 釋曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0557007] 道【大】道釋第五十品竟【聖】【石】 [0557008] 大智度論釋善知識品第五十二【大】摩訶般若波羅蜜智識教發心品第五十一【聖】摩訶般若波羅蜜品第五十一善智識教發心品【石】〔大智度論〕-【明】 [0557009] 度【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0557010] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【明】 [0557011] 二【大】二(經作善智識品)【明】二品【宮】 [0557012] 不取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】取不【聖】 [0557013] 果【大】果者【宋】【元】【明】【宮】 [0557014] 性【大】自性【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0557015] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0558001] 德【大】德說【元】【明】 [0558002] 凡夫【大】凡人【宋】【元】【明】【宮】凡夫人【聖】 [0558003] 安【大】〔-〕【聖】 [0558004] 愁【大】苦【聖】【石】 [0558005] 若【大】〔-〕【聖】【石】 [0558006] 如【大】如是【聖】 [0558007] 得【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0558008] 却【大】怯【宋】【元】【明】 [0558009] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0558010] 寶【大】實【聖】 [0558011] 導【大】道【聖】 [0558012] 故發阿耨多羅三藐三菩提心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】發阿耨多羅三藐三菩提心【聖】 [0559001] 處【大】*入【聖】* [0559002] 穩【大】下同隱【宮】下同 [0559003] 期【大】其【石】 [0559004] 歸【大】歸依【明】 [0559005] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0559006] 凡【大】亦無凡【宋】【元】【明】【宮】 [0559007] 四流【大】四流等【聖】【石】 [0559008] 導【大】導大智度經論卷第七十一【石】卷第七十一終 [0559009] 經【大】摩訶般若波羅蜜品第五十一之余卷第七十二𮪗知品大如品經【石】卷第七十二首【石】 [0559010] 何【大】〔-〕【聖】 [0559011] 相【大】想【聖】 [0559012] 是【大】〔-〕【聖】 [0559013] 非【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0559014] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】* [0559015] 夢【大】如夢【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0559016] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0559017] 趣【大】〔-〕【元】【明】【聖】【石】 [0559018] 〔不舉故〕三十字-【宮】 [0559018a] (不舉得故)十二字【大】〔-〕【宮】 [0559019] 可【大】〔-〕【石】 [0559018b] (須菩提故)十八字【大】〔-〕【宮】 [0559020] 不來不去中【大】〔-〕【宮】【石】 [0559021] 不可得【大】中無來無去【宮】【石】 [0559022] 起【大】起者【宋】【元】【明】【宮】 [0559023] 作【大】作者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0559024] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0560001] 有【大】〔-〕【明】【聖】 [0560002] 常【大】有常【石】 [0560003] 得【大】得故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0560004] 故【大】〔-〕【聖】【石】 [0560005] 純【大】淳【聖】【石】 [0560006] 萬【大】〔-〕【宋】【宮】 [0560007] 貌【大】*𦴭【聖】* [0560008] 瞋【大】恚【聖】 [0560009] 是【大】是乃至品竟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 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