大智度論

[38]大智度初品中住王舍城釋論第五(卷第三)

[39]【經】

住王舍城

[40]【論】

[1a]

今當說

[1b]

問曰

[1c]何以不直說般若波羅蜜[42]而說「[43][1d]住王舍城」

[44]

答曰

說方令人心生信故

云何名「住」四種身儀是名[45]

[46]以怖魔軍眾自令弟子歡喜入種種諸禪定故在是中住

復次三種住天住梵住聖住[47]種欲天住法是為天住梵天等乃至非有想非無想天住法是名梵住諸佛辟支佛阿羅漢住法是名聖住[48]於是三住法中住聖住法憐愍眾生故[49]住王舍[50]

復次布施持戒善心三事故名天住捨四無量心故名梵住無相無作是三三昧名聖住聖住法佛於中住

復次四種住天住梵住聖住佛住三住如前說佛住[1]首楞嚴等諸佛無量三昧十力四無所畏十八不共法一切智等種種諸慧及八萬四千法藏度人門如是等種種諸佛功德是佛所住處佛於中住

略說「住」竟

「王舍城」[2]

問曰

如舍婆提迦毘羅[3]波羅㮏大城皆有諸王舍何以故獨名此城為王舍

答曰

有人言「是摩伽陀國王有子一頭兩面四臂時人以為不祥王即裂其身首棄之曠野羅剎女鬼名[4]梨羅還合其身而乳養之後大成人力能并兼諸國王有天下取諸國[5]王萬八千人置此五山中以大力勢治閻浮提閻浮提人因名此山為王舍城

復次有人言「摩伽陀王先所住城城中失火一燒一作如是至七國人疲役王大憂怖集諸智人問其意故有言[6]宜應易處』王即更求住處見此五山周匝如城即作宮殿於中止住以是故名王舍城

復次往古世時此國有王名婆藪心厭世法出家作仙人

是時居家婆羅門與[7]諸出家[8]仙人共論議

居家婆羅門言「經書云『天祀中應殺生噉肉』」

諸出家仙人言「不應天祀中殺生噉肉」共諍云云

諸出家婆羅門言「此有大王出家作仙人汝等信不

諸居家婆羅門言「信

諸出家仙人言「我以此人為證後日當問

諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所種種問已語婆藪仙人「明日論議汝當助我

如是明旦論時諸出家仙人問婆藪仙人「天祀中應殺生噉肉不

婆藪仙人言「婆羅門法天祀中應殺生噉肉

諸出家仙人言「於汝實心云何應殺生噉肉不

婆藪仙人言「為天祀故應殺生噉肉此生在天祀中死故得生天上

諸出家仙人言「汝大不是汝大妄語」即唾之言「罪人滅去」是時婆藪仙人尋陷[9]入地沒踝是初開大罪門故

諸出家仙人言「汝應實語若故妄語者汝身當陷入地中

婆藪仙人言「我知為天故殺[10]噉肉無罪」即復陷入地至膝如是漸漸稍沒至腰[11]

諸出家仙人言「汝今妄語得現世報更以實語者雖入地下我能出汝[12]令得[13]免罪

爾時婆藪仙人自思惟言「我貴[14]重人不應兩種語又婆羅門四[15]圍陀法中種種因緣讚祀天法我一人死當何足計」一心言「應天祀中殺生噉肉無罪

諸出家仙人言「汝重罪人[16]催去不用見汝」於是舉身沒地中從是[17]以來乃至今日常用婆藪仙人王法於天祀中殺羊當下刀時言「婆藪殺汝

[18]藪之子名曰廣車[19]嗣位[20]為王後亦厭世法[21]復不能出家如是思惟「我父先王出家生入地中若治天下復作大罪我今當何以自處」如是思惟時聞空中聲言「汝若行見難值希有處汝應是中作舍住」作是語已便不復聞聲未經幾時王出田獵見有一鹿走疾如風王便逐之而不可及遂逐不止百官侍從無能及者轉前見有五山周匝峻固其地平正生草細[22]好華遍地種種[23]林木華果茂盛溫泉[24]涼池皆悉清淨其地莊嚴處處有散天華天香聞天伎樂

爾時乾闥婆伎適見王來各自還去「是處希有未曾所見今我正當在是中作舍住」如是思惟已群臣百官尋跡而到

王告諸臣「我前所聞空中聲言『汝行若見希有難值之處[25]應是中作舍住』我今見此希有之處我應是中作舍住」即捨本城於此山中住是王初始在[26]是中住從是已後次第止住是王[27]元起造立宮舍故名王舍城

略說王舍城[28]本起竟

【經】

[29]耆闍崛山[30]

【論】

「耆闍」名鷲「崛」名頭

問曰

何以名鷲頭山

答曰

是山頂似鷲王舍城人見其似鷲故共傳言鷲頭山[31]因名之為鷲頭山

復次王舍城南屍陀林中多諸死人諸鷲常來[32]噉之還在山頭時人[33]遂名鷲頭山

是山[34]於五山中最高大多好林水聖人住處

問曰

已知耆闍崛山義[35]佛何以[36]故住王舍城

諸佛法普慈一切如日照萬物無不蒙明

[37]如漚祇尼大城富樓那跋檀大城[38]藍車多羅大城弗迦羅婆多大城如是等大城多人豐樂而[39]不住何故多住王舍城舍婆提[40]大城

波羅柰迦毘羅婆瞻婆婆翅多拘睒鞞鳩樓城等[41]有住[42]而多住王舍城舍婆提云何知多住二處見佛諸經多在二城說少在餘城

答曰

佛雖大慈等及以漚祇[43]尼等[44]諸大城是邊國故不住

[1]彌離車弊惡[2]人多善根未熟故[3]偈說

「如日光等照  華熟則時開
若華未應敷  則亦不強開
佛亦復如是  等心而說法
善根熟則敷  未熟則不開
以是故世尊  住三種人中
利智善根熟  結使煩惱薄

復次知恩故多住[4]王舍城舍婆提城

問曰

云何知恩[5]故多住二城

答曰

憍薩羅國是佛所生地如佛答頻婆[6]娑羅王偈[7]

「有[8]好妙國土  在於雪山邊
豐樂多異寶  名曰憍薩羅
日種[9]諸釋子  我在是中生
心厭老病死  出家求佛道

[10]又是憍薩羅國主波斯匿王住舍婆提大城中佛為法[11][12]住此城二主[13][14]住一處[15]

[16]復次是憍薩羅國佛生身地知恩故多住舍婆提

問曰

若知恩故多住[17]舍婆提者迦毘羅婆城近佛生處[18]何不多住

答曰

佛諸結盡無復餘習近諸親屬亦無[19]異想然釋種弟子多未離欲若近親屬則染著心生

問曰

何以不護舍婆提弟子而多住舍婆提

答曰

迦毘羅婆弟子多佛初還國迦葉兄弟千比丘本修婆羅門法苦行山間形容憔悴父王見之以此諸比丘不足光飾世尊即選諸釋貴人子弟[20]少壯戶遣一人強令出家其中[21]有善心樂道有不樂者此諸[22]釋比丘不應令還本生處舍婆提弟子輩不爾以是故佛多住舍婆[23]不多住迦毘羅婆

復次出家法應不近親屬親屬心[24]如火如蛇居家婆羅門子為學問故尚不應在生處何況出家沙門

復次[25]如舍婆提城大迦毘羅婆不爾舍婆提城九億家[26]是中若少時住[27]不得度多人以是故多[28]

復次迦毘羅婆城[29]中佛生處是中人已久習行善根熟利智慧是中佛少[30]時住說法不須久住度已而去

舍婆[31]提人或初習行[32]久習行或善根熟或善根未熟或利根或不利根多學種種經書故研心令利入種種邪見網中事種種師屬種種天雜行人多以是故佛[33]住此久

如治[34]癰師[35]癰已熟破出膿與藥而去若癰未熟[36]是則久住塗[37]佛亦如是[38]若弟子善根熟教化已更至餘處[39]若可度弟子善根未熟則須久住

佛出世間正為欲度眾生著涅槃境界安隱樂處[40]是故多住舍婆提不多住迦毘羅[41]

佛於[42]摩伽陀國尼連禪河側漚樓頻螺聚[43]得阿耨多羅三藐三菩提成就法[44]身故多住王舍城

問曰

已知多住王舍城舍婆提因緣於此二城何以多住王舍城

答曰

以報生地恩故多住舍婆提一切眾生皆念生地如偈說

「一切論議師  自愛所知法
如人念生地  雖出家猶諍

以報法身地恩故多住王舍城諸佛皆愛法身故如偈說

「過去未來  現在諸佛  [45]供養法身
師敬尊重

法身於生身勝故二城中多住王舍城

復次以坐禪精舍多故餘處無有如竹園鞞婆羅跋[46]薩多般那求呵因陀世羅求[47][48]簸恕魂直迦鉢婆羅[49]王舍城有五精舍竹園在平地餘國無此多精舍

舍婆提一處[50]洹精舍更有一處摩伽羅母堂更無第三處

[51]婆羅奈斯國一處鹿林中精舍名梨師槃陀那

毘耶離二處一名摩[52]呵槃二名[53]彌猴池岸[54]精舍

鳩睒彌一處[55]名劬師羅園

如是諸國或一處有精舍或空樹林

[56]以王舍城多精舍坐禪人所宜[57]其處安隱故多住[58]

復次是中有[59]富那羅等六[60]自言我是一切智人與佛為對及長[61]爪梵志[62]婆蹉姓[63]拘迦那大等皆外道大論議師及長者尸利崛多提婆達多阿闍[64]貰等[65]是謀欲害佛不信佛法各懷[66]嫉妬有是[67]人輩故佛多住[1]譬如毒草生處近邊必有良藥

[2][3]偈說

「譬如師子  百獸之王  為小虫吼
為眾所笑  若在虎[4]  猛獸之中
奮迅大吼  智人所可
「諸論議師如猛虎  在[5]此眾中無所畏
大智慧人多見聞  在此眾中最第一

以是大智多聞人皆在王舍城故佛多住王舍城

復次頻婆娑羅王到伽耶祀舍中迎佛[6]餘結髮千阿羅漢[7]時佛為王說法得須陀洹道即請佛言「願佛及僧就我王舍城[8]形壽受[9]我衣被[10]飲食臥具[11]給所當得」佛即受請是故多住王舍城

[12]復次閻浮提四方中東方為[13]日初出故次第南[14]西方北方東方[15]摩伽陀國最勝摩伽陀[16]國中王舍城最[17]是中有十二億家

佛涅槃後阿闍貰王以人民轉少故[18]王舍大城其邊更作一小城廣長一由旬名波[19]羅利弗多羅猶尚於諸城中最大何況本王舍城

復次是中人多聰明皆廣學多識餘國無此

[20][21]有人應得[22]道者待時待處待人[23]佛豫知釋提桓因及八萬諸天應在摩伽陀[24]國石室中得道[25]是故佛[26]多住王舍城

復次[27]其國豐樂乞食易得餘國不如[28]又以三因緣故

一者頻婆娑羅王約勅宮中[29]常作千比丘食

二者樹提伽[30]雖人中生常受天[31]富樂又多富貴諸優婆塞

三者阿波羅[32]邏龍王善心受化作佛弟子除世飢饉故常降好雨是故國豐

[33]如佛涅槃後長老摩呵迦葉欲集法思惟「何國豐樂乞食易得疾得集法」如是[34]思已憶王舍城中頻婆娑羅王約勅常設千比丘食頻婆娑羅王雖死此法不斷是中食易得易可集法餘處無如是常供若行乞食時諸外道來共論議若共論議集法事廢若不共論便言諸沙門不如我如是思惟擇取最上千阿羅漢將就耆闍崛山集結經藏

[35]以是三因緣故知摩伽陀國乞食易得

如《阿含》及《毘尼》中說言毘耶離國時[36]時有飢餓如《降難陀婆難陀龍王[37]兄弟經》中說舍婆提[38]國飢[39]餘諸國亦[40]時時有飢餓摩伽陀國中無是事[41]以是故知摩伽陀國豐樂乞食易得

復次王舍城在山中閑靜[42]國精舍平地故多雜人入出來往易故不閑[43]

[44]此山中多精舍諸坐禪人諸聖人皆[45][46]閑靜多得住[47]佛是聖人坐禪人主是故[48]多住王舍城[49]如是等種種因緣[50]故多住王舍城

問曰

若住王舍城可爾[51]何以不多住竹[52]而多住耆闍崛[53]

答曰

我已答聖人坐禪人[54]樂閑靜處

問曰

餘更有四山鞞婆羅跋恕等何以[55]不多住而多[56]住耆闍崛山

答曰

耆闍崛山於五山中最勝故云何勝耆闍崛山精舍近城而山難上以是故雜人不來近城故乞食不疲[57]以是故佛多在耆闍崛山中[58]在餘處

復次長老摩訶迦葉[59]於耆闍崛山集三[60]法藏可度眾生度竟欲隨佛入涅槃清朝著衣持鉢入王舍城乞食已上耆闍崛山語諸弟子「我今日入無餘涅槃」如是語已入房結[61]加趺坐諸無漏禪定自[62]熏身

摩訶迦葉諸弟子入王舍城語諸貴人「知不尊者摩訶迦葉今日入無餘涅槃

諸貴人聞是語皆大愁憂言「佛已滅度摩訶迦葉持護佛法今日復欲入無餘涅槃」諸貴[63]諸比丘晡時皆共集耆闍崛山

長老摩訶迦葉晡時從禪[64]定起入眾中坐讚說無常[65]諸一切有為法因緣生故無常本無今有已有還無故無常因緣生故無常無常故苦苦故無我無我故有智者不應著我[66]我所若著我我所得無量憂[67]愁苦[68]一切[69]世間[70]心應厭求離欲

如是種種說[71]世界中苦[72]開導其心令入涅槃說此語[73]著從佛所得僧伽[74]持衣鉢捉杖如金翅鳥現[75]上昇虛空四種身儀一身現無量身滿東方世界於無量身還為一身身上出火身下出水身上出水身下出火西北方亦如是

眾心厭世皆歡喜已於耆闍崛山頭與衣鉢俱[1]作是願言「令我身不壞彌勒成佛我是骨身還出以此因緣度眾生」如是思惟已[2]入山[3]頭石內如入[4]軟埿入已山還合

後人壽八萬四千歲身長八十尺[5]彌勒佛[6]佛身長百六十尺佛面二十四尺圓光十里是時眾生聞彌勒佛出[7]無量人[8]隨佛出家

佛在大眾中初說法時九十九億人得阿羅漢道六通具足第二大會九十六億人得阿羅漢道第三大會九十三億人得阿羅漢道自是[9]已後度無數[10]

爾時人民久後懈厭彌勒佛見眾[11]人如是以足指扣開耆闍崛[12]是時長老摩訶迦葉骨身著僧伽梨而出禮彌勒足上昇虛空現變如前[13]即於空中滅身[14]而般涅槃

爾時彌勒佛諸弟子怪而問言「此是何人似人而小身著法衣能作變化」彌勒佛言「此人是過去釋迦[15]文尼佛弟子名摩訶迦葉行阿蘭若少欲知足行頭陀比丘中第一得六神通共解脫大阿羅[16]彼時人壽百年少出多減[17]以是小身能辦如是大事汝等大身利根云何不作如是功德

是時諸弟子皆慚愧發大厭心彌勒佛隨[18]眾心為說種種法有人得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹有種辟支佛善根有得無生法忍不退菩薩有得生天人中受種種福樂

以是故[19]是耆闍崛山福德吉處[20]諸聖[21]人喜住處[22]佛為諸聖人[23]是故佛多[24]住耆闍崛[25]

復次耆闍崛山是過去未來現在諸佛住處如《富樓那[26]彌帝隸耶尼子經》中說「佛語富樓那『若使三千大千世界劫燒若更生我常在此山中[27]一切眾生以結使纏縛不作見佛功德以是故不見我』」

復次耆闍崛山清淨鮮潔[28]受三世佛及諸菩薩更無[29]如是處是故多住耆闍崛山

復次諸摩訶衍經多在耆闍崛山中說餘處說少何以故[30]中淨潔有福德閑靜故一切三世諸佛[31]住處十方諸菩薩亦讚[32]歎恭敬此處諸天[33]夜叉阿修羅[34]伽留羅乾闥婆[35]陀羅摩睺[36]羅伽等大力眾神守護供養恭敬是處[37]如偈說

「是耆闍崛山  諸佛[38]所住處
[39]聖人所止息  覆蔭一切故
眾苦得解脫  [40]唯有真法存

復次是中十方無量智慧福德[41]大力菩薩常來見釋迦[42]牟尼佛禮拜恭敬聽法故佛說諸摩訶衍經[43]在耆闍崛山諸摩訶衍經《般若》為[44]最大今欲說故云何不住耆闍崛[45]

略說[46]住耆闍崛山[47]因緣竟

[48]大智度共摩訶比丘僧釋論第六

【經】

[49]共摩訶比丘[50]

【論】

「共」名一處一時一心一戒一見一道一解脫是名為「共」

[51]摩訶」秦言[52]或多或勝

[53]何大一切眾中[54]最上故一切障礙斷故天王等大人恭敬故是名為大

云何多數至五千故名[55]

云何勝一切九十六種[56]道論議能破故名勝

云何名「比丘」

比丘名乞士清淨活命故[57]為乞士

如經中說「舍利弗入城乞食得已向壁坐食[58]時有梵志女名淨目來見舍利弗問舍利弗言『沙門汝食耶』答言『食』淨目言『汝沙門下口食耶』答言『不[59]』『仰口食[60]』『不』『方口食耶』『不』『四維口食耶』『不』淨目言『食法有四種我問汝汝言不我不解汝當[61]』舍利弗[62]『有出家人合藥[63][64]殖樹等不淨活命者是名下口食有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命者是名仰口食有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者是名方口食有出家人學種種呪術[65]筮吉[66]如是等[67]種種不淨活命者是名四維口食我不墮是四不淨食中我用[68]清淨乞食活命』是時淨[69]目聞說清淨法食歡喜信解[70]舍利弗因為說法得須陀洹道

如是清淨乞食活命故名乞士

復次「比」名破「丘」名煩惱能破煩惱故名比丘

復次出家人名比丘(譬如胡[1][2]各有[3]名字

復次受戒時自言[4]我某甲[5]比丘盡形[6]壽持戒故名比丘

復次「比」名怖「丘」名能[7]能怖魔王及魔人民當出家剃頭[8]著染衣受戒是時魔怖何以故怖魔王言「是人必得入涅槃」如佛說「有人能剃頭著染[9]一心受戒[10]人漸漸斷結離苦入涅槃

云何名僧伽「僧伽」秦言眾多比丘一處和合是名僧伽譬如大樹[11]叢聚是名為林一一樹不名為林除一一樹亦無林如是一一比丘不名為僧除一一比[12]丘亦無僧諸比丘和合故僧名生

是僧四種有羞僧無羞僧啞羊僧實僧

云何名有羞僧持戒不破口清淨能別好醜未得道是名有羞僧

云何名無羞僧破戒口不淨無惡不作是名無羞僧

云何名啞羊僧雖不破戒鈍根無慧不別好醜不知輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍不能斷決默然無言譬如白羊乃至人殺不能作聲是名啞羊僧

云何名實僧若學人若無學人住四果中行四向道是名實僧

是中二種僧可共[13]百一羯磨說戒受歲種種得作

是中實聲聞僧六千五百菩薩僧二種有羞僧[14]以是實僧故餘皆得名僧以是故名[15]比丘僧

【經】

大數五千[16]

【論】

云何名「大數」少過少減是名[17]為「大數」

云何名「分」多眾邊取一分是名「分」

是諸比丘千萬眾中取一分五千人以是故名「五千分」

【經】

皆是阿[18]羅漢

【論】

[19]云何名阿羅[20]

「阿[21]羅」名賊「漢」名破一切煩惱賊破是名「阿羅漢」

復次阿羅漢一切漏盡故應得一切世間諸天人供養

復次「阿」名不「羅漢」名生後世中更不生是名「阿羅漢」

【經】

諸漏已[22]

【論】

三界中三種漏已盡無餘故言漏盡[23]

【經】

無復煩[24]

【論】

一切結使纏等斷除故名無煩惱[25]

【經】

[26]心得好解脫[27]慧得[28]好解[29]

【論】

問曰

何以說「心得好解脫慧得好解脫」

答曰

外道離欲人一處一道心得解脫非於一切障法得解脫以是故阿羅漢名「心得好解脫慧得好解脫」

復次諸阿羅漢二道心得解脫見諦道思惟道以是故名心得好解脫學人心雖得解脫非好解脫何以故有殘結使故

復次諸外道等助道法不滿若行一功德若行二功德求道[30]不能得如人但布施求清淨如人祀天言能脫憂衰能得常樂國中生亦更有言八清淨道自覺讀經畏內苦畏大眾[31]生苦[32]天苦得好師[33]大布施——但說第[34]八名清淨[35]

復次有外道但布施持戒說清淨有但布施禪定說清淨有但布施求智慧說清淨

如是等種種道不具足若無功德若少功德說清淨是人雖一處心得解脫不名好解脫涅槃道不滿足故[36]偈說

「無功德人不能[37]  生老病死之大海
少功德人亦不渡  善行道法佛所說

是中應說《須跋陀梵志經》「須跋陀梵志年百二十歲得五神通阿那跋達多池邊住夜夢見一切人失眼裸形冥中立日墮地破大海水竭大風起吹須彌山破散

「覺已恐怖思惟言『何以故爾我命欲盡若天地主欲[38]』猶豫不能自了以有此惡夢故

「先世有善[39]知識天從上來下語須跋陀言『汝莫恐怖有一切智人名佛後夜半當入無餘涅槃是故汝夢不為汝身

「是時須跋陀明日到拘夷那竭國樹林中見阿難經行語阿難言『我聞汝[40]師說[41]新涅槃道今日夜半當取滅度我心有疑請欲見佛決我所疑

「阿難答言『世尊身極汝若難問勞擾世尊』須跋陀如是重請至三阿難答如初

「佛[42]遙聞之勅語阿難『聽須跋陀梵志來前自在難問是吾末後共談最後得道弟子

「是時須跋陀得前見佛問訊世尊已於一面坐如是念『諸外道輩捨恩愛財寶出家皆不得道獨瞿曇沙門得道

「如是念竟即問佛言『是閻浮提地六師輩各自稱言我是一切智人是語實不

「爾時世尊以偈答[43]

「『[44]我年一十九  出家學佛道
我出家[45]已來  已過五十歲
淨戒禪智慧  外道無一分
少分尚無有  何況一切智

「『若無八正道是中無第一果第二第三第四果若有八正道是中有第一果第二第三第四果須跋陀是我法中有八[1]正道是中有第一道果第二第三第四道果餘外道法皆空無道無果無沙門無婆羅門如是我大眾中實作師子吼

「須跋陀梵志聞是法得阿羅漢道思惟[2]『我不應佛後般涅槃』如是思惟竟在佛前結[3]加趺坐自以神力身中出火燒身而取滅度

以是故佛言「無功德少功德是助道法不滿皆不得度」佛說一切功德具足故能度弟子譬如小藥師以一種藥二種藥不具足故不能差重病大藥師輩具足眾藥能差諸病

問曰

若一切三界煩惱離故心得解脫何以故佛言「染愛離[4]得解脫」

答曰

愛能繫閉心有大力以是故說不說餘煩惱愛斷餘則斷

復次若人言王來知必有將從染愛亦如是又如[5]捉巾一頭餘則盡隨愛染亦如是愛斷則知餘煩惱皆已斷

復次諸結使皆屬愛屬愛煩惱覆心屬見煩惱覆慧如是愛離故屬愛結使亦離得心解脫[6]如是無明離故屬見結使亦離得慧解脫

復次是五千阿羅漢應不退法[7]無生智以是故言「心得好解脫慧得好解脫」[8]退故退法阿羅漢得時解脫[9]劬提迦等雖得解脫非好解脫[10]以退法故

【經】

[11]心調[12]柔軟

【論】

若有恭敬供養瞋恚罵詈撾打者心等無異若得珍寶瓦石視之一等若有持刀斫截手足有持栴檀塗[13][14]亦等無異

復次婬欲瞋恚根本已斷故[15]謂心[16]調柔軟

復次是諸阿羅漢欲染處不染應瞋處不瞋[17]應癡處不癡守護六情以是故名[18]心調[19]柔軟如偈說

「人守護六情  如好馬善調
如是實智人  諸天所敬視

諸餘凡人輩不能守護六情[20]見不斷故[21]不調[22]如惡弊馬以是故諸阿羅漢名心調[23]柔軟

【經】

摩訶那[24]

【論】

「摩[25]訶」言大「那」名[26]「伽」名罪[27]諸阿羅漢諸煩惱斷以是故[28]名不罪

復次「那伽」或名龍或名象是五千阿羅漢[29]無數阿羅漢中最大力[30]是以故言如龍[31]如象水行中龍力大陸行中象力大

復次如善調象王能破大軍直入不迴不畏刀杖不難水火不走不退死至不避諸阿羅漢亦復如是修禪定智慧故能破魔軍及諸結使賊罵詈撾打不悔不恚老死水火不畏不難

復次如大龍王從大海出起於大雲遍覆虛空放大電光明照天地[32]澍大洪雨潤澤萬物諸阿羅漢亦復如是[33]從禪定智慧大海水中[34]起慈悲雲潤及可度現大光明種種變化說實[35]法相雨弟子心令生善[36]

【經】

所作已[37]

【論】

問曰

云何名所作云何名已辦

答曰

[38][39]定等諸善法[40]得故名為所作[41]智慧精進解脫等諸善法[42]得故[43]是名已辦二法具足滿故名「所作已辦」

復次諸煩惱有二種一種屬愛[44]一種屬見屬愛煩惱斷故名所作屬見煩惱斷故名已辦

復次色法善見故名所作無色法善見故名已辦可見不可見有對無對等二法亦如是

復次不善無記法斷故名所作善法思惟故名已辦[45]思慧成就故名所作[46]修慧成就故名已辦種種三法亦如是

[47]煖法頂法忍法世間第一法得故名所[48]苦法忍等諸無漏善根得故名已[49]

見諦道得故名所作思惟道得故名已辦

[50]成學[51]道故名所作無學道得故名已辦

心解脫得故名所作慧解脫得故名已辦

漏盡故名所作得共解脫故名已辦

一切結使除故名所作得非時解脫故名已辦

[52]利益竟故名所作利益他人故名已辦

如是等所作已辦義自在說

【經】

棄擔能[53]

【論】

[54]眾麁重常惱故名為「擔」如佛所說「何[55]謂擔五眾是擔」諸阿羅漢此擔已除以是故言「棄擔」

「能擔」者是佛法中二種功德擔應擔[56]者自[57]益利二者[1]他益利一切諸漏盡不悔解脫等諸功德是名自利[2]慧等諸功德能與他人是名利益[3]是諸阿羅漢[4]他擔能擔故名能擔

復次譬如大牛壯力[5]服重載此諸阿羅漢[6]亦如是得無漏根能擔佛法大事擔以是故諸阿羅漢名能擔

【經】

逮得己[7]

【論】

云何名己利[8]何非己利

行諸善法是名己利諸餘[9]非法是名非己利

復次慧等諸功德一切財寶勝故今世後世常得樂故[10]能到甘露城故[11]以是三因緣故[12]名己利如〈[13]信品〉中偈[14]

「若人得信慧  是寶最第一
諸餘世財利  不及是法寶

復次若人今世得樂後世得樂[15]涅槃常樂是名己利餘非己利如偈說

「世[16]知種種無道法  與諸禽獸等無異
當求正智要道法  得脫老死入涅槃

復次八正道及沙門果是名諸阿羅漢己利是五千阿羅漢得道及果二事俱得故名己利以是故言逮得己利

【經】

盡諸有[17]

【論】

三種有欲有色有無色有

云何欲有「欲界繫業取因緣後世能生亦是業報是名欲有

色有無色有亦如是是名為「有」

結盡者結有九結愛結恚結慢結癡結疑結見結取結慳結嫉結

是結使盡及有是有盡及結使以是故名有結盡

問曰

諸阿羅漢結使應永盡[18]得一切煩惱[19]離故有不應盡何以故阿羅漢未滅度時眼根等五[20]十二入十八[21]持諸有成就故

答曰

[22]無所妨是果中說因

如佛語「檀越施食時與五事[23]𥊳」食不能[24]必與五事有人[25]大得飲食而死有人得少許食而活食為五事因是故佛言施食[26]得五事

[27]偈說

[28]斷食死[29]無疑  食者死未定
以是故佛說  施食得五事

亦如人食百斤金金不可食金是食因故言「食金」佛言「女人為戒垢」女人非戒垢是戒垢因故言「女人為戒垢」如人從高處墮未至地言此人死雖未死知必死故言「此人死」如是諸阿羅漢結[30]使已盡知有必當盡[31]言「有結盡」

【經】

[32]正智已得解[33]

【論】

如摩犍提梵志弟子舉其屍著床上[34]輿行城市中多人處唱言「若有眼見摩犍提屍者是人皆得清淨道何況禮拜供養者」多有人信其言諸比丘聞是語白佛言「世尊是事云何

佛說偈言

「小人眼見求清淨  如是無智無實道
諸結煩惱滿心中  云何眼見得淨道
若有眼見得清淨  何用智慧功德寶
[35]智慧功德乃為淨  [36]眼見求淨無是事

以是故言「正智[37]得解脫」

問曰

諸阿羅漢所作已辦更不求進何以故常在佛邊不餘處度眾生

答曰

一切十方眾生雖盡應供養佛阿羅漢受恩重故應倍供養所以者何是阿羅漢從佛得成受無量功德知結使斷信心轉多是故諸大德阿羅漢[38]佛邊受功德樂味供養恭敬報佛恩故在佛邊住

諸阿羅漢圍繞佛故佛德益尊如梵天人遶梵天王如三十三天遶釋提桓因如諸鬼神遶毘沙門王如諸小王遶轉輪聖王[39]病人病愈住大醫邊如是諸阿羅漢住在佛邊諸阿羅漢圍繞供養故佛德益尊

問曰

若諸阿羅漢所作已辦逮得己利不須聽法何以故說般若波羅蜜時[40]共五千阿羅漢

[41]答曰

諸阿羅漢雖所作已辦佛欲以甚深智慧法試如佛問舍利弗如《波羅延經》阿[42]耆陀難中偈說

「種種諸學人  及諸數法人
是人所行法  願為如實說

「是中云何學人云何數法人」爾時舍利弗默然如是三問三默佛示義端告舍利弗「有生不」舍利弗答[43]世尊有生有生者欲為滅有為生法故名學人以智慧得無生法故名數法人[44]是經此中應廣說

復次若有漏若無漏諸禪定未得故欲得已得欲令堅深故諸阿羅漢佛邊聽法

復次現前樂故如《難陀迦經》中說「以今世樂故聽法

復次諸阿羅漢在佛邊聽法心無厭足如《蜫盧提迦經》中說「舍利弗語蜫盧提[45]『我法中聽法無[1]』」

復次如佛大師自一心從弟子[2]邊聽法不應難言阿羅漢所作已辦何以聽法譬如[3]飽滿人[4]得好食[5]尚更食[6]云何飢渴人而言不應食以是故諸阿羅漢雖所作已辦常在佛邊聽法

復次佛住解脫法中諸阿羅漢亦住解脫法中住法相應眷屬莊嚴如《栴檀譬喻經》中[7]「有栴檀林伊蘭[8]圍之有伊蘭林栴檀圍之有栴檀栴檀以為叢林有伊蘭伊蘭自相圍繞」佛諸阿羅漢亦復如是佛住善法解脫中諸阿羅漢亦[9]住善法解脫中住法相應眷屬莊嚴

佛以大[10]眾圍繞如須彌山王十寶山圍繞如白香象王白香象圍繞如師子王師子眾圍遶佛亦如是佛為世間無上福田與諸弟子圍繞共住

【經】

唯除阿難在學地得須陀[11]

【論】

問曰

何以言「唯除阿難」

答曰

上所讚諸阿羅漢阿難不在其數[12]以故以在學地未離欲故

問曰

大德阿難第三師大眾法將種涅槃種已無量劫常近佛持法藏

大德利根何以至今未離欲作學人

答曰

[13]德阿難本願如是「我於多聞眾中最第一」亦以諸佛法阿羅漢所作已辦不應作供給供養人以其於佛法中能辦大事煩惱賊破共佛在解脫床上坐故

復次長老阿難種種諸經[14]誦利觀故智慧多攝心少二功德等者可得漏盡道以是故長老阿難是學人須陀洹

復次貪供給世尊故是阿難為佛作供給人如是念「若我早[15]取漏盡道便遠世尊不得作供給人」以是故阿難雖能得阿羅漢道自制不取

[16]人未合故何等處能集法千阿羅漢未在耆闍崛山是為處世尊過去時未到長老婆耆子不在以是故長老阿難漏不盡要在世尊過去集法眾[17]婆耆子說法[18]勸諫——三事合故得漏盡道

復次大德阿難厭世法少不如餘人[19]是阿難世[20]世王者種[21]正無比福德無量世尊近親常侍從佛必有此念「我佛近侍知法寶藏漏盡道法我不[22]畏失」以是事故[23]大慇[24]

問曰

大德阿難[25]以何因緣是先世因緣是父母作字是依因緣立名

答曰

[26]是先世因緣亦父母作名亦依因緣立字

問曰

云何先世因緣

答曰

釋迦文佛先世作瓦師名大光明爾時有佛名釋迦文弟子名舍利弗[27]目乾連阿難佛與弟子俱到瓦師舍一宿爾時瓦師布施草坐燈明石蜜漿三事供養佛及比丘僧便發願言「我於當來老惱五惡之世作佛如今佛名釋迦[28][29]佛弟子[30]亦如今佛弟子[31]」以佛願故得字阿難

復次阿難世世立願「我在釋迦文佛弟子多聞眾中願最第一字阿難

復次阿難世世忍辱除瞋以是因緣故生便端正父母以其端正見者皆歡喜故字阿難[32](阿難者秦言歡喜)

是為先世因緣字

云何父母作字

[33]有日種王[34]名師子頰其王有四子[35]第一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯有一女名甘露味

淨飯王有二子[36]難陀

白飯王有二子跋提提沙

斛飯王有二子提婆達多阿難

甘露飯王有二子摩訶男阿泥盧豆

甘露味女有一子名施婆羅

是中悉達[37]陀菩薩漸漸長大棄轉輪聖王[38]夜半出家[39]至漚樓鞞羅國中尼連禪河邊六年苦行是時淨飯王愛念子故常遣使問訊[40]欲知消息「我子得道不若病[41]

使來白王「菩薩唯有皮骨筋相連持[42]命甚[43]微弱若今日若明日不復久也」王聞其言甚大愁念沒憂惱海「我子既不作轉輪王又不得作佛一何衰苦無所得而死」如是憂惱荒迷憒塞是時菩薩棄苦行處食百味乳糜身體充滿[44]尼連禪水中洗浴已至菩提樹下坐金剛[45]座而自誓言「要不破此結[46]加趺坐成一切智不得一切智終不起也」是時魔王將[47]十八億眾到菩薩所敢與菩薩決其得失菩薩智慧力故大破魔軍魔不如而退自念「菩薩叵勝當惱其父」至淨飯王所詭言「汝子今日後夜已[48]」王聞此語驚怖墮床如熱沙中魚[49]時悲哭而[50]說偈言

「阿夷陀虛言  瑞應亦無驗
得利之吉名  一切無所獲

是時菩提樹神大歡喜持天曼陀羅華至淨飯王所說偈言

「汝子已得道  魔眾已破散
光明如日出  普照十方[1]

王言「前有天來言『汝子已[2]了』汝今來言『壞魔得道』二語相[3]誰可信者

樹神[4]又言「實不妄語[5]來天者詭言已[6]是魔懷嫉故來相惱今日諸天龍神華香供養空中懸繒汝子身出光明遍照天地」王聞其言於一切苦惱心得解脫

王言「我子雖捨轉輪聖王今得法轉輪王定得大利無所失也[7]王心大歡喜是時斛飯王家使來白淨飯王言「貴弟生男」王心歡喜言「今日大吉是歡喜日」語來使言「是兒當字為阿[8]

是為父母作字

云何依因緣立名

阿難端正清淨如好明鏡老少好醜容貌顏狀皆於身中現其身明淨女人見之欲心即動是故佛聽阿難著覆肩衣是阿難能令他人見者心眼歡喜故名阿難於是造論者讚言

「面如淨滿月  眼若[9]青蓮華
佛法大海水  流入阿難心
能令人心眼  見者[10]大歡喜
諸來求見佛  通現不失宜

如是阿難[11]雖能得阿羅漢道[12]供給供養佛故自不盡漏以此大功德故[13]非無學[14]在無學[15]數中雖未離欲在離欲數中以是故[16]共數五千[17]以實未是阿羅漢故言「[18]唯除阿難」

[19]大智度初品中四眾義釋論第七

【經】

[20]復有五百比丘尼優婆塞優婆夷[21]皆見聖[22]

【論】

問曰

何以諸比丘五千[23]餘三眾各五百

答曰

女人[24]多短智慧[25]煩惱垢重[26]但求喜樂[27]行多故[28]少能斷結使得解脫證如佛說[29]是因緣起法第一甚深難得一切煩惱盡離欲得涅槃[30]倍復難見」以是故女人不能多得不如比丘

優婆塞優婆夷有居家故心不淨不能盡漏[31]止可得四聖諦作學人如偈說

「孔雀雖有色嚴身  不如鴻[32]鴈能遠飛
白衣雖有富貴力  不如出家功德勝

以是故諸比丘尼雖出家棄世業智慧短是故有五百[33]阿羅漢比丘尼[34]白衣二眾居家事[35]懅故[36]道亦各五百

問曰

如五千阿羅漢皆[37]三眾何以不讚

答曰

大眾已讚則知餘亦讚

復次若別讚外道輩當呵言「何以讚比丘尼」生誹謗故若讚白衣當言「為供養故」以是[38]故不讚

問曰

諸餘摩訶衍經佛與大比丘眾[39]或八千人或六萬十萬人俱是《摩訶般若波羅蜜經》諸經中第一大如〈囑累品〉中說「餘經悉忘失其罪[40]少少失般若波羅蜜一句其罪大多」以是故知般若波羅蜜經第一大是第一經[41]中當第一大會何以故聲聞眾數少[42]止有比丘五千比丘尼優婆塞優婆夷各五百

答曰

以是大經甚深難解故聲聞眾少譬如王有真寶不示凡人示大人[43]信愛者如王謀議時與諸大臣信愛智人共論諸餘小臣則不得入

復次是六千五百人盡得道雖不盡解甚深般若波羅蜜皆能信得無漏四信故餘經聲聞眾雖[44]大多[45]不盡得道

復次是中先讚千萬阿羅漢中擇取最勝五千人比丘尼優婆塞優婆夷亦爾勝者難得故不多

大智度[46]論卷第三


校注

[0075038] (大智三)十七字【大】(大智度論卷第三釋初品中住王舍城第五)十七字【宋】(大智度論卷第三釋初品中住王舍城第四)十七字【宮】大智度論卷第三釋初品中住王舍城【元】【明】(大智度初品中住王舍城釋第四三)十五字【聖】釋王舍城品第五【石】 [0075039] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0075040] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0075041] 〔今當佛〕十九字-【宋】〔今當說〕-【元】【明】〔今當信故〕三十五字-【宮】 [0075041a] 今當說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0075041b] 問曰【大】〔-〕【宋】【宮】 [0075041c] 何以不直說般若波羅蜜法而說佛【大】〔-〕【宋】【宮】 [0075042] 法【大】〔-〕【聖】【石】 [0075043] 佛【大】〔-〕【聖】 [0075041d] 住王舍城【大】〔-〕【宮】 [0075044] (答曰故)十二字【大】〔-〕【宋】【宮】 [0075045] 住【大】住王舍城【宋】【元】【明】【宮】 [0075046] 以【大】以恐【聖】【石】 [0075047] 種【大】〔-〕【元】【明】【聖】【石】 [0075048] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0075049] 住【大】〔-〕【聖】【石】 [0075050] 城【大】城住【聖】【石】城問曰何以不直說般若波羅蜜法而說佛住王舍城答曰說方時人令人心生信故【宮】 [0076001] 者【大】者佛住【聖】 [0076002] 者【大】者今當說【聖】 [0076003] 婆波【大】波【宋】【元】【明】【宮】婆婆【聖】 [0076004] 梨羅【大】闍羅【元】【明】【聖】【石】 [0076005] 王【大】〔-〕【聖】 [0076006] 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0076007] 諸【大】〔-〕【石】 [0076008] 仙【大】諸仙【石】 [0076009] 入【大】〔-〕【石】 [0076010] 羊【大】*生【明】*【石】 [0076011] 頸【大】頂【聖】【石】 [0076012] 令【大】今【聖】 [0076013] 免【大】勉【聖】 [0076014] 重【大】〔-〕【石】 [0076015] 圍【大】韋【明】【石】 [0076016] 催【大】推【宋】【元】【明】【宮】崔【聖】 [0076017] 以【大】已【石】 [0076018] 藪【大】藪仙人【石】 [0076019] 嗣【大】福王【聖】 [0076020] 為王【大】〔-〕【聖】 [0076021] 復不【大】不復【石】 [0076022] 軟【大】濡【聖】【石】 [0076023] 林木【大】樹林【石】 [0076024] 涼【大】浴【宋】【元】【明】【石】 [0076025] 應【大】於【石】 [0076026] 是【大】此【石】 [0076027] 元【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0076028] 本起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0076029] 耆【大】者【聖】 [0076030] 中【大】者【聖】 [0076031] 因【大】因而【聖】【石】 [0076032] 噉【大】食【石】 [0076033] 遂【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0076034] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0076035] 佛【大】佛普慈一切【聖】【石】 [0076036] 故【大】故獨【聖】【石】 [0076037] 如【大】何故不住諸餘大城若【聖】【石】 [0076038] 藍【大】[醠-央+羊]【聖】【石】 [0076039] 不住何故【大】〔-〕【聖】 [0076040] 大城【大】少於【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】【石】 [0076041] 有【大】〔-〕【聖】【石】 [0076042] 時而【大】時【宋】【元】【明】【宮】此諸城而【聖】【石】 [0076043] 尼【大】尼大城【聖】【石】 [0076044] 諸大【大】大【聖】諸【石】 [0077001] 彌離車【大】彌離車地【元】【明】邊地多【聖】彌離車多【石】 [0077002] 人多【大】〔-〕【聖】人又【石】 [0077003] 偈說【大】說偈【聖】 [0077004] 王舍城【大】〔-〕【聖】 [0077005] 故多住二城【大】〔-〕【聖】 [0077006] 娑【大】〔-〕【石】 [0077007] 說【大】〔-〕【聖】 [0077008] 好妙【大】妙好【宋】【元】【明】【宮】 [0077009] 諸釋【大】釋諸【宋】【元】【明】【宮】 [0077010] 又【大】〔-〕【聖】 [0077011] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0077012] 住【大】在【聖】【石】 [0077013] 應【大】〔-〕【石】 [0077014] 住一處【大】一處住【聖】 [0077015] 故【大】故多住舍婆提【元】【明】 [0077016] (復次故)十四字【大】〔-〕【宋】【宮】 [0077017] 舍婆提【大】住【聖】 [0077018] 何【大】何以【聖】【石】 [0077019] 異【大】累【聖】 [0077020] 人【大】又【聖】 [0077021] 有【大】〔-〕【宮】 [0077022] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0077023] 提【大】提國【聖】 [0077024] 著【大】著也【聖】 [0077025] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0077026] 是中若【大】〔-〕【聖】 [0077027] 者【大】此城中【聖】 [0077028] 住【大】住舍婆提城中【聖】住舍婆提城【石】 [0077029] 中【大】近【宮】 [0077030] 時住【大】時【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】住時【石】 [0077031] 提【大】提城中【聖】【石】 [0077032] 久【大】人【聖】 [0077033] 住此久【大】多住舍婆提城【聖】【石】 [0077034] 癰【大】*創【聖】* [0077035] 癰已【大】膿以【聖】 [0077036] 是【大】〔-〕【聖】【石】 [0077037] 慰【大】熨【宋】【元】【明】【宮】𭲐【聖】 [0077038] 若【大】於一國中【聖】【石】 [0077039] 若【大】若國土中【聖】【石】 [0077040] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0077041] 婆【大】婆多住王舍城亦如是復次王舍城國名魔伽陀【聖】 [0077042] 摩伽陀國【大】此國界伽耶城【聖】 [0077043] 落【大】洛菩提樹林中【聖】 [0077044] (身故故)九十五字【大】憍薩羅國是生身處二身中法身為勝諸佛所重於生身【聖】 [0077045] 供養法身【大】皆供養法【宋】【元】【明】【宮】 [0077046] 恕【大】怒【聖】 [0077047] 阿【大】呵【宮】【聖】 [0077048] 簸【大】𤿺【聖】 [0077049] 王舍城【大】耆闍崛五山中【宋】【元】【明】【宮】 [0077050] 洹【大】桓【聖】 [0077051] 婆羅【大】波羅【宋】【元】【明】婆【宮】 [0077052] 呵【大】阿【聖】 [0077053] 彌【大】獼【宋】【元】【明】【宮】 [0077054] 精【大】樓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0077055] 名【大】〔-〕【聖】 [0077056] 以【大】以是【聖】【石】 [0077057] 其處安隱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0077058] 此【大】〔-〕【聖】 [0077059] 富那羅【大】富蘭那【聖】 [0077060] 師【大】師梵志【聖】 [0077061] 爪【大】抓【宋】【宮】 [0077062] 婆蹉姓拘迦那【大】性婆蹉拘瞿伽那更【聖】姓婆蹉拘迦那【石】 [0077063] 拘【大】梵志瞿【石】 [0077064] 貰【大】*世【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0077065] 是謀欲害佛【大】是佛怨家【宋】【元】【明】【宮】 [0077066] 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0077067] 人輩【大】輩人【聖】人+(等)【聖】 [0078001] 此【大】此城【聖】【石】 [0078002] 如【大】又如【宋】【元】【明】【宮】 [0078003] 偈說【大】說偈【聖】 [0078004] 狼【大】𤝧【聖】 [0078005] 此【大】大【聖】【石】 [0078006] 餘【大】除【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0078007] 時【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0078008] 形【大】刑【聖】 [0078009] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0078010] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0078011] 藥【大】藥四時供養【聖】【石】 [0078012] 復次【大】有人言【聖】【石】 [0078013] 始日初【大】數始以日【宋】【元】【明】【宮】 [0078014] 方【大】*〔-〕【聖】* [0078015] 中【大】之中【宋】【元】【明】【聖】【石】〔-〕【宮】 [0078016] 國【大】〔-〕【聖】 [0078017] 勝是【大】好其城【聖】【石】 [0078018] 王舍大城【大】摩伽陀大城【聖】 [0078019] 羅【大】〔-〕【石】 [0078020] 次【大】次佛豫知【宋】【元】【明】【宮】 [0078021] (有人在)二十六字【大】釋提桓因及八萬諸天應在摩伽陀國石室中得度有人應得度者待時待處待人乃能得道是釋提桓因因緣應在【宋】佛豫知釋提桓因及八萬諸天應在摩伽陀國石室中得度有人應得度者待時待處待人乃能得道是釋提桓因因緣應在【宮】 [0078022] 道【大】度【元】【明】 [0078023] 佛豫知【大】乃能得道是【元】【明】 [0078024] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078025] 是【大】〔-〕【聖】 [0078026] 多【大】〔-〕【聖】 [0078027] 其【大】摩伽陀【宋】【元】【明】【宮】 [0078028] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078029] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0078030] 雖【大】羅人【宮】 [0078031] 富【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078032] 邏【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0078033] 如【大】復次【聖】【石】 [0078034] 思【大】思惟【宋】【元】【明】【宮】 [0078035] (以是得)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078036] 時【大】亦【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0078037] 兄弟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078038] 國【大】國亦有【聖】【石】 [0078039] 餓【大】時【聖】【石】 [0078040] 時時有【大】有時時【石】 [0078041] (以是得)十四字【大】〔-〕【聖】【石】 [0078042] 國【大】國土【聖】 [0078043] 靜【大】靜佛樂閑靜處以是故多住王舍城【聖】靜佛樂閑靜處以是故多王舍城住【石】 [0078044] 此山中多精舍諸【大】〔-〕【聖】【石】 [0078045] 樂【大】喜【聖】【石】 [0078046] 閑靜多得【大】〔-〕【聖】【石】 [0078047] 中【大】*山【宋】【元】【明】【宮】山中【聖】【石】* [0078048] 多【大】〔-〕【石】 [0078049] (如是城)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078050] 故多【大】〔-〕【聖】多故【石】 [0078051] (何以住)十字【大】餘亦有竹園精舍何以多住【聖】 [0078052] 園【大】園精舍【石】 [0078053] 山【大】山中【聖】【石】 [0078054] 樂【大】喜【聖】【石】 [0078055] 不多住而【大】〔-〕【聖】 [0078056] 住【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0078057] 以【大】〔-〕【聖】【石】 [0078058] 在【大】多住【聖】住【石】 [0078059] 於耆闍崛山【大】〔-〕【聖】 [0078060] 法藏【大】藏法【聖】【石】 [0078061] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0078062] 熏【大】蘍【聖】 [0078063] 人【大】人語【聖】 [0078064] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078065] 諸【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0078066] 我【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0078067] 愁【大】〔-〕【聖】 [0078068] 惱【大】惱應厭【聖】【石】 [0078069] 世間【大】世界【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0078070] 中心應厭【大】〔-〕【聖】【石】 [0078071] 世界【大】世間【石】 [0078072] 開導【大】引導【聖】道導引【石】 [0078073] 竟【大】竟即【宋】【元】【明】【宮】 [0078074] 梨【大】利【聖】 [0078075] 上昇【大】上是【元】昇【聖】【石】 [0079001] 作是【大】直入山內【聖】 [0079002] 入【大】入耆闍堀【元】【明】【聖】【石】 [0079003] 頭石內【大】內【宋】【宮】石頭中【元】【明】頭石中【聖】【石】 [0079004] 軟【大】濡【聖】【石】 [0079005] 時【大】〔-〕【聖】【石】 [0079006] 出佛【大】〔-〕【聖】【石】 [0079007] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0079008] 隨【大】遂【宋】【元】【明】【宮】 [0079009] 已【大】以【聖】【石】 [0079010] 人【大】人以此三會度人【聖】 [0079011] 人【大】〔-〕【聖】【石】 [0079012] 山【大】山頭【聖】 [0079013] (即於槃)十字【大】〔-〕【聖】 [0079014] 而【大】〔-〕【石】 [0079015] 文【大】牟【聖】 [0079016] 漢【大】漢彌勒佛言【聖】 [0079017] 以【大】如【聖】【石】 [0079018] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0079019] 是【大】〔-〕【聖】【石】 [0079020] (諸聖佛多)十六字【大】吉處是故摩訶迦葉於中集法亦於中般涅槃又諸聖人樂住是處佛為諸聖人主以是故佛【聖】 [0079021] 人喜住【大】所樂【石】 [0079022] 佛【大】是故摩訶迦葉於中集法亦於中般涅槃又諸聖人皆住是處佛【石】 [0079023] 主【大】主以【石】 [0079024] 住【大】在【石】 [0079025] 山【大】山中【石】 [0079026] (彌帝子)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0079027] 住【大】〔-〕【宋】【宮】 [0079028] 受【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0079029] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0079030] 中淨潔有福德【大】中清淨有福德【宋】【元】【明】【宮】地有福淨潔【聖】地有福淨潔【石】 [0079031] 住【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0079032] 歎【大】嘆【聖】 [0079033] 夜【大】閱【聖】【石】 [0079034] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0079035] 陀【大】那【聖】 [0079036] 羅【大】勒【聖】 [0079037] 如偈說【大】復次如說偈【聖】 [0079038] 所住處【大】聖所處【宋】【宮】 [0079039] 聖人所止息【大】〔-〕【宋】【宮】 [0079040] 唯有真法存【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0079041] 大力【大】力大【宋】【元】【明】【宮】 [0079042] 牟【大】文【聖】 [0079043] 在【大】住【聖】【石】 [0079044] 最大今欲說故【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0079045] 山【大】山中【聖】 [0079046] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0079047] 因緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0079048] (大智六)十三字【大】大智度論釋初品中共摩訶比丘僧【元】大智度論釋初品中共摩訶比丘僧第六【宋】大智度論釋初品中共摩訶比丘僧第四【宮】釋初品中共摩訶比丘僧【明】釋初品共摩訶比丘僧品第六【石】〔-〕【聖】 [0079049] 共摩訶比丘僧【大】〔-〕【宮】 [0079050] 僧【大】僧者【聖】【石】 [0079051] 摩【大】摩訶比丘僧摩【宋】【元】【明】【宮】 [0079052] 大【大】或大【宋】【宮】 [0079053] 何【大】何為【聖】【石】 [0079054] 最【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0079055] 多【大】為多【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0079056] 道【大】外道【宋】【元】【明】【宮】 [0079057] 為【大】〔-〕【石】 [0079058] 時【大】〔-〕【聖】 [0079059] 姊【大】〔-〕【元】【明】【聖】【石】 [0079060] 耶【大】*那【聖】【石】* [0079061] 說【大】說云何為下口食【聖】【石】 [0079062] 言【大】答曰【石】答言【聖】 [0079063] 穀【大】〔-〕【石】 [0079064] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0079065] 筮【大】算【宋】【元】【明】【宮】 [0079066] 凶【大】凶小術不正【聖】【石】 [0079067] 種種【大】〔-〕【聖】【石】 [0079068] 清【大】〔-〕【宮】 [0079069] 目聞說【大】目因闡是故說【聖】目聞是說【石】 [0079070] 舍利弗因為說法【大】〔-〕【聖】 [0080001] 羌【大】[才?弓]【聖】【石】 [0080002] 各【大】各各【聖】 [0080003] 名字【大】號【聖】【石】 [0080004] 我【大】我是【宋】【元】【明】【宮】我比丘【聖】【石】 [0080005] 比丘【大】能【聖】【石】 [0080006] 壽【大】受【宮】 [0080007] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0080008] 著染衣受【大】深袈裟受【聖】著染袈裟受【石】 [0080009] 衣【大】袈裟【聖】衣袈裟【石】 [0080010] 人【大】人一心【聖】 [0080011] 叢聚【大】聚一則【聖】 [0080012] 丘【大】丘因緣【聖】【石】 [0080013] 百【大】白【石】 [0080014] 僧【大】僧聲聞一種謂實僧【宋】【元】【明】【石】僧聲聞一種實僧【宮】【聖】 [0080015] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0080016] 分【大】分者【宮】【聖】【石】 [0080017] 為【大】〔-〕【聖】【石】 [0080018] 羅【大】*梨【聖】* [0080019] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】問曰【大】 [0080020] 漢【大】漢有人言【聖】【石】 [0080021] 羅【大】𥟦【聖】 [0080022] 盡【大】盡者【宮】【聖】【石】 [0080023] 也【大】〔-〕【石】 [0080024] 惱【大】惱者【宮】【聖】【石】 [0080025] 也【大】〔-〕【聖】 [0080026] 心【大】*好心【聖】* [0080027] 慧【大】好慧【聖】 [0080028] 好【大】*〔-〕【聖】* [0080029] 脫【大】脫者【宮】【聖】【石】 [0080030] 不能得【大】〔-〕【聖】 [0080031] 生【大】〔-〕【宮】 [0080032] 天【大】人天【宋】【元】【明】【宮】 [0080033] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0080034] 八【大】八布施【聖】【石】 [0080035] 道【大】〔-〕【聖】 [0080036] 偈【大】*〔-〕【聖】* [0080037] 渡【大】*度【聖】* [0080038] 墮【大】崩【聖】【石】 [0080039] 知【大】智【聖】 [0080040] 師【大】師更【聖】【石】 [0080041] 新【大】親【石】 [0080042] 遙【大】𮞵【聖】 [0080043] 曰【大】言【聖】 [0080044] 我年一十九【大】我始年十九【宋】【元】【明】【石】我年二十九【宮】 [0080045] 已【大】以【聖】 [0081001] 正【大】聖【石】 [0081002] 言【大】〔-〕【石】 [0081003] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0081004] 得【大】〔-〕【宋】【宮】 [0081005] 捉巾【大】布捉【宮】【聖】【石】 [0081006] 如是【大】〔-〕【聖】 [0081007] 無生【大】無上【宮】 [0081008] 退【大】退法【聖】 [0081009] 劬【大】拘【聖】 [0081010] 以【大】〔-〕【宮】 [0081011] 心【大】其心【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0081012] 柔軟【大】柔者【宋】【宮】【石】順【元】【明】順者【聖】 [0081013] 身【大】其身【聖】 [0081014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0081015] 謂【大】調【聖】 [0081016] 調柔軟【大】調柔濡【宋】【宮】【石】謂順【聖】 [0081017] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081018] 心【大】其心【聖】 [0081019] 柔軟【大】柔濡【宋】【宮】慎【聖】柔【石】 [0081020] 見【大】者【明】 [0081021] 不【大】不名【聖】【石】 [0081022] 柔【大】順【聖】 [0081023] 柔軟【大】柔濡【宋】【宮】【石】順【元】【明】【聖】 [0081024] 伽【大】伽者【宮】【聖】【石】 [0081025] 訶【大】訶秦【聖】【石】 [0081026] 不【大】*無【元】【明】【聖】【石】* [0081027] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081028] 名【大】名大【元】【明】 [0081029] 無數【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081030] 是以【大】以是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0081031] 如【大】〔-〕【聖】 [0081032] 澍【大】注【宋】【元】【明】【宮】 [0081033] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081034] 出【大】〔-〕【聖】 [0081035] 法相【大】相法【聖】【石】 [0081036] 牙【大】根【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0081037] 辦【大】辦者【宮】【聖】【石】 [0081038] 信【大】得信【石】 [0081039] 捨定【大】定捨【宋】【元】【明】【宮】 [0081040] 得【大】〔-〕【石】 [0081041] 智【大】得智【聖】【石】 [0081042] 得【大】*〔-〕【聖】【石】* [0081043] 是【大】〔-〕【聖】 [0081044] 一種【大】二【石】 [0081045] 思【大】〔-〕【石】 [0081046] 修【大】思【石】思惟【宮】【聖】 [0081047] 次【大】次得【聖】【石】 [0081048] 作【大】*作得【聖】【石】* [0081049] 辦【大】*辦得【聖】【石】* [0081050] 成【大】〔-〕【元】【明】得【聖】【石】 [0081051] 道【大】道得【宋】【元】【明】【宮】 [0081052] 利益【大】益利【宋】【元】【明】【宮】 [0081053] 擔【大】擔者【宋】【宮】【聖】【石】 [0081054] 眾【大】*陰【石】* [0081055] 謂【大】謂為【聖】 [0081056] 者【大】*種【宋】【元】【明】【宮】* [0081057] 益利【大】利益【聖】利【石】 [0082001] 他益利【大】益利他【宋】【元】【明】【宮】他利【聖】【石】 [0082002] 益【大】*〔-〕【石】* [0082003] 他【大】他人【宋】【元】【明】【宮】 [0082004] 擔【大】*利【聖】* [0082005] 服【大】勝【宋】【元】【明】【宮】復【聖】負【石】 [0082006] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】【宮】 [0082007] 利【大】利者【宮】【聖】【石】 [0082008] 何【大】何名【聖】【石】 [0082009] 非【大】〔-〕【聖】 [0082010] 能到甘露城【大】甘露城能到【聖】【石】 [0082011] 以是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0082012] 名【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0082013] 信【大】說信【聖】 [0082014] 說【大】*〔-〕【聖】* [0082015] 涅槃【大】得涅槃【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0082016] 知【大】智【聖】【石】 [0082017] 結【大】結者【宋】【宮】【聖】【石】 [0082018] 得【大】得離【聖】【石】 [0082019] 離故有不應【大】應言結盡不應有【聖】下應應言有【石】 [0082020] 眾【大】陰【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0082021] 持【大】界【宋】【元】【明】【石】 [0082022] 無所妨【大】此【聖】無所妨此【石】 [0082023] 𥊳【大】辯【宮】 [0082024] 必與【大】令人得【明】【石】令人必得【聖】 [0082025] (大得活)十四字【大】食過自傷節食而壽【聖】食過自傷有人節食而壽【石】 [0082026] 得【大】*與【宋】【元】【明】【宮】* [0082027] 偈說【大】說偈【聖】 [0082028] 斷【大】不【石】 [0082029] 無【大】不【石】 [0082030] 使【大】〔-〕【宮】 [0082031] 故【大】故故【宮】 [0082032] 正智已【大】以正智【元】【明】 [0082033] 脫【大】脫者【宋】【宮】【聖】【石】 [0082034] 輿【大】舁【宋】【元】【明】舉【宮】【聖】【石】 [0082035] 智慧功德乃為淨【大】∞眼見求淨無是事【宋】【元】【明】【宮】 [0082036] 眼見求淨無是事【大】∞智慧功德乃為淨【宋】【元】【明】【宮】 [0082037] 得【大】已得心【聖】 [0082038] 佛邊【大】追隨世尊【聖】【石】 [0082039] 病【大】〔-〕【聖】【石】 [0082040] 共【大】〔-〕【聖】 [0082041] 答【大】共答【聖】 [0082042] 耆陀【大】者阿【聖】 [0082043] 世尊【大】大德【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0082044] 是經此中應廣說【大】〔-〕【聖】 [0082045] 迦【大】伽【聖】 [0083001] 厭【大】厭足【聖】【石】 [0083002] 邊【大】〔-〕【聖】 [0083003] 飽滿人【大】豪富五人【聖】 [0083004] 得【大】得妙【石】 [0083005] 尚更【大】珍而【聖】 [0083006] (云何食)十字【大】之何況飢虛渴乏者【聖】 [0083007] 言【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0083008] 圍【大】園【聖】 [0083009] 住【大】〔-〕【宮】 [0083010] 眾【大】人【聖】 [0083011] 洹【大】洹者【宮】【聖】【石】 [0083012] 以【大】〔-〕【聖】 [0083013] 德【大】德善【宋】【宮】【聖】【石】 [0083014] 聽【大】總【宮】 [0083015] 取【大】入【宮】 [0083016] 次【大】次有人言【聖】【石】 [0083017] 合【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0083018] 勸【大】譏【宋】【元】【明】【宮】 [0083019] 是【大】〔-〕【聖】 [0083020] 世【大】世是【石】 [0083021] 正【大】*政【聖】* [0083022] 畏【大】憂【聖】 [0083023] 大【大】〔-〕【聖】【石】 [0083024] 懃【大】懃盡漏【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0083025] 名【大】名字【聖】【石】 [0083026] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0083027] 目乾連【大】目伽連【宋】【元】【宮】【聖】目犍連【明】 [0083028] 文【大】文尼【聖】【石】 [0083029] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0083030] 名【大】名字【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0083031] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0083032] (阿難者秦言歡喜)【大】阿難者秦言歡喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0083033] 有【大】〔-〕【聖】 [0083034] 名【大】名新韓阿㝹秦言【石】 [0083035] 第【大】其第【宋】【元】【明】【宮】 [0083036] 佛【大】悉達陀【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0083037] 陀【大】多【宋】【元】【明】【宮】他【聖】 [0083038] 位【大】位處【石】 [0083039] 至【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0083040] 欲知消息【大】〔-〕【聖】【石】 [0083041] 死【大】死欲知消息【石】 [0083042] 耳【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0083043] 微弱【大】微少【宮】【聖】 [0083044] 尼【大】埿【聖】 [0083045] 座【大】處【宋】【宮】【聖】 [0083046] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0083047] 十八【大】八十【明】 [0083048] 了【大】死了【宋】【元】【明】【宮】 [0083049] 時悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0083050] 說偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0084001] 土【大】(土歡喜得大利解脫一切苦今得轉法輪無所不清淨)【宋】【元】【明】國【聖】【石】 [0084002] 了【大】*死【宋】【元】【明】【宮】* [0084003] 違【大】圍【聖】 [0084004] 又【大】〔-〕【聖】 [0084005] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0084006] 了【大】死了【宋】【元】【明】死【宮】 [0084007] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0084008] 難【大】難阿難者秦言歡喜【聖】【石】 [0084009] 青【大】清【聖】 [0084010] 大【大】心【明】 [0084011] 雖【大】〔-〕【聖】 [0084012] 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