[11]大智度論釋大如品第五十四(卷七十二)
[12]【經】
爾時,欲界諸天子、色界諸天子以天末栴檀香,以天青蓮華、赤蓮花、紅蓮華、白蓮華遙散佛上,來至佛所,頂禮佛足,一面住,白佛言:「世尊!諸佛阿耨多羅三藐三菩提甚深、難見、難解、不可思[13]惟知、微妙寂滅,智者能知,一切世間所不能信。何以故?是深般若波羅蜜中,如是說:『色即是薩婆若,薩婆若即是色;乃至一切種智即是薩婆若,薩婆若即是一切種智。色如相、薩婆若如相,是一如,無二無別;乃至一切種智如相、薩婆若如相,一如,無二無別。』」
佛告欲、色界諸天子:「如是!如是!諸天子!色即是薩婆若,薩婆若即是色;乃至一切種智即是薩婆若,薩婆若即是一切種智。色如相乃至一切種智如相,一如,無二無別。諸天子!以是義故,佛初成道時,心樂嘿然,不樂說法。何以故?是諸佛阿耨多羅三藐三菩提法甚深、難見、難解、不可思惟知、微妙寂滅,智者能知,一切世間所不能信。何以[14]故?阿耨多羅三藐三菩提,無得者、無得處、無得時,是名諸法甚深相,所謂無有二法。諸天子!如虛空甚深故,是法甚深;如甚深故,是法甚深;法性甚深、實際甚深、不可思議、無邊甚深故,是法甚深;無來無去甚深故,是法甚深;不生不滅、無垢無淨、無知無得甚深故,是法甚深。諸天子!我甚深乃至知者、見者甚深故,是法甚深。諸天子!色甚深、受想行識甚深故,是法甚深。檀波羅蜜甚深乃至般若波羅蜜甚深故,是法甚深。內空乃至無法有法空甚深故,是法甚深;四念處甚深乃至一切種智甚深故,是法甚深。」
爾時,[15]欲、色界諸天子白佛言:「世尊!是所說法,一切世間所不能信。世尊!是甚深法,不為受色故說,不為捨色故說;不為受受、想、行、識故說,不為捨受、想、行、識故說。不為受須陀洹果故說,不為捨須陀洹果故說;乃至不為受一切種智故說,不為捨一切種智故說。諸世間皆受著行,所謂色是我、是我所,受、想、行、識是我、是我所,乃至十八不共法是我、是我所;須陀洹果是我、是我所,乃至一切種智是我、是我所。」
佛告諸天子:「如是!如是!諸天子!是法非為受色故說,非為捨色故說;乃至非為受一切種智故說,非為捨一切種智故說。諸天子!若有菩薩為受色故行,乃至為受一切種智故行,是菩薩不能修般若波羅蜜,不能修禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、不能修檀波羅蜜,乃至不能修一切種智者。」
須菩提白佛言:「世尊!是法隨順一切法。云何是法隨順一切法?是法隨順般若波羅蜜,乃至隨順檀波羅蜜;是法隨順內空,乃至隨順無法有法空;是法隨順四念處,乃至隨順一切種智。是法無礙,不礙於色,不礙受、想、行、識,乃至不礙一切種智。諸天子!是法名無礙相,如虛空等故,如、法性、法住、實際、不可思議性等故,空、無相、無作等故。是法不生相,色不生,不可得故;受、想、行、識不生,不可得故;乃至一切種智不生,不可得故。是法無處,色處不可得故;受、想、行、識處不可得故,乃至一切種智處不可得故。」
是時欲、色界諸天子白佛言:「世尊!須菩提是佛子,隨佛生。何以故?須菩提所說皆與空合。」
爾時,須菩提語諸天子:「汝等言:『須菩提是佛子,隨佛生。』云何為隨佛生?諸天[1]子!如相故,須菩提隨佛生。何以故?如來如相不來不去,須菩提如相亦不來不去,是故須菩提隨佛生。
「復次,須菩提從本[2]已來隨佛生。何以故?如來如相即是一切法如相,一切法如相即是如來如相。是如相中亦無如相,是故須菩提為隨佛生。
「復次,如來如常住相,須菩提如亦常住相;如來如相無異無別,須菩提如相亦無異無別,是故須菩提為隨佛生。如來如相無有礙處,一切法如[3]相亦無礙處;是如來如相、一切法如相,一如,無二無別。是如相無作,終不不如,是故是如相[4]一如,無二無別,是故須菩提為隨佛生。如來如相一切處無念無別,須菩提如相亦如是,一切處無念無別;如來如相不異不別、不可得,須菩提如相亦如是,以是故須菩提為隨佛生。如來如相不遠離諸法如相,是[5]如終不[6]不如;是故須菩提如不[7]有異,為隨佛生,亦無所隨。
「復次,如來如相不過去、不未來、不現在,諸法如相亦不過去、不未來、不現在,是故須菩提為隨佛生。
「復次,如來如不在過去如中,過去如亦不在如來如中;如來如不在未來如中,未來如不在如來如中;如來如不在現在如中,現在如不在如來如中。過去未來現在如、如來如,一如,無二無別。色如、如來如,受想行識如、如來如,是色如、受想行識如、如來如,一如,無二無別;我如乃至知者見者如、如來如,一如,無二無別;檀波羅蜜如乃至般若波羅蜜如、內空如乃至無法有法空如、四念處如乃至一切種智如、如來如,一如,無二無別。」
說是〈如相品〉時,是三千大千世界大地六種[10]振動:東[11]踊西沒,西[12]踊東沒;南踊北沒,北踊南沒;中央踊四邊沒,四邊踊中央沒。
[13]【論】
問曰:
[14]若般若波羅蜜無不甚深,何以或時讚甚深?
答曰:
般若波羅蜜中,或時分別諸法空,是淺;或時說「世間法即同涅槃」,是[15]深。色等諸法即是佛法,聽者聞說,心信佛語,自智慧不及故言「甚深」。譬如河水,有洄[16]復深處、有淺處。
問曰:
諸天所讚法甚深,一切世間所不能信,何用說為?
答曰:
一切有二種:一者、名字一切,二者、實一切。如此中說名字一切,以多不信故言「一切」。[17]如此中說「微妙寂滅,智者能知」,[18]知者必有信,先信後知故。
復次,是般若波羅蜜,[19]惟佛能知。眾生聞所說而信者,此中不名為信;智慧知已,名為信。
問曰:
若爾者,何以言「微妙,智者能知」?
答曰:
一切世間無能遍盡知諸佛智[20]者,寂滅,智者能知少分。
如須陀洹於無上道得少分,所謂斷三結;如是諸道,展轉增多。若世間都不信者,云何有諸道?以是故言「寂滅,智者能知」。
阿耨多羅三藐三菩提即是般若[21]波羅蜜,但名字異——在菩薩心中為般若,在佛心中名阿耨多羅三藐三菩提。[22]是中說「[23]色等法即是薩婆若,薩婆若即是色等法」。此中說「色等法如、薩婆若如,無二無別」。
佛可諸天子意,更說因緣:「如名色等諸法真實相。」譬如除宮殿及諸陋廬,如燒栴檀及雜木,其處虛空無[24]異;色及薩婆若等諸法,求其實,皆是如。以是義故,佛初成道時,心樂嘿然,不樂說法——知甚深法,凡[25]夫人難悟故。
復次,是法無二故甚深,如虛空故甚深,如、法[26]性等甚深故甚深。
爾時,諸天子知是法無可取相,白佛言:「是所說法,一切世間[27]所不能信,是法不為受色等法故說。」
佛可其言,「若有菩薩為受色等故行菩薩道,不能修般若波羅蜜等諸功德」。
須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜相,隨順一切法,無所障礙。」何以故?於般若波羅蜜亦不著。說不障礙因緣:「如虛空等故。」譬如壁中先有空相,小兒以橛釘之,力少故不入,大力者能入;行者亦如是,色等諸法中,自有如實相,智慧力少故,不能令空,大智者能知。是故說:「諸法無礙,如虛空平等。」
色等法不生,亦不可得,以是故名「不生」。非但色等不生,若不生法可得,則非畢竟空,非名無[1]得。無住處亦如是。
爾時,諸天子白佛言:「世尊!須菩提隨佛生。何以故?所知所說皆與空合。」
復次,經說有三種子:一者、不隨順生,二者、隨順生,三者、勝生。世人皆願二種子:隨順子,勝子。佛法中[2]惟欲一種:隨順生,以無有勝佛故。
佛子有五,皆從口生、法生:須陀洹乃至阿羅漢,入正位菩薩。辟支佛雖佛法中種因緣,無佛時自能得道,不得言從佛口生,因緣遠故。
諸漏盡者,是隨順生。須菩提於漏盡中,常樂畢竟空,是隨順生。何以故?所行法不可破壞如虛空,佛法如是相,是名隨佛生。
問曰:
何以不說入法位菩薩隨[3]順佛生?
答曰:
有人言:漏未盡故不說,須菩提漏盡故說。
有人言:入無餘涅槃者,是第一清淨。阿羅漢末後身住有餘涅槃,近無餘涅槃門故說。菩薩雖有深利智慧,往返生死中,是故不說。
有人言:般若有二種:一者、唯與大菩薩說,二者、三乘共說。共聲聞說中,須菩提是隨佛生;但與菩薩說時,不說須菩提隨佛生。何以故?法性生身大菩薩,是中無有結業生身,但有變化生身,滅三毒、出三界,教化眾生、淨佛[4]世界故,住於世間,此中都無一切聲聞人。佛大慈悲心,菩薩心亦爾,是名菩薩隨生;須菩提但取涅槃故,不說隨生。此經共二乘說。須菩提知般若波羅蜜甚深,法性生身菩薩力大。
諸天雖讚,不應受,語諸天子言:「諸法如一相,所謂無相,是因緣故隨佛生,如不異故。」
如經中說如:「如來如相不來不去,須菩提如相亦不來不去。」
復次,如來如畢竟空,一切法如亦畢竟空。一切法如中攝須菩提如,是故須菩提用如來如故隨佛生。
復次,如如來如無憶想分別、常住、如虛空,須菩提如亦如是。是故須菩提隨佛生。
復次,如如來如得無礙解脫故,一切法中無罣礙;一切法如亦如是,於一切法中亦無罣礙。如來如、一切法如,一如無異;須菩提如亦入一切法如故,是以隨佛生。
復次,諸法如相無作、無作者,如來如相亦如是;須菩提如,一切法如攝,故隨佛生。
復次,如如來如相,一切處常無憶想分別;須菩提如,一切法如攝,故隨佛生。
復次,如來如相不離一切法如。正觀一切法,名為佛;一切法是因緣,佛是果報,是故說:「如來如不離一切法如。」是如實故常如,無不如時;須菩提如亦如是不異,故隨佛生,亦無法可隨。
復次,如來如相無憶想分別、出過三世,一切法如亦如是;須菩提如亦出三世,是故隨佛生。
復次,如來如不在過去如中,何以故?如來空,過去亦畢竟空,是故空不在空中住;譬如虛空不住虛空中。未來、現在亦如是。「三世如、如來如,不二不分別」者,三世如,空、無相、無生無滅等;如來如亦如是。三世如無障礙,如過去世無窮無邊,未來世亦無窮無邊,現在世亦無窮無邊;如來如亦如是。[5]此三世十方無[6]窮無邊,須菩提如亦如是。
復次,五眾如乃至一切種智如、如來如,無二無別。何以故?色等諸法和合故有如來。如是如來,不得言「但是色等法」,亦不得言「離色等法」,亦不得言「色等法在如來中」,亦不得言「如來在色等法中」,亦不得言「色等法屬如來」,亦不得言「無如來」。五眾色等法中假名如來。如來如即是一切法如,是故說「色等法如、如來如,不二不別」。凡夫人見有二有別,聖人觀無二無別;聖人可信,凡夫人所見不可信。
佛語須菩提:「是名為如,佛因此如故,名為如來。」如來者,如實行來到佛法中。
說是如時,地六種震動,如上說。
【經】
是時,諸欲天子、諸色天子以天末栴檀香散佛上,及散須菩提上,白佛言:「未曾有也!世尊!須菩提以如來如隨佛生。」
須菩提復為諸天子說言:「諸天子!須菩提不從色中隨佛生,亦不從色如中隨佛生;不離色隨佛生,亦不離色[7]如隨佛生。須菩提不從受、想、行、識中隨佛生,亦不從受、想、行、識如中隨佛生;不離受、想、行、識隨佛生,亦不離受、想、行、識如隨佛生。乃至不從一切種智中隨佛生,亦不從一切種智如中隨佛生;不離一切種智隨佛生,亦不離一切種智如隨佛生。須菩提不從無為中隨佛生,亦不從無為如中隨佛生;不離無為隨佛生,亦不離無為如隨佛生。何以故?是一切法皆無所有、不可得,無隨生者,亦無隨生法。」
爾時,舍利弗白佛言:「世尊!是如實不虛,法相、法住、法位甚深;是中色不可得,色如不可得。何以故?色尚不可得,何況色如[1]當可得!受、想、行、識不可得,受、想、行、識如不可得,何以故?受、想、行、識尚不可得,何況受、想、行、識如當可得!乃至一切種智不可得,一切種智如不可得。何以故?一切種智尚不可得,何況一切種智如當可得!」
佛告舍利弗:「如是!如是!舍利弗!是如實不虛,法相、法住、法位甚深,是中色不可得,色如不可得。何以故?色尚不可得,何況色如當可得!乃至一切種智不可得,一切種智如不可得。何以故?一切種智尚不可得,何況一切種智如當可得!」
舍利弗說是如相時,二百比丘不受一切法故,漏盡得阿羅漢;五百比丘尼,遠塵離垢,諸法中得法眼[2]淨,生天、人中;五千[3]諸菩薩摩訶薩得無生[4]忍法;六[5]千菩薩諸法不受故,漏盡,心得解脫,成阿羅漢。
「舍利弗!是六千菩薩先世值五百佛,親近供養,於五百佛法中,行布施、持戒、忍辱、精進、禪定,無般若波羅蜜、無方便力故,行別異相;作是念:『是施、是持戒、是忍辱、是精進、是禪定。』無般若波羅蜜、無方便力故,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,行[6]別異相;行別異相故,不得無異相;不得無異相故,不得入菩薩位;不得入菩薩位故,得須陀洹果乃至阿羅漢果。舍利弗!菩薩摩訶薩雖有道,若空、若無相、若無作法,遠離般若波羅蜜、無方便力故,便於實際作證,取聲聞乘。」
舍利弗白佛言:「世尊!何因緣故,俱行空、無相、無作法,遠離方便力故,於實際作證取聲聞乘?菩薩摩訶薩亦修空、無相、無作法,有方便力故,得阿耨多羅三藐三菩提?」
佛告舍利弗:「有菩薩遠離薩婆若心,修空、無相、無作法,無方便力故,取聲聞乘。舍利弗!復有菩薩摩訶薩不遠離薩婆若心,修空、無相、無作法,有方便力故,入菩薩位,得阿耨多羅三藐三菩提。
「舍利弗!譬如有鳥,身長百由旬,若二百、[7]三百由旬,而無有翅,從三十三天,自投閻浮提。舍利弗!於汝意云何?是鳥中道作是念:『欲還上三十三天。』能得還不?」
「不得也!世尊!」
「舍利弗!是鳥復作是願:『到閻浮提,欲使身不痛不惱。』舍利弗!於汝意云何?是鳥得不痛不惱不?」
舍利弗言:「不得也!世尊!是鳥到地,若痛、若惱、若死、若死等苦。何以故?世尊!是鳥身大而無翅故。」
「舍利弗!菩薩摩訶薩亦如是,雖如恒河沙等劫修布施、持戒、忍辱、精進、禪定,發大事、生大心,為得阿耨多羅三藐三菩提故受無量願;是菩薩遠離般若波羅蜜、方便力故,若墮阿羅漢、若墮辟支佛道。何以故?是菩薩遠離薩婆若心,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,無般若波羅蜜、無方便力故,墮聲聞地、若辟支佛道中。舍利弗!菩薩摩訶薩雖[8]念過去、未來、現在諸佛持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見,取相受持;是人不知不解諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見,但聞空、無相、無作名字聲,而取名字聲迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩若如是迴向,住聲聞、辟支佛地中,不能得過。何以故?遠離般若波羅蜜[9]及方便力,持諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提故。
「舍利弗!有菩薩摩訶薩從初發意已來,不遠離薩婆若心,行布施、持戒、忍辱、精進、禪定,不遠離般若波羅蜜[10]及方便力故,不取相;於過去、未來、現在諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見,不取空解脫門相,不取無相、無作解脫門相。舍利弗!當知是菩薩摩訶薩不墮聲聞、辟支佛道,直至阿耨多羅三藐三菩提。何以故?是菩薩摩訶薩從初發心已來行布施不取相,持戒、忍[11]辱、精進、禪定不取相;過去、未來、現在諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見不取相。
舍利弗!是名菩薩方便力,以離相心行布施、持戒、忍辱、精進、禪定,乃至離相心行一切種智。」
舍利弗白佛言:「世尊!如我解佛所說義,若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜、方便力,當知是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提。何以故?是菩薩摩訶薩從初發心已來無法可知,若色,若受、想、行、識乃至一切種智。世尊!有求菩薩道善男子、善女人遠離般若波羅蜜、方便力,當知是人於阿耨多羅三藐三菩提,或得、或不得。何以故?世尊!是求菩薩道善男子、善女人所有布施皆取相,所有持戒、忍辱、精進、禪定皆取相。以是故,是善男子、善女人於阿耨多羅三藐三菩提不定。世尊!以是因緣故,菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提,不應遠離般若波羅蜜、方便力。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜、方便力中,以無得無相心,應[12]修布施、持戒、忍辱、精進、禪定;乃至以無得無相心,應修一切種智。」
【論】
釋曰:
「諸天子歡喜,以[1]末栴檀香,散佛及須菩提上。歎言『希有!世尊!須菩提以如來如隨佛生』」者,諸天子意謂:「須菩提智慧力故,令一切法皆如佛法,是故說隨佛生。」
須菩提知諸天子心少貴尚是諸法如,是故須菩提欲[2]斷諸天子心故說:「是如畢竟空相。」以四種破著如心,所謂:「須菩提不在色中,不在色如中,不以色等、不以色等如,不離色[3]等、不離色等如,隨佛生。」
佛此中自說因緣:「此法皆空、不可得。」
舍利弗言:「世尊!是如甚深!是如中但色等法不可得,何況色等法如當可得!」
問曰:
何者是色等法?何者是色等法如?
答曰:
色等法,眼所見等諸法;如名「色等法實相,不虛誑」。
人於色等如法中錯謬故,或起不善業墮惡道中,或起善業生於人天中,終歸[4]磨滅,還生諸苦。或起無漏業,應求大利而取小乘,不得畢竟清淨如相故。
色等法皆是作法、有為、虛妄、從顛倒生、凡夫所憶想分別行處,是故色等法虛妄,不即是如。知色等法如實故即是如,因色等法得如名,是故言:「不離色等法得如。」
色等法入如中,皆一相無異;是故須菩提謙言:「非但我隨佛生,一切法亦如是相。」
舍利弗讚歎須菩提所說:「色等法亦畢竟空,何況如!」因若空,何況果!
聞如是甚深如相,眾生各得道利益。
問曰:
是般若波羅蜜為菩薩說,何故六千人成阿羅漢道?
答曰:
佛知必有難者,自為舍利弗說因緣:「是人無般若波羅蜜、無方便力。」過去作功德,無方便故,邪行不正,是人離般若波羅蜜故,深著善法;今從佛聞般若波羅蜜,深厭世間,慈悲心薄故求自利,不受一切法,即得阿羅漢,於般若無咎。如人[5]持器詣海,隨器大小,各自取足。
問曰:
如經說:「六千菩薩無般若波羅蜜、方便力故,行五波羅蜜,不得是無分別法,作阿羅漢。」若一切聖人皆得無為法,[6]得無為法即是無分別,何以此中說「不得無分別法,作阿羅漢」?
答曰:
非說今世聽法時;乃是過去五百世時,不得[7]般若、方便,修集五波羅蜜功德,以是故言:「不得無分別。」失菩薩信等五根;失菩薩信等五根故,雖聞般若,不得如菩薩所聞即於實際作證。
問曰:
俱行空、無相、無作,何以一人得作佛、一人作阿羅漢?
答曰:
雖有種種因緣,得阿羅漢大因緣,所謂離薩婆若心行空等故。
「大鳥」者,金翅鳥[8]在於天上,如此間人鳥雀等無異。是鳥所以不來者,此鳥食龍,翅[9]出毒風,扇一切[10]人眼失明故。是鳥初出𣫘,羽翼未成,意欲飛去,即時墮落,中道心悔:「我未應飛。」[11]還欲住本天,上舍摩梨樹上;是鳥身大,羽翼未成,不能舉身。
「鳥身」,是菩薩身。「大」者,世世廣集五波羅蜜功德。「無兩翅」者,是無般若波羅蜜、無方便。「須彌山」者,是三界。「虛空」,是無量佛法。「未應飛而飛」者,是菩薩功德未成滿,欲行菩薩三解脫門、欲遊無量佛法虛空中而自退沒,是心雖欲願作佛而不能得。「若死」者,是阿羅漢道;「死等」者,辟支佛道。「若[A1]痛、若惱」者,失菩薩本願功德。
佛自結句:「乃至住是無得無相心中應布施等。」此經中合喻,義自明了,故不說。[12]
[13]【經】
[14]爾時,欲、色界諸天子白佛言:「世尊!阿耨多羅三藐三菩提難得!何以故?是菩薩摩訶薩,應知一切諸法[15]已,得阿耨多羅三藐三菩提,是法亦不可得。」
佛言:「如是!如是!諸天子!阿耨多羅三藐三菩提難得!我亦得一切法、一切種智[16]已,得阿耨多羅三藐三菩提,亦無所得,無能知、無可知、[17]亦無知者。何以故?諸法畢竟淨故。」
須菩提白佛言:「世尊!如佛所說,阿耨多羅三藐三菩提難得。如我解佛所說義,我心思惟,是阿耨多羅三藐三菩提易得。何以故?無有得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無可得法。一切法、一切法相空,無法可得、無能得者。何以故?一切法空故。亦無法可增,亦無法可減。所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定乃至一切種智,是法皆無可得者、無能得者。世尊!以是因緣故,我意謂阿耨多羅三藐三菩提為易得。何以故?世尊!色色相空,受、想、行,識識相空,乃至一切種智一切種智相空。」
舍利弗語須菩提:「若一切法空如虛空,虛空不作是念:『我當[18]得阿耨多羅三藐三菩提。』若菩薩摩訶薩信解一切[19]諸法空如虛空,是阿耨多羅三藐三菩提易得者,今恒河沙等諸菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提,何以故退還?須菩提!以是故,知阿耨多羅三藐三菩提不易得。」
須菩提語舍利弗:「於意云何?色於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「乃至一切種智於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「離色,有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「離受、想、行、識,有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「乃至離一切種智,有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「舍利弗!於意云何?色如相於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「受、想、行、識如相乃至一切種智如相於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「離色如相,有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「離受、想、行、識如相,乃至離一切種智如相,有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「舍利弗!於意云何?如於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「法性、法住、法位、實際、不可思議性於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「舍利弗!於意云何?離如,有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
「離法性、法住、法位、實際、不可思議性,有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不?」
舍利弗言:「不。」
須菩提語舍利弗[1]言:「若諸法畢竟不可得,何等法於阿耨多羅三藐三菩提退還?」
舍利弗語須菩提:「如須菩提所說,是法忍中,無有菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退還者。若不退還,佛說求道者有三種:阿羅漢道、辟支佛道、佛道。是三種為無分別。如須菩提說,獨有一菩薩求佛道!」
是時,富樓那彌多羅尼子語舍利弗:「應當問須菩提:『為有一菩薩乘不?』」
爾時,舍利弗問須菩提:「須菩提!為欲說有一菩薩乘?」
須菩提語舍利弗:「於諸法如中,欲使有三[2]乘人——聲聞乘、辟支佛乘、佛乘耶?」
舍利弗言:「不也。」
「舍利弗!三乘分別中,有如可得不?」
舍利弗言:「不也。」
「舍利弗!是如有若一相、若二相、若三相不?」
舍利弗言:「不也。」
「舍利弗!汝欲於如中乃至有一菩薩不?」
舍利弗言:「不也。」
「如是四種中,三乘人不可得。舍利弗!云何作是念『是求聲聞乘人,是求辟支[3]佛乘人,是求佛乘人』?舍利弗!菩薩摩訶薩聞是諸法如相,心不驚、不沒、不悔、不疑,是名菩薩摩訶薩能成就阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時,佛讚須菩提言:「善哉!善哉!須菩提!汝所說者,皆是佛力。須菩提!若菩薩摩訶薩聞說是如無有諸法別異,心不驚、不怖、不畏、不難、不沒、不悔,當知是菩薩能成就阿耨多羅三藐三菩提。」
舍利弗白佛言:「世尊!成就何等菩提?」
佛言:「成就佛阿耨多羅三藐三菩提。」
【論】
釋曰:
爾時,諸天子作是念,白佛言:「世尊!阿耨多羅三藐三菩提難得!何以故?一切法畢竟空,而菩薩求佛道,觀行修集,成佛、度眾生,是法亦不可得。」
佛可其言,自身為證:「我坐道場,以一切種得一切法,亦無一定相可得。」
須菩提言:「世尊!如我意:『阿耨多羅三藐三菩提易得。』一切法畢竟常空故,是中無得者、無可得法,無障無礙、無所修、無所斷故。」
爾時,舍利弗言:「若佛道易得者,何以故恒河沙等無量菩薩求佛道,若一、若二作佛,餘者皆退還?」
須菩提答舍利弗:「色於阿耨多羅三藐三菩提退還不?受、想、行、識乃至一切種智退還不?」
答[4]言:「不也!」何以故?色等法畢竟空,無有退還。
色等法如無二相,亦無分別,故無退還。
「離色等法,更有法退還不?」
答言:離色等更無有法,是故言「不也」。
「離色等法如,更有法退還不?」
答言:如破色等法已,如亦自空,是故言「不」。
法性、法位乃至不可思議性亦如是。
須菩提語舍利弗:「若法無退還,何以故言『如恒河沙等菩薩退還』?」
舍利弗答:「如須菩提所說,法忍中則無退還。」「法忍」者,是法門、法修、法行。入須菩提所說法門中,則無退還;出是法門,則有退還。
舍利弗雖[5]現受須菩提語,亦自引佛法作難:「若無退者,盡當作佛,何以說有三乘?」
須菩提還以如相四句破三乘。
佛歎須菩提:「善哉!若菩薩聞如中無三乘分別,不恐怖,是菩薩即能成無上道。」
問曰:
若佛說「菩薩成阿耨多羅三藐三菩提」,舍利弗何以故問「成就何等菩提」?
答曰:
各各有無上,舍利弗疑故,問:「何等道無上?」答:「大乘無上。」
復次,須菩提以畢竟空智慧,破著三乘心,佛讚:「善哉!」
須菩提言:「菩薩聞是,心不沒、不怖,則能成就阿耨多羅三藐三菩提。」
舍利弗問:「三乘菩提無定相,今言成就菩提,成何等菩提?」
佛言:「成就佛阿耨多羅三藐三菩提。」
若入畢竟空門,一切法盡一相;若出畢竟空,三乘則有異。今佛分別諸法故說有上、中、下乘,不為畢竟空故說。
【經】
須菩提白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提,應云何行?」
佛言:「應起等心,於一切眾生亦[1]以等心與語,無有偏黨;於一切眾生中起大慈心,亦以大慈心與語;於一切眾生中下意,亦以下意與語;於一切眾生中應生安隱心,亦以安隱心與語;於一切眾生中應生無礙心,亦以無礙心與語;於一切眾生中應生無惱心,亦以無惱心與語;於一切眾生中應生愛敬心,如父、如母、如兄、如弟、如姊、如妹、如兒[2]子、[3]如親族、知識,亦以愛敬心與語。是菩薩摩訶薩[4]亦應自不殺生,亦教人不殺生,讚不殺生法,歡喜讚歎諸不殺[5]生者;乃至自行不邪見,亦教他人不行邪見,讚不邪見法,歡喜讚歎不邪見者。如是,須菩提!菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提,當如是行。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提,應自行初禪,亦教他人行初禪,讚歎行初禪法,歡喜讚歎行初禪者;二禪、三禪、四禪亦如是。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提,應自行慈心,亦教人行慈心,讚歎行慈心法,歡喜讚歎行慈心者;悲、喜、捨心亦如是。自行虛空處,亦教人行虛空處,讚歎行虛空處法,歡喜讚歎行虛空處者;識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。自具足檀波羅蜜,亦教人具足檀[6]波羅蜜,讚歎具足檀波羅蜜法,歡喜讚歎具足檀波羅蜜者;尸羅、羼提、毘梨耶、禪、般若波羅蜜亦如是。
「復次,菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提,自行內空,亦教人行內空,讚歎行內空法,歡喜讚歎行內空者;乃至無法有法空亦如是。自行四念處,亦教人行四念[7]處,讚歎行四念處法,歡喜讚歎行四念處者;乃至八聖道分亦如是。自修空三昧、無相、無作三昧,亦教人修空、無相、無作三昧,讚歎修空、無相、無作三昧法,歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者。自行八背捨,亦教人行八背捨,讚歎行八背捨法,歡喜讚歎行八背捨者。自行九次第定,亦教人行九次第定,讚歎行九次第定法,歡喜讚歎行九次第定者。自具足佛十力,亦教人具足佛十力,讚歎具足佛十力法,歡喜讚歎具足佛十力者;自行四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲,亦教人行四無所畏乃至大慈大悲,讚歎行四無所畏乃至大慈大悲法,歡喜讚歎行四無所畏乃至大慈大悲者。自逆順觀十二因緣,亦教人逆順觀十二因緣,讚歎逆順觀十二因緣法,歡喜讚歎逆順觀十二因緣者。須菩提!菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應如是行!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提,自應知苦、斷集、[8]滅證、修道,亦教人知苦、斷集、滅證、修道,讚歎知苦、斷集、滅證、修道法,歡喜讚歎知苦、斷集、滅證、修道者。自生須陀洹果證[9]智而不證實際,亦教人著須陀洹果中,讚歎須陀洹果法,歡喜讚歎得須陀洹果者;斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果亦如是。自生辟支佛道證知而不證辟支佛道,亦教人著辟支佛道中,讚歎辟支佛道法,歡喜讚歎得辟支佛道者。自入菩薩位,亦教人入菩薩位,讚歎[10]入菩薩位法,歡喜讚歎入菩薩位者。自淨佛[11]世界、成就眾生,亦教人淨佛世界、成就眾生,讚歎淨佛世界、成就眾生法,歡喜讚歎淨佛世界、成就眾生者。自起菩薩神通,亦教人起菩薩神通,[12]讚歎[13]起菩薩神通法,歡喜讚歎起菩薩神通者。[14]自生一切種智,亦教人生一切種智,讚歎[15]生一切種智法,歡喜讚歎生一切種智者。自斷一切結使習,亦教人斷一切結使習,讚歎斷一切結使習法,歡喜讚歎斷一切結使習者。須菩提!菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩[16]提應如是行!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提,自取壽命成就,亦教人取壽命成就,讚歎取壽命成就法,歡喜讚歎取壽命成就者。自成就法住,亦教人成就法住,[17]讚歎成就法住[18]法,歡喜讚歎成就法住者。須菩提!菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提,應如是行,亦應如是學般若波羅蜜方便力!是菩薩如是學、如是行時,當得無礙色,得無礙受、想、行、識,乃至得無礙法住。何以故?是菩薩摩訶薩從本[19]已來,不受色,不受受、想、行、識,乃至不受一切種智。何以故?色不受者為非色,乃至一切種智不受者為非一切種智。」
說是菩薩行品時,二千菩薩得無生法忍。
【論】
釋曰:
須菩提問:「菩薩欲成無上道者,云何應行?」
佛答:「應起等心,於一切眾生無有偏黨。」
五眾和合,假名眾生,如車、如林。一切眾生者,盡舉十方六道,無有遺餘。一切眾生法,各行三分:怨、親、中人。佛今教菩薩等心,一切眾生皆有親愛想,莫生怨心,莫生中人心。
復次,眾生有二種:愛及憎。佛言:「於一切眾生離是二心,莫生憎、愛。」愛者,貪欲,煩惱心,不應行;當行慈愛心。世間法,愛念妻子、牛馬等,憎惡怨賊等。菩薩轉此世間法,但行慈愛心於一切眾生。
復次,「等心」者,菩薩生法喜,於一切眾生,欲令皆至佛道;菩薩自捨憎愛心,亦捨眾生憎愛心加[1]己。世間有三種人:惡、大惡、惡中惡;善、大善、善中善。惡者,如人以惡事加己,還報之以惡事。諸佛法於一切眾生平等心,不應起惡念,何況起身行、口行!大惡者,如無人侵己,而以惡加人。惡中惡者,如人以好心供給慈念,而反以惡心毀害,如是等惡,名惡中惡。善者,如人以好事於己,還以善報。大善者,如人於己無善,而以善事利益。善中善者,如人以惡[2]事害於己,而以善事乃至身命供養,是名善中善。菩薩捨是三惡,過是二種善,行第六心於一切眾生。
問曰:
是菩薩未得法身,云何能行是心?
答曰:
是菩薩求無上道,應行無上法,受如是難為苦行,乃成無上道。譬如[3]估客,於險道中備受諸苦,乃得大利。
復次,是菩薩聞佛法正體——所謂畢竟空,無我、無我所,無一定實法,所見、所聞、所知皆是虛誑,如幻、如夢;深信是法故,能以身命供養怨賊。
復次,菩薩知此身從罪業煩惱顛倒因緣生,所見、所聞皆是虛誑罪垢之本;若有人來欲加害於我,我宜歡喜受之,以此弊身而得無上道利,何為不與!
復次,菩薩發心,深愛眾生,欲利益故,自以己身供養怨賊,欲令眾生効己所行;以有眾生說法教者不必肯受故,以身教令其信受。
復次,多有人發[4]言求無上道而身行不稱;亦以是故,菩薩以身教之,令堅心行此難事。欲求無上道,當行善中善法,為此難事,爾乃可得。
如是等無量因緣,自以身命供養怨賊。
問曰:
等心、慈心有何[5]等異?
答曰:
等心者是四無量心,慈心者是一無量。
有人言:初捨怨親是等心,後加愍念是慈心。
復次,有人言:等心者,觀眾生如如、實際、法性,是法皆無為、無量故等;愛念眾生,是名慈心。
所以不說悲心[6]者,悲心或憂念眾生,積集此心,心則退沒。或有眾生不[7]愛菩薩悲念,言:「汝何以不自憂其身而念他人?」慈心無如是事,易攝眾生故,但說慈心。
問曰:
若眾生有三種:上、中、下,菩薩福德智慧積集故,應是大人,云何[8]言「於一切眾生中起下意」?
答曰:
菩薩作是念:「一切法無常,一切眾生上、中、下皆歸磨滅,是中何者是大?何者是小?人以世法故有大小。」
復次,大小不定,此國以為大,餘國以為小;於此為大,於彼為小;如今世卑賤,後世為天王。如是業因緣,在世間輪轉,貴賤大小無定。如水火貴賤隨時,用捨無定。
復次,菩薩雖有功德,知是功德畢竟空、如幻、如夢,不著[9]此功德,不有是大[10]小。
復次,一切眾生中有佛道因緣者,唯佛能知。菩薩作是念:「若我[11]以眾生形貌、才能——以此事輕者,則為輕未來佛;若輕佛則為永了。」
復次,菩薩作是念:「我誓度一切眾生;若眾生無所得,我則[12]孤負眾生。」譬如主人請客,則應敬客而自卑;若無所供設,是則負愧於客。
復次,以自大心故,則喜生瞋恚;憍慢是瞋之本,瞋是一切重[13]罪之根。若菩薩於眾生起下心,眾生若罵、若打,則無恚恨;譬如大家打奴,奴不敢瞋恨。若菩薩自高、[14]意下眾生者,眾生侵害,忿然生怒;如奴打大家,則起瞋怒。下意有如是等種種利益故,菩薩應當行。
「安隱心」者,與今世、後世、究竟樂,非如父母、知識與現世樂。
菩薩若以等心、慈心、下心利益眾生時,若有不知恩人來惱菩薩,不信所行,謂為欺誑,為求名故,無有實事;又為魔所使,來惱菩薩,惡中之惡,不識恩分。菩薩等心,於此通達無礙。
得是無礙心已,眾生雖有大罪大過,但欲利益,不生惱心。慈心、安隱,無礙、不惱心。
譬如孝子愛敬父母,如兄、如弟、如[15]姊妹、[16]如兒女,無婬欲心而生愛敬慈念。世人但能愛敬所親,菩薩普及一切。
得是柔軟清淨好心,名眾生忍,是法忍初門。
次行十善道。十善道,有佛、無佛,世間常有,是善法教。菩薩先以四十種行,[17]行是十善道。何以故?是菩薩深念善法,心慈眾生故。
[A2]離欲凡夫法有十二事,亦以四十八種行。
六波羅蜜乃至法住,是客法,有佛說則有菩薩行。
上來舊法、客法,本末具足,今世得善法,智慧無礙;捨身,得法身無礙,隨意至十方教化眾生,於十方佛前修集善法。
「聞是法時,二千菩薩得無生法忍」者,是品說如微妙深法,亦說有行,善門、智門,二行具足。但說如法,所利少;若說有法,所利亦少。今說有、無二法,具足故,得無生[1]法忍;譬如二輪具足故,能有所至。
大智度論卷第七十[4]二
校注
[0562011] (大智…二)十六字【大】,大智度論釋卷第七十二釋大如品第五十四【宋】,大智度論釋卷第七十二釋大如品第五十四品【宮】,摩訶般若波羅蜜品第五十三大如品【石】 [0562012] 【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】*,不分卷【石】 [0562013] 惟【大】,議【宋】【宮】 [0562014] 故【大】,故得【石】 [0562015] 欲【大】,欲界【宋】【元】【明】【宮】 [0563001] 子【大】,子言【石】 [0563002] 已【大】,以【石】 [0563003] 相【大】,〔-〕【元】【明】【宮】 [0563004] 一如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563005] 如【大】,如相【石】 [0563006] 不【大】,〔-〕【宋】 [0563007] 有【大】,〔-〕【石】 [0563008] 是【大】,〔-〕【石】 [0563009] 故【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0563010] 振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】 [0563011] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】 [0563012] 踊【大】*,涌【元】【明】* [0563013] 【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0563014] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563015] 深【大】,染【石】 [0563016] 復【大】,澓【宋】【元】【明】【宮】 [0563017] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563018] 知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0563019] 惟【大】,中【宋】【元】【明】,唯【宮】【石】 [0563020] 者【大】,〔-〕【石】 [0563021] 波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563022] 是中【大】,中如【宮】 [0563023] 色【大】*,空【宮】* [0563024] 異【大】,有異【元】【明】 [0563025] 夫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563026] 性【大】,〔-〕【石】 [0563027] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0564001] 得【大】,礙【元】【明】【宮】【石】 [0564002] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0564003] 順【大】,〔-〕【石】 [0564004] 世界【大】,國土【石】 [0564005] 此【大】,〔-〕【石】 [0564006] 窮【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】 [0564007] 如【大】*,如中【石】* [0565001] 當【大】,尚【石】 [0565002] 淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0565003] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0565004] 忍法【大】,法忍【宋】【元】【明】【宮】 [0565005] 千【大】*,十【宮】【石】* [0565006] 別異【大】*,異別【宋】【元】【明】【宮】* [0565007] 三【大】,若三【石】 [0565008] 念【大】,合【明】 [0565009] 及【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0565010] 及【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0565011] 辱【大】*,辱懃【石】* [0565012] 修【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0566001] 末【大】,未【明】 [0566002] 斷【大】,出【宋】【宮】 [0566003] 等【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0566004] 磨【大】*,摩【宋】【元】【宮】* [0566005] 持【大】,人持【宮】【石】 [0566006] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0566007] 般若方便【大】,方便般若【石】 [0566008] 在於天上【大】,於諸天【宋】【元】【明】【宮】 [0566009] 出毒風【大】,風出毒【宮】 [0566010] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0566011] 還欲【大】,欲還【宋】【元】【明】【宮】 [0566012] 說【大】,說大智度經卷第七十二【石】,卷第七十二終【石】 [0566013] 【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0566014] 爾【大】,摩訶般若波羅蜜品第五十三之余卷第七十三阿鞞跋致品爾【石】,卷第七十三首【石】 [0566015] (已得…提)十一字【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0566016] (已得…提)十一字【大】,〔-〕【宮】【石】 [0566017] 亦【大】,〔-〕【石】 [0566018] 得【大】,成【石】 [0566019] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567001] 言若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,若【石】 [0567002] 乘【大】,種【宋】【元】【明】【宮】 [0567003] 佛【大】,弗【石】 [0567004] 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0567005] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【石】 [0568001] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568002] 子如【大】,如子【宮】 [0568003] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0568004] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568005] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568006] 波羅蜜【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0568007] 處【大】,〔-〕【石】 [0568008] 滅證【大】*,證滅【元】【明】* [0568009] 智【大】,知【宮】 [0568010] 入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568011] 世界【大】*,國土【石】* [0568012] (讚歎…通)七字【大】,〔-〕【宮】 [0568013] 起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0568014] 自生【大】,自讚歎菩薩神通生【宮】 [0568015] 生【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0568016] 提【大】,提菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0568017] 讚【大】,法讚【宋】【元】【明】【宮】 [0568018] 法【大】,〔-〕【宮】 [0568019] 已【大】,以【石】 [0569001] 己【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0569002] 事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569003] 估【大】,賈【元】【明】 [0569004] 言【大】,意【元】【明】 [0569005] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569006] 者【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0569007] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0569008] 言【大】,〔-〕【石】 [0569009] 此【大】,比【宋】 [0569010] 小【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0569011] 以【大】,小【宋】【元】【明】【宮】 [0569012] 孤【大】,辜【宋】【元】【宮】 [0569013] 罪【大】,非【元】【明】 [0569014] 意下【大】,下意【宋】【元】【明】【宮】 [0569015] 姊【大】,姊如【石】 [0569016] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569017] 行【大】,〔-〕【石】 [0570001] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570002] 忍【大】,忍釋第五十三品竟【石】 [0570003] 不分卷【石】 [0570004] 二【大】,二(釋第五十四品)【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
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