大智度論

[11]大智度論釋大如品第五十四(卷七十二)

[12]【經】

爾時欲界諸天子色界諸天子以天末栴檀香以天青蓮華赤蓮花紅蓮華白蓮華遙散佛上來至佛所頂禮佛足一面住白佛言「世尊諸佛阿耨多羅三藐三菩提甚深難見難解不可思[13]惟知微妙寂滅智者能知一切世間所不能信何以故是深般若波羅蜜中如是說『色即是薩婆若薩婆若即是色乃至一切種智即是薩婆若薩婆若即是一切種智色如相薩婆若如相是一如無二無別乃至一切種智如相薩婆若如相一如無二無別』」

佛告欲色界諸天子「如是如是諸天子色即是薩婆若薩婆若即是色乃至一切種智即是薩婆若薩婆若即是一切種智色如相乃至一切種智如相一如無二無別諸天子以是義故佛初成道時心樂嘿然不樂說法何以故是諸佛阿耨多羅三藐三菩提法甚深難見難解不可思惟知微妙寂滅智者能知一切世間所不能信何以[14]阿耨多羅三藐三菩提無得者無得處無得時是名諸法甚深相所謂無有二法諸天子如虛空甚深故是法甚深如甚深故是法甚深法性甚深實際甚深不可思議無邊甚深故是法甚深無來無去甚深故是法甚深不生不滅無垢無淨無知無得甚深故是法甚深諸天子我甚深乃至知者見者甚深故是法甚深諸天子色甚深受想行識甚深故是法甚深檀波羅蜜甚深乃至般若波羅蜜甚深故是法甚深內空乃至無法有法空甚深故是法甚深四念處甚深乃至一切種智甚深故是法甚深

爾時[15]色界諸天子白佛言「世尊是所說法一切世間所不能信世尊是甚深法不為受色故說不為捨色故說不為受受識故說不為捨受識故說不為受須陀洹果故說不為捨須陀洹果故說乃至不為受一切種智故說不為捨一切種智故說諸世間皆受著行所謂色是我是我所識是我是我所乃至十八不共法是我是我所須陀洹果是我是我所乃至一切種智是我是我所

佛告諸天子「如是如是諸天子是法非為受色故說非為捨色故說乃至非為受一切種智故說非為捨一切種智故說諸天子若有菩薩為受色故行乃至為受一切種智故行是菩薩不能修般若波羅蜜不能修禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜不能修檀波羅蜜乃至不能修一切種智者

須菩提白佛言「世尊是法隨順一切法云何是法隨順一切法是法隨順般若波羅蜜乃至隨順檀波羅蜜是法隨順內空乃至隨順無法有法空是法隨順四念處乃至隨順一切種智是法無礙不礙於色不礙受乃至不礙一切種智諸天子是法名無礙相如虛空等故法性法住實際不可思議性等故無相無作等故是法不生相色不生不可得故識不生不可得故乃至一切種智不生不可得故是法無處色處不可得故識處不可得故乃至一切種智處不可得故

是時欲色界諸天子白佛言「世尊須菩提是佛子隨佛生何以故須菩提所說皆與空合

爾時須菩提語諸天子「汝等言『須菩提是佛子隨佛生』云何為隨佛生諸天[1]如相故須菩提隨佛生何以故如來如相不來不去須菩提如相亦不來不去是故須菩提隨佛生

「復次須菩提從本[2]已來隨佛生何以故如來如相即是一切法如相一切法如相即是如來如相是如相中亦無如相是故須菩提為隨佛生

「復次如來如常住相須菩提如亦常住相如來如相無異無別須菩提如相亦無異無別是故須菩提為隨佛生如來如相無有礙處一切法如[3]相亦無礙處是如來如相一切法如相一如無二無別是如相無作終不不如是故是如相[4]一如無二無別是故須菩提為隨佛生如來如相一切處無念無別須菩提如相亦如是一切處無念無別如來如相不異不別不可得須菩提如相亦如是以是故須菩提為隨佛生如來如相不遠離諸法如相[5]如終不[6]不如是故須菩提如不[7]有異為隨佛生亦無所隨

「復次如來如相不過去不未來不現在諸法如相亦不過去不未來不現在是故須菩提為隨佛生

「復次如來如不在過去如中過去如亦不在如來如中如來如不在未來如中未來如不在如來如中如來如不在現在如中現在如不在如來如中過去未來現在如如來如一如無二無別色如如來如受想行識如如來如是色如受想行識如如來如一如無二無別我如乃至知者見者如如來如一如無二無別檀波羅蜜如乃至般若波羅蜜如內空如乃至無法有法空如四念處如乃至一切種智如如來如一如無二無別

「須菩提菩薩摩訶薩得[8]是如[9]名為如來

說是〈如相品〉時是三千大千世界大地六種[10]振動[11]踊西沒西[12]踊東沒南踊北沒北踊南沒中央踊四邊沒四邊踊中央沒

[13]【論】

問曰

[14]若般若波羅蜜無不甚深何以或時讚甚深

答曰

般若波羅蜜中或時分別諸法空是淺或時說「世間法即同涅槃」[15]色等諸法即是佛法聽者聞說心信佛語自智慧不及故言「甚深」譬如河水有洄[16]復深處有淺處

問曰

諸天所讚法甚深一切世間所不能信何用說為

答曰

一切有二種一者名字一切二者實一切如此中說名字一切以多不信故言「一切」[17]如此中說「微妙寂滅智者能知」[18]知者必有信先信後知故

復次是般若波羅蜜[19]惟佛能知眾生聞所說而信者此中不名為信智慧知已名為信

問曰

若爾者何以言「微妙智者能知」

答曰

一切世間無能遍盡知諸佛智[20]寂滅智者能知少分

如須陀洹於無上道得少分所謂斷三結如是諸道展轉增多若世間都不信者云何有諸道以是故言「寂滅智者能知」

阿耨多羅三藐三菩提即是般若[21]波羅蜜但名字異——在菩薩心中為般若在佛心中名阿耨多羅三藐三菩提[22]是中說「[23]色等法即是薩婆若薩婆若即是色等法」此中說「色等法如薩婆若如無二無別」

佛可諸天子意更說因緣「如名色等諸法真實相」譬如除宮殿及諸陋廬如燒栴檀及雜木其處虛空無[24]色及薩婆若等諸法求其實皆是如以是義故佛初成道時心樂嘿然不樂說法——知甚深法[25]夫人難悟故

復次是法無二故甚深如虛空故甚深[26]性等甚深故甚深

爾時諸天子知是法無可取相白佛言「是所說法一切世間[27]所不能信是法不為受色等法故說

佛可其言「若有菩薩為受色等故行菩薩道不能修般若波羅蜜等諸功德」

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜相隨順一切法無所障礙」何以故於般若波羅蜜亦不著說不障礙因緣「如虛空等故」譬如壁中先有空相小兒以橛釘之力少故不入大力者能入行者亦如是色等諸法中自有如實相智慧力少故不能令空大智者能知是故說「諸法無礙如虛空平等

色等法不生亦不可得以是故名「不生」非但色等不生若不生法可得則非畢竟空非名無[1]無住處亦如是

爾時諸天子白佛言「世尊須菩提隨佛生何以故所知所說皆與空合

復次經說有三種子一者不隨順生二者隨順生三者勝生世人皆願二種子隨順子勝子佛法中[2]惟欲一種隨順生以無有勝佛故

佛子有五皆從口生法生須陀洹乃至阿羅漢入正位菩薩辟支佛雖佛法中種因緣無佛時自能得道不得言從佛口生因緣遠故

諸漏盡者是隨順生須菩提於漏盡中常樂畢竟空是隨順生何以故所行法不可破壞如虛空佛法如是相是名隨佛生

問曰

何以不說入法位菩薩隨[3]順佛生

答曰

有人言漏未盡故不說須菩提漏盡故說

有人言入無餘涅槃者是第一清淨阿羅漢末後身住有餘涅槃近無餘涅槃門故說菩薩雖有深利智慧往返生死中是故不說

有人言般若有二種一者唯與大菩薩說二者三乘共說共聲聞說中須菩提是隨佛生但與菩薩說時不說須菩提隨佛生何以故法性生身大菩薩是中無有結業生身但有變化生身滅三毒出三界教化眾生淨佛[4]世界故住於世間此中都無一切聲聞人佛大慈悲心菩薩心亦爾是名菩薩隨生須菩提但取涅槃故不說隨生此經共二乘說須菩提知般若波羅蜜甚深法性生身菩薩力大

諸天雖讚不應受語諸天子言「諸法如一相所謂無相是因緣故隨佛生如不異故

如經中說如「如來如相不來不去須菩提如相亦不來不去

復次如來如畢竟空一切法如亦畢竟空一切法如中攝須菩提如是故須菩提用如來如故隨佛生

復次如如來如無憶想分別常住如虛空須菩提如亦如是是故須菩提隨佛生

復次如如來如得無礙解脫故一切法中無罣礙一切法如亦如是於一切法中亦無罣礙如來如一切法如一如無異須菩提如亦入一切法如故是以隨佛生

復次諸法如相無作無作者如來如相亦如是須菩提如一切法如攝故隨佛生

復次如如來如相一切處常無憶想分別須菩提如一切法如攝故隨佛生

復次如來如相不離一切法如正觀一切法名為佛一切法是因緣佛是果報是故說「如來如不離一切法如」是如實故常如無不如時須菩提如亦如是不異故隨佛生亦無法可隨

復次如來如相無憶想分別出過三世一切法如亦如是須菩提如亦出三世是故隨佛生

復次如來如不在過去如中何以故如來空過去亦畢竟空是故空不在空中住譬如虛空不住虛空中未來現在亦如是「三世如如來如不二不分別」者三世如無相無生無滅等如來如亦如是三世如無障礙如過去世無窮無邊未來世亦無窮無邊現在世亦無窮無邊如來如亦如是[5]此三世十方無[6]窮無邊須菩提如亦如是

復次五眾如乃至一切種智如如來如無二無別何以故色等諸法和合故有如來如是如來不得言「但是色等法」亦不得言「離色等法」亦不得言「色等法在如來中」亦不得言「如來在色等法中」亦不得言「色等法屬如來」亦不得言「無如來」五眾色等法中假名如來如來如即是一切法如是故說「色等法如如來如不二不別」凡夫人見有二有別聖人觀無二無別聖人可信凡夫人所見不可信

佛語須菩提「是名為如佛因此如故名為如來」如來者如實行來到佛法中

說是如時地六種震動如上說

【經】

是時諸欲天子諸色天子以天末栴檀香散佛上及散須菩提上白佛言「未曾有也世尊須菩提以如來如隨佛生

須菩提復為諸天子說言「諸天子須菩提不從色中隨佛生亦不從色如中隨佛生不離色隨佛生亦不離色[7]如隨佛生須菩提不從受識中隨佛生亦不從受識如中隨佛生不離受識隨佛生亦不離受識如隨佛生乃至不從一切種智中隨佛生亦不從一切種智如中隨佛生不離一切種智隨佛生亦不離一切種智如隨佛生須菩提不從無為中隨佛生亦不從無為如中隨佛生不離無為隨佛生亦不離無為如隨佛生何以故是一切法皆無所有不可得無隨生者亦無隨生法

爾時舍利弗白佛言「世尊是如實不虛法相法住法位甚深是中色不可得色如不可得何以故色尚不可得何況色如[1]當可得識不可得識如不可得何以故識尚不可得何況受識如當可得乃至一切種智不可得一切種智如不可得何以故一切種智尚不可得何況一切種智如當可得

佛告舍利弗「如是如是舍利弗是如實不虛法相法住法位甚深是中色不可得色如不可得何以故色尚不可得何況色如當可得乃至一切種智不可得一切種智如不可得何以故一切種智尚不可得何況一切種智如當可得

舍利弗說是如相時二百比丘不受一切法故漏盡得阿羅漢五百比丘尼遠塵離垢諸法中得法眼[2]生天人中五千[3]諸菩薩摩訶薩得無生[4]忍法[5]千菩薩諸法不受故漏盡心得解脫成阿羅漢

「舍利弗是六千菩薩先世值五百佛親近供養於五百佛法中行布施持戒忍辱精進禪定無般若波羅蜜無方便力故行別異相作是念『是施是持戒是忍辱是精進是禪定』無般若波羅蜜無方便力故布施持戒忍辱精進禪定[6]別異相行別異相故不得無異相不得無異相故不得入菩薩位不得入菩薩位故得須陀洹果乃至阿羅漢果舍利弗菩薩摩訶薩雖有道若空若無相若無作法遠離般若波羅蜜無方便力故便於實際作證取聲聞乘

舍利弗白佛言「世尊何因緣故俱行空無相無作法遠離方便力故於實際作證取聲聞乘菩薩摩訶薩亦修空無相無作法有方便力故得阿耨多羅三藐三菩提

佛告舍利弗「有菩薩遠離薩婆若心修空無相無作法無方便力故取聲聞乘舍利弗復有菩薩摩訶薩不遠離薩婆若心修空無相無作法有方便力故入菩薩位得阿耨多羅三藐三菩提

「舍利弗譬如有鳥身長百由旬若二百[7]三百由旬而無有翅從三十三天自投閻浮提舍利弗於汝意云何是鳥中道作是念『欲還上三十三天』能得還不

「不得也世尊

「舍利弗是鳥復作是願『到閻浮提欲使身不痛不惱』舍利弗於汝意云何是鳥得不痛不惱不

舍利弗言「不得也世尊是鳥到地若痛若惱若死若死等苦何以故世尊是鳥身大而無翅故

「舍利弗菩薩摩訶薩亦如是雖如恒河沙等劫修布施持戒忍辱精進禪定發大事生大心為得阿耨多羅三藐三菩提故受無量願是菩薩遠離般若波羅蜜方便力故若墮阿羅漢若墮辟支佛道何以故是菩薩遠離薩婆若心布施持戒忍辱精進禪定無般若波羅蜜無方便力故墮聲聞地若辟支佛道中舍利弗菩薩摩訶薩雖[8]念過去未來現在諸佛持戒禪定智慧解脫解脫知見取相受持是人不知不解諸佛戒解脫解脫知見但聞空無相無作名字聲而取名字聲迴向阿耨多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩若如是迴向住聲聞辟支佛地中不能得過何以故遠離般若波羅蜜[9]及方便力持諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提故

「舍利弗有菩薩摩訶薩從初發意已來不遠離薩婆若心行布施持戒忍辱精進禪定不遠離般若波羅蜜[10]及方便力故不取相於過去未來現在諸佛戒解脫解脫知見不取空解脫門相不取無相無作解脫門相舍利弗當知是菩薩摩訶薩不墮聲聞辟支佛道直至阿耨多羅三藐三菩提何以故是菩薩摩訶薩從初發心已來行布施不取相持戒[11]精進禪定不取相過去未來現在諸佛戒解脫解脫知見不取相

舍利弗是名菩薩方便力以離相心行布施持戒忍辱精進禪定乃至離相心行一切種智

舍利弗白佛言「世尊如我解佛所說義若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜方便力當知是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提何以故是菩薩摩訶薩從初發心已來無法可知若色若受識乃至一切種智世尊有求菩薩道善男子善女人遠離般若波羅蜜方便力當知是人於阿耨多羅三藐三菩提或得或不得何以故世尊是求菩薩道善男子善女人所有布施皆取相所有持戒忍辱精進禪定皆取相以是故是善男子善女人於阿耨多羅三藐三菩提不定世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提不應遠離般若波羅蜜方便力是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜方便力中以無得無相心[12]修布施持戒忍辱精進禪定乃至以無得無相心應修一切種智

【論】

釋曰

「諸天子歡喜[1]末栴檀香散佛及須菩提上歎言『希有世尊須菩提以如來如隨佛生』」者諸天子意謂「須菩提智慧力故令一切法皆如佛法是故說隨佛生

須菩提知諸天子心少貴尚是諸法如是故須菩提欲[2]斷諸天子心故說「是如畢竟空相」以四種破著如心所謂「須菩提不在色中不在色如中不以色等不以色等如不離色[3]不離色等如隨佛生

佛此中自說因緣「此法皆空不可得

舍利弗言「世尊是如甚深是如中但色等法不可得何況色等法如當可得

問曰

何者是色等法何者是色等法如

答曰

色等法眼所見等諸法如名「色等法實相不虛誑」

人於色等如法中錯謬故或起不善業墮惡道中或起善業生於人天中終歸[4]磨滅還生諸苦或起無漏業應求大利而取小乘不得畢竟清淨如相故

色等法皆是作法有為虛妄從顛倒生凡夫所憶想分別行處是故色等法虛妄不即是如知色等法如實故即是如因色等法得如名是故言「不離色等法得如

色等法入如中皆一相無異是故須菩提謙言「非但我隨佛生一切法亦如是相

舍利弗讚歎須菩提所說「色等法亦畢竟空何況如」因若空何況果

聞如是甚深如相眾生各得道利益

問曰

是般若波羅蜜為菩薩說何故六千人成阿羅漢道

答曰

佛知必有難者自為舍利弗說因緣「是人無般若波羅蜜無方便力」過去作功德無方便故邪行不正是人離般若波羅蜜故深著善法今從佛聞般若波羅蜜深厭世間慈悲心薄故求自利不受一切法即得阿羅漢於般若無咎如人[5]持器詣海隨器大小各自取足

問曰

如經說「六千菩薩無般若波羅蜜方便力故行五波羅蜜不得是無分別法作阿羅漢」若一切聖人皆得無為法[6]得無為法即是無分別何以此中說「不得無分別法作阿羅漢」

答曰

非說今世聽法時乃是過去五百世時不得[7]般若方便修集五波羅蜜功德以是故言「不得無分別」失菩薩信等五根失菩薩信等五根故雖聞般若不得如菩薩所聞即於實際作證

問曰

俱行空無相無作何以一人得作佛一人作阿羅漢

答曰

雖有種種因緣得阿羅漢大因緣所謂離薩婆若心行空等故

「大鳥」者金翅鳥[8]在於天上如此間人鳥雀等無異是鳥所以不來者此鳥食龍[9]出毒風扇一切[10]人眼失明故是鳥初出𣫘羽翼未成意欲飛去即時墮落中道心悔「我未應飛[11]還欲住本天上舍摩梨樹上是鳥身大羽翼未成不能舉身

「鳥身」是菩薩身「大」者世世廣集五波羅蜜功德「無兩翅」者是無般若波羅蜜無方便「須彌山」者是三界「虛空」是無量佛法「未應飛而飛」者是菩薩功德未成滿欲行菩薩三解脫門欲遊無量佛法虛空中而自退沒是心雖欲願作佛而不能得「若死」者是阿羅漢道「死等」者辟支佛道「若[A1]若惱」者失菩薩本願功德

佛自結句「乃至住是無得無相心中應布施等」此經中合喻義自明了故不說[12]

[13]【經】

[14]爾時色界諸天子白佛言「世尊阿耨多羅三藐三菩提難得何以故是菩薩摩訶薩應知一切諸法[15]得阿耨多羅三藐三菩提是法亦不可得

佛言「如是如是諸天子阿耨多羅三藐三菩提難得我亦得一切法一切種智[16]得阿耨多羅三藐三菩提亦無所得無能知無可知[17]亦無知者何以故諸法畢竟淨故

須菩提白佛言「世尊如佛所說阿耨多羅三藐三菩提難得如我解佛所說義我心思惟是阿耨多羅三藐三菩提易得何以故無有得阿耨多羅三藐三菩提者亦無可得法一切法一切法相空無法可得無能得者何以故一切法空故亦無法可增亦無法可減所謂布施持戒忍辱精進禪定乃至一切種智是法皆無可得者無能得者世尊以是因緣故我意謂阿耨多羅三藐三菩提為易得何以故世尊色色相空識識相空乃至一切種智一切種智相空

舍利弗語須菩提「若一切法空如虛空虛空不作是念『我當[18]得阿耨多羅三藐三菩提』若菩薩摩訶薩信解一切[19]諸法空如虛空是阿耨多羅三藐三菩提易得者今恒河沙等諸菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提何以故退還須菩提以是故知阿耨多羅三藐三菩提不易得

須菩提語舍利弗「於意云何色於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「受識於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「乃至一切種智於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「離色有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「離受有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「乃至離一切種智有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「舍利弗於意云何色如相於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「受識如相乃至一切種智如相於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「離色如相有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「離受識如相乃至離一切種智如相有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「舍利弗於意云何如於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「法性法住法位實際不可思議性於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「舍利弗於意云何離如有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

「離法性法住法位實際不可思議性有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不

舍利弗言「不

須菩提語舍利弗[1]「若諸法畢竟不可得何等法於阿耨多羅三藐三菩提退還

舍利弗語須菩提「如須菩提所說是法忍中無有菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退還者若不退還佛說求道者有三種阿羅漢道辟支佛道佛道是三種為無分別如須菩提說獨有一菩薩求佛道

是時富樓那彌多羅尼子語舍利弗「應當問須菩提『為有一菩薩乘不』」

爾時舍利弗問須菩提「須菩提為欲說有一菩薩乘

須菩提語舍利弗「於諸法如中欲使有三[2]乘人——聲聞乘辟支佛乘佛乘耶

舍利弗言「不也

「舍利弗三乘分別中有如可得不

舍利弗言「不也

「舍利弗是如有若一相若二相若三相不

舍利弗言「不也

「舍利弗汝欲於如中乃至有一菩薩不

舍利弗言「不也

「如是四種中三乘人不可得舍利弗云何作是念『是求聲聞乘人是求辟支[3]佛乘人是求佛乘人』舍利弗菩薩摩訶薩聞是諸法如相心不驚不沒不悔不疑是名菩薩摩訶薩能成就阿耨多羅三藐三菩提

爾時佛讚須菩提言「善哉善哉須菩提汝所說者皆是佛力須菩提若菩薩摩訶薩聞說是如無有諸法別異心不驚不怖不畏不難不沒不悔當知是菩薩能成就阿耨多羅三藐三菩提

舍利弗白佛言「世尊成就何等菩提

佛言「成就佛阿耨多羅三藐三菩提

【論】

釋曰

爾時諸天子作是念白佛言「世尊阿耨多羅三藐三菩提難得何以故一切法畢竟空而菩薩求佛道觀行修集成佛度眾生是法亦不可得

佛可其言自身為證「我坐道場以一切種得一切法亦無一定相可得

須菩提言「世尊如我意『阿耨多羅三藐三菩提易得』一切法畢竟常空故是中無得者無可得法無障無礙無所修無所斷故

爾時舍利弗言「若佛道易得者何以故恒河沙等無量菩薩求佛道若一若二作佛餘者皆退還

須菩提答舍利弗「色於阿耨多羅三藐三菩提退還不識乃至一切種智退還不

[4]「不也」何以故色等法畢竟空無有退還

色等法如無二相亦無分別故無退還

「離色等法更有法退還不

答言離色等更無有法是故言「不也」

「離色等法如更有法退還不

答言如破色等法已如亦自空是故言「不」

法性法位乃至不可思議性亦如是

須菩提語舍利弗「若法無退還何以故言『如恒河沙等菩薩退還』

舍利弗答「如須菩提所說法忍中則無退還」「法忍」者是法門法修法行入須菩提所說法門中則無退還出是法門則有退還

舍利弗雖[5]現受須菩提語亦自引佛法作難「若無退者盡當作佛何以說有三乘

須菩提還以如相四句破三乘

佛歎須菩提「善哉若菩薩聞如中無三乘分別不恐怖是菩薩即能成無上道

問曰

若佛說「菩薩成阿耨多羅三藐三菩提」舍利弗何以故問「成就何等菩提」

答曰

各各有無上舍利弗疑故「何等道無上」答「大乘無上

復次須菩提以畢竟空智慧破著三乘心佛讚「善哉

須菩提言「菩薩聞是心不沒不怖則能成就阿耨多羅三藐三菩提

舍利弗問「三乘菩提無定相今言成就菩提成何等菩提

佛言「成就佛阿耨多羅三藐三菩提

若入畢竟空門一切法盡一相若出畢竟空三乘則有異今佛分別諸法故說有上下乘不為畢竟空故說

【經】

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應云何行

佛言「應起等心於一切眾生亦[1]以等心與語無有偏黨於一切眾生中起大慈心亦以大慈心與語於一切眾生中下意亦以下意與語於一切眾生中應生安隱心亦以安隱心與語於一切眾生中應生無礙心亦以無礙心與語於一切眾生中應生無惱心亦以無惱心與語於一切眾生中應生愛敬心如父如母如兄如弟如姊如妹如兒[2][3]如親族知識亦以愛敬心與語是菩薩摩訶薩[4]亦應自不殺生亦教人不殺生讚不殺生法歡喜讚歎諸不殺[5]生者乃至自行不邪見亦教他人不行邪見讚不邪見法歡喜讚歎不邪見者如是須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提當如是行

「復次須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應自行初禪亦教他人行初禪讚歎行初禪法歡喜讚歎行初禪者二禪三禪四禪亦如是

「復次須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應自行慈心亦教人行慈心讚歎行慈心法歡喜讚歎行慈心者捨心亦如是自行虛空處亦教人行虛空處讚歎行虛空處法歡喜讚歎行虛空處者識處無所有處非有想非無想處亦如是自具足檀波羅蜜亦教人具足檀[6]波羅蜜讚歎具足檀波羅蜜法歡喜讚歎具足檀波羅蜜者尸羅羼提毘梨耶般若波羅蜜亦如是

「復次菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提自行內空亦教人行內空讚歎行內空法歡喜讚歎行內空者乃至無法有法空亦如是自行四念處亦教人行四念[7]讚歎行四念處法歡喜讚歎行四念處者乃至八聖道分亦如是自修空三昧無相無作三昧亦教人修空無相無作三昧讚歎修空無相無作三昧法歡喜讚歎修空無相無作三昧者自行八背捨亦教人行八背捨讚歎行八背捨法歡喜讚歎行八背捨者自行九次第定亦教人行九次第定讚歎行九次第定法歡喜讚歎行九次第定者自具足佛十力亦教人具足佛十力讚歎具足佛十力法歡喜讚歎具足佛十力者自行四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲亦教人行四無所畏乃至大慈大悲讚歎行四無所畏乃至大慈大悲法歡喜讚歎行四無所畏乃至大慈大悲者自逆順觀十二因緣亦教人逆順觀十二因緣讚歎逆順觀十二因緣法歡喜讚歎逆順觀十二因緣者須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應如是行

「復次須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提自應知苦斷集[8]滅證修道亦教人知苦斷集滅證修道讚歎知苦斷集滅證修道法歡喜讚歎知苦斷集滅證修道者自生須陀洹果證[9]智而不證實際亦教人著須陀洹果中讚歎須陀洹果法歡喜讚歎得須陀洹果者斯陀含果阿那含果阿羅漢果亦如是自生辟支佛道證知而不證辟支佛道亦教人著辟支佛道中讚歎辟支佛道法歡喜讚歎得辟支佛道者自入菩薩位亦教人入菩薩位讚歎[10]入菩薩位法歡喜讚歎入菩薩位者自淨佛[11]世界成就眾生亦教人淨佛世界成就眾生讚歎淨佛世界成就眾生法歡喜讚歎淨佛世界成就眾生者自起菩薩神通亦教人起菩薩神通[12]讚歎[13]起菩薩神通法歡喜讚歎起菩薩神通者[14]自生一切種智亦教人生一切種智讚歎[15]生一切種智法歡喜讚歎生一切種智者自斷一切結使習亦教人斷一切結使習讚歎斷一切結使習法歡喜讚歎斷一切結使習者須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩[16]提應如是行

「復次須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提自取壽命成就亦教人取壽命成就讚歎取壽命成就法歡喜讚歎取壽命成就者自成就法住亦教人成就法住[17]讚歎成就法住[18]歡喜讚歎成就法住者須菩提菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應如是行亦應如是學般若波羅蜜方便力是菩薩如是學如是行時當得無礙色得無礙受乃至得無礙法住何以故是菩薩摩訶薩從本[19]已來不受色不受受乃至不受一切種智何以故色不受者為非色乃至一切種智不受者為非一切種智

說是菩薩行品時二千菩薩得無生法忍

【論】

釋曰

須菩提問「菩薩欲成無上道者云何應行

佛答「應起等心於一切眾生無有偏黨

五眾和合假名眾生如車如林一切眾生者盡舉十方六道無有遺餘一切眾生法各行三分中人佛今教菩薩等心一切眾生皆有親愛想莫生怨心莫生中人心

復次眾生有二種愛及憎佛言「於一切眾生離是二心莫生憎」愛者貪欲煩惱心不應行當行慈愛心世間法愛念妻子牛馬等憎惡怨賊等菩薩轉此世間法但行慈愛心於一切眾生

復次「等心」者菩薩生法喜於一切眾生欲令皆至佛道菩薩自捨憎愛心亦捨眾生憎愛心加[1]世間有三種人大惡惡中惡大善善中善惡者如人以惡事加己還報之以惡事諸佛法於一切眾生平等心不應起惡念何況起身行口行大惡者如無人侵己而以惡加人惡中惡者如人以好心供給慈念而反以惡心毀害如是等惡名惡中惡善者如人以好事於己還以善報大善者如人於己無善而以善事利益善中善者如人以惡[2]事害於己而以善事乃至身命供養是名善中善菩薩捨是三惡過是二種善行第六心於一切眾生

問曰

是菩薩未得法身云何能行是心

答曰

是菩薩求無上道應行無上法受如是難為苦行乃成無上道譬如[3]估客於險道中備受諸苦乃得大利

復次是菩薩聞佛法正體——所謂畢竟空無我無我所無一定實法所見所聞所知皆是虛誑如幻如夢深信是法故能以身命供養怨賊

復次菩薩知此身從罪業煩惱顛倒因緣生所見所聞皆是虛誑罪垢之本若有人來欲加害於我我宜歡喜受之以此弊身而得無上道利何為不與

復次菩薩發心深愛眾生欲利益故自以己身供養怨賊欲令眾生効己所行以有眾生說法教者不必肯受故以身教令其信受

復次多有人發[4]言求無上道而身行不稱亦以是故菩薩以身教之令堅心行此難事欲求無上道當行善中善法為此難事爾乃可得

如是等無量因緣自以身命供養怨賊

問曰

等心慈心有何[5]等異

答曰

等心者是四無量心慈心者是一無量

有人言初捨怨親是等心後加愍念是慈心

復次有人言等心者觀眾生如如實際法性是法皆無為無量故等愛念眾生是名慈心

所以不說悲心[6]悲心或憂念眾生積集此心心則退沒或有眾生不[7]愛菩薩悲念「汝何以不自憂其身而念他人」慈心無如是事易攝眾生故但說慈心

問曰

若眾生有三種菩薩福德智慧積集故應是大人云何[8]言「於一切眾生中起下意」

答曰

菩薩作是念「一切法無常一切眾生上下皆歸磨滅是中何者是大何者是小人以世法故有大小

復次大小不定此國以為大餘國以為小於此為大於彼為小如今世卑賤後世為天王如是業因緣在世間輪轉貴賤大小無定如水火貴賤隨時用捨無定

復次菩薩雖有功德知是功德畢竟空如幻如夢不著[9]此功德不有是大[10]

復次一切眾生中有佛道因緣者唯佛能知菩薩作是念「若我[11]以眾生形貌才能——以此事輕者則為輕未來佛若輕佛則為永了

復次菩薩作是念「我誓度一切眾生若眾生無所得我則[12]孤負眾生」譬如主人請客則應敬客而自卑若無所供設是則負愧於客

復次以自大心故則喜生瞋恚憍慢是瞋之本瞋是一切重[13]罪之根若菩薩於眾生起下心眾生若罵若打則無恚恨譬如大家打奴奴不敢瞋恨若菩薩自高[14]意下眾生者眾生侵害忿然生怒如奴打大家則起瞋怒下意有如是等種種利益故菩薩應當行

「安隱心」者與今世後世究竟樂非如父母知識與現世樂

菩薩若以等心慈心下心利益眾生時若有不知恩人來惱菩薩不信所行謂為欺誑為求名故無有實事又為魔所使來惱菩薩惡中之惡不識恩分菩薩等心於此通達無礙

得是無礙心已眾生雖有大罪大過但欲利益不生惱心慈心安隱無礙不惱心

譬如孝子愛敬父母如兄如弟[15]姊妹[16]如兒女無婬欲心而生愛敬慈念世人但能愛敬所親菩薩普及一切

得是柔軟清淨好心名眾生忍是法忍初門

次行十善道十善道有佛無佛世間常有是善法教菩薩先以四十種行[17]行是十善道何以故是菩薩深念善法心慈眾生故

[A2]離欲凡夫法有十二事亦以四十八種行

六波羅蜜乃至法住是客法有佛說則有菩薩行

上來舊法客法本末具足今世得善法智慧無礙捨身得法身無礙隨意至十方教化眾生於十方佛前修集善法

「聞是法時二千菩薩得無生法忍」者是品說如微妙深法亦說有行善門智門二行具足但說如法所利少若說有法所利亦少今說有無二法具足故得無生[1]法忍譬如二輪具足故能有所至

此中善說二諦故二千菩薩得無生法[2][3]

大智度論卷第七十[4]


校注

[0562011] (大智二)十六字【大】大智度論釋卷第七十二釋大如品第五十四【宋】大智度論釋卷第七十二釋大如品第五十四品【宮】摩訶般若波羅蜜品第五十三大如品【石】 [0562012] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】*不分卷【石】 [0562013] 惟【大】議【宋】【宮】 [0562014] 故【大】故得【石】 [0562015] 欲【大】欲界【宋】【元】【明】【宮】 [0563001] 子【大】子言【石】 [0563002] 已【大】以【石】 [0563003] 相【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0563004] 一如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563005] 如【大】如相【石】 [0563006] 不【大】〔-〕【宋】 [0563007] 有【大】〔-〕【石】 [0563008] 是【大】〔-〕【石】 [0563009] 故【大】〔-〕【宋】【宮】 [0563010] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0563011] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0563012] 踊【大】*涌【元】【明】* [0563013] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0563014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563015] 深【大】染【石】 [0563016] 復【大】澓【宋】【元】【明】【宮】 [0563017] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563018] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0563019] 惟【大】中【宋】【元】【明】唯【宮】【石】 [0563020] 者【大】〔-〕【石】 [0563021] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563022] 是中【大】中如【宮】 [0563023] 色【大】*空【宮】* [0563024] 異【大】有異【元】【明】 [0563025] 夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563026] 性【大】〔-〕【石】 [0563027] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0564001] 得【大】礙【元】【明】【宮】【石】 [0564002] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0564003] 順【大】〔-〕【石】 [0564004] 世界【大】國土【石】 [0564005] 此【大】〔-〕【石】 [0564006] 窮【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0564007] 如【大】*如中【石】* [0565001] 當【大】尚【石】 [0565002] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0565003] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0565004] 忍法【大】法忍【宋】【元】【明】【宮】 [0565005] 千【大】*十【宮】【石】* [0565006] 別異【大】*異別【宋】【元】【明】【宮】* [0565007] 三【大】若三【石】 [0565008] 念【大】合【明】 [0565009] 及【大】〔-〕【宋】【宮】 [0565010] 及【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0565011] 辱【大】*辱懃【石】* [0565012] 修【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0566001] 末【大】未【明】 [0566002] 斷【大】出【宋】【宮】 [0566003] 等【大】〔-〕【宋】【宮】 [0566004] 磨【大】*摩【宋】【元】【宮】* [0566005] 持【大】人持【宮】【石】 [0566006] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0566007] 般若方便【大】方便般若【石】 [0566008] 在於天上【大】於諸天【宋】【元】【明】【宮】 [0566009] 出毒風【大】風出毒【宮】 [0566010] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0566011] 還欲【大】欲還【宋】【元】【明】【宮】 [0566012] 說【大】說大智度經卷第七十二【石】卷第七十二終【石】 [0566013] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0566014] 爾【大】摩訶般若波羅蜜品第五十三之余卷第七十三阿鞞跋致品爾【石】卷第七十三首【石】 [0566015] (已得提)十一字【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0566016] (已得提)十一字【大】〔-〕【宮】【石】 [0566017] 亦【大】〔-〕【石】 [0566018] 得【大】成【石】 [0566019] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567001] 言若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若【石】 [0567002] 乘【大】種【宋】【元】【明】【宮】 [0567003] 佛【大】弗【石】 [0567004] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0567005] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【石】 [0568001] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568002] 子如【大】如子【宮】 [0568003] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568004] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568005] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568006] 波羅蜜【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0568007] 處【大】〔-〕【石】 [0568008] 滅證【大】*證滅【元】【明】* [0568009] 智【大】知【宮】 [0568010] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568011] 世界【大】*國土【石】* [0568012] (讚歎通)七字【大】〔-〕【宮】 [0568013] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568014] 自生【大】自讚歎菩薩神通生【宮】 [0568015] 生【大】〔-〕【宋】【宮】 [0568016] 提【大】提菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0568017] 讚【大】法讚【宋】【元】【明】【宮】 [0568018] 法【大】〔-〕【宮】 [0568019] 已【大】以【石】 [0569001] 己【大】*已【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0569002] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569003] 估【大】賈【元】【明】 [0569004] 言【大】意【元】【明】 [0569005] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569006] 者【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0569007] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0569008] 言【大】〔-〕【石】 [0569009] 此【大】比【宋】 [0569010] 小【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0569011] 以【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0569012] 孤【大】辜【宋】【元】【宮】 [0569013] 罪【大】非【元】【明】 [0569014] 意下【大】下意【宋】【元】【明】【宮】 [0569015] 姊【大】姊如【石】 [0569016] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569017] 行【大】〔-〕【石】 [0570001] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570002] 忍【大】忍釋第五十三品竟【石】 [0570003] 不分卷【石】 [0570004] 二【大】二(釋第五十四品)【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 痛【CB】【麗-CB】病【大】(cf. K14n0549_p1218b18)
[A2] 離【CB】【麗-CB】難【大】(cf. K14n0549_p1223b08)
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