大智度論

[1]大智度論釋薩陀波崙品第八十八之餘(卷第九十七)

[2]【經】

「爾時薩陀波崙菩薩受是空中教已從是東行不久復作是念『我云何不問空中聲「我當何處去去當遠近當從誰聞般若波羅蜜」』是時即住啼哭憂愁作是念『我住是中過一日一夜若二七日七[3]不念疲極乃至不念飢渴寒熱不聞聽受般若波羅蜜因緣終不起也

「須菩提譬如人有一子卒死憂愁苦毒唯懷懊惱不生餘念如是須菩提薩陀波崙菩薩爾時無有異心但念『我何時當得聞般若波羅蜜我云何不問空中聲「我應何處去去當遠近當從誰聞般若波羅蜜」』

「須菩提薩陀波崙菩薩如是愁念時空中有佛語薩陀波崙菩薩言『善哉善哉善男子過去諸佛行菩薩道時求般若波羅蜜亦如汝今日善男子汝以是勤精進愛樂法故從是東行去此五百由旬有城名眾香其城七重七寶莊嚴臺觀[4]欄楯皆以七寶校飾七寶之塹七寶行樹周匝七重其城縱廣十二由旬豐樂安靜人民熾盛五百市里街巷相當端嚴如[5]橋津如地寬博清淨七重城上皆有七寶樓櫓寶樹行列以黃金白銀[6]車𤦲[7]馬瑙珊瑚琉璃[8]頗梨紅色真珠以為枝葉寶繩連綿金為鈴網以覆城上風吹鈴聲其音和雅娛樂眾生譬如巧作五樂甚可[9][10]其城四邊流池清淨冷暖調適中有諸船七寶嚴飾是諸眾生宿業所致乘此寶船娛樂遊戲諸池水中種種蓮華眾雜好華遍覆水上是三千大千世界所有眾華皆在其中其城四邊有五百[11]園觀七寶莊嚴甚可愛樂一一園中各有五百池[12]池各縱廣十里皆以七寶校成雜色莊嚴諸池水中亦有青白蓮華彌覆水上其諸蓮華大如車輪青色青光黃色黃光赤色赤光白色白光諸池水中鳧鴈鴛鴦異類眾鳥音聲相和是諸園觀適無所屬是諸眾生宿業所致長夜信樂深法行般若波羅蜜因緣故受是果報善男子是眾香城中有[13]大高臺曇無竭菩薩摩訶薩宮舍在[14]其宮縱廣一由旬皆以七寶校成雜色莊嚴甚可喜樂垣牆七重皆亦七寶[15][16]欄楯七寶樓閣寶塹七重皆亦七寶[17]圍深塹七寶[18]累成七重行樹七寶枝葉七重圍繞其宮舍中有四種娛樂園一名常喜二名離憂三名華飾四名香飾一一園中各有八池一名賢二名賢上三名歡喜四名喜上五名安隱六名多安隱七名遠離八名阿鞞跋致諸池四邊面各一寶黃金白銀琉璃頗梨[19]㻁為池[20]其上布金沙一一池側有八梯[21]種種妙寶以為嚴飾諸梯陛間有閻浮檀金芭蕉行樹一切池中種種蓮華——青彌覆水上諸池四邊生好華樹風吹諸華墮池水中其池成就八種功德香若[22]栴檀味具[23]

「『曇無竭菩薩與六萬八千婇女五欲具足共相娛樂及城中男女俱入常喜等園賢等池中五欲具足共相娛樂善男子曇無竭菩薩與諸婇女遊戲娛樂已日三時說般若波羅蜜眾香城[24]內男女大小於其城中多聚人處[25]敷大法座其座四足或以黃金或以白銀或以琉璃或以頗梨敷以綩[26]雜色茵[27]垂諸[28]幃帶以妙白[29]㲲而覆其上散以種種雜妙花香座高五里張白珠帳[30]池四邊散五色花燒眾名香澤香塗[31]供養恭敬般若波羅蜜故曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜彼諸人眾如是恭敬供養曇無竭為聞般若波羅蜜故於是大會百千萬眾諸天世人一處和集中有聽者中有受者中有持者中有誦者中有書者中有正觀者中有如說行者[32]當是時中眾生以是因緣故皆不墮惡道不退轉於阿耨多羅三藐三菩提

「『汝善男子往趣曇無竭菩薩當聞般若波羅蜜善男子曇無竭菩薩世世是汝善知識能教汝阿耨多羅三藐三菩提是曇無竭菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝今汝去莫計晝夜[33]生障礙心汝不久當得聞般若波羅蜜

「爾時薩陀波崙菩薩摩訶薩歡喜心悅作是念『我當何時得見是善男子得聞般若波羅蜜』須菩提譬如有人為毒箭所中更無餘念[34]『何時當得良醫拔出毒箭除我此苦』如是須菩提薩陀波崙菩薩摩訶薩更無餘念但作是願『我何時當得見曇無竭菩薩令我得聞般若波羅蜜我聞是般若波羅蜜斷諸有心

「是時薩陀波崙菩薩於是處住念曇無竭菩薩一切法中得無礙知見[1]即得無量三昧門現在前所謂諸法性觀三昧諸法性不可得三昧破諸法無明三昧諸法不異三昧諸法不壞自在三昧諸法能照明三昧諸法離闇三昧諸法無異相續三昧諸法不可得三昧散華三昧諸法無我三昧如幻威勢三昧得如[2]鏡像三昧得一切眾生語言三昧一切眾生歡喜三昧入分別音聲三昧得種種語言字句莊嚴三昧無畏三昧性常默然三昧得無礙解脫三昧離塵垢三昧名字語句莊嚴三昧見諸法三昧諸法無礙頂三昧如虛空三昧如金剛三昧不畏著色三昧得勝三昧轉眼三昧畢法性三昧能與安隱三昧師子吼三昧勝一切眾生三昧華莊嚴三昧斷疑三昧隨一切堅固三昧出諸法得神通力無畏三昧能達諸法三昧諸法財印三昧諸法無分別見三昧離諸見三昧離一切闇三昧離一切相三昧解脫一切著三昧除一切懈怠三昧得深法明三昧不可奪三昧破魔三昧不著三界三昧起光明三昧見諸佛三昧[3]薩陀波崙菩薩住是諸三昧中即見十方無量阿僧祇諸佛為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜

[4]【論】

問曰

薩陀波崙何以忘不問空中聲

答曰

薩陀波崙大歡喜覆心故忘如人大憂愁大歡喜以此二事故忘

問曰

空中聲已滅何以住此七日不更求問處

答曰

如本於空閑處一心求般若故空中有聲今亦欲一心如本冀更聞聲斷其所疑

復次薩陀波崙於世樂已捨深入佛道愛樂情至空中聲告少為開示竟未斷疑其聲便滅如小兒得少美味[5]是味故[6]更復啼泣而欲得之薩陀波崙亦如是得般若波羅蜜因緣味不能通達不知那去是故住而啼泣

問曰

何以乃至七日佛身乃現

答曰

譬如人大渴故乃知水美若二日三日精進欲未深若過七日恐其憂愁妨心[7]任求道是故七日憂愁

如譬喻經中說

問曰

薩陀波崙何以愁憂乃爾如喪愛子

答曰

般若波羅蜜於諸法中第一實是十方諸佛真實法寶薩陀波崙得少氣味未具足故[8]憂愁如喪愛子念其長大多所成辦冀得其力菩薩亦如是念增益般若波羅蜜力得阿鞞跋致已[9]就佛事

如子於父孝行終身無有異心般若波羅蜜於菩薩亦如是若能得入乃至成佛終不遠離如父見子心即歡悅菩薩雖得種種諸法不如見般若波羅蜜之歡喜如子假為其名般若波羅蜜亦如是空無定實但有假名如是等是總相因緣

父雖愛子不能以頭目與之菩薩為般若波羅蜜故無量世中以頭目髓腦施與眾生子之於父或不能報恩若能報恩正可現世小利衣食歡樂等菩薩於般若波羅蜜中無所不得乃至一切智慧何況菩薩力勢世間富樂子之報父恩極一世般若之益至無量世乃至成佛子之於父或好或惡般若波羅蜜無諸不可子但是假名虛誑不實之法般若波羅蜜真實聖法無有虛誑[10]之報恩雖得現世小樂而有憂愁苦惱無量之苦般若波羅蜜但得歡喜實樂乃至佛樂子但能以供養利益於父不能[11]免其生般若波羅蜜令菩薩畢竟清淨無復老子但能令父得世樂自在般若波羅蜜能令菩薩於一切世間為天[12]人主如是等種種因緣譬喻差別相

世人[13]皆知喪子憂愁故以此為喻

問曰

[14]中佛現是何等佛先何以但有音聲而今現身佛既現身何以不即度方遣至曇無竭所

答曰

有人言非真佛但是像現耳——或諸佛遣化或大菩薩現作

以先善根福德未成就故但聞聲今七日七夜一心念佛功德成就故得見佛身

佛所以不即度者以其與曇無竭世世因緣應當從彼度故有人應從舍利弗度假使諸佛現身不能令悟佛讚言善哉者以薩陀波崙至意求知去處聞般若因緣故佛現身而讚善哉

過去諸佛行菩薩道[15][16]此般若亦如是種種勤苦以初發心先罪厚重福德未集故[17]佛安慰其心「汝求般若波羅蜜雖勤苦莫懈怠莫生退沒心一切眾生行[18]因時皆苦受果時樂當思惟諸佛無量功德果報以自勸勉

如是安慰已作是言「汝從是東行去此五百由旬有城名眾香乃至不久當聞般若波羅蜜

問曰

眾香城在何處

答曰

過去佛滅度後但有遺法是法不周遍閻浮提眾生有聞法因緣處則到爾時眾香國土豐樂多出七寶故以七寶作城時薩陀波崙雖同在閻浮提而在無佛法無七寶處生但傳聞佛名般若波羅蜜是佛道是人先世廣[1]集福德煩惱輕微故聞即信樂厭惡世樂捨其親屬到空林中住欲至有佛法國土音聲示語者恐其異去不得到曇無竭菩薩所是故語之次後佛為現身示其去處

問曰

薩陀波崙因緣已具聞於上今曇無竭因緣為云何

答曰

「欝伽陀」秦言「盛」「達磨」秦言「法」此菩薩在眾香城中為眾生隨意說法令眾生廣種善根故號「法盛」其國無王此中人民皆無吾我如欝單[2]越人唯以曇無竭菩薩為王其國難到薩陀波崙不惜身命又得諸佛菩薩接助能到大菩薩為度眾生故生如是國中眾生無所乏短其心調柔易可得度故

問曰

曇無竭菩薩為是生身為是[3]法身為度眾生故以神通力化作此身若化身者何用六萬婇女園觀浴池種種莊嚴而自娛樂若是生身云何能令薩陀波崙供養具皆在空中化成大臺入諸三昧乃[4]至七歲

答曰

有人言是生身菩薩得諸法實相及禪定神通力故欲度是城中眾生如餘菩薩利根故能入禪定亦能入欲界法為攝眾生故受五欲而不失禪定如人避熱故在泥中[5]還洗則如故[6]夫鈍根故不能如是是故[7]以神通力化作華臺七歲入定又以方便力故能受五欲如先義說菩薩不但行一道為眾生故行種種道引導之如龍起雲能降大雨雷電[8]礔礰菩薩亦如是雖是生身未離煩惱而能修行善法為眾生故不盡結使

有人言是菩薩是法性生身為度眾香城人故變化而度若是生身云何能令十方佛稱讚而遣薩陀波崙令從受法得六萬三昧是故知是大菩薩變化身譬如大海中龍死相出時[9]果熟應墮金翅鳥則來食之眾生亦如是行業因緣熟故大菩薩來度之

爾時薩陀波崙聞空中佛教大歡喜大欲心生[10]「我何時當得見曇無竭菩薩——說般若波羅蜜者能令[11]我心中愛見等諸煩惱箭出

欲明是事故此中佛說毒箭譬喻如人毒箭在身更無餘念一者苦痛急二者毒不疾出則遍滿身中而失命薩陀波崙亦如是[12]疑等箭入心貪欲等毒塗箭聞曇無竭菩薩能拔出此箭[13]是人以邪見箭毒傷心[14]人畏貪欲等毒遍入身中奪智慧命與凡人同死是故急欲見曇無竭菩薩無復餘念此中說斷諸所有心所有心者取相著乃至善法中亦有是病

薩陀波崙[15]目覩佛身先所未見從佛聞教得法喜故離五欲喜即得一切法中無礙知見無礙知見者如薩陀波崙力所得無礙非佛無礙

是時得入[16]諸三昧門——

「諸法性觀三昧」者能觀一切諸法實性實性者如先種種因緣說

「諸法性不可得三昧」者初得三昧所謂空無生無滅今得是三昧[17]則不著是性[18]不得其決定相

「破諸法無明三昧」者諸法於凡夫人心中以無明因緣故邪曲不正所謂常得是三昧故常等顛倒相應無明破但觀一切法無常無我

問曰

若是菩薩破一切法中無明此人尚不[19]須見佛何用至曇無竭菩薩所

答曰

破無明不唯一種——有遮[20][21]不起亦名為破有得諸法實相故破無明又無明[22]種數甚多有菩薩所破分有佛所破分有小菩薩所破分大菩薩所破分如先說燈譬喻又須陀洹亦名破無明乃至阿羅漢方[23]是實破大乘法中亦如是新發[24]意菩薩得諸法實相故亦名破無明乃至佛無明盡破無餘是故薩陀波崙於佛法中邪見無明及我見皆盡故得名破無明三昧無咎

「諸法不異三昧」者得是三昧觀一切法一相所謂無[25]

「諸法不壞自在三昧」者得是三昧觀一切法如法性實際無為相故名不壞得是法已得自在了了知諸法為佛道故不證是[26]

「諸法能照明三昧」者[27]以總相別相知一切法

「諸法離闇三昧」者無明有二種一者二者薄者名無明厚者名黑闇破厚無明故名離闇先破薄無明故[28]名破諸法無明

「諸法無異相續三昧」者五眾念念滅相似相續生死時相續生而不相似得是三昧知諸法念念相續法不異

「諸法不可得三昧」者即是一切法空相應三昧

「散華三昧」者得是三昧者於十方佛前能以七寶華散佛

「諸法無我三昧」者觀一切法無我

「如幻威勢三昧」者得是三昧者能種種變化身如大幻師能引導眾生發希有心如大幻師[1]幻力故能轉一國人心

「得如鏡像三昧」者得是三昧者觀三界所有如鏡中像虛誑[2]無實

「得一切眾生[3]語言三昧」者[4]是三昧故能解一切眾生語言

「一切眾生歡喜三昧」者入是三昧能轉眾生瞋心[5]令歡喜

「入分別音聲三昧」者入是三昧中皆能分別一切天人音聲大小麁細等

「得種種語言字句莊嚴三昧」者得是三昧者義理雖淺能莊嚴字句語言令人歡喜何況深義

「無畏三昧」者得是三昧者不畏一切魔民外道論師及諸煩惱

「性常默然三昧」者入是三昧者常默然攝心為度眾生故隨所應聞而出音聲如天[6]妓樂[7]意而出

「得無礙解脫三昧」者得是三昧[8]於一切法中得無礙智慧

「離塵垢三昧」者得是三昧者諸煩惱結使塵垢[9]皆滅即是無生法忍三昧

「名字語句莊嚴三昧」者得是三昧者能種種莊嚴偈句語言說法

「見諸法三昧」者入是三昧者以見世諦及第一義[10][11]知諸法

「諸法無礙頂三昧」者如人在山頂遍觀四方菩薩住是三昧中普見一切諸法無礙

「如虛空三昧」者入是三昧者身及外法皆如虛空皆得自在

「如金剛三昧」者如金剛能破諸山是三昧亦如是能破障礙六波羅蜜法直至佛道

「不畏著色三昧」者得是三昧[12]乃至天色尚不著何況餘色

「得勝三昧」者欲有所作[13]能得勝不負

「轉眼三昧」者得是三昧者魔及魔民欲見菩薩短者轉之令作好見

「畢法性三昧」者得是三昧者見一切法畢入法性中

「能與安隱三昧」者得是三昧雖往來六道迴轉自知必當作佛安樂無憂

「師子吼三昧」者入是三昧者皆能降伏一切魔民外道無敢當者

「勝一切眾生三昧」者得是三昧於一切眾生最勝一切有二種一者名字一切二者實一切於三界著心凡夫及聲聞辟支佛及初[14]發意未得是三昧者中勝故言一切

「花莊嚴三昧」者得是三昧者見十方佛[15]坐七寶蓮花上於虛空中雨寶蓮花於諸佛上

「斷疑三昧」者[16]得是三昧者雖未得佛能斷一切眾生所疑

「隨一切堅固三昧」者諸法實相名堅固得是三昧者隨諸法實相不隨餘法

「出諸法得神通力無畏三昧」者得是三昧者過出一切凡夫法得菩薩六神通十力四無所畏

「能達諸法三昧」者得是三昧[17]乃至諸法如法性實際中通達不住乃至諸法平等

「諸法財印三昧」者財名善法[18]者名相如人得印綬無敢[19]陵易菩薩得[20]善法財印[21]無能為作留難者

「諸法無分別見三昧」者若分別諸法即生憎愛心得是三昧[22]見一切法不作分別

「離諸見三昧」者[23]見」者六十二邪見及色等法中取相乃至佛見法見僧見涅槃見皆名為見所以者何取相能生著心故

「離一切相三昧」者即是無相解脫門相應三昧

「離一切著三昧」[24]離一[25]切相故於一切法亦不著

「除一切懈怠三昧」者得是三昧者如此中說乃至七歲不坐不臥菩薩得是三昧常無懈怠[26]乃至得佛初不止息

「得深法明三昧」者[27]深法名[28]諸佛法一切智慧等菩薩得是三昧故能遙見佛法思惟籌量知深妙無比

「不可奪三昧」者得是三昧者行菩薩法無能奪其志者

「破魔三昧」者得是三昧力魔雖是欲界主菩薩以人身能破魔事

「不著三界三昧」者得是三昧身雖在三界中心常在涅槃故不著

「起光明三昧」者得是三昧者能放無量光明照於十方

「見諸佛三昧」者得是三昧雖未得天眼天耳而能見十方諸佛聞十方諸佛所說法諮問所疑

薩陀波崙住如是等三昧中即見十方無量阿僧祇諸佛在大眾中為諸菩薩說般若波羅蜜[29]

[30]大智度論卷第九十七


校注

[0734001] (大智度論七)二十一字【大】大智度論卷第九十七釋薩陀波崙品第八十八中【宋】【元】【宮】大智度論卷第九十七釋薩陀波崙品第八十八之中【明】大智度經論卷第九十七釋第八十七品中【聖】 [0734002] 經【大】〔-〕【宋】【聖】前頁[23]不分卷及品【石】 [0734003] 夜【大】夜於此中住【宋】【元】【明】【宮】 [0734004] 欄【大】蘭【聖】 [0734005] 畫【大】晝【石】 [0734006] 車𤦲【大】車磲【宋】【元】【宮】硨磲【明】 [0734007] 馬瑙【大】碼瑙【宋】【元】【明】【宮】 [0734008] 頗梨【大】*𭹳【宋】【元】【明】【宮】* [0734009] 悅【大】樂【石】 [0734010] 喜【大】喜金網寶鈴其音如是【宋】【元】【明】【宮】 [0734011] 園【大】*薗【石】* [0734012] 池【大】〔-〕【石】 [0734013] 大高【大】高大【石】 [0734014] 上其【大】其上【石】 [0734015] 重【大】寶【元】【明】 [0734016] 欄【大】蘭【石】 [0734017] 圍【大】匝【石】 [0734018] 累【大】壘【宋】【元】【明】【宮】 [0734019] 㻁【大】瑰【聖】 [0734020] 底【大】𣷳【石】 [0734021] 陛【大】*𣔭【石】* [0734022] 栴【大】旃【宋】【元】【宮】 [0734023] 足【大】足輕且柔軟【宋】【元】【明】【宮】 [0734024] 內【大】中【石】 [0734025] 敷【大】𭄇【石】 [0734026] 綖【大】筵【元】【明】 [0734027] 褥【大】蓐【聖】【石】 [0734028] 幃【大】熡【聖】 [0734029] 㲲【大】疊【聖】【石】 [0734030] 池【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0734031] 地【大】地所以者何【石】 [0734032] 當是時中【大】是時【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0734033] 生【大】〔-〕【石】 [0734034] 念【大】〔-〕【石】 [0735001] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0735002] 鏡像【大】像鏡【石】 [0735003] 薩【大】如是薩【宋】【元】【明】【宮】 [0735004] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0735005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0735006] 更【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0735007] 任【大】住【宋】 [0735008] 憂愁【大】愁憂【聖】【石】 [0735009] 就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0735010] 之【大】〔-〕【聖】 [0735011] 免【大】勉【聖】【石】 [0735012] 人【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [0735013] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0735014] 中【大】中有【聖】【石】 [0735015] 時【大】〔-〕【宮】 [0735016] 此【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0735017] 佛【大】佛意【聖】【石】 [0735018] 異【大】果【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0736001] 集【大】積【明】 [0736002] 越【大】曰【聖】【石】 [0736003] 法身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0736004] 至【大】經【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0736005] 臥【大】臥起【宋】【元】【明】【宮】 [0736006] 夫【大】人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0736007] 以【大】〔-〕【聖】 [0736008] 礔礰【大】霹靂【宋】【元】【明】【宮】辟礰【石】 [0736009] 果【大】菓【聖】【石】 [0736010] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0736011] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0736012] 邪【大】*耶【石】* [0736013] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0736014] 人【大】又【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0736015] 目【大】自【宮】 [0736016] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0736017] 則【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0736018] 不【大】不謂【宋】【元】【明】 [0736019] 須【大】復【石】 [0736020] 令【大】〔-〕【石】 [0736021] 不【大】不令【石】 [0736022] 種【大】重【宋】【元】【明】【宮】 [0736023] 是【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0736024] 意【大】心【聖】【石】 [0736025] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0736026] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0736027] 以【大】以我【石】 [0736028] 名【大】言【石】 [0737001] 幻【大】幻師【聖】【石】 [0737002] 無【大】不【石】 [0737003] 語言【大】言語【石】 [0737004] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0737005] 令【大】念【聖】 [0737006] 妓【大】伎【宋】【宮】【聖】【石】 [0737007] 意【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0737008] 者【大】〔-〕【聖】 [0737009] 皆【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0737010] 諦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0737011] 明註曰知南藏作如 [0737012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0737013] 能【大】〔-〕【聖】 [0737014] 發【大】〔-〕【聖】【石】 [0737015] 坐【大】生【宮】 [0737016] 得是三昧者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0737017] 者【大】〔-〕【聖】【石】 [0737018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0737019] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0737020] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0737021] 無【大】不【石】 [0737022] 者【大】者觀【聖】【石】 [0737023] 見者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0737024] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0737025] 切【大】相【石】 [0737026] 心【大】〔-〕【石】 [0737027] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0737028] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0737029] 不分卷及品【石】 [0737030] 大智度【大】大智度經【聖】
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