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大智度論

[12]大智度論釋涅槃如化品第八十七(卷第九十六)

[13]【經】

須菩提白佛言「世尊若諸法平等無所為作云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜[14]平等中不動而行菩薩事以布施愛語利益同事

佛告須菩提「如是如是如汝所[15]『是諸法平等無所作』若是眾生自知諸法平等佛不用神力於諸法平等中不動而拔出眾生吾我[16]以空度五道生死乃至知者見者相度色相乃至識相眼相乃至意相地種相乃至識種相遠離有為性相令得無為性相無為性相即是空

須菩提言「世尊用何等空故一切法空

佛言「菩薩遠離一切法相用是空故一切法空須菩提於汝意云何若有化人作化人[17]化頗有實事不空者不

須菩提言「不也世尊是化人無有實事而不空

「是空及化人二事不合不散以空空故空不應分別是空是化何以故是二事等空中不可得所謂是空是化[18]所以者何須菩提色即是化識即是化乃至一切種智即是化

須菩提白佛言「世尊若世間法是化出世間[19]所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分三解脫門佛十力四無所畏四無礙智十八不共法并諸法果及賢聖人所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩諸佛世尊是法亦是化不

佛告須菩提「一切法皆是化於是法中有聲聞法變化有辟支佛法變化有菩薩摩訶薩法變化有諸佛法變化有煩惱法變化有業因緣法變化以是因緣故須菩提一切法皆是化

須菩提白佛言「世尊[20]諸煩惱斷所謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道斷諸煩惱習——[21]皆是變化不

佛告[22]須菩提「若有法生滅相者皆是變化

須菩提言「世尊何等法非變化

佛言「若法無生無滅是非變化

須菩提言「何等是不生不滅非變化

佛言「無誑相涅槃是法非變化

「世尊如佛自說『諸法平等非聲聞作非辟支佛作非諸菩薩摩訶薩作非諸佛作有佛無佛諸法性常空』性空即是涅槃云何言涅槃一法非如化

佛告須菩提「如是如是諸法平等非聲聞所作乃至性空即是涅槃若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化心則驚怖為是新發意菩薩故分別生滅者如化不生滅者不如化

須菩提白佛言「世尊云何教新發意菩薩令知是性空

佛告須菩提「諸法本有今無耶

[1]【論】

問曰

是事佛先已答須菩提今何以更問所謂「世尊若諸法平等無所作為云何菩薩於諸法平等中不動而大利益眾生

答曰

以是事難解故雖先說而更問

又經將訖佛說「深空凡夫聖人所不能行所不能到」是故須菩提知一切法平等相定空云何菩薩住是法中而能利益眾生平等法無作相利益是有作相

佛可須菩提意[2]還以須菩提問而答可其平等答其利益眾生所謂若眾生自知諸法平等畢竟空佛無恩力若病人自知將適則藥師無功

須菩提復問「若諸法實相畢竟空無所能作菩薩何以住是中而利益眾生」若菩薩用是平等利益眾生則壞實相

佛答「菩薩不以諸法實相利益眾生但眾生不知畢竟空故菩薩教詔令知」菩薩教化眾生是為對治悉檀須菩提以第一義悉[3]檀無利益為難

佛答眾生顛倒不知佛但破其顛倒不言是實是故菩薩住是平等相中遠離我相乃至知者見者相是名「眾生空」以是一切無吾我法教化眾生

眾生有二種一者愛多二者見多愛多者得是無我法則生厭心離欲作是念「若無我何用餘物」見多者雖知無我法於色等法中戲論若常若無常等是故次說色相五眾十二入十八界乃至遠離有為性相令得無為性相——無為性相即是空[4]名法空

問曰

須菩提[5]何以作是問「用何等空故一切法空

答曰

空有種種如火中無水水中無火亦是空五眾中無我亦如是或有眾生空或有法空法空中或有人言「諸法雖空亦不盡空如色空中有微塵根本在」是故須菩提問「以何等空故一切法空

佛答「以無所得畢竟空故遠離一切相」是故此中說眾生空法空是二空故一切法無不空

問曰

若爾者此中何以說「離一切法相」

答曰

一切法不可盡壞但離其邪憶想一切法自離如神通人壞色相故則石壁無礙如佛說「汝等當於五眾中修正憶念斷貪欲得正解脫[6]是故說離相

須菩提聞是已心驚「云何一切法若大若小都無本實凡夫人虛妄可無實事聖人應有少許實」須菩提雖是阿羅漢[7]貴佛法亦為新發意菩薩故問

佛知須菩提意欲明了是事故說譬喻反問須菩提「於汝意云何如化人復作[8]是化有本實不空不

答言「不也是化無有實事而不空者空及化人二事不合不散皆空故用空空故空

問曰

何以名為「空空故空」

答曰

為破十八事實故有十八空破眾生心中變化空法故用空空

世間人皆知幻化法不久住無所能作故名空是故言「空空故空不應分別是空是化」凡夫人知變化是空不實謂餘法為實是故以化為喻當知餘法與化無異如聖人所解不得以化為喻以無所分別故一切法名為五眾佛言「色識無不是化以空故

須菩提白佛言「世尊凡夫法虛妄應如化出世間法亦如變化耶所謂四念處乃至十八不共法若四念處法等從因緣邊生故如化是法果——所謂涅槃亦復如化耶若能起是行者——所謂須陀洹乃至佛亦復如化耶

佛答「若有為若無為及諸賢聖皆[9]是化畢竟空故」是義從初品已來處處廣說是故言「一切法空皆如化

問曰

若一切法皆空如化何以故有種種諸法別異

答曰

如佛所化及餘人所化雖不實而有種種形像別異夢中所見種種亦如是人見夢中好惡事有生喜者有生怖者如鏡中像雖無實事而隨本[10]像有好醜諸法亦如是雖空而各各有因緣

如佛此中[11]「是化法中有聲聞變化有辟支佛變化有菩薩變化有佛變化有煩惱變化有業變化是故一切法皆是變化

聲聞變化者三十七品四聖諦乃至三解脫門何以故聲聞人住持戒中禪定攝心求涅槃觀內外身不淨是名身念處如是等法為涅槃故勤精進生起是法本無而今有已有還無是為聲聞變化

辟支佛變化者所謂觀十二因緣等諸法所以者何辟支佛智慧深於聲聞人故菩薩變化者所謂六波羅蜜及二種神通報得及修得佛法變化者三十二相八十隨形好十力一切種智等無量佛法煩惱變化者煩惱起種種業不善無記業畢定業不畢定業不善無動業等無量諸業

問曰

諸煩惱是惡法云何能生善業無動業

答曰

有二種因一者近因二者遠因人有我心為後身[1]當常樂故修布施是近因為離欲界衰惱不淨身故修禪定是為遠因

復有人言一切凡夫皆以我心和合故起業

有人言無有離我心起第六識住我心故起第六識我心即是諸煩惱根本

問曰

煩惱是垢心善心是淨心淨不得和合何以言「住我心中能起善業」

答曰

不爾一切心皆與慧俱生無明心中亦應有慧慧與無明相違法而一心中起

垢亦如是凡夫未得聖道云何能得離我心而行善瞋等煩惱中則不得行善我心無記柔軟故是故煩惱心中生善業無動業[2]

業變化者生一切果報法所謂六道惡業果報是三惡道善業果報是三善道惡業有上上者地獄中者畜生下者餓鬼善業亦有上上者天中者人下者阿修羅等上善業有種種輕重等分別上惡業亦有輕重差別次第輕重如地獄中說餘道亦如〈分別業品〉中說

問曰

若從業有何以言變化

答曰

凡夫人見諸法不如化聖人知畢竟空相故以天眼觀眾生皆無有[3]中間如化[4]主遠處[5]作變化業亦如是在過去世中作今身變化

如變化事能種種令人生憂怖畏智者觀之皆無有實而人橫生憂喜是人可笑業亦如是是故說業變化

問曰

是諸變化皆業所作何以不但說業變化

答曰

業有二種淨業垢業淨業者聲聞變化乃至佛變化垢業是煩惱變化

復次有二種業凡夫業聖人業[6]夫業是煩惱變化聖人業須陀洹乃至佛

是故雖皆是業變化而廣分別無咎「是故須菩提當知一切法空皆如化

須菩提復問「世尊是諸聖人煩惱斷所謂須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道斷一切煩惱習——是諸斷皆如化不

須菩提意有為法虛誑故如變化無為法真實無作故不應是化是故問

佛答「一切法若生若滅皆如化」何以故本無今有今有後無[7]惑人心故佛意一切從因緣生法皆無自性無自性故畢竟空畢竟空故皆如化

須菩提求諸法實相意猶未息故問佛「何等法不如化」須菩提意謂有一決定實法不如化可依是法而精進[8]

佛答「有若法無生無滅即是非化」何者是所謂無誑相涅槃是法無生故無滅無滅故不能令人生憂佛分別一切有為法畢竟空皆如化唯有涅槃一法非如化

爾時須菩提白佛「如佛說『平等法非佛所作非聲聞辟支佛所作有佛無佛諸法常住性空相』性空相即是涅槃

須菩提意謂深入般若波羅蜜中涅槃亦空上品中處處說今佛何以說「唯一涅槃不如化」是故引佛語為難「諸法實相性空法常住諸佛但為人演說性空者即是涅槃今何以於生滅法中別說無誑相涅槃不如化

佛答「諸法平等常住非賢聖所作若新學菩薩聞則恐怖是故分別說生滅者如化不生滅者不如化

問曰

唯佛一人是無誑人一切人皆於佛所欲求實事今佛何以說一切法都空或說不都空

答曰

佛此中自說因緣[9]為新發意菩薩故說涅槃不如化

問曰

可為人故轉諸法相耶

答曰

此中佛說「諸法相者性空」性空云何可轉佛初得是諸法實相時心但趣向涅槃寂滅是時十方諸佛諸天請佛莫入涅槃「一切眾生苦惱當度脫之」佛即受請佛但為度眾生故住以是故知有可利益眾生隨事為說

觀諸有為法虛誑故涅槃為實不變不異有新發意菩薩著是涅槃因是著起諸煩惱為斷是著故說涅槃如化若無著心是時則說涅槃非如化

復次有二道小乘道大乘道小乘論議以涅槃為實大乘論議以利智慧深入故觀色等諸法皆如涅槃

是故二說無咎

須菩提復問「云何教化新發意菩薩令知平等性空

須菩提意謂[10]空是凡夫人大怖畏處聞性空無所有如臨深[11]何以故一切未得道者我心深著故怖畏空法作是念「佛教人勤修善行終歸入無所有中」以是故須菩提問「以何方便教誨是新發意者

佛答「諸法先有今無耶

佛意以新發意者怖畏後當無故「諸法先有今無耶

須菩提自了了知諸法先自無今亦無但以新[1]發意者我見心覆故生驚怖為除顛倒令得實見竟無所失知諸煩惱顛倒實相所謂性空是時則無恐怖如是等法應教[2]新發意者[3]諸法先有以行道故無應當恐怖初自無故不應恐怖但為除顛倒[4][5]

[6]大智度論釋薩陀波崙品第八十[7]

【經】

佛告須菩提「菩薩摩訶薩求般若波羅蜜當如薩陀波崙菩薩摩訶薩是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道

須菩提白佛言「世尊薩陀波崙菩薩[8]摩訶薩云何求般若波羅蜜

佛言「薩陀波崙菩薩摩訶薩[9]本求般若波羅[10]蜜時不惜身命不求名利於空閑林中聞空中聲言『汝善男子從是東行莫念疲極莫念睡眠莫念飲食莫念晝夜莫念寒熱莫念內外善男子行時莫觀左右汝行時莫壞身相莫壞色相莫壞受識相何以故若壞是諸相則於佛法有礙若於佛法有礙便往來五道生死中亦不能得般若波羅蜜

「爾時薩陀波崙菩薩報空中聲言『我當從教何以故我欲為一切眾生作大明欲集一切諸佛法欲得阿耨多羅三藐三菩提故

「薩陀波崙菩薩復聞空中聲言『善哉善哉善男子汝於空無相無作之法[11]應生信心以離相心求般若波羅蜜離我相乃至離知者見者相當遠離惡知識當親近供養善知識何等是善知識能說空無相無作無生無滅法及一切種智令人心入歡喜信樂是為善知識善男子汝若如是行不久當聞般若波羅蜜——若從經卷中聞[12]從菩薩所說聞善男子汝所從聞是般若波羅蜜處應生心如佛想善男子汝當知恩應作是念「所從聞是般若波羅蜜者即是我善知識我用聞是法故疾得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提親近諸佛常生有佛國中遠離眾難得具足無難處」善男子當思惟籌量是功德於所從聞法處[13]應生心如佛想

「『汝善男子莫以世利心故隨逐法師但為愛法恭敬法故隨逐說法菩薩爾時當覺知魔事若惡魔與說法菩薩作五欲因緣假為法故令受若說法菩薩入實法門以德力故受而無所染又以三事故受是五欲以方便力故欲令眾生種善根故欲與眾生同其事故汝於是中莫生[14]污心當起淨想自念「我未知漚和拘舍羅大師以方便法為度眾生令得福德故受是諸欲於智慧無著無礙不為欲染」善男子即當觀諸法實相諸法實相者所謂一切法不垢不淨何以故一切法自性空無眾生無人無我一切法如幻如夢如響如影如炎如化善男子觀是諸法實相已當隨法師汝不久當成就般若波羅蜜復次善男子汝當復覺知魔事若說法菩薩見欲受般若波羅蜜人意不存念汝不應起[15]心怨恨汝但當以法故恭敬莫起厭懈意常應隨逐法師』」

[16]【論】

釋曰

上品中說「新發意菩薩云何教性空法」性空法畢竟無所有空難解難得故

佛答「法先有今無耶

佛意性空法非難得難知何以故本來常無更無新異汝何以心驚謂為難得是性空法雖甚深菩薩但能一心勤精進不惜身命作如是一心求便可得此中說薩陀波崙本生為證

佛法有十二部經或因修妬路偈經本生經得度今佛以本生經為證若有聞者作是念「彼人能得我亦應得」是故說薩陀波崙菩薩本生因緣

佛告須菩提「菩薩求般若波羅蜜[7a]應如薩陀波崙

[7b]

問曰

[7c]若般若波羅蜜無相畢竟空行禪定猶尚難得何況憂[18]愁啼哭散心求覓而當可得

答曰

為新發意菩薩說薩陀波崙

問曰

若薩陀波崙是新發意十方諸佛云何現在其前得諸三昧不惜身[19]又見曇無竭復得無量阿僧祇三昧云何名新發意

答曰

新學菩薩有二種一者深心著世間樂[20]軟心發意二者深心發意不著世間[21]軟心發意者佛不以為發心深心發意者乃名為發心如聲聞法中佛語二比丘「於我法中乃至無如毛釐煖法」佛觀是煖法最為微小凡人觀之以為大譬如國王見一張[22]不以為多貧者見之以為多以一心不惜身故說薩陀波崙為證

問曰

若薩陀波崙菩薩能作如是苦行從曇無竭得諸三昧應當作佛今何以故在大雷音佛所修菩薩行

答曰

佛法無量無邊[23]若千萬阿僧祇劫修勤苦行尚不可得[24]何況薩陀波崙一世苦行

復有菩薩具足菩薩道十力四無所畏等為眾生故住世間未取實際如文殊師利等薩陀波崙或能如此故未作佛

菩薩三昧如十方國土中塵數薩陀波崙所得六萬三昧何足為多

大雷音佛者應如大龍王將欲降雨震大雷音烏雀小虫悉皆怖畏是佛初轉法輪時十方眾生皆發心外道邪見皆恐怖懾伏是故天人眾生稱佛為大雷音是佛今現在

須菩提問「薩陀波崙菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜

[1]

薩陀波崙未得阿鞞跋致何以故名菩薩摩訶薩

答曰

以有大菩薩故小者亦名大[2]又以其雖未得實智慧[3]而能深念般若波羅蜜故不惜身命有大功德故[4]名菩薩摩訶薩

問曰

何以名「薩陀波崙[5](薩陀秦言常波[6]崙名啼)[7]為是父母與作名字是因緣[8]得名字

答曰

有人言以其小時喜啼故名常[9]

有人言此菩薩行大悲[10]心柔軟故見眾[11]生在惡世貧窮老病憂苦為之悲泣是故眾人號為「薩陀波崙」

有人言是菩薩求佛道故遠離人眾在空閑處求心遠離一心思惟籌量勤求佛道時世無佛是菩薩世世行慈悲心以小因緣故生無佛世是人悲心於眾生欲精進不失是故在空閑林中是人以先世福德因緣及今世一心大欲大精進——以是二因緣故聞空中教聲不久便滅即復心念「我云何不問」以是因緣故憂愁啼哭七日七夜因是故鬼神號曰常啼

佛答須菩提「過去世有薩陀波崙菩薩不惜身命不貪財利

「求般若波羅蜜時在空閑林中聞空中聲到空林中」如上說

問曰

空中聲為是何聲

答曰

若諸佛菩薩諸天龍王憐愍眾生故見是人不著世間法一心求佛道以時無佛法欲示其得般若因緣故空中發聲

有人言是薩陀波崙先世[12]善因緣[13][14]此林中作鬼神見其愁苦以其是先世因緣故又是神亦求佛道——以是二因緣故發聲

如蜜膊婆羅門為須達多至王舍城詣大長者家求兒婦時蜜膊於王舍城大婆羅門眾中飲食過度腹脹而死作鬼神於王舍城[15]城門上住須達多聞是婆羅門已死自往長者家宿長者於後夜起辦具飲食須達多問言「汝有何事為欲[16]娶婦嫁女為欲請大國王為是[17]邑會何其怱[18]怱營事乃爾」長者答言「我欲請佛及僧」須達多聞佛名驚喜毛竪長者先得道[19]為其廣說佛德須達多聞已愛樂情至甚欲見佛乘念佛心而小睡以念佛情至故須臾便覺[20]見月光謂為日出即起趣門見城門已開——王舍城門初夜未閉為客來故後夜早開為客去故既見[21]門開即直向佛佛時在寒林中住[22]其中路月沒還闇須達[23]多心悔躊躇欲還入城時蜜膊神放身光明[24]諸林野告言「居[25]居士莫怖莫畏[26]直去莫還去得大利」如彼經[27]偈中廣說須達多見佛得須陀洹道請佛及僧於舍衛[28]盡形供養佛令舍利弗為須達師於舍衛作精舍如須達知識神示導薩陀波崙知識示[29]導亦如是是故見其愁苦而示導之作是言「善男子汝從[30]是東行行時莫念疲極等

問曰

疲極飢渴[31]交來切身云何不念

[32]

[33]大欲精進力故一心愛樂佛道不惜身命休息飲食等皆是助身法是事雖來不為亂心[34]知皆虛誑無常無實[35]如怨如賊但為身樂故何足存念莫為飢渴疲極等故而捨佛道

莫念晝夜者莫念[36]晝是行法夜應止息」實無晝夜所以者何日依須彌影翳故名夜

莫念內外者眾生多著內法內法名身外法名五欲內外法不定性空故不應著莫觀左右者人散心行道故左右顧看行者無緣觀後當前則不[37]得不視故但言莫左右顧看復次[38]惡魔常惑亂行者或作種種形或作好色或作[39]畏獸在道左右故言莫觀是皆止其麁念莫壞身相色等相者五眾和合故假名為身若說別更決定有身法是則壞身相若著無身法是亦壞身相離是一異有無等邊行於中道則疾得阿耨多羅三藐三菩提是故說莫壞身相等此中佛自說因緣「若壞是諸相[40]於佛法有礙佛法有礙者則往來五道生死中不能得般若波羅蜜

薩陀波崙報空中聲言而自說因緣所謂「薩陀波崙[41]見一切眾生墮在無明黑闇中我欲為然智慧光明一切眾生有一切煩惱我欲設一切佛法[42]一切眾生皆墮邪道我為[43]是眾生故求無上道

是三種願得般若波羅蜜則能具足是故言受教

問曰

薩陀波崙不見其形但聞其聲何以便言受教

答曰

人所求事急故聞聲則應薩陀波崙亦如是復次聞其所說理好則知其人亦好故不須眼見如黑闇中有種種眾生眼雖不見聞其聲則知其種類

爾時空中聲復讚言「善哉

以其雖不見形而能信受善語故又復[1]以其欲度一切眾生故求阿耨多羅三藐三菩提心不懈[2]如是等因緣故讚言「善哉」

於三解脫門中應生信心者是門諸法實相所入門離是三門皆是虛誑無有實者汝雖未得應生大信根力信根力故漸具諸根以離相心求般若波羅蜜者所謂觀諸法畢竟空離眾生相離法相

問曰

三解脫門攝在般若中不若攝何以別說若不攝云何經中說「一切助道法皆攝在般若中

答曰

一切法皆入般若中人皆畏苦故求解脫是故於般若[3]分中前說三解脫門以何因緣得此解脫離諸二邊——所謂眾生相法相行般若波羅蜜

問曰

初教「精進」後教「三解脫門般若」今復欲為何事故教親近善知識

答曰

雖有好法若無教者行時多錯譬如雖有好藥亦須良醫又薩陀波崙是新發意菩薩般若波羅蜜甚深云何但聞空中略教而能自具足[4]是故教語親近善知識

善知識義如先說今略說二相是善知識一者教一心向薩婆若二者教空無相無作無生無滅等般若波羅蜜法

若能如是[5]不久得般若波羅蜜如藥師為病者說服藥法汝能如法服病則得[6]

若從經卷聞從菩薩說聞者遣薩陀波崙至曇無竭菩薩所彼中二處有般若寶臺上金牒書曇無竭所說若人福德多者從曇無竭所說聞福德少者從經卷聞於師生佛想以能教佛道因緣故世間小人因緣事訖則忘其恩義作是念「如人乘船度水既到彼岸何用船為」是故說「汝當知恩應作是念『所從聞般若者即是我善知識』」

一切諸利中般若利最勝行是般若疾得阿耨多羅三藐三菩提不退轉又復行般若因緣故親近諸佛常生有佛國中離於八難值佛在世菩薩應作是念「我得如是等諸功德皆從般若得般若波羅蜜從師而得是故視師如佛想

有人能說般若波羅蜜者有大福德多知識多得供養弟子初為般若故隨逐後漸漸為供養利是故說「莫以世利故[7]隨逐法師

問曰

[8]何以不但說親近善知識而說是種種因緣

答曰

有人既得善知識不得其意反成讎[9]隙而墮地獄更相謗毀故唯佛一人無有過失餘人誰能無者[10]若弟子見師之過若實若虛其心自壞不復能得法利是故空中聲教「若見師過莫起[11]嫌恨汝應作是念『我先世福德不具足故不得值佛今值是[12]雜行師我不應念其過失而自妨失般若師之過失不著於我我但從師受般若波羅蜜法』」

[13]如狗皮囊盛好寶物不應以囊故而棄其寶如罪人執燭照道不可以人罪故不受其明自墜溝[14]又如行[15]遣小人導道不可以人小故不隨其語如是等因緣不應遠離於師師若實有罪尚不應離何況此中魔作因緣令說法者有深妙五欲令弟子不[16]染著法說法者以方便故現受方便者所謂欲令眾生種福德因緣亦為同事攝眾生故

復有諸菩薩通達諸法實相故無所障礙無有過罪[17]作過罪亦無所妨如人[18]年壯力盛腹中[19]大熱雖食不適飲食不能生病又如有好藥雖被惡毒不能為害如是等因緣故「汝於師所莫起嫌恨而自失般若」如經中說

復有說法者持戒清淨離於五欲多知多識有好名聞威德尊重弟子受法而不顧錄「汝於是中莫生怨恨當作是念『我宿世罪故今為小人師不輕我我自無福不能得[20]又我於師所應破憍慢以求法利』」

有如是等種種諸師菩薩為求般若波羅蜜故但一心恭敬[21]應念其長短若能如是忍辱於師一心不起增減者汝於師所盡得妙法如完牢之器所受不漏

「薩陀波崙聞空[22]中聲已從是東行」如經中廣說[23]

[24]大智度論卷第九十[25]


校注

[0728012] (大智度論六)十九字【大】(大智度論卷第九十六釋第八十七如化品(訖八十八品上))二十三字【宋】【元】【宮】大智度論卷第九十六釋如化品第八十七【明】大智度論卷第九十六釋第八十六品訖八十七品【聖】大智度經品第八十六涅槃不如化【石】 [0728013] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】*不分卷【石】 [0728014] 平等【大】平等法【聖】【石】 [0728015] 說【大】言【石】 [0728016] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0728017] 化【大】化人【聖】【石】 [0728018] 所以者何【大】何以故【石】 [0728019] 法【大】法亦復是化不【聖】【石】 [0728020] 諸【大】〔-〕【石】 [0728021] 皆【大】〔-〕【石】 [0728022] 須【大】〔-〕【石】 [0729001] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0729002] 還【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0729003] 檀【大】檀無檀【宋】【元】【明】【宮】 [0729004] 名【大】〔-〕【石】 [0729005] 何【大】〔-〕【石】 [0729006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0729007] 貴【大】敬【石】 [0729008] 化【大】化人【石】 [0729009] 是【大】〔-〕【石】 [0729010] 形【大】〔-〕【聖】【石】 [0729011] 說【大】說於【石】 [0730001] 當常【大】富【宋】【元】【明】【宮】 [0730002] 咎【大】各【宮】 [0730003] 終始【大】始終【元】【明】 [0730004] 主【大】生【明】 [0730005] 作【大】化【元】【明】 [0730006] 夫【大】夫人【聖】【石】 [0730007] 惑【大】或【石】 [0730008] 求【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0730009] 為【大】〔-〕【石】 [0730010] 空【大】空法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0730011] 坑【大】想【宮】 [0731001] 發意【大】學【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0731002] 新【大】〔-〕【石】 [0731003] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0731004] 耳【大】耳釋第八十六品竟【石】 [0731005] 大智度經卷九十六終【石】 [0731006] (大智度八)十四字【大】釋薩陀波崙品第八十八之上【明】釋第八十七品上【聖】大智度經品第八十七薩陀波崙品卷九十七【石】卷九十七首【石】 [0731007] 八【大】八上【宋】【元】【宮】 [0731008] 摩訶薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0731009] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0731010] 蜜【大】蜜多【宋】【元】【明】【宮】 [0731011] 應【大】汝應【宋】【元】【明】【宮】 [0731012] 從菩薩所說聞善男子汝所從聞是般若波【大】〔-〕【石】 [0731013] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0731014] 污【大】浮【石】 [0731015] 心【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0731016] 【論】【大】〔-〕【宋】【聖】 [0731017] 〔應如蜜〕十四字-【宮】 [0731017a] 應如薩陀波崙【大】〔-〕【宮】 [0731017b] 問曰【大】〔-〕【宮】 [0731017c] 若般若波羅蜜【大】〔-〕【宮】 [0731018] 愁【大】悲【石】 [0731019] 又【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0731020] 軟【大】*渜【石】* [0731021] 樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0731022] 㲲【大】疊【聖】【石】 [0731023] 若【大】〔-〕【聖】 [0731024] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732001] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732002] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732003] 而【大】以【石】 [0732004] 名【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0732005] (薩陀秦言常波論名啼)【大】薩陀秦言常論名啼【宋】【元】【明】【聖】(薩陀秦言常論名啼)【宮】【石】 [0732006] 崙【CB】【麗-CB】【宮】論【大】 [0732007] 為【大】問曰為【石】 [0732008] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732009] 啼【大】啼復【石】 [0732010] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732011] 生【大】生生【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0732012] 善【大】善根【宋】【元】【明】【宮】 [0732013] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732014] 此【大】〔-〕【石】 [0732015] 城【大】*安【宋】【元】【明】【宮】*西【石】 [0732016] 娶【大】取【聖】【石】 [0732017] 邑【大】色【宮】【聖】 [0732018] 怱【大】〔-〕【聖】 [0732019] 跡【大】䟽【石】 [0732020] 見【大】見有【石】 [0732021] 門開【大】開門【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0732022] 其【大】〔-〕【聖】【石】 [0732023] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732024] 諸【大】於【石】 [0732025] 士【大】*土【石】* [0732026] 直【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0732027] 偈中【大】中偈【宋】【元】【明】【宮】 [0732028] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732029] 導【大】道【石】 [0732030] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0732031] 交【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0732032] 曰【大】曰是【石】 [0732033] 大【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0732034] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732035] 如怨如賊【大】如賊如怨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0732036] 晝【大】書【石】 [0732037] 得【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0732038] 惡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732039] 畏【大】惡【石】 [0732040] 於【大】作【聖】 [0732041] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732042] 藥【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0732043] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733001] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733002] 息【大】不息【宋】【元】【明】【宮】 [0733003] 分【大】分別【石】 [0733004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733005] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733006] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0733007] 隨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0733008] 何以【大】何以故【石】 [0733009] 隙【大】郄【宋】【元】【明】【宮】【石】〔-〕【聖】 [0733010] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733011] 嫌【大】*慊【石】* [0733012] 雜【大】襍【明】 [0733013] 如【大】譬如【宋】【元】【明】【宮】 [0733014] 壑【大】塹【石】 [0733015] 遣【大】道【宮】 [0733016] 染【大】深【石】 [0733017] 作【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0733018] 年壯【大】壯年【宋】【元】【明】【宮】 [0733019] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0733020] 道【大】近【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0733021] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733022] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733023] 次頁[02]不分卷及品【石】 [0733024] 大智度論卷第九十六【大】大智度經論卷第九十六釋第八十六品訖第八十七品上【聖】 [0733025] 六【大】六(釋第八十七品訖八十八上)【宋】【元】
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