大智度論

[21]大智度初品總說如是我聞釋論第三(卷第二)

[22]

「如是我聞[23]一時」今當總說

問曰

若諸佛一切智人自然無師不隨他教不受他法[24]用他道不從他[25]聞而說法何以言「如是我聞」

答曰

如汝所言佛一切智人自然無師不應從他聞法而說

佛法非但佛口說者是一切[26]世間真實善語微妙好語[27]出佛法[28]

如佛毘[29]尼中說「何者是佛法佛法有五種[30]人說一者佛自口說二者佛弟子說三者仙人說四者諸天說五者化人說

復次如《釋提桓因得道經》佛告憍[31]尸迦「世間[32]真實善語微妙好語皆出我法[33]

如〈讚佛偈〉中說

[34]諸世善語  皆出佛法  善說無失
無過[35]佛語  餘處[36]雖有  善無[37]過語
一切皆是  佛法之餘  諸外道中
設有好語  如[38]虫食木  偶得成字
[39]初中下法  自共相破  如鐵出金
誰當信者  如伊蘭中  牛頭栴檀
如苦種中  [40]甘善美果  設能信[41]
是人則信  外經書中  自出好語
諸好[42]實語  皆從佛出  如栴檀[43]
出摩梨山  除摩梨山  無出栴檀
如是除佛  無出實語

復次「如是我聞」是阿難等佛大[44]弟子[45]輩說入佛法相故名為佛法

如佛般涅槃時於俱夷那竭國薩羅雙樹間北首[46]將入涅槃爾時阿難親屬愛未除未離欲故心沒憂海不能自出爾時長老[47]阿泥盧豆語阿難[48]汝守佛法藏[49]不應如凡人自沒憂海一切有為[50]是無常相[51]莫愁憂又佛手付汝法汝今愁悶失所[52]受事汝當問佛『佛[53]般涅槃後我曹云何行道誰當作師惡口車匿云何共住佛經[54]初作何等語』如是種種未來事應問佛

阿難聞是事悶心小醒得念道力助於佛末後臥床邊以此事問[55]

佛告阿難「若今現前若我過去[56]自依止法依止[57]餘依止云何比丘自依止法依止不餘依止[58]於是比丘[59]內觀身[60]當一心智慧勤修精進[61]除世間[62]貪憂外身內外身觀亦如是法念處亦復如是是名比丘自依止法依止不餘依止從今日解脫戒經即是大師如解脫戒[63]經說身業口業應如是行車匿比丘我涅槃後[64]梵法治若心濡[65]伏者應教《[66]刪陀迦旃延[67]經》即可得道[68]復次[69]我三阿僧祇劫所集法寶藏[70][71]初應作是說『如是我聞一時佛在某方某國[72]某處[73]樹林[74]』何以故過去諸佛[75]經初皆稱是語未來諸佛[76]經初亦稱是語現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語今我般涅槃後經初亦應稱『如是我聞一時』

是故當知是佛所教非佛自言「如是我聞」佛一切智人自然無師故不應言「我聞」若佛自說「如是我聞」有所不知者可有此難阿難問佛佛教是語是弟子所言「如是我聞」[1]無有咎

復次欲令佛法久住世間故長老摩訶迦葉等諸阿羅漢問阿難「佛初何處說法說何等法」阿難答「如是我聞一時佛在波羅捺國仙人鹿林中[2]為五比丘說是苦聖諦我本不從他聞法中正憶念得眼[3]」是經[4]是中應廣[5]

如《集法經》中[6]廣說

佛入涅槃時地六種動諸河反流疾風暴發黑雲四起惡雷掣電雹雨驟墮處處星流師子[7]惡獸哮吼喚呼諸天世人皆大號咷[8]人等皆發是言「佛取涅槃一何疾哉世間眼滅」當是時[9]一切草木藥樹[10]葉一時剖裂諸須彌山王盡皆傾搖海水波揚地大震動[11]崖崩落諸樹摧折四面煙起甚大可畏陂池江河盡皆[12]嬈濁彗星晝出諸人啼哭諸天憂愁諸天女等郁伊[13]哽咽涕淚交流諸學人等默然不樂諸無學人念有為諸法一切無常如是天夜叉羅剎[14]闥婆甄陀羅摩睺羅伽及諸龍等皆大憂愁

諸阿羅[15]漢度老病死海心念言

「已渡凡[16]夫恩愛河  老病死券已裂破
見身篋中四大蛇  今入無餘滅涅槃

諸大阿羅漢各各隨意於諸山林[17]流泉谿谷處處捨身而般涅槃更有諸阿羅漢於虛空中飛騰而去譬如鴈王現種種神力令眾人心信清淨然後般涅槃六欲[18]天乃至遍淨天等見諸阿羅漢[19]皆取滅度各心念言「佛日既沒種種禪定解脫智慧弟子[20]光亦[21]是諸眾生[22]有種種婬怒癡病是法藥師輩今疾滅度誰當治者無量智慧大海中生弟子蓮華今已乾枯法樹摧折法雲散滅[23]大智象王既逝象子亦隨去法商人過去從誰求法寶」如偈說

「佛已永寂入涅槃  諸滅結眾亦過去
世界如是空無智  癡冥[24]遂增智[25]燈滅

爾時諸天禮摩訶迦葉足說偈言

「耆年欲恚慢已除  其形譬如紫金柱
上下端嚴妙無比  [26]目明清淨如蓮華

如是讚已[27]大迦葉言「大德迦葉仁者知不[28][29]船欲破法城欲頹法海欲竭法幢欲倒法燈欲滅說法人欲去行道人漸少惡人力轉盛當以大慈建立佛法

爾時大迦葉心如大海澄靜不動良久而答「汝等善說實如所言世間不久無智盲冥」於是大迦葉默然受請爾時諸天禮大迦葉足忽然不現各自還去

是時大迦葉[30]思惟「我今云何使是三阿僧祇劫難得佛法而得久住」如是思惟竟「我知是法可使久住應當結集修妬路阿毘曇[31]作三法藏如是佛法可得久住未來世人可得受行所以者何佛世世勤苦慈愍眾生故學得是法為人演說我曹亦應承用佛教宣揚開化

是時大迦葉作是語竟[32]住須彌[33]山頂撾銅[34]揵稚說此偈言

「佛諸弟子  若念於佛  當報佛恩
莫入涅槃

是揵[35]稚音大迦葉語聲遍至三千大千世界皆悉聞知諸有弟子得[36]神力者皆來集會大迦葉所爾時大迦葉告諸會者「佛法欲滅佛從三阿僧祇劫種種勤苦慈愍眾生[37]學得是法佛般涅槃已諸弟子知法持法誦法者皆亦隨佛滅度法今欲滅未來眾生甚可憐愍失智慧眼愚癡盲冥佛大慈悲愍傷眾生我曹應當承用佛教須待結集經藏竟隨意滅度

諸來眾會皆受教住爾時大迦葉選得千人[38]善阿難盡皆阿羅漢得六神通得共解脫無礙解脫悉得三明禪定自在能逆順行諸三昧皆悉無礙誦讀三藏知內外經書諸外道家十八種大經盡亦讀知皆能論議降伏異學

問曰

是時有如是等無數阿羅漢何以[39][40]正選取千人不多取耶

答曰

[41]頻婆娑羅王得道八萬四千官屬亦各得道[42]王教勅宮中常設飯食供養千[43]阿闍[44]貰王不斷是法爾時大迦葉思惟言「若我等常乞食者當有外道強來難問廢闕法事今王舍城常設飯食供給千人是中可住結集經藏」以是故[45]取千人不得[46]多取

是時大迦葉與千人俱到王舍城耆闍崛山中告語阿闍世王「給我等食日日送來今我[1][2]等結集經藏不得他行

是中夏安居三月初十五日說戒時集和合僧大迦葉入禪定以天眼觀今是眾中誰有煩惱未盡應逐出者唯有阿難一人不盡餘九百九十九人諸漏已盡清淨無垢大迦葉從禪定起眾中手牽阿難出「今清淨眾中結集經藏汝結未盡不應住此

是時阿難慚恥悲泣而自念言「我二十五年隨侍世尊供給左右未曾得如是苦惱佛實大德慈悲含忍」念已白大迦葉言「我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得供給左右使令以是故我留殘結不盡斷耳

大迦葉言「汝更有罪佛意不欲聽女人出家[3]汝慇懃勸請[4][5]聽為道以是故佛之正法五百歲而衰微[6]是汝突吉羅[7]」阿難言「我憐愍瞿曇彌又三世諸佛法皆有四部眾我釋迦文佛[8]云何獨[9]

大迦葉復言「佛欲[10]涅槃時近俱夷那竭城[11]脊痛四疊漚多羅僧敷臥語汝言『我須水』汝不供給[12]是汝突吉羅罪」阿難答言「是時五百乘車截流而渡令水渾濁以是故不取」大迦葉復言「正使水濁佛有大神力能令大海濁水清淨汝何[13]以不與[14]是汝之罪[15][6a]去作突吉羅懺悔

[6b]大迦葉復言「佛問汝『若有人四神足好修可住壽一劫若減一劫佛四神足好修欲住壽一劫若減一劫』汝默然不答問汝至三汝故默然汝若答佛『佛四神足好修應住一劫若減一劫』由汝故令佛世尊早入涅槃[17]是汝突吉羅罪」阿難言「魔蔽我心是故無言我非惡心而不答佛

大迦葉復言「汝與佛疊僧伽梨衣以足蹈上[18]汝突吉羅罪」阿難言「爾時有大風起無人助我捉衣時風吹來墮我腳下非不恭敬故蹈佛衣

大迦葉[19]復言「佛陰藏相般涅槃後以示女人是何可恥是汝突吉羅罪」阿難言「爾時我思惟『若諸女人見佛陰藏相者便自羞恥女[20]人形欲得男子身修行佛相[21]福德根』以是故[22]我示女人不為無恥而故破戒

大迦葉言「汝有六種突吉羅[23]盡應僧中[24]悔過」阿難言「諾隨長老大迦葉及僧所教」是時阿難長跪合手偏袒右肩脫革[25]六種突吉羅罪懺悔大迦葉於僧中手牽阿難出語阿難言「斷汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿來也」如是語竟便自閉門

爾時諸阿羅漢[26][27]「誰能結集毘尼法藏者」長老[28]阿泥盧豆言「舍利弗是第二[29]有好弟子字憍梵[30]波提[31](秦言牛呞)[32]軟和雅常處閑居[33]心寂[34]能知毘尼法藏今在天上尸利沙[35]樹園中住遣使請來

大迦葉語下坐比丘「汝次應僧使」下坐比丘言「僧有何使」大迦葉言「僧使汝至天上尸利沙樹園[36][37]憍梵[38]波提阿羅漢住處」是比丘歡喜踊躍受僧勅命白大迦葉言「我到憍梵波提阿羅漢所陳說何事」大迦葉言「到已語憍梵鉢提大迦葉等漏盡阿羅漢皆會閻浮提僧有大法事汝可疾來

是下坐比丘頭面禮僧右繞三匝如金翅鳥飛騰虛空往到憍梵波提所頭面作禮語憍梵波提言「軟善大德少欲知足常在禪定大迦葉問訊有[39]今僧有大法事可疾[40]下來觀眾寶聚」是時憍梵波提心[41]覺生疑語是比丘言「僧將無鬪諍事喚我[42]來耶無有破僧者不佛日滅度耶」是比丘言「實如所言大師佛已滅度」憍梵波提言「佛滅度[43]大疾世間眼滅能逐佛轉法[44]輪將[45][46]和上舍利弗今在何所」答曰「先入涅槃」憍梵波提言「大師法將各自別離[47]可奈何摩訶目伽連今在何所」是比丘言「是亦滅度」憍梵波提言「佛法欲散大人過去眾生可[48][49]「長老阿難今何所作」是比丘言「長老阿難佛滅度後憂愁啼哭[50]不能自喻」憍梵波提言「阿難懊[51]由有愛結別離生苦羅睺羅復云何」答言「羅睺羅得阿羅漢故無憂無愁但觀諸法無常相」憍梵波提言「難斷愛已[52]無憂愁」憍梵波提言「我失離欲大師於是[53]尸利沙樹園中住亦何所為我和上大師皆已滅度我今不能復[54]下閻浮提住此般涅槃

說是言已入禪定中踊在虛空身放光明又出水火手摩日月現種種神變自心出火燒身身中出水四道流下至大迦葉所水中有聲說此偈言

「憍梵鉢[1]提稽首禮  妙眾第一大德僧
聞佛滅度我隨去  如大象去象子隨

爾時下坐比丘持衣鉢還僧

是時中間阿難思惟諸法求盡殘漏其夜坐禪經行慇懃求道是阿難智慧多定力少是故不即得道定智等者乃可速得後夜欲過疲極偃息却臥就枕頭未至枕廓然得悟如電光出闇者見道阿難如是入金剛定破一切諸煩惱山得三明[2]神通[3]共解脫作大力阿羅漢

即夜到僧堂門[4]敲門而喚大迦葉問言「敲門者誰」答言「我是阿難」大迦葉言「汝何以來」阿難言「我今夜得盡諸漏」大迦葉言「不與汝開門汝從門[5]鑰孔中來」阿難答言「可爾」即以神力從門鑰孔中入禮拜僧足懺悔「大迦葉莫復見責

大迦葉手摩阿難頭言「我故為汝使汝得道汝無嫌恨我亦如是以汝自證譬如手畫虛空無所染著阿羅漢心亦如是一切法中得無所著復汝本坐

是時[6][7]復議言「憍梵波提已取滅度更有誰能結集[8]法藏」長老阿[9]泥盧豆言「是長老阿難於佛[10]弟子常侍近佛聞經能持佛常歎譽是阿難能結集經藏」是時長老大迦葉摩阿難頭言「佛囑累汝令持法藏汝應報佛恩佛在何處最初說法佛諸大弟子能守護法藏者皆以滅度[11]唯汝一人在汝今應隨佛心憐愍眾生故集佛法藏」是時阿難禮僧已坐師子[12]時大迦葉說此偈言

「佛聖師子王  阿難是佛子
師子座處坐  觀眾無有佛
如是大德眾  無佛失威神
[13]空無月時  [14]有宿而不嚴
汝大智人說  汝佛子當演
何處佛初說  今汝當布[15]

是時長老阿難一心合[16]向佛涅槃方如是說[17]

「佛初說法時  爾時我不見
如是展轉聞  佛在波羅柰
佛為五比丘  初開甘露門
說四真諦法  苦[18]集滅道諦
阿若憍陳如  最初得見道
八萬諸天眾  皆亦入道迹

是千阿羅漢聞是語已上昇虛空高七多羅樹皆言[19]無常力大如我等眼見佛說法今乃言我聞」便說偈言

「我見佛身相  猶[20]如紫金山
妙相眾德滅  唯有名獨存
是故當方便  求出於三界
勤集諸善[21]  涅槃最[22]為樂

爾時長老阿泥盧豆說[23]偈言

「咄世間無常  如水月芭蕉
功德滿三界  無常風所壞

爾時大迦葉復說此偈

「無常力甚大  愚智貧富貴
得道及未得  一切無能[24]
非巧言妙寶  非欺誑力諍
如火燒萬物  無常相法爾

大迦葉語阿難「從《轉法輪經》至《大般涅槃》集作四阿含《增一阿含》《中阿含》《長阿含》《相應阿含》是名修[25]妬路法藏

諸阿羅漢更問「誰能明了集毘尼法藏」皆言「長老[26]憂婆離於五百阿羅漢中持律第一我等今請」即請言「起就師子座處坐[27]說佛在何處初說毘尼結戒」憂婆離受僧教師子座處坐「如是我聞一時佛在毘舍離爾時[28]提那迦蘭陀長者子初作婬欲以是因緣故結初大罪二百五十戒[29]義作三部七法八法比丘尼毘尼增一[30]婆利問雜部善部如是等八[31]十部作毘尼藏

諸阿羅漢[32]復更思惟「誰能明了集阿毘曇藏」念言「長老阿難於五百阿羅漢[33]解修妬路[34]義第一我等今請」即請言[35]就師子座處坐佛在何處初說阿毘曇[36]阿難受僧教[37]師子座處坐「如是我聞一時佛在舍[38]婆提城爾時佛告諸比丘『諸有五怖五罪五怨不除不滅是因緣故此生中身心受無量苦[39]復後世墮惡道中諸有無此五怖五罪五怨是因緣故[40]於今生種種身心受樂後世生天上樂處何等五怖應遠一者[41]二者盜三者邪婬四者妄語五者飲酒』」如是等[42]名阿毘曇[3a]

[3b]三法藏[1]集竟諸天鬼神諸龍天女種種供養雨天華香[2]幡蓋天衣供養法故於是說偈

「憐愍[3]世界故  集結三[4]藏法
十力一切智  說智無明燈

問曰

《八犍度阿毘曇》六分阿毘曇等從何處出

答曰

佛在世時法無違錯佛滅度後初集法時亦如[5]佛在[6]後百年阿輸迦王作般[7][8]于瑟大會諸大法師論議異故有別部名字從是以來展轉至[9]姓迦旃延婆羅門道人智慧利根盡讀三藏內外經書欲解佛[10]語故作《發智經八[11]犍度》初品是世間第一法後諸弟子[12]為後人不能盡解《八犍度》故作《鞞婆娑》

有人言六分阿毘曇中[13]第三分八品之名〈分別世處[14]分〉[15](此是《樓炭經》作六分中第三分)是目[16]犍連作六分中初分八品四品是婆須蜜菩薩作四品是罽賓阿羅漢作[17]五分諸論議師所作

有人言佛在時舍利弗解佛語故作阿毘曇後犢子道人等讀誦乃至今名為《舍利弗阿毘曇》

摩訶迦旃延佛在時解佛語作蜫勒([18]蜫勒秦言篋藏)乃至今行於南[19]天竺

皆是廣解佛語故如說五[20]幾有色幾無色幾可見幾不可見幾有對幾無對幾有漏幾無漏幾有為幾無為幾有報幾無報[21]有善幾不善[22]幾有記幾無記[3a]如是等是名阿毘曇

[3b]復次七使欲染使瞋恚使有愛使憍慢使無明使見使疑使是七使幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫幾見諦斷幾思惟斷幾見[24]苦斷幾見[25]集斷幾見盡斷幾見道斷幾遍使幾不遍使

十智法智比智世智他心智苦智集智滅智道智盡智無生智是十智幾有漏幾無漏幾有為幾無為幾有漏緣幾無漏緣幾有為緣幾無為緣幾欲界緣幾色界緣幾無色界緣幾不繫緣幾無礙道中修幾解脫道中修四果得時幾得幾失

如是等分別一切法亦名阿毘曇

[26]為阿毘曇三種一者阿毘曇[27]身及義略說三十二萬言二者六分略說三十[28]六萬言三者[29]略說三十二萬言

[30]蜫勒廣比諸事以類相從非阿毘[31]

略說「如是我聞[32]一時」[33]總義竟

[34]大智度[35]初品中婆伽婆[36]釋論第四

[37]【經】

婆伽[38]

【論】

[39]今當說

[40]釋曰

云何名婆伽婆

[41]婆伽婆者[42]婆伽」[43]言「德」「婆」言「有」是名有德

復次[44]婆伽」名「分別」「婆」名「巧」[45]巧分別諸法總相別相故名「婆伽婆」

復次「婆伽」名「[46]名聲」「婆」名「有」[47]名「有名聲」無有得名聲如佛者轉輪聖王護世者無有及佛何況諸餘凡庶所以者何轉輪聖王與結相應佛已離結轉輪聖王沒在生死泥中佛已得[48]轉輪聖王為恩愛奴僕佛已永離轉輪聖王處在世間曠野[49]災患佛已[50]得離轉輪聖王處在無明闇中佛處第一明中轉輪聖王若極多領四天下佛領無量諸[51]世界轉輪聖王財自在佛心自在轉輪聖王貪求天樂[52]乃至有頂樂亦不貪著轉輪聖王從他求樂佛內心自樂以是因緣佛勝轉輪聖王諸餘釋護世者亦復如是但於轉輪聖王小勝

復次[53]婆伽」名「破」「婆」名「能」[54]人能破婬怒癡故稱為「婆伽婆」

問曰

如阿羅漢辟支佛亦破婬怒癡與佛何異

答曰

阿羅漢[55]辟支佛雖破三毒[56]氣分不盡譬如香在器中香雖[57]餘氣故在[58]又如草木薪火燒煙出炭灰不盡火力薄故佛三毒永盡無餘譬如劫盡火燒須彌山一切地都盡無煙無炭如舍利弗瞋恚[59]氣殘難陀婬欲氣殘[60]必陵伽婆[61]磋慢氣殘譬如人被[62]初脫時行猶不便

佛從禪起經行羅睺羅從佛經行佛問羅睺羅「何以[63]羸瘦」羅睺羅說偈答佛

「若人食油則得力  若食[64]酥者得好色
食麻[65]滓菜無色力  大德世尊自當知

佛問羅睺羅「是眾中[66]誰為上[67]」羅睺羅答「和上舍利弗」佛言「舍利弗食不淨食」爾時舍利弗[68]轉聞是[69]即時吐食自作誓言「從今日不復受人請」是時波斯匿王長者須達多等來詣舍利弗所語舍利弗「佛不以無事而受人請大德舍利弗復不受請我等白衣云何當得大信清淨」舍利弗言「我大師[1]佛言[2]舍利弗食不淨[3]』今不得受人請」於是波斯[4]匿等至佛所白佛言「佛不常受人請舍利弗復不受請我等云何心得大信願佛勅舍利弗還受人請」佛言「此人心堅不可移轉」佛爾時[5]引本生因緣「昔有一國王[6]為毒蛇所囓王時欲死[7]諸良醫令治蛇毒時諸醫言『還令蛇[8]毒氣乃盡』是時諸醫各設呪術所囓王蛇即來王所諸醫積薪燃火勅蛇還嗽汝毒若不爾者當入此火毒蛇思惟『我既吐毒云何還嗽此事劇死』思惟[9]心定即時入火爾時毒蛇舍利弗是世世心堅不可動也

復次長老必陵伽婆蹉常患眼痛是人乞食常渡恒水到恒水邊彈指言「小婢住莫流」水即兩斷得過乞食是恒神到佛所白佛「佛弟子必陵伽婆蹉[10]常罵我言小婢住莫流[11]」佛[12]告必陵伽婆蹉[13]懺謝恒神必陵伽婆蹉即時[14]合手語恒神言「小婢莫瞋今懺謝汝」是時大眾笑[15]「云何懺謝而復罵耶」佛語恒神「汝見[16]必陵伽婆蹉合手懺謝不懺謝無慢而有此言當知非惡此人五百世來常生婆羅門家常自憍貴輕賤餘人本來所習口言而已心無憍也

如是諸阿羅漢雖斷結使猶有[17]殘氣如諸佛世尊[18]若人以刀割一臂若人以栴檀香泥一臂如左右眼心無憎愛是以永無殘氣

[19]栴闍婆羅門女[20][21]杅謗佛於大眾中言「汝使我有[22]何以不憂與我衣食為爾無羞誑惑餘人」是時五百婆羅門師等皆舉手唱言「是[23]我曹知此事」是時佛無異色亦無慚色此事即時彰露地為大動諸天供養散眾名華讚歎佛德佛無喜色

復次佛食馬麥亦無憂[24]天王獻食百味具足不以為悅一心無二

如是等種種飲食[25]臥具讚呵輕敬等種種事中[26]無異也譬如真金燒鍛打磨都無增損

以是故阿羅漢雖斷結得道猶有殘氣不得稱婆伽婆

問曰

婆伽婆[27]正有此一名更有餘名

答曰

佛功德無量名號亦無量此名取其大者以人多識故復有[28]異名名多陀阿伽陀[29]

云何名多陀阿伽陀

如法相解如法相說如諸佛安隱道來[30]亦如是來更不[31]去後有中是故名多陀阿伽陀

[32]復名阿羅呵[33]云何名阿羅[4a]

[4b]阿羅」名「賊」「呵」名「殺」是名「殺賊」[35]偈說

「佛以忍[36]為鎧  精進為[37]剛甲
持戒為大馬  禪定為良弓
智慧為好箭  外破魔王軍
內滅煩惱賊  是名阿羅呵

復次「阿」名「不」「羅呵」名「生」是名「不生」佛心種子後世田中不生無明[38]糠脫故

復次「阿羅呵」名「應受供養」佛諸結使除盡得一切智慧故應受一切[39]天地眾生供養以是故佛名阿羅呵

[40]復名三藐三佛陀[41]云何名三藐三佛陀

「三藐」名「正」「三」名「遍」「佛」名「知」[42]名正遍知一切法

問曰

云何正遍知

答曰

知苦如苦相  知集如集相
[43]滅如滅相  知道如道相

是名三藐三佛陀

復次知一切諸法[44]實不壞相不增不減云何名不壞相心行處滅言語道[45]過諸法如涅槃相不動以是故名三藐三佛陀

復次一切十方諸世界名號六道所攝眾生名號眾生先世因緣未來世生處一切十方眾生心相諸結使諸善根諸出要如是等一切諸法悉知[46]名三藐三佛陀

[47]復名鞞[48]侈遮羅那三[49]般那秦言明行[50]具足

云何名明行具足

宿命天眼漏盡名為三明

問曰

神通明有何等異

答曰

直知過去宿命事是名通知過去因緣行業是名明

直知死此生彼[51]名通知行因緣際會不失是名明

直盡結使不知更生不生[52]名通若知漏盡更不復生是名[53]

是三明大阿羅漢大辟支佛所得

問曰

若爾者與佛有何等異

答曰

彼雖得三明明不滿足佛悉滿足是為異

問曰

云何不[54]滿云何滿

答曰

諸阿羅漢辟支佛宿命智知自身及他人亦不能遍有阿羅漢知一世或二世三世[55]萬劫乃至八萬劫[1]過是以往不能[2]復知是故不滿天眼明未來世亦如是佛一念中生滅時諸結使分生時[3]如是住時如是滅時如是苦法忍苦法智中所斷結使悉覺了知如是結使解脫得爾所有為法解脫得爾所無為法解脫乃至道比忍見諦道十五心中諸聲聞辟支佛所[4]不覺知[5]少疾故如是知過去眾生因緣漏盡未來現在亦如是[6]是故[7]名佛明行具足

行名[8]身口業唯佛身口業具足餘皆有失[9]是名明行具足

[10]復名修伽陀「修」秦言「好」「伽陀」或言「去」或言「說」是名「好去」「好說」

好去者[11]於種種諸深三[12]摩提[13]量諸大智慧中去[14]偈說

「佛一切智為大車  八正道行入涅槃

是名好去

好說者如諸法實相說不著法愛[15]觀弟子智慧力是人正使一切方便神[16]通智力化之亦無如之何是人可度是疾是遲是人應是處度是人應說布施[17]或說[18]或說涅槃是人應說五[19]十二因緣四諦等諸[20]法能入道如是等種種知弟子智力而為說法是名好說

復名路迦[21]「路迦」秦言「世」「憊」名「知」是名知世間

問曰

云何知[22]世間

答曰

知二種世間[23]眾生[24]非眾生及如實相知世間世間因[25]知世間[26]出世間道

[27]知世間[28]如世俗知亦非外道知知世間無常故苦苦故無我

復次[29]知世間[30]非有常非無常非有邊非無邊非去非不去如是相亦不著清淨[31]常不壞相如虛空是名知世間

復名阿耨多羅秦言「無[32]上」

云何無[33]

涅槃法無上佛自知是涅槃不從他聞亦將導眾生令至涅槃如諸法中涅槃無上眾生中佛亦無上

復次持戒禪定智慧教化眾生一切無有與等者何況能[34]故言無上

復次「阿」名「無」「耨多羅」名「[35]答」一切外道法可答可破非實[36]非清淨故佛法不可答不可破出一切語言[37]亦實清淨故以是故名無答

[38]名富樓沙曇藐婆羅提「富樓沙」秦言「丈夫」「曇藐」言「可化」「婆羅提」[39]言「調御師」是名「可化丈夫調御師」

佛以大慈[40]大悲大智故有時[41]軟美語有時苦切語有時雜語以此調御令不失道[42]偈說

「佛法為車弟子馬  實法寶主佛調御
若馬出道失正轍  如是當治令調伏
若小不調輕法治  好善成立為上[43]
若不可治便棄捨  以是調御為無上

復次調御[44]師有五種初父母兄姊親[45]中官法下師[46]法——今世三種法治後世閻羅王治佛以今世樂後世樂及涅槃[47]樂利益故名師[48]上四種法治人不久[49]畢壞不能常實成就[50]成人以三種道常隨道不失如火自相不捨乃至滅佛令人得善法亦如是至死不捨以是故佛名可化丈夫調御師

問曰

女人佛亦化令得道何以獨言丈夫

答曰

[51]男尊女卑故女從男故男為事業主故

復次女人有五礙不得作轉輪王釋天王魔天王梵天王[52]以是故不說

復次[53]言佛為女人調御師為不尊重若說丈夫一切都攝譬如王來不應獨來必有侍從如是說丈夫二根無根及女盡攝以是[4a]故說丈夫[4b]用是因緣故佛名可化丈夫調御師

復名舍多提婆魔[A1]㝹舍喃「舍多」秦言「教師」「提婆」言「天」「魔[A2]㝹舍喃」言「人」是名「天人教師」

云何名天人教師

佛示導是應作是不應作是善是不善是人隨教行不捨道法得煩惱解脫報是名天人師

問曰

佛能度龍神等墮餘道中生者何以獨言天人師

[55]

度餘道中生者少度天人中[56]生者多如白色人雖有黑[57]黶子不名黑人黑少故

復次人中結使薄厭心易得[58]中智慧[59]以是[60][61]處易得道餘道中不爾

復次言天則攝一切天言人[62]則攝[63]一切地上生者何以故天上則天大地上則人大是故說天則天上盡攝說人則地上盡攝

復次人中得受戒律儀見諦道思惟道及諸道果或有人言餘道中不得或有人言多少得人中易得多得[64]以是故佛為天人師

復次人中[65]行樂因多天中樂報多善法是樂因樂是善法[1]餘道中[2]善因報少以是故佛為天人師

復名佛陀[3](秦言「知者」)知何等法知過去未來現在眾生數非眾生[4]有常無常等一切諸法菩提樹下了了覺知故名為佛陀

問曰

餘人亦知一切諸法如摩醯首羅天(秦言「大自在」)八臂三眼騎白牛如韋紐天(秦言「遍[5]悶」)四臂捉貝持輪騎金翅鳥如鳩摩羅天(秦言「童子」)是天擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀[6]是諸天大將如是等諸天各各言大皆稱一切智有人作弟子學其經書亦受其法言是一切智

答曰

此不應一切智何以故瞋恚憍慢心著故[7]偈說

「若彩畫像及泥像  聞經中天及讚天
如是四種諸天等  各各手執諸兵[8]
若力不如畏怖他  若心不善恐怖他
此天定必若怖他  若少力故畏[9]怖他
是天一切常怖畏  不能除却諸衰苦
有人奉事恭敬者  現世不[10]免沒憂海
有人不敬不供養  現世不妨受[11]富樂
當知虛誑無實事  是故智人不屬天
若世間中諸眾生  業因緣故如循環
福德[12]緣故生天上  雜業因緣[13]故人中
世間行業屬因緣  是故智者不依天

復次是三天愛之[14]則欲令得[15]一切願惡之則欲令七世滅[16]佛不[17]菩薩時若怨家[18]賊來欲殺尚自以身肉頭目髓腦而供養之何況得[19]佛不惜身時以是故獨佛應當受佛名[20]應當歸命佛以佛為師不應事天

復次佛有二事一者大功德神通力二者第一[21]淨心諸結使滅

諸天雖有福[22]德神力諸結使不滅[23]心不清淨心不清淨故神力亦少

聲聞辟支佛雖結使滅[24]心清淨福德薄故力勢少

佛二法滿足[25]稱勝一切人餘人[26]不勝一切人

婆伽婆名有德先已說

[27]名阿[28][29](秦言無等)復名阿娑摩[30]娑摩(秦言無等等)復名路迦那他(秦言世尊)復名波羅伽(秦言度彼岸)復名婆檀陀(秦言大德)復名尸梨伽那(秦言厚德)如是等無量名號父母名字悉達陀(秦言成利)得道時知一切諸法[31]是名為佛應受諸天世人供[32]如是[33]等得名大德厚德如是種種隨德立名

問曰

汝愛剎利種淨[34]飯王子字[35]悉達多[36]以是故而大稱讚言一切[37]一切智人無也

答曰

不爾汝惡邪故妬瞋佛作妄語實有一切智人何以故佛一切眾生中身色顏貌[38]正無比明具勝一切人[39]小人見佛身相亦知是一切智人何況大人

如《放牛譬喻經》中說

摩伽陀國王頻婆娑羅請佛三月及五百弟子王須新乳酪[40]酥供養佛及比丘僧[41]語諸放牛人來近處住日日送新乳酪酥竟三月王憐愍此放牛人語言「汝往見佛還出放牛」諸放牛人[42]往詣佛所於道中自共論言「我[43]等聞人說佛是一切智人我等是下劣小人[44]何能別知實有一切智[45]」諸婆羅門[46]喜好酥酪[47]常來[48]往諸放牛人所作親厚放牛人[49]由是聞婆羅門[50]種種經書名字故言「四[51][52]陀經中治病法[53]戰法星宿法祠天法歌舞論議難問法[54]如是等六十四種世間[55]伎藝淨飯王子廣學多聞若知此事不足為難其從生已來不放牛我等以放牛祕法問之若能解者實是一切智人

作是論已前入竹園見佛光明照[56]於林間進前覓佛[57]坐樹[58]狀似金山如酥投火[59]其炎大明有似[60]融金散竹林間上[61]紫金光色視之無厭[62]大歡喜自相謂言

「今此釋師子  一切智有無
見之無不喜  此事亦已足
光明第一照  顏貌甚貴重
身相威德備  與佛名相稱
相相[63]皆分明  威神亦滿足
福德自[64]纏絡  見者無不愛
圓光身處中  觀者無厭足
若有一切智  必[65]有是功德
一切諸彩畫  寶飾莊嚴像
欲比此妙身  不可以為喻
能滿諸觀者  令得第一樂
見之發淨信  必是一切智

如是思惟已禮佛而坐問佛言「放牛人有幾法成就能令牛群[1]番息有幾法不成就令牛群不增不得安隱

佛答言「有十一法放牛人能令牛群番息何等十一知色知相知刮刷知覆[2]知作煙知好道知牛所宜處知好[3]度濟知安隱處知留乳知養牛主[4]若放牛人知此[5]十一法能令牛群番息比丘亦如是知十一法能增長善法

「云何知色知黑雜色比丘亦如是知一切色皆是四大四大造

「云何知相[6]知牛[7]吉不吉相與他群合因相則識比丘亦如是見善業相知是智人見惡業相知是愚人

「云何刮刷[8]為諸[9]虫飲血則增長諸瘡刮刷[10]則除[11]比丘亦如是惡邪覺觀虫飲善根血增長心瘡除則安隱

「云何覆瘡[12]若衣若草葉以防蚊[13]虻惡刺比丘亦如是[14]念正[15]觀法覆六情瘡不令煩惱貪欲瞋恚惡虫刺蕀所傷

「云何知作煙除諸蚊虻[16]遙見煙則來趣向屋舍比丘亦[17]如是[18]如所聞而說除諸結使蚊虻以說法煙[19]引眾生入於無我實相空舍中

「云何知道[20]牛所行來去好惡道比丘亦如是知八聖道能至涅槃離斷常惡道

「云何知牛所宜處能令牛[21]番息少病比丘亦如是說佛法時得清淨法喜諸善根增盛

「云何[22]知濟知易入易[23]度無波浪惡虫處比丘亦如是能至多聞比丘所問法說法者知前[24]人心利鈍煩惱輕重[25][26]好濟安隱得度

「云何知安隱處知所住處無虎師子惡虫毒獸比丘亦如是[27]知四念處安隱無煩惱惡魔毒獸比丘入此則安隱無患

「云何留乳犢母愛念犢子故與乳以留殘乳故犢母歡喜[28]犢子不竭牛主及放牛人日日有益比丘亦如是居士白衣給施衣食當知節量不令[29]罄竭則檀越歡喜信心不絕受者無乏

「云何知養牛主[30]諸大[31]特牛能守牛群故應養護不令羸瘦飲以麻油飾以瓔珞標以鐵角摩刷[32]讚譽稱等比丘亦如是眾僧中有威德大人護益佛法摧伏外道能令八眾[33]得種諸善根隨其所宜恭敬供養等

放牛人聞此語已如是思惟「我[34][35]所知不過三四事放牛師輩遠不過五六事今聞此說歎未曾有若知此事餘亦皆爾實是一切智人無復疑也

是經此中應廣說以是故知有一切智人

問曰

世間不應有一切智人何以故[36]無見一切智人[37]

答曰

不爾不見有二種不可以不見故便言[38]

[39]一者事實有以因緣覆故不見譬如人[40]姓族初及雪山斤兩[41]河邊沙數有而不可知

二者實無[42]無故不見譬如第二頭第三手無因緣覆而[43]不見

如是一切智人因緣覆故汝不[44]非無一切智人何等是覆因緣未得四信心著惡邪汝以是因緣覆故不見一切智人

問曰

所知處無量故無一切智人諸法無量無邊多人和合尚不能知何況一[45]以是故無一切智人

答曰

如諸法無量智慧[46]亦無量無數無邊[47]函大蓋亦大函小蓋亦小

問曰

佛自說佛法不說餘經若藥方星宿算經世典如是等法[48]是一切智人何以不說以是故知非一切智人

答曰

雖知一切法用故說不用故不[49]有人問故說不問故不說

復次一切[50]法略說有三種一者有為法二者無為法三者不可說法[51]此已攝一切法

問曰

十四難不答故知非一切智人何等十四[52]

世界及我常世界及我無常世界及我亦有常亦無常世界及我亦非有常亦非無常世界及我有邊無邊亦有邊亦無邊亦非有邊亦非無邊死後有神去後世無神去後世亦有神去亦無神去[53]死後亦非有神去亦非無神去後世是身是神身異神異

若佛一切智人此十四難何以不答

答曰

此事[54]無實故不答諸法有常無此理[55]諸法斷亦無此理以是故佛不答譬如人問[A3]𤚲牛角得幾[56]升乳是為非問不應答

復次世界無窮如車輪無初無[57]

復次答此無利有失墮惡邪中佛知十四難常覆四諦諸法實相[58]渡處有惡虫[59]不應將人渡安隱無患處可示人令渡

復次有人言是事非一切智人不能解以人不能知故佛不答

復次若人[1]無言有有言無是名非一切智人一切智人有言有無言無佛有不言無無不言有但說諸法實相云何不名一切智人譬如日不作高下亦不作平地等一而照佛亦如是[2]非令有作無[3]非令無作有常說實智慧光照諸法如一道人問佛言「大德十二因緣佛作耶[4]他作耶[5]佛言「我不作十二因緣餘人亦不作有佛無佛生因緣老死是法常定住」佛能說是[6]生因緣老死乃至無明因緣諸[7]

復次十四難中若答有過罪[8]若人問「石女黃門兒長短好醜何類」此不應答以無兒故

復次此十四難[9]是邪見非[10][11]佛常以[12]真實以是故置不答

復次置不答是為答有四種答[13]了答[14]如佛第一涅槃安隱解義答反問答置答此中佛以置答

汝言無一切智人有是言而無[15]是大妄語實有一切智人何以故得十力[16][17]知處非處故知因緣業報故知諸禪定解脫故知眾生根善惡故知種種欲解故[18]種種世間無量[19]性故知一切[20]至處道故[21]先世行處憶念知故天眼[22]分明得故知一切漏盡故淨不淨[23]分明知故說一切世界中上法故得甘露味故得中道故知一切法若有為若無為實相故永離三界欲故如是種種因緣故佛為一切智人

問曰

有一切智[24]何等人[25]

答曰

[26]第一大人三界尊名曰佛如讚佛偈說

「頂生轉輪王  [27]如日月燈明
釋迦[28]貴種族  淨飯王太子
生時動三千  須彌山海水
為破老病死  哀愍故生世
[29]生時行七步  光明滿十方
[30]觀發大音  我生胎分盡
成佛說妙法  大音振法鼓
以此覺眾生  [31]世間無明睡
如是等種種  希有事已[32]
諸天及世人  見之皆歡喜
佛相莊嚴身  [33]大光滿月面
一切諸男女  視之無厭足
生身乳餔力  勝萬億香象
神足力無上  智慧力無量
佛身[34]大光明  照曜佛身[35]
佛在光明中  如月在光裏
種種惡毀佛  佛亦無惡想
種種稱譽佛  佛亦無憙想
大慈視一切  怨親等無異
一切有識類  咸皆知此事
忍辱慈悲力  故能勝一切
為度眾生故  世世受勤苦
其心常一定  為眾作利益
智慧力有十  無畏力有四
不共有十八  無量功德藏
如是等無數  希有功德力
如師子無畏  破諸外道法
轉無上梵輪  度脫諸三界

是名為婆伽婆

婆伽婆義無量若廣說則[36]廢餘事以是故[37]略說

大智度論卷第二


校注

[0066021] (大智二)十八字【大】(大智度論卷第二釋初品中總說如是我聞)十七字【元】【明】(大智度論卷第二釋初品中總說如是我聞之二)十七字【宋】【宮】(大智度論總釋如是我聞品第三二)十四字【聖】(大智度經論卷第二釋如是我聞品第二)十六字【石】 [0066022] (龍樹譯)二十一字【大】*〔-〕【聖】【石】* [0066023] 一時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066024] 用【大】隨【聖】【石】 [0066025] 聞【大】諮受【石】 [0066026] 世間【大】*世界【聖】*世界中【石】* [0066027] 出【大】入【聖】【石】 [0066028] 中【大】〔-〕【宋】【宮】 [0066029] 尼【大】泥【聖】【石】 [0066030] 人【大】〔-〕【聖】【石】 [0066031] 尸【大】私【聖】【石】 [0066032] 真實善語微妙好語【大】實好語微妙語【聖】【石】 [0066033] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066034] 諸世【大】世諸【聖】【石】 [0066035] 佛語【大】於佛【聖】【石】 [0066036] 雖【大】如【宮】 [0066037] 過【大】失【聖】【石】 [0066038] 虫【大】蟲【元】【明】 [0066039] 初中下法自共相破【大】外道法中【聖】外道法中言有善語【石】 [0066040] 甘善【大】生甘【元】【明】【聖】【石】 [0066041] 者【大】此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0066042] 實語【大】*語寶【宋】【宮】【聖】【石】* [0066043] 香【大】舍【宮】 [0066044] 弟子【大】諸弟子【聖】【石】 [0066045] 輩【大】〔-〕【聖】【石】 [0066046] 臥【大】而臥【聖】【石】 [0066047] 阿泥盧豆【大】阿尼盧豆【宋】【元】【明】【宮】阿那律【聖】【石】 [0066048] 汝【大】汝是【聖】【石】 [0066049] 人【大】者【聖】【石】 [0066050] 法【大】法皆【聖】【石】 [0066051] 莫【大】何以【聖】【石】 [0066052] 受【大】愛【宋】【宮】 [0066053] 般【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0066054] 初【大】初首【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0066055] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066056] 後【大】得【宮】 [0066057] 餘依止【大】*依止餘【聖】【石】* [0066058] 於【大】如【宮】 [0066059] 內觀【大】觀內【宋】【元】【明】觀由【宮】 [0066060] 當【大】念【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0066061] 除【大】以除【石】 [0066062] 貪憂【大】貪愛【宋】【元】【明】【宮】憂貪【聖】【石】 [0066063] 經【大】經所【聖】【石】 [0066064] 梵【大】梵天【元】【明】 [0066065] 伏【大】復【宋】【聖】【石】愎【宮】 [0066066] 刪【大】那【元】【明】【聖】【石】 [0066067] 經【大】〔-〕【宮】 [0066068] 復次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066069] 我【大】是我【聖】【石】 [0066070] 藏【大】藏中【聖】【石】 [0066071] 初應作是說【大】〔-〕【聖】【石】 [0066072] 土【大】〔-〕【石】 [0066073] 樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0066074] 中【大】中是我法門初應如是說【聖】【石】 [0066075] 經初【大】經法初首【聖】【石】 [0066076] 經初【大】〔-〕【聖】【石】 [0067001] 無【大】我無【宋】【元】【明】【宮】 [0067002] 為【大】佛為【聖】【石】 [0067003] 覺【大】覺初轉法輪經【聖】【石】 [0067004] 是中應【大】中【聖】【石】 [0067005] 說【大】說此義具【聖】【石】 [0067006] 廣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0067007] 惡【大】惡戰【聖】 [0067008] 天【大】大【聖】 [0067009] 間【大】聞【石】 [0067010] 葉【大】華【聖】菓【石】 [0067011] 崖【大】峯【聖】【石】 [0067012] 嬈【大】擾【元】【明】繞【宮】 [0067013] 哽【大】鯁【聖】 [0067014] 闥【大】陀【聖】 [0067015] 漢【大】漢已過【聖】【石】 [0067016] 夫【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0067017] 流【大】㳅【石】 [0067018] 天【大】天王【聖】【石】 [0067019] 皆【大】者【聖】 [0067020] 光【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0067021] 滅【大】滅度【宋】【元】【明】【宮】 [0067022] 有【大】〔-〕【聖】【石】 [0067023] 大智【大】〔-〕【聖】【石】 [0067024] 遂【大】道【元】【明】 [0067025] 燈【大】*鐙【聖】* [0067026] 目明【大】明目【聖】【石】 [0067027] 大【大】〔-〕【聖】 [0067028] 法【大】佛法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0067029] 船【大】般【石】 [0067030] 思惟【大】如是思惟【聖】【石】 [0067031] 尼【大】*泥【聖】【石】* [0067032] 住【大】往【明】 [0067033] 山【大】〔-〕【聖】【石】 [0067034] 揵稚【大】揵椎【宋】【元】【明】揵槌【聖】【石】 [0067035] 稚【大】極【聖】槌【石】 [0067036] 神【大】神通【聖】【石】 [0067037] 學【大】覺【聖】 [0067038] 善【大】去【元】【明】〔-〕【宮】 [0067039] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0067040] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0067041] 頻婆娑羅【大】頻浮婆羅【宮】洴沙【聖】洴娑【石】 [0067042] 時【大】時洴沙【聖】【石】 [0067043] 人【大】人是時初度迦葉兄【聖】【石】 [0067044] 貰【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0067045] 取【大】〔-〕【聖】 [0067046] 多取【大】取多【聖】【石】 [0068001] 曹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0068002] 等【大】等欲【聖】【石】 [0068003] 汝【大】以汝【明】汝何以【聖】【石】 [0068004] 佛【大】〔-〕【聖】【石】 [0068005] 聽【大】聽使【聖】【石】 [0068006] 是汝【大】*汝應【聖】【石】* [0068007] 罪【大】*罪讖悔【聖】【石】* [0068008] 云何【大】豈可【聖】【石】 [0068009] 無【大】無耶【聖】【石】 [0068010] 涅【大】般涅【聖】【石】 [0068011] 脊【大】背【元】【明】 [0068012] 是汝突吉羅罪【大】〔-〕【聖】【石】 [0068013] 以【大】以故【宋】【元】【明】【宮】 [0068014] 是汝之罪汝【大】〔-〕【宮】 [0068015] 汝【大】汝人【石】 [0068016] 〔去作人〕十八字-【石】 [0068016a] 去作突吉羅懺悔【大】〔-〕【石】【宮】 [0068016b] 大迦葉復言佛問汝若有人【大】〔-〕【石】 [0068017] 是【大】應【聖】【石】 [0068018] 汝【大】汝之罪應【聖】【石】 [0068019] 復【大】〔-〕【聖】【石】 [0068020] 人【大】〔-〕【聖】【石】 [0068021] 福德【大】諸善【聖】【石】 [0068022] 我示女人不【大】我以示之非【聖】【石】 [0068023] 罪【大】罪今【聖】【石】 [0068024] 悔【大】海【聖】 [0068025] 屣【大】履【聖】 [0068026] 議【大】論議【聖】【石】 [0068027] 言【大】〔-〕【聖】【石】 [0068028] 阿泥盧豆【大】阿那律【聖】【石】 [0068029] 佛【大】師【聖】【石】 [0068030] 波提【大】鉢提【明】波題【聖】【石】 [0068031] 秦言牛呞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0068032] 軟【大】*渜【聖】【石】* [0068033] 心【大】止【宮】 [0068034] 燕【大】宴【宮】〔-〕【聖】 [0068035] 樹【大】*林【聖】【石】* [0068036] 中【大】中華菓豐美【聖】【石】 [0068037] 憍【大】*橋【聖】【石】* [0068038] 波提【大】下同鉢提【明】【宮】下同波題【聖】【石】下同 [0068039] 語【大】言【聖】【石】 [0068040] 下來【大】來下【聖】【石】 [0068041] 覺生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】即生【聖】【石】 [0068042] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0068043] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0068044] 輪【大】〔-〕【聖】【石】 [0068045] 我【大】〔-〕【聖】【石】 [0068046] 和上【大】*和尚【明】* [0068047] 可奈【大】奈之【聖】【石】 [0068048] 愍【大】憐【聖】【石】 [0068049] 問【大】問言【聖】【石】 [0068050] 悶【大】悶倒錯【聖】【石】 [0068051] 惱【大】憹【聖】【石】 [0068052] 斷【大】斷是以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0068053] 尸【大】失【聖】【石】 [0068054] 下【大】下至【聖】【石】 [0069001] 提【大】題【聖】【石】 [0069002] 神通【大】通神【宮】 [0069003] 共【大】共八【聖】【石】 [0069004] 敲【大】*撓【宮】【聖】【石】* [0069005] 鑰【大】*籥【宋】【元】【明】【宮】* [0069006] 僧【大】*眾僧【聖】【石】* [0069007] 復【大】〔-〕【聖】【石】 [0069008] 法【大】經【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0069009] 泥盧【大】那律【聖】【石】 [0069010] 弟子【大】弟子中【聖】【石】 [0069011] 唯【大】惟【聖】忖【石】 [0069012] 床【大】座【宋】【元】【明】【宮】 [0069013] 空【大】夜【元】【明】【聖】【石】 [0069014] 有宿而不嚴【大】虛空不明淨【元】【明】【聖】【石】 [0069015] 現【大】見【聖】 [0069016] 手【大】掌【宋】【元】【明】【宮】 [0069017] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0069018] 集滅【大】習盡【聖】集盡【石】 [0069019] 咄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0069020] 如【大】此【宮】 [0069021] 根【大】法【聖】【石】 [0069022] 為【大】安【聖】【石】 [0069023] 偈【大】此偈【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0069024] 免【大】勉【聖】【石】 [0069025] 妬【大】*姤【石】* [0069026] 憂婆離【大】*憂波利【宋】【元】【明】【宮】憂婆梨【聖】憂婆利【石】* [0069027] 說【大】〔-〕【元】【明】 [0069028] 提【大】鄰【宋】【元】【明】【宮】𭳫【聖】【石】 [0069029] 義【大】議【聖】 [0069030] 婆【大】*波【宋】【元】【明】【宮】* [0069031] 十【大】千【宋】【宮】 [0069032] 復更【大】等復【宋】【元】【明】【宮】等復更【聖】 [0069033] 中【大】中誦持【聖】【石】 [0069034] 義【大】〔-〕【聖】【石】 [0069035] 起就師子座處坐【大】〔-〕【聖】【石】 [0069036] 阿【大】長老阿【聖】【石】 [0069037] 師子座處坐【大】〔-〕【聖】【石】 [0069038] 婆提【大】衛【聖】【石】 [0069039] 復【大】〔-〕【聖】【石】 [0069040] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0069041] 殺【大】殺生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0069042] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0069043] 〔藏三法藏〕-【宋】【聖】【石】 [0069043a] 藏【大】〔-〕【宋】【聖】【石】 [0069043b] 三法藏【大】〔-〕【宋】【聖】【石】 [0070001] 集【大】作【宋】【宮】集法【聖】【石】 [0070002] 幡【大】幢【宋】【元】【明】【宮】 [0070003] 世界【大】世間【聖】【石】 [0070004] 藏法【大】法藏【宋】【元】【明】【宮】法竟【聖】藏竟【石】 [0070005] 佛在【大】佛說【宮】 [0070006] 後【大】佛後【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0070007] 闍【大】遮【聖】【石】 [0070008] 于【大】於【明】 [0070009] 姓【大】性【宮】 [0070010] 語【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0070011] 犍【大】*乾【宋】【元】【明】【宮】* [0070012] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0070013] 第三分八品之名【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0070014] 分【大】〔-〕【宮】 [0070015] (此是分)十二字【大】此之一【宋】【聖】〔此是分〕十二字-【宮】【石】 [0070016] 犍【大】揵【宋】【元】【明】 [0070017] 五分【大】五分是【宋】【元】【明】【宮】四分是【聖】【石】 [0070018] (蜫藏)六字【大】三篋藏也【宋】【宮】蜫勒秦言篋藏也【元】【聖】蜫勒此言篋藏也【明】篋藏也【石】 [0070019] 天竺【大】天竺諸論議師【宋】【元】【明】 [0070020] 戒【大】戒五戒【宋】【元】【明】【宮】 [0070021] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0070022] 幾有記【大】〔-〕【聖】【石】 [0070023] 〔如是次〕十字-【三】【宮】【聖】【石】 [0070023a] (如是次)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0070023b] 復次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0070024] 苦【大】若【石】 [0070025] 集【大】*習【聖】【石】* [0070026] 為阿毘曇三種一者【大】〔-〕【聖】【石】三種一者【宮】 [0070027] 身【大】〔-〕【聖】八犍度【石】 [0070028] 六【大】二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0070029] 勒【大】〔-〕【宮】 [0070030] (蜫勒非)十一字【大】是為【宋】【元】【明】【宮】 [0070031] 曇【大】曇也【聖】【石】 [0070032] 一時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0070033] 總【大】〔-〕【聖】 [0070034] 大智度初品中婆伽婆釋論第四【大】〔-〕【宮】【聖】【石】初品中婆伽婆釋論第四【宋】【元】【明】 [0070035] 初【大】釋初【元】【明】 [0070036] 釋論第四【大】〔-〕【明】第四【元】 [0070037] (經婆婆)十六字【大】〔-〕【宋】【宮】((經婆言))二十三字=((頗伽婆住王舍城今當說云何名頗伽婆天竺語頗伽秦言))二十三字【聖】經+(曰)【石】 [0070038] 婆【大】〔-〕【石】 [0070039] 今當說【大】〔-〕【元】【明】 [0070040] 釋曰【大】〔-〕【石】 [0070041] 婆伽婆者【大】天竺語【元】【明】【石】 [0070042] 婆【大】頗【石】 [0070043] 言【大】秦言【元】【明】【石】 [0070044] 婆【大】*頗【聖】【石】* [0070045] 巧分別諸法總相別相【大】總相別相巧分別語法是【聖】【石】 [0070046] 名【大】〔-〕【聖】【石】 [0070047] 名【大】言【聖】【石】 [0070048] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0070049] 災【大】惱【聖】【石】 [0070050] 得【大】永【石】 [0070051] 世界【大】*國土【聖】【石】* [0070052] 乃【大】〔-〕【宮】 [0070053] 婆【大】頗【宮】 [0070054] 人【大】〔-〕【宮】 [0070055] 辟【大】〔-〕【聖】 [0070056] 氣分不【大】不了了【聖】【石】 [0070057] 出【大】去【宋】【元】【明】【宮】出去【聖】【石】 [0070058] 又【大】有【石】 [0070059] 氣殘【大】*餘習【元】【明】【聖】【石】* [0070060] 必【大】*畢【元】【明】【聖】【石】* [0070061] 磋【大】蹉【宋】【元】【明】【宮】 [0070062] 鎖初【大】璅初得【聖】【石】 [0070063] 羸瘦【大】瘦羸【聖】 [0070064] 酥【大】蘇【宋】【元】【聖】 [0070065] 滓【大】澤【聖】 [0070066] 誰為【大】〔-〕【聖】【石】 [0070067] 座【大】座為誰【聖】【石】 [0070068] 轉【大】〔-〕【聖】【石】 [0070069] 語【大】言【聖】【石】 [0071001] 佛【大】佛說【聖】【石】 [0071002] 舍利弗食【大】〔-〕【聖】【石】 [0071003] 食【大】食不應食【聖】【石】 [0071004] 匿【大】匿王【聖】 [0071005] 引【大】說【聖】 [0071006] 為【大】〔-〕【聖】【石】 [0071007] 諸【大】請【聖】 [0071008] 嗽【大】*𡂡【宋】【元】【明】【宮】* [0071009] 心定【大】定心【宋】【元】【明】【宮】 [0071010] 常【大】當【元】【明】 [0071011] 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0071012] 告【大】言【明】 [0071013] 懺謝【大】謝懺【聖】 [0071014] 合【大】*又【聖】【石】* [0071015] 之【大】言【宮】 [0071016] 必【CB】【麗-CB】【宮】畢【大】 [0071017] 殘【大】*餘【元】【明】習【聖】【石】* [0071018] 若【大】〔-〕【宮】 [0071019] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宮】 [0071020] 木【大】帶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0071021] 杅【大】盂【元】【明】 [0071022] 娠【大】身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0071023] 是【大】〔-〕【石】 [0071024] 慼【大】戚【聖】 [0071025] 被【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0071026] 無異也【大】若干【聖】【石】 [0071027] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0071028] 異名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0071029] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0071030] 亦【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】 [0071031] 去【大】去至【元】【明】 [0071032] 復【大】云何【聖】【石】 [0071033] 云何名【大】〔-〕【聖】【石】 [0071034] 〔呵阿羅〕-【聖】【石】 [0071034a] 呵【大】〔-〕【聖】【石】 [0071034b] 阿羅【大】〔-〕【聖】【石】 [0071035] 偈【大】〔-〕【聖】【石】 [0071036] 為【大】辱【聖】 [0071037] 剛甲【大】鋼鉀【宋】【元】【明】【宮】堅甲【聖】【石】 [0071038] 糠【大】𮂐皮【聖】【石】 [0071039] 天地【大】天人等【聖】【石】 [0071040] 復【大】云何【聖】【石】 [0071041] 云何名三藐三佛陀【大】〔-〕【聖】【石】 [0071042] 名【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0071043] 滅【大】*盡【聖】【石】* [0071044] 實【大】寶【聖】寶實【石】 [0071045] 斷【大】〔-〕【宮】【聖】 [0071046] 名【大】名正遍知是為【聖】【石】 [0071047] 復名【大】〔-〕【聖】【石】 [0071048] 侈【大】侈(除夜反)【宮】 [0071049] 般【大】婆【聖】【石】 [0071050] 具【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0071051] 名【大】名天眼【聖】【石】 [0071052] 名【大】名漏盡【聖】【石】 [0071053] 明【大】眼【聖】 [0071054] 滿【大】*滿足【宋】【元】【明】【宮】* [0071055] 十【大】十世【聖】 [0072001] 過是以往【大】憶念【聖】【石】 [0072002] 復知【大】遍知以【聖】【石】 [0072003] 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[A2] 㝹【CB】【大】
[A3] 𤚲【CB】搆【大】
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