大智度論

[20]大智度論釋四念處品第十九(卷四十八)

[21]【經】

佛告須菩提「菩薩摩訶薩摩訶衍所謂四念處何等四

「須菩提菩薩摩訶薩內身中[22]循身觀亦無身覺以不可得故外身中內外身中循身觀亦無身覺以不可得故勤精進一心除世間貪憂內受內心內法外受外心外法內外受內外心內外法循法觀亦無法覺以不可得故勤精進一心除世間貪憂

「須菩提菩薩摩訶薩云何內身中循身觀須菩提若菩薩摩訶薩行時知行住時知住坐時知坐臥時知臥如身所行如是知須菩提菩薩摩訶薩如是內身中循身觀勤精進一心除世間貪憂[23]以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩若來若去[1]瞻一心屈申俯仰服僧伽梨執持衣鉢飲食臥息坐立睡覺語默入禪出禪亦常一心如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜內身中循身觀以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩內身中循身觀時一心念『入息時知入息出息時知出息入息長時知入息長出息長時知出息長入息[2]短時知入息短出息短時知出息短譬如[3]旋師若旋師弟子繩長知長繩短知短』菩薩摩訶薩亦如是一心念『入息時知入息出息時知出息入息長時知入息長出息長時知出息長入息短時知入息短出息短時知出息短』如是須菩提菩薩摩訶薩內身中循身觀勤精進一心除世間貪憂以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩觀身四大作是念『身中有地大水大火大風大』譬如屠牛師若屠牛弟子以刀殺牛分作四分作四分已若立若坐觀此四分菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜時[4]種種觀身四大地大水大火大風大如是須菩提菩薩摩訶薩內身中循身觀以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩觀內身從足至頂周匝薄[5]種種不淨充滿身中作是念『身中有髮[6]薄皮厚皮小腸大腸[7]𡱁尿[8][9]𦙽[10]』譬如田夫倉中隔盛雜穀種種充滿明眼之人[11]倉即知是麻是黍是稻是粟是麥是豆分別悉知菩薩摩訶薩亦如是觀是身從足至頂周匝薄皮種種不淨充滿身中髮毛爪齒乃至腦膜如是須菩提菩薩摩訶薩觀內身勤精進一心除世間貪憂以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩若見棄死人身一日二日至于五日膖脹青瘀膿汁流出自念『我身亦如[12]是相如是法未脫此法』如是須菩提菩薩摩訶薩內身中循身觀勤精進一心除世間貪憂以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩若見棄死人身若六日若七日狗如是等種種[13]禽獸[14]爴裂食之自念『我身如是相如是法未脫此法』如是須菩提菩薩摩訶薩內身中循身觀勤精進一心除世間貪憂以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩若見棄死人身禽獸食已不淨爛臭自念『我身如是相如是法未脫此法』乃至除世間貪憂

「復次須菩提菩薩摩訶薩若[15]見棄死人身[16]鎖血肉塗染筋骨相連自念『我身如是相如是法未脫此法』乃至除世間貪憂

「復次須菩提菩薩摩訶薩若見棄死人身[17]瑣血肉已離筋骨相連自念『我身如是相如是法未脫此法』乃至除世間貪憂

「復次須菩提菩薩摩訶薩若見棄死人身骨瑣已散在地自念『我身如是相如是法未脫此法』如是須菩提菩薩摩訶薩觀內身乃至除世間貪憂

「復次須菩提菩薩摩訶薩若見棄死人身骨散在地腳骨異處[18]膞骨髀骨腰骨[19]肋骨[20]手骨項骨髑髏各各異處自念『我身如是相如是法未脫此法』如是須菩提菩薩摩訶薩觀內身乃至除世間貪憂

「復次須菩提菩薩摩訶薩見是棄死人骨在地歲久風吹日曝色白如貝自念『我身如是相如是法未脫此法』如是須菩提菩薩摩訶薩觀內身乃至除世間貪憂以不可得故

[21]【論】

問曰

四念處中有種種觀[22]以但說十二種觀——所謂若內若外若內外

復次何等是內何等是外內外觀已何以復別說內外

復次四念處中一念處是內內法中攝[23]謂心二念處是外[24]外法中攝所謂受與法一念處[25]是內外內外法中攝所謂身

何以說四法都是內都是外都是內外

何以不但言「觀身」而言「循身觀」

云何觀身而不生身覺

何以言「勤精進一心」三十七品皆應言「一心」何以但此中言「一心」

此中若修行四念處時一切五蓋[26]應除何以獨言「除貪」世間喜亦能妨道何以但言「除憂」

觀身法種種門無常無我等今何以但言「不淨」

若但觀不淨何以復念身四威儀等[27]此事易知何足問

答曰

是十二種觀行者從此得定心先來三種邪行若內若外若內外破三種邪行是故有三種正行有人著內情多著外情少如人為身故能捨妻子親屬寶物有人著外情多著內情少如人貪財喪身為欲沒命有人著內外情多——是故說三種正行

復次自身名內身他身名外身九受入名為內身九不受入名為外身眼等五情名為內身色等五塵名為外身如是等分別內

行者先以不淨[28]無我等智慧觀內身不得是身好相若淨相若常相若樂若我若實內既不得復觀外身求淨實亦不可得若不得便生疑「我觀內時於外或錯觀外時於內或錯」今內外一時俱觀亦不可得是時心得正定知是身不淨無常無我如病如癰[1]九孔流穢是為行廁不久破壞離散盡滅死相常有[2]飢渴寒熱鞭杖[3]繫閉罵詈[4]老病等諸苦常圍遶不得自在內空無[5]亦無知者見者作者受者但空諸法因緣和合而有自生自滅無所繫屬猶如草木是故內外俱觀

餘內外義如十八空中說

「循身觀」者尋隨觀察知其不淨衰老病死爛壞臭處骨節腐敗[6]摩滅歸土如我此身覆以薄皮令人狂[7]憂畏萬端以是故[8]如身相內外隨逐本末觀察又如佛說循身觀法

「不生身覺」者不取身一異相而生戲論眾生於是身中起種種覺有生淨覺有生不[9]淨覺有生瞋覺[10]他過罪有人觀此身「身為何法諸身分邊為一為異」不生如是種種覺所以者何無所利益妨涅槃道故

復次餘凡夫聲聞人取身相能觀身菩薩不取身相而能觀身

「勤精進一心」者餘世事巧便從無始世界來常習常作如離別常人易離別知識難離別知識易離別父子難離別父子易自離其身難自離其身易離其心者難自不一心勤精進此不可得譬如[11]攢燧求火一心勤著不休不息乃可得火是故說「一心勤精進」

「除世間貪憂」者貪除則五蓋盡去[12]猶如破竹初節既破餘節皆去復次行者遠離五欲出家學道既捨世樂未得定樂或時心生憂念如魚樂[13]心相如是常求樂事還念本所欲行者多生是二心是故佛說「當除貪憂」說「貪」[14]是說世間喜以相應故

初觀不淨者人身不淨薄皮覆故先生淨相後生餘倒以是故初說不淨觀

復次眾生多著貪欲取淨[15]瞋恚邪見不爾故是以先治貪欲觀不淨

念身四威儀等者先欲破身賊得一心人所為之事皆能成辦以是故先尋[16]繹其身所為所行來去臥覺[17]禪觀身[18]所作常一心安詳不錯不亂作如是觀察以不淨三昧易得

身雖安詳內有種種惡覺觀破亂其心以是故說安那[19]波那十六分以防覺觀安那般[20]那義如先說[21]身既安詳心無錯亂然後行不淨觀安隱牢固若先行不淨觀狂心錯亂故不淨反作淨相佛法中此二法名甘露初門

不淨觀者所謂菩薩摩訶薩觀身如草木瓦石無異

[22]身外四大變為飲食充實內身堅者是地濕者是水熱者是火動者是風是四事入內即是身是四分中各各無我無我所隨逐自相不隨人意空等亦如是[23]

「若坐若立」者臥則懈怠身不動故心亦不動行則心亂身不靜故心亦不靜

[24]欲以眼見事況所不見故說譬喻「牛」即是行者身「屠兒」即是行者「刀」是利智慧「奪牛命」即是破身一[25]「四分」即是四大屠者觀牛四分更無別牛亦非是牛行者觀身四大亦如是是四大不名為身所以者何此四身一故又四大是總相身是別相若外四大不名為身入身中假名為身我不在四大中四大不在我中[26]去四大遠但以顛倒妄計為身用是散空智慧分別四大及造色然後入三念處得入道

又此身從足至髮從髮至足周匝薄皮反覆思惟無一淨處髮毛等乃至腦膜略說則三十六廣說則眾多穀倉是身農夫是行者[27]田種穀是行者身業因緣結實入倉是行者因緣[28]熟得身粟等是身中種種不淨農夫開倉即知麻豆種種別異是行者不淨觀以慧眼開見[29]是身倉知此身中不淨充滿必當[30]敗壞若他來害若當自死此身中但有屎尿不淨種種惡露等

已觀內身不淨今觀外身敗壞是故說二種不淨一者已壞二者未壞先觀己身未壞有識若結使薄利根人即生患厭鈍根結厚者觀死人已壞可畏可惡

若死一日至五日親里猶尚守護是時禽獸未食[31]膖脹膿血流出腹脹破裂五藏爛壞[32]尿臭處甚可惡[33]行者心念「此色先好行來言語[34]蠱姿則惑亂人情淫者愛著今者觀之好色安在如佛所說真是幻法但誑無智之眼」今此實事露現行者即念「我身與彼等無有異未脫此法云何自著[35]著彼又亦何[36]為自重輕他」如是觀已心則調伏可以求道能除世間貪憂

又復思惟此屍初死之時鳥獸見之謂非死人不敢來近以是故說「過六七日親戚既去[37]烏鷲野干之屬競來食之」皮肉既盡日日變異以是故說「但有骨人」見其如此更生厭心念言「是心肝皮肉實無有我但因是身合集罪福因緣受苦無量」即復自念「我身不久會當如是未離此法」或時行者見骨人在地[1]雨水澆[2]日曝風吹但有白骨或見久骨筋斷節解分散異處其色如鴿或腐朽爛壞與土同色

初觀三十六物死屍膖脹一日至五日是不淨觀鳥獸來食乃至與土同色是無常觀是中求我我所不可得如先說「因緣生不自在故」是非我觀觀身相如此無一可樂若有著者則生憂苦是名苦觀

以四聖行觀外身自知己身亦復如是然後內外俱觀

若心散亂當念老病死三惡道苦身命無常佛法欲滅如是等鞭心令伏還繫不淨觀中是名「勤精進」一心勤精進故能除貪

憂二賊劫我法寶行者作是念「是身無常不淨可惡如此眾生何故貪著此身起種種罪因緣」如是思惟已知是身中有五情外有五欲和合故生世間顛倒樂人心求樂初無住時當觀此樂為實為虛身為堅固猶尚散滅何況此樂

[3]此樂亦無住處未來未有過去已滅現在不住念念皆滅以遮[4]苦故名樂無有實樂譬如飲食除飢渴苦故暫以為樂過度則復生苦如先破樂中說則知世間樂皆從苦因緣生亦能生苦果誑人須臾後苦無量譬如美食雜毒[5]食雖香美毒則害人世間樂亦如是

婬欲煩惱等毒故[6]奪智慧命心則狂惑捨利取衰誰受此樂唯有心識諦觀此心念念生滅相續有故可得取相譬如水波燈焰受苦心非樂心受樂心非苦心受不苦不樂心非苦樂心時相各異以是故心無常

無常故不自在不自在故無我憶念等亦如是

餘三念處內外相如先說

行是四聖行破四顛倒破四顛倒故開實相門開實相門已愧本所習譬人夜食不淨[7]他了知非[8]羞愧其事

觀是四法不淨無常等是名苦諦是苦因愛等諸煩惱是集諦愛等[9]諸煩惱斷是滅諦斷愛等諸煩惱方便是道諦

如是觀四諦信涅槃道[10]住快樂似如無漏是名「煖法」如人攢火[11]並有煖氣必望得火

[12]信此法已心愛樂佛[13]是法如佛所說如服好藥[14]差病知師為妙諸服藥病差者人中第一是則信僧——如是信三寶煖法[15]增進罪福[16]停等故名為「頂法」如人上山至頂[17]兩邊道里俱等從頂至忍乃至阿羅漢是一邊道從煖[18]至頂是一邊道

聲聞法中觀四念處所得果報如是

菩薩法者於是觀中不忘本願不捨大悲先用不可得空調伏心地住是地中雖有煩惱心常不[19]如人雖未殺賊繫閉一處

菩薩頂法如先法位中說

忍法世間第一法則是菩薩柔順法忍

須陀洹道乃至阿羅漢辟支佛道[20]即是菩薩無生法忍如佛後[21]品自說「須陀洹若智若果皆是菩薩無生法忍

四正勤四如意足雖各各別位皆在四念處中慧多故名「四念處」精進多故名「四正勤」定多故名「四如意[22]足」

問曰

若爾者何以不說「智處」而說「念處」

答曰

初習行時未及有智念為初門常念其事是智慧隨念故以「念」為名四念處實體是智慧所以者何觀內外身即是智慧念持智慧在緣中不令散亂故名「念處」

[23]與九十六種邪行求道相違故名「正勤」諸外道等捨五欲自苦身不能捨惡不善不能集諸善法佛有兩種斷惡不善法已來者除却未來者防使不生善法亦有二種未生善法令生已生善法令增長是名「正勤」

智慧火得正勤風無所不燒正勤若過心則散亂智火微弱如火得風過者或滅或微不能燒照是故須定以制過精進風則可得定定有四種欲定精進定心定思惟定制四念處中過智慧是時定慧道得精進故所欲如意後得如意事辦故名「如意足」足者名如意因緣[24]名分

[25]是十二法鈍根人中名為「根」如樹有根未有力若利根人中名為「力」是事了了能疾有所辦如利刀截物故名有力事未辦故名為「道」事辦思惟修行故名為「[26]覺」

三十七品論議如先說

問曰

若菩薩修[27]此三十七品云何不取涅槃

答曰

本願牢故大悲心深入故了了知諸法實相故十方諸佛護念故[28]經說「菩薩到七住地外觀諸法空內觀無我如人夢中縛栰渡河中流而覺作是念『我[29]空自疲苦無河無栰我何所渡』菩薩爾時亦如是心則悔厭『我何所度何所滅』且欲自滅倒心是時十方佛伸手摩頭『善哉佛子莫生悔心念汝本願汝雖知此眾生未悟汝當以此空法教化眾生汝所得者始是一門諸佛無量身無量音聲無量法門一切智慧等汝皆未得汝觀諸法空故[1]著是涅槃諸法空中無有滅處無有著處若實有滅汝先來已滅汝未具足六波羅蜜乃至十八[2]不共法汝當具足此法坐於道場如諸佛法』」

復次三三昧十一智三無漏根覺觀三昧十念四禪四無量心四無色定八背捨九次第定如先說

復次佛十力四無所畏四無礙智十八不共法如初品中說

是諸法後皆用無所得故以般若波羅蜜畢竟空和合故名「除世間貪憂以不可得故」

【經】

「復次須菩提菩薩摩訶薩見是棄死[3]人骨在地[4]歲久其色如鴿腐朽爛壞與土[5]共合自念『我身如是[6]如是相未脫此法』如是須菩提菩薩摩訶薩[7]內身中循[8]身觀勤精進一心除世間貪憂以不可得故

「外身內外身亦如是

「受念處心念處法念處亦應如是廣說須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂四正勤何等四須菩提菩薩摩訶薩未生諸惡不善法為不生故欲生勤精進攝心行道已生諸惡不善[9]法為斷故[10]欲生勤精進攝心行道[11]未生諸善法為生故欲生勤精進攝心行道已生諸善法為住不失修滿增廣故欲生勤精進攝心行道以不可得故須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂四如意分何等四欲定斷行成就修如意分心定斷行成就修如意分精進定斷行成就修如意分思惟定斷行成就修如意分以不可得故須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂五根何等五信根精進根念根定根慧根是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂五力何等五信力精進力念力定力慧力是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂七覺分何等七菩薩摩訶薩修念覺分依離依無染向涅槃擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分依離依無染向涅槃以不可得故是名菩薩摩訶薩摩訶衍

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂八聖道分何等八正見正思惟正語正業正命正精進正念正定是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂三三昧何等三無相無作三昧『空三昧』名諸法自相空[12]為空解脫門『無相』名壞諸法相不憶不念是為無相解脫門『無作』名諸法中不作[13]是為無作解脫門是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂苦智集智滅智道智盡智無生智法智比智世智他心智如實智云何名苦智知苦不生是名苦智云何名集智知集應斷是名集智云何名滅智知苦滅是名滅智云何名道智知八聖道分[14]是名道智云何名盡智知諸婬[15]怒癡盡是名盡智云何名無生智知諸有中無生是名無生智云何名法智知五眾本事[16]分別知[17]是名法智云何名比智知眼無常乃至意觸因緣生受無常是名比智云何名世智知因緣名字是名世智云何名他心智知他眾生心是名他心智云何[18]名如實智[19]知諸佛一切種智是名如實智須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂三根未知欲知根知根知者根云何名未知欲知根諸學人未得果信根精進根念根定根慧根是名未知欲知根云何名知根諸學人得果信根乃至慧根是名知根云何名[20]知者根諸無學人若阿羅漢[21]若辟支佛諸佛信根乃至慧根是名知者根須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂三三昧何等三有覺有觀三昧無覺有觀三昧[22]覺無觀三昧云何[23]名有覺有觀三昧離諸欲離惡不善法有覺有觀離生喜樂入初禪是名有覺有觀三昧云何名無覺有觀三昧初禪二禪中[24]是名無覺有觀三昧云何名無覺無觀三昧從二禪乃至非有想非無想定是名無覺無觀三昧[25]是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂十念何等十念佛念法念僧念戒念捨念天[26]念出入息念身[27]念死須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍[28]以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂四禪四無量心四無色定八背捨九次第定須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂佛十力何等十佛如實知一切法[1]是處不是處相一力也如實知他眾生過去未來現在諸業諸受法知造業處知因緣知報二力也如實知諸禪解脫三昧定垢淨分別相三力[2]如實知他眾生諸根上下[3]四力也如實知他眾生種種欲解五力也如實知世間種種無數性六力也如實知一切至處道七力也知種種宿命有相[4]有因[5]一世二世乃至百千世[6]初劫盡我在彼眾生中生如是姓如是名如是飲食苦樂壽命長短彼中死是間生是間死還生是間此間生[7]姓名飲食苦樂壽命長短亦如是八力也佛天眼淨過諸[8]天眼見眾生死時生時[9]正醜陋若大若小若墮惡道[10]若墮善道如是業因緣受報是諸眾生惡身業成就惡口業成就惡意業成就謗毀聖人受邪見[11]業因緣故身壞死時入惡道生地獄中是諸眾生善身業成就善口業成就善意業成就不謗[12]毀聖人受正見[13]業因緣故[14]就壞時入善道生天上九力也佛如實知諸漏盡故無漏心解脫無漏慧解脫現在法中自證知入是法所謂我生已盡梵行已作從今世不復見後世十力也須菩提[15]名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂四無所畏何等四

「佛作誠言『我是一切正智人』若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾如實難言『是法不知』乃至不見是微畏[16]以是故我得安隱得無所畏安住聖主處在大眾中師子吼[17]轉梵輪諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾實不能轉一無畏也

「佛作誠言『我一切漏盡』若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾如實難言『是漏不盡』乃至不見是微畏相以是故我得安隱得無所畏安住聖主處在大眾中師子吼能轉梵[18]諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾實不能轉二無畏也

「佛作誠言『我說障法』若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾如實難言『受是法不障道』乃至不見是微畏相以是故我得安隱得無所畏安住聖主處在大眾中師子吼能轉梵輪諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾實不能轉三無畏也

「佛作誠言『我所說聖道能出世間隨是行能盡苦』若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾如實難言『行是道不能出世間不能盡苦』乃至不見是微畏相以是故我得安隱得無所畏[19]安住聖主處在大眾中師子吼能轉梵輪諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾實不能轉四無畏也須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂四無礙智何等四義無礙法無礙辭無礙樂說無礙[20]義無礙者知諸法實相義法無礙者知諸法名辭無礙者[21]言辭中無礙樂說無礙者審諦言無盡須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂十八不共法何等十八諸佛身無失口無失念無失無異想無不定心無不知[22]已捨心欲無減精進無減念無減慧無減十一解脫無減十二解脫知見無減十三一切身業隨智慧行十四一切口業隨智慧行十五一切意業隨智慧行十六智慧知見過去世無礙無障十七智慧知見未來世無礙無障十八智慧知見現在世無礙無障須菩提是名菩薩摩訶薩摩訶衍以不可得故

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍所謂字等語等諸字入門何等為字等語等諸字入門

「阿字門一切法初不生故

「羅字門一切法離垢故

「波字門一切法第一義故

「遮字門一切法終不可得故諸法不終不生故

「那字[23]諸法離名性相不得不失故

[24]邏字門諸法度世間故亦愛[25]枝因[26]緣滅故

「陀字門諸法善心生故亦施相故

「婆字門諸法婆字離故

「荼字門諸法荼字淨故

「沙字門諸法六自在王性清淨故

「和字門[27]入諸法語言道斷故

「多字門入諸法如相不動故

「夜字門入諸法如實不生故

「吒字門入諸法制伏不可得故

「迦字門入諸法作者不可得故

[28]婆字門入諸法時不可得故諸法時[29]來轉故

[30]磨字門入諸法我所不可得故

「伽字門入諸法去者不可得故

[31]他字門入諸法處不可得故

「闍字門入諸法生不可得故

[32]簸字門入諸法簸字不可得故

「䭾字門入諸法性不可得故

「賒字門入諸法定不可得故

「呿字門入諸法虛空不可得故

[33]叉字門入諸法盡不可得故

「哆字門入諸法有不可得故

「若字門入諸法智不可得故

[1]拖字門入諸法拖字不可得故

「婆字門入諸法破壞不可得故

「車字門入諸法欲不可得故如影五眾亦不可得故

「魔字門入諸法魔字不可得故

「火字門入諸法喚不可得故

[2]蹉字門入諸法蹉字不可得故

「伽字門入諸法[3]厚不可得故

[4]咃字門入諸法處不可得故

「拏字門入諸法不來不去不立不坐不臥故

「頗字門入諸法[5]邊不可得故

「歌字門入諸法聚不可得故

「醝字門入諸法醝字不可得故

「遮字門入諸法行不可得故

[6]咤字門入諸法[7]軀不可得故

「荼字門入諸法邊[8]竟處[9]不可得故不終不生[10]過荼無字可[11]何以故更無字故

「諸字無礙無名[12]不滅[13]亦不可說不可示不可見不可[14]須菩提當知一切諸法如虛空須菩提是名陀羅尼門所謂阿字義

「若菩薩摩訶薩[15]是諸字門印阿字印[16]若受若誦若讀若持若為他說如是知當得二十功德何等二十得強識念得慚愧得堅固心得經旨趣得智慧得樂說無礙易得[17]諸陀羅尼門得無疑悔心得聞善不憙聞惡不怒得不高不下住心[18]得無增減得善巧知眾生語得巧分別五眾十二入十八界十二因緣四緣四諦得巧分別眾生諸根利鈍得巧知他心得巧分別日月歲節得巧分別天耳通得巧分別宿命通得巧分別生死通得能巧說是處[19]非處得巧知往來坐起等身威儀須菩提是陀[20]羅尼[21]阿字門等是名菩薩摩訶薩[22]摩訶衍

【論】

釋曰

「字等語等」者是陀羅尼於諸字平等無有愛憎又此諸字因緣未會時亦無終歸亦無現在亦無所有但住吾我心中[23]想分別覺觀心說是散亂心[24]不見實事如風動水則無所見「等」者與畢竟空涅槃同等菩薩以此陀羅尼於一切諸法通達無礙是名「字等語等」

問曰

若略說則五百陀羅尼門若廣說則無量陀羅尼門今何以說是字等陀羅尼名為諸陀羅尼門

答曰

先說一大者則知餘者皆說此是諸陀羅尼初門說初餘亦說

復次諸陀羅尼法皆從分別字語生四十二字是一切字根本因字有語因語有名因名有義菩薩若聞字因字乃至能了其義

是字初阿後荼中有四十得是字陀羅尼菩薩若一切[25]語中聞阿字即時隨義所謂一切法從初[26]來不生相阿提秦言初阿耨波陀秦言不生

若聞羅字即隨義知一切法離垢相羅闍秦言垢

若聞波字即時知一切法入第一義中波羅[27]木陀秦言第一義

若聞遮字即時知一切諸行皆非行遮梨夜秦言行

若聞那字即知一切法不得不失不來不去秦言不

若聞[28]邏字即知一切法離輕重相[29]邏求秦言輕

若聞陀字即知一切法善相陀摩秦言善

若聞婆字即知一切法無縛無解婆陀秦言縛

若聞荼字即知諸法[30]不熱相南天竺荼闍[31]秦言不熱

若聞沙字即知人身六種相秦言六

若聞和字即知一切諸法離語言相(于波[32]反)波他秦言語言

若聞多字即知諸法在如中不動多他秦言如

若聞夜字即知諸法入實相中不生不滅夜他跋秦言實

若聞[33]吒字即知一切法無障礙相吒婆秦言障礙

若聞迦字即知諸法中無有作者[34]羅迦秦言作者

若聞婆字即知一切法一切種不可得[35]薩婆秦言一切

若聞[36]摩字即知一切法離我所[37]魔迦羅秦言我所

若聞伽字即知一切法底不可得伽陀秦言底

若聞[38]陀字即知四句如去不可得[39]陀阿伽陀秦言如去

若聞闍(社[40]音)即知諸法生老不可得闍提闍羅秦言生[41]

若聞濕波字即知一切法不可得如濕波字不可得[42]簸字無義故不釋

若聞䭾字即知一切法中法性不可得[43]秦言法

若聞賒字即知諸法寂滅相賒多(都餓反)秦言寂滅

若聞呿字即知一切法虛空不可得[44]秦言虛空

若聞叉字即知一切法盡不可得叉耶秦言盡

若聞哆字即知[45]諸法邊[46]不可得[47]阿利迦哆度求那秦言是事邊得何利

若聞若字即知一切法中無智相若那秦言智

若聞他字即知一切法義不可得[48]阿他秦言義

若聞[49]婆字即知一切法不[50]可破相婆伽秦言破

若聞車字即知一切法無所去伽車提秦言去

若聞濕[51]尛字即知諸法牢堅如金剛石阿濕尛秦言石

若聞火字即知一切法無音聲相[1]火夜秦言喚來

若聞[2]蹉字即知一切法無慳無施相[3]蹉羅秦言慳

若聞伽字即知諸法不厚不薄伽那秦言厚

若聞他([4]土荼反)即知諸法無住處南天竺他那秦言處

若聞拏字即知一切法及眾生不來不去不坐不臥不立不起眾生空法空故南天竺拏秦言不

若聞頗字即知一切法因果空故頗羅秦言果

若聞歌字即知一切[5]法五眾不可得歌大秦言眾

若聞醝字即知醝字空諸法亦爾

若聞遮字即知一切法不動相遮羅地秦言動

若聞[6]吒字即知一切法[7]此彼岸不可得[8]吒羅秦言岸

若聞[9]茶字即知一切法必不可得波茶秦言必

茶外更無字[10]更有者是四十二字枝[11]

是字常在世間相似[12]相續故入一切語故「無礙」如國國不同無一定名故言「無名」聞已便盡故言「滅」諸法入法性皆不可得[13]而況字可說諸法無憶想分別故「不可示」先意業分別故有口業口業因緣故身業作[14]字是色法或眼見或耳聞眾生強作名字無因緣以是故「不可見」「不可書」諸法常空如虛空相何況字說已便滅是文字陀羅尼是諸陀羅尼門

問曰

知是陀羅尼門因緣者應得無量無邊功德何以但說二十

答曰

佛亦能說諸餘無量無邊功德但以廢說般若波羅蜜故但略說二十

「得強識念」者菩薩得是陀羅尼常觀諸字相修習憶念故得強識念

「得慚愧」者集諸善法厭諸惡法故生大慚愧

「心得堅固」者集諸福德智慧[15]心得堅固如金剛乃至阿鼻地獄事尚不退阿耨多羅三藐三菩提何況餘苦

「得經旨趣」者知佛五種方便說法故名為得經旨趣一者知作種種門說法二者知為何事故說三者知以方便故說四者知示理趣故說五者知以大悲心故說

「得智慧」者菩薩因是陀羅尼分別破散諸字言語亦空言語空故名亦空名空故義亦空得畢竟空即是般若波羅蜜

「智慧樂說」者既得如是畢竟清淨無礙智慧以本願大悲心度眾生故樂說易

「得陀羅尼」者譬如[16]破竹初節既破餘者皆易菩薩亦如是得是文字陀羅尼諸陀羅尼自然而得

「無疑悔心」者入諸法實相中雖未得一切智慧於一切深法中無疑無悔

「聞善不[17]聞惡不瞋」者各各分別[18]諸字無讚歎無毀呰故聞善不喜聞惡不[19]

「不高不下」者憎愛斷故

「善巧知[20]眾生[21]語」者得解一切眾生言語三昧故

「巧分別五眾十二入十八界十二因緣四緣四諦」者五眾等義如先說

「巧分別眾生諸根利鈍知他心天耳宿命巧說是處非處」者如十力中說

「巧知往來坐起等」者如〈阿[22]鞞跋致[23]品〉中所說

「日月歲節」者日名從旦至旦初分中分後分夜亦三分一日一夜有三十時秋分時十五時屬晝十五時屬夜餘時增減——五月至晝十八時夜十二時十一月至夜十八時晝十二時

一月或三十日或三十日半或二十九日或二十[24]七日半

有四種月一者日月二者世間月三者[25]月月四者星宿月

日月者三十日半世間月者三十日月月者二十九日加六十二分之三十星宿月者二十七日加六十七分之二十一

閏月者從日月世間月二事中出是名十三月

或十二月或十三月名一歲是歲三百六十六日周而復始菩薩知日中分時前分已過後分未[26]中分中無住處無相可取日分空無所有到三十日時二十九[27]日已滅云何和合成月月無故云何和合而為歲以是故佛言「世間法如幻如夢但是誑心法」菩薩能知世間日歲和合能知破散無所有是名「巧分別」

如是等種種分別是名「菩薩摩訶薩摩訶衍」

大智度[28]論卷第[29]四十八[30](釋第[31]十九品)


校注

[0402020] (大智八)十六字【大】大智度論卷第四十八第十九品釋四念處【宋】【元】大智度論卷第四十八釋四念處品第十九經作廣乘品【明】大智度論卷第四十八第十九品釋廣乘品【宮】大智度經論卷第四十八釋第十八品【聖】摩訶般若波羅蜜品第十八四念處品卷五十【石】 [0402021] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0402022] 循【大】下同修【聖】【石】下同 [0402023] 以不可得故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0403001] 瞻【大】占【宋】【宮】 [0403002] 短【大】下同𢭃【聖】下同 [0403003] 旋【大】*鏇【元】【明】* [0403004] 種種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0403005] 皮【大】彼【聖】 [0403006] 爪【大】*折【石】* [0403007] 胞𡱁尿【大】胞屎尿【宋】【宮】【聖】【石】脬尿屎【元】【明】 [0403008] 目淚涕【大】淚涕涎【宋】【宮】淚洟涎【元】【明】淚涕【聖】【石】 [0403009] 痰陰【大】痰癊【宋】【元】【明】【宮】𭰅【聖】𭲯𣼩【石】 [0403010] 腦【大】*𦜩【聖】* [0403011] 倉即【大】蒼則【石】 [0403012] 是【大】身【聖】 [0403013] 禽獸【大】*𤢌狩【石】* [0403014] 爴【大】𭣶【聖】𣂽【石】 [0403015] 見【大】*見是【石】* [0403016] 鎖【大】*瑣【聖】【石】* [0403017] 瑣【大】*鎖【宋】*【元】*【明】* [0403018] 膞【大】𨄔【宋】【宮】【聖】踹【元】腨【明】 [0403019] 肋【大】勒【宋】【宮】【聖】【石】 [0403020] 骨【大】〔-〕【宮】 [0403021] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0403022] 以【大】*以故【石】* [0403023] 謂【大】論【聖】 [0403024] 外【大】法【聖】 [0403025] 是【大】〔-〕【聖】 [0403026] 應【大】除【聖】 [0403027] 此【大】比【聖】 [0403028] 常【大】先【聖】 [0404001] 瘡【大】創【石】 [0404002] 飢【大】下同饑【明】下同 [0404003] 繫【大】禁【宮】 [0404004] 呰【大】*訾【聖】* [0404005] 主【大】生【聖】 [0404006] 摩【大】磨【聖】【石】 [0404007] 惑【大】*或【石】* [0404008] 如【大】知【石】 [0404009] 淨【大】滅【宮】 [0404010] 他【大】地【聖】 [0404011] 攢【大】*鑽【宋】【元】【明】【宮】* [0404012] 猶【大】譬【石】 [0404013] 水【大】外【聖】 [0404014] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404015] 相【大】相淨相【聖】 [0404016] 繹【大】詳【石】 [0404017] 禪觀【大】立覺【石】 [0404018] 所【大】行【聖】 [0404019] 波【大】般【石】 [0404020] 那【大】〔-〕【聖】 [0404021] 身【大】說身【聖】 [0404022] 身【大】〔-〕【聖】【石】 [0404023] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0404024] 欲【大】故【宋】【元】【明】【宮】【聖】〔-〕【石】 [0404025] 相【大】異相【元】【明】【石】 [0404026] 去【大】法【聖】 [0404027] 田【大】田者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0404028] 熟【大】就【聖】 [0404029] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404030] 敗壞【大】壞敗【石】 [0404031] 瘀【大】淤【石】 [0404032] 尿【大】〔-〕【聖】 [0404033] 厭【大】厭厭【聖】 [0404034] 蠱【大】冶【元】【明】【宮】 [0404035] 著【大】〔-〕【聖】 [0404036] 為【大】等【聖】 [0404037] 烏【大】鳥【宋】【元】【明】【宮】 [0405001] 雨【大】兩【明】 [0405002] 浸【大】沒【聖】 [0405003] 此樂【大】〔-〕【石】 [0405004] 苦【大】除苦【石】 [0405005] 食【大】飯【宋】【宮】【聖】 [0405006] 奪【大】集【聖】 [0405007] 他【CB】【元】【明】【聖】地【大】諦【宮】 [0405008] 羞【大】着【聖】 [0405009] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0405010] 住【大】甚【石】 [0405011] 並【大】方【宮】 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[0406025] 是【大】須菩提是【石】 [0406026] 滅【大】善【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0406027] 念死【大】念死以不可得故【宋】【宮】【聖】 [0406028] 以不可得故【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0407001] 是【大】知是【石】 [0407002] 也【大】〔-〕【聖】 [0407003] 相【大】下相【聖】 [0407004] 有【大】因【聖】 [0407005] 緣【大】後【宋】【宮】緣後【聖】【石】 [0407006] 初【大】劫【聖】 [0407007] 姓名【大】名姓【石】 [0407008] 天【大】人【宮】 [0407009] 正【大】政【石】 [0407010] 若【大】〔-〕【石】 [0407011] 業【大】〔-〕【宮】【聖】 [0407012] 毀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖】 [0407013] 業【大】〔-〕【宋】【宮】 [0407014] 就壞【大】壞死【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0407015] 名【大】〔-〕【石】 [0407016] 相【大】*根【聖】* [0407017] 轉梵【大】梵轉【聖】 [0407018] 輪【大】論【聖】 [0407019] 安【大】安隱【宋】【元】【明】【宮】 [0407020] (義無盡)三十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407021] 言【大】〔-〕【聖】 [0407022] 已【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0407023] 門【大】門一劫【石】 [0407024] 邏【大】羅【聖】 [0407025] 枝【大】支【元】【明】 [0407026] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0407027] 入【大】八【聖】 [0407028] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0407029] 來【大】未【元】【明】〔-〕【石】 [0407030] 磨【大】摩【宋】【元】【明】魔【宮】 [0407031] 他【大】*咃【元】【明】* [0407032] 簸【大】下同𤿺【宋】【宮】【聖】下同 [0407033] 叉【大】又【聖】 [0408001] 拖【大】*施【宮】【聖】【石】* [0408002] 蹉【大】*嗟【石】* [0408003] 厚【大】後【石】 [0408004] 咃【大】他【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0408005] 邊【大】遍【宋】【宮】【聖】 [0408006] 咤【大】吒【聖】 [0408007] 軀【大】驅【宋】【元】【明】【宮】 [0408008] 竟【大】境【石】 [0408009] 不可得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0408010] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0408011] 得【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0408012] 不【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0408013] 亦【大】〔-〕【宋】【宮】 [0408014] 書【大】盡【石】 [0408015] 是【大】得是【石】 [0408016] 聞【大】門【聖】 [0408017] 諸【大】諸餘【宋】【元】【明】【宮】 [0408018] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0408019] 非【大】非是【石】 [0408020] 羅【大】隣【宋】【宮】 [0408021] 門【大】門字門【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0408022] 摩訶衍【大】摩訶衍以不可得故【元】【明】 [0408023] 想【大】相【聖】 [0408024] 說【大】語【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0408025] 語【大】語法【元】【明】 [0408026] 來【大】未【聖】 [0408027] 木【大】末【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0408028] 邏【大】還【聖】 [0408029] 邏【大】還【聖】羅【石】 [0408030] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0408031] 他【大】陀【石】 [0408032] 反【大】*切【明】* [0408033] 吒【大】咤【宋】【元】【明】【宮】 [0408034] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】 [0408035] 薩【大】婆【宋】【宮】娑【元】【明】【聖】【石】 [0408036] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】魔【石】 [0408037] 魔【大】磨磨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0408038] 陀【大】他【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0408039] 陀阿【大】他何【聖】他阿【石】 [0408040] 音【大】字【宮】 [0408041] 老【大】〔-〕【宮】 [0408042] 簸【大】波【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0408043] 摩【大】魔【石】 [0408044] 伽【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】 [0408045] 諸【大】語【聖】 [0408046] 不可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0408047] 阿【大】何【宋】【元】【明】【聖】 [0408048] 阿他【大】阿利他【元】【明】 [0408049] 婆【大】波【聖】 [0408050] 可【大】可得【宋】【元】【明】【宮】 [0408051] 尛【大】下同麼【宋】【元】【明】【宮】下同 [0409001] 火夜【大】火婆夜【明】 [0409002] 蹉【大】嗟【石】 [0409003] 蹉【大】嗟【聖】【石】 [0409004] 土【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】上【大】 [0409005] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0409006] 吒【大】多【宋】【宮】【聖】【石】 [0409007] 此【大】動【石】 [0409008] 吒【大】多【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0409009] 茶【大】下同荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】下同 [0409010] 更【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0409011] 派【大】流【聖】 [0409012] 相【大】〔-〕【宮】 [0409013] 而【大】何【聖】〔-〕【石】 [0409014] 字字【大】子【聖】 [0409015] 故【大】〔-〕【宮】【聖】 [0409016] 破【大】析【宋】【元】【明】【宮】拆【聖】【石】 [0409017] 喜【大】善【聖】 [0409018] 諸【大】說【宮】 [0409019] 瞋【大】息【聖】 [0409020] 眾生【大】諸眾生【聖】 [0409021] 語【大】諸【聖】 [0409022] 鞞【大】毘【石】鞞鞞【宮】 [0409023] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0409024] 七【大】九【石】 [0409025] 月【大】*日【石】* [0409026] 生【大】至【明】 [0409027] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0409028] 論【大】經論【聖】 [0409029] 四十八【大】十五【石】 [0409030] 釋第十九品【大】〔-〕【宮】 [0409031] 十九品【大】十八品【聖】八品竟【石】
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