大智度論

[11]大智度論[12]釋照明品第八十[13](卷第九十一)

[16]【經】

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩行六波羅蜜十八空三十七助道法佛十力四無所畏四無礙智十八不共法不具足菩薩道不能得阿耨多羅三藐三菩提世尊菩薩摩訶薩當云何具足菩薩道能得阿耨多羅三藐三菩提

佛告須菩提「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時以方便力故行檀波羅蜜不得施不得施者不得受者亦不遠離是法行檀波羅蜜是則照明菩薩道如是須菩提菩薩以方便力故具足菩薩道具足已能得阿耨多羅三藐三菩提持戒忍辱精進禪定智慧乃至十八不共法亦如是

舍利弗白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩習般若波羅蜜

佛告舍利弗「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力故不壞色不隨色何以故是色性無故不壞不隨乃至識亦如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力故檀波羅蜜不壞不隨何以故檀波羅蜜性無故乃至十八不共法亦如是

舍利弗白佛言「世尊若諸法無自性可壞可隨者云何菩薩摩訶薩[17]能習般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩所學處何以故菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜不能得阿耨多羅三藐三菩提

佛告舍利弗「如汝所言『菩薩不學般若波羅蜜不能得阿耨多羅三藐三菩提』不離方便力故可得舍利弗若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜若有一法可得應當取若不可得何所取所謂此是般若波羅蜜是禪波羅蜜是毘梨耶波羅蜜是羼提波羅蜜[1]是尸羅波羅蜜是檀波羅蜜是色乃至是阿耨多羅三藐三菩提舍利弗是般若波羅蜜不可取相乃至一切諸佛法不可取相舍利弗是名不取般若波羅蜜乃至佛法是菩薩摩訶薩所應學菩薩摩訶薩於是中學時學相亦不可得何況般若波羅蜜佛法菩薩法辟支佛法聲聞法凡夫人法何以故舍利弗諸法無一法有性如是無性諸法何等是凡夫人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩若無是諸賢聖云何有法[2]以是法故分別說是凡夫人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩

舍利弗白佛言「世尊若諸法無性無實無根[3]無本云何知是凡夫人乃至是佛

[4]佛告舍利弗「凡夫人所著處色有性有實不

「不也世尊但以顛倒心故乃至十八不共法亦如是

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時以方便力故見諸法無性無根本故能發阿耨多羅三藐三菩提心

舍利弗白佛言「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時以方便力故見諸法無性無根本故發阿耨多羅三藐三菩提心

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不見諸法根本[5]住中退沒生懈怠心舍利[6]諸法根本實無我無所有性常空但顛倒愚癡故眾生著陰是菩薩摩訶薩見諸法無所有性常空[7]性空時行般若波羅蜜自立如幻師為眾生說法慳者為說布施法破戒者為說持戒法瞋者為說忍[8]辱法懈怠者為說精進法[9]想者為說禪定法愚癡者為說智慧法令眾生住布施乃至智慧然後為說聖法能出苦用是法故得須陀洹果乃至得阿羅漢果辟支佛道乃至[10]得阿耨多羅三藐三菩提

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩得是眾生無所有教令布施持戒乃至智慧然後為說聖法能出苦以是法故得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時[11]有所得過罪何以故舍利弗是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不得眾生但空法相續故名為眾生舍利弗菩薩摩訶薩住二諦中為眾生說法世諦第一義諦舍利弗二諦中眾生雖不可得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力故為眾生說法眾生聞是法今世吾我尚不可得何況當得阿耨多羅三藐三菩[12]提及所用法如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時以方便力故為眾生說法

舍利弗白佛言「世尊是菩薩摩訶薩心曠大無有法可得若一相若異相若別相而能如是大[13]誓莊嚴用是莊嚴故不生欲界不生色界不生無色界不見有為[14]不見無為性而於三界中度脫眾生亦不得眾生何以故眾生不縛不解眾生不縛不解故無垢無淨無垢無淨故無分別[15]五道無分別五道故無業無煩惱無業無煩惱故亦不應有果報以是果報故生三界中

佛告舍利弗「如是如是如汝所言若眾生先有後無諸佛菩薩[16]則有過罪諸法五道生死亦如是若先有後無諸佛菩薩則有過罪舍利弗今有佛[17]諸法相常住不異是法相中尚無我無眾生無壽命乃至無知者無見者何況當有色若無是法云何當有五道往來拔出眾生處舍利弗[18]諸法性常空以是故諸菩薩摩訶薩從過去佛聞是法相發阿耨多羅三藐三菩提意是中無有法我當得亦無有眾生定著處法不可出但以眾生顛倒故著以是故菩薩摩訶薩發大[19]誓莊嚴常不退阿耨多羅三藐三菩提是菩薩不疑『我當不得阿耨多羅三藐三菩提』我必當得阿耨多羅三藐三菩提得阿耨多羅三藐三菩提已用實法利益眾生令出顛倒舍利弗譬如幻師幻作百千萬億人與種種飲食令飽滿歡喜唱言『我得大福我得大福』於汝意云何是中有人食飲飽滿不

「不也世尊

佛言「如是舍利弗菩薩摩訶薩從初發意[20]已來行六波羅蜜四禪四無量心四無色定四念處乃至八聖道分十四空三解脫門[21]背捨九次第定佛十力乃至十八不共法具足菩薩道成就眾生淨佛國土無眾生法可度

須菩提白佛言「世尊何等是菩薩摩訶薩道菩薩行是道能成就眾生淨佛國土

佛告須菩提「菩薩摩訶薩從初發意已來行檀波羅蜜行尸羅羼提毘梨耶般若波羅蜜乃至行十八不共法成就眾生淨佛國土

須菩提白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜成就眾生

佛告須菩提「有菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時自布施亦教眾生布施作是言『諸善男子汝等莫著布施汝著布施故當更受身[1]受身故多受眾苦諸善男子諸法相中無所施無施者無受者是三法性皆空是性空法不可取不可取相是性空』如是須菩提菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時布施眾生是中不得布施不得施者不得受者何以故無所得[2]檀波羅蜜是名為檀波羅蜜是菩薩不得是三法故能教眾生令得須陀洹果乃至令得阿羅漢果辟支佛道阿耨多羅三藐三菩提如是須菩提菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時成就眾生是菩薩自行布施亦教他人行布施讚歎布施法歡喜讚歎行布施者是菩薩如是布施已生剎利大姓婆羅門大姓居士大家若作小王若轉輪聖王是時以四事攝取眾生何等四布施愛語利行同事是四事攝眾生已眾生漸漸住於戒四禪四無量心四無色定四念處[3]乃至八聖道分無相無作三昧得入正位中得須陀洹果乃至得阿羅漢果若得辟支佛道若教令得阿耨多羅三藐三菩提作是言『諸善男子汝等當發阿耨多羅三藐三菩提心[4]是阿耨多羅三藐三菩提易得耳何以故無有定法眾生所著處但顛倒故眾生著是故汝[5]當自離生死亦當教他離生死汝等當發心能自利益亦當得利益他人』須菩提菩薩摩訶薩應如是行檀波羅蜜

「是行檀波羅蜜因緣故從初發意已來終不墮惡道常作轉輪聖王何以故隨其所種得大果報是菩薩作轉輪聖王時見有乞者[6]作是念『我[7]不為餘事故受轉輪聖王果但為利益一切眾生故』是時作是言『此是汝物汝自取之莫有所難我無所惜我為眾生故受生死憐愍汝等故具足大悲』行是大悲饒益眾生亦不得實定眾生[8]但有假名故可說是眾生是名字亦空[9]嚮聲實不可說相須菩提菩薩摩訶薩應如是行檀波羅蜜於眾生中無所惜乃至不惜[10]自身[11]肌肉何況外[12]以是法故能出眾生生死何等是法所謂檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜乃至十八不共法令眾生從生死中得脫

「復次須菩提菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中布施已作是言『諸善男子汝等來持戒我當供給汝等令無乏短臥具乃至資生所須盡當給汝汝等乏少故破戒我當給汝所須令無所乏若飲食乃至七寶汝等住是戒律儀中漸漸當得盡苦[13]成於三乘而得度脫若聲聞乘辟支佛乘佛乘

「復次須菩提菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中若見眾生瞋惱作是言『諸善男子汝等以何因緣故瞋惱我當與汝所須汝等所欲從我取之悉當給汝令無所乏若飲食衣服乃至資生所須』是菩薩住檀波羅蜜中教眾生忍辱作是言『一切法中無有堅實汝等所瞋是因緣空無堅實皆從虛妄憶想生[14]汝無有根本[15]汝瞋恚壞心惡口罵詈刀杖相加以至害命汝等莫以是虛妄法起瞋故墮地獄畜生餓鬼中及餘惡道受無量苦汝等莫以是虛妄無實諸法故而作罪業以是罪業故[16]尚不得人身何況得生佛世諸人佛世難值人身難得汝等莫失好時若失好時則不可救』是菩薩摩訶薩如是教化眾生自行忍辱亦教他人令行忍辱讚歎忍辱法歡喜讚歎行忍辱者是菩薩令眾生住忍辱中漸以三乘得盡眾苦如是須菩提菩薩摩訶薩住檀波羅蜜令眾生住忍辱

「須菩提云何菩薩摩訶薩住檀波羅蜜令眾生精進須菩提菩薩見眾生懈怠[17]如是言『汝等何以懈怠』眾生言『因緣少故』是菩薩行檀波羅蜜時語諸人言『我當令汝因緣具足若布施若持戒若忍辱如是等因緣令汝具足』是眾生得菩薩利益因緣故身精進口精進心精進身精進口精進心精進故一切善法具足修聖無漏法修聖無漏法故當得須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道若得阿耨多羅三藐三菩提如是須菩提菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時住精進波羅蜜攝取眾生

「須菩提云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時教化眾生令修禪波羅蜜

佛告須菩提「菩薩見眾生亂心作是言『汝等可修禪定』眾生言『我等因緣不具足故』菩薩言『我當與汝等作因緣以是因緣故令汝心不隨覺觀[18]亦不馳散』眾生以是因緣故斷覺觀入初禪二禪三禪四禪行慈捨心眾生以是禪無量心因緣故能修四念處乃至八聖道分修三十七助道法時漸入三乘而[1]得涅槃終不失道如是須菩提菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時以禪波羅蜜攝取眾生令行禪波羅蜜

「須菩提云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜以般若波羅蜜攝取眾生須菩提菩薩見眾生愚癡無有智慧作是言『汝等何以故不修智慧』眾生言『因緣未[2]具故』菩薩住檀波羅蜜中作是言『汝等所須得智慧具從我取之所謂布施持戒忍辱精進入禪定是因緣具足已汝等如是思惟「思惟般若波羅蜜時有法可得不若我若眾生若壽命乃至知者見者可得不若色若欲界色界無色界若六波羅蜜若三十七助道法若須陀洹果若斯陀含阿那含阿羅漢果辟支佛道若阿耨多羅三藐三菩提可得不」』是眾生如是思惟時於般若波羅蜜中無有法可得可著處若不著諸法是時不見法有生有滅有垢有淨不分別是地獄是畜生是餓鬼是阿修羅眾是天是人是持戒是破戒是須陀洹是斯陀含是阿那含是阿羅漢是辟支佛是佛如是須菩提菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時以般若波羅蜜攝取眾生

「須菩提云何菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中以尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜乃至[3]以三十七助道法攝取眾生須菩提菩薩摩訶薩[4]住檀波羅蜜中以供養具利益眾生以是利益因緣故眾生能修四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分眾生行是三十七助道法於生死中得解脫如是須菩提菩薩摩訶薩以無漏聖法攝取眾生

「復次須菩提菩薩摩訶薩教化眾生時如是言『諸善男子汝等從我取所須物若飲食衣服臥具香華乃至七寶等種種資生所須汝當以是攝取眾生汝等長夜利益安樂莫作是念「是物非我所有」我長夜為眾生故集此諸物汝等當取是物[5]如己[6]物無異』教化眾生令行布施持戒忍辱精進禪定智慧乃至令得三十七助道法佛十力乃至十八不共法亦令得無漏[7]法果所謂須陀洹乃至阿羅漢果辟支佛道阿耨多羅三藐三菩提如是須菩提菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時應如是教化眾生令得離三惡道[8]及一切生死往來苦

「復次須菩提菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜教化眾生作是言『眾生汝等[9]少何因緣故破戒[10]我當與汝作具足因緣若布施乃至智慧及種種資生所須』是菩薩住尸羅波羅蜜利益眾生令行十[11]遠離十不善道是諸眾生持諸戒不破戒不缺戒不濁戒不雜戒不取戒漸以三乘而得盡苦[12]尸羅波羅蜜為首如檀波羅蜜說餘四波羅蜜亦如是

[13]【論】

問曰

先說「菩薩行六波羅蜜等諸助道法不具足菩薩道則不能得阿耨多羅三藐三菩提」今須菩提應自知「行六波羅蜜等具足菩薩道應得阿耨多羅三藐三菩提」何以更問

答曰

須菩提不疑「云何得阿耨多羅三藐三菩提」今但問「云何具足菩薩道得阿耨多羅三藐三菩提」

佛答「若菩薩[14]用六波羅蜜等諸法以方便力和合故能行是時具足菩薩道方便力者不決定得是布施等三事亦不離是三事行檀波羅蜜是時照明菩薩道

照明具足是一義若菩薩決定得布施等三事直墮常顛倒取相著法等過罪若不得是三事則墮斷滅邊著空還起邪見等諸煩惱便離菩薩道若菩薩離是二邊——因空捨是施等假名字虛誑法因諸法實相離是著空無施者無受者如阿耨多羅三藐三菩提相觀是布施亦爾無異如是布施名為具足乃至十八不共法亦如是

舍利弗在會中聞佛與須菩提說「般若甚深果報大有利益」雖有利益無決定性云何可習

佛答「菩薩行般若波羅蜜時不壞色不隨色如是名習般若波羅蜜」菩薩初發心為知實法故常行般若波羅蜜次第隨其所宜行布施等諸法[15]故常說「菩薩行般若波羅蜜時行布施等諸法

色不壞者不言是色無常不言是色空無所有是名不壞色

不隨色者不如眼見色取相生[16]

復次不說「是色若常若無常若苦若樂等」是名不隨色[17]無常等皆非色實相

復次不說「是色根本從世性中來若從微塵中來從大自在天中來」亦不說「從時來」亦不說「自然生」亦不說「無因[18]無緣而強生」

如是等名為不隨不壞

此中佛自說因緣「是色性無故不隨不壞」性無者是色從一切四大和合[19]名為色是中無定一法名為色如先「破色」中說是色從因緣和合生故即是無性若無性即是性空若得是色相性空即是習般若波羅蜜乃至十八不共法亦如是

復問「世尊若諸法無自性可壞可隨者云何菩薩習般若波羅蜜不學般若波羅蜜不得阿耨多羅三藐三菩提

佛可舍利弗意自說因緣「若菩薩用方便力行六波羅蜜是人雖知諸法空而能起般若波羅蜜舍利弗若菩薩求一切法若得少許定性則可取可著今菩薩實求覓一切法不得定實所謂是般若波羅蜜是禪波羅蜜乃至是十八不共法是諸法皆不可得不可得故何所取舍利弗是名菩薩無取般若波羅蜜菩薩應學無取般若[1]波羅蜜」無取尚不可得何況般若等諸法一切法無性故

舍利弗復問「若一切法無性云何知是凡人乃至佛

佛答「一切法雖無根本定相但凡人顛倒故著菩薩行般若波羅蜜時以方便力故見一切法無根本而發阿耨多羅三藐三菩提心

是菩薩深行諸法性空故不見一切法有根本[2]不見故不懈不退了了知一切法無我無所有性性常空但眾生愚癡顛倒故著是陰是時菩薩思惟籌量諸法甚深寂滅相而眾生深著虛誑顛倒菩薩自立如幻師種種神通變化說法度人如幻所作無憎無愛等心說法所謂慳者教施等六法復為說轉勝法令出生死得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提

問曰

六波羅蜜外更有何法為勝何以言更為說[3]勝法

答曰

此中不說波羅蜜但為慳者說施乃至癡者為說智慧[4]菩薩法有初有後初法所謂布施持戒受戒施果報得天上福樂為說五欲味利少失多受世間身但有衰苦讚歎遠離世間斷愛法然後為說四諦令得須陀洹果此中菩薩但說欲令眾生得佛道故先教令行六法此中善智慧不名為三解脫門所攝是善智慧能生布施等善法能滅慳貪瞋恚等惡法能令眾生得生天上何以知之更有勝法[5]

勝法者所謂四諦聖法出法一切聖人所行法名為聖法[6]三界生死名為出法以是四諦說法故隨眾生根因緣令得須陀洹果乃至得一切種智此中雖不說初六法說布施等當知已攝

復次菩薩為佛道故說是六法但眾生意劣故自取小乘是故不說「布施持戒生天受報等初六法」

舍利弗白佛言「世尊先說菩薩是畢竟不可得法今為無所有眾生說法令得無所有法所謂須陀洹果乃至一切種智世尊菩薩[7]今得無所有法故能令眾生得無所有法——無所得是有所得

佛答「菩薩行般若波羅蜜時無有有所得過何以故菩薩行般若波羅蜜時不見眾生及法但諸因緣和合假名眾生

菩薩住二諦中為眾生說法不但說空不但說有為愛著眾生故說空為取相著空眾生故說有無中二處不染如是方便力為眾生說法「眾生現在我身及我尚不可得何況當得阿耨多羅三藐三菩提

舍利弗歡喜白佛言「世尊曠大心是菩薩

曠大心者此中自說因緣所謂「無有法可得若一相若異相」如人市買必須交易大心人則不然無所依止而能發大莊嚴大莊嚴故不生三界亦拔眾生令出三界而眾生不可得不縛不解故一切法空從久遠[8]以來煩惱顛倒皆是虛誑不實是故名無縛[9]縛無故亦無解縛即是垢解即是淨無淨無垢故無六道分別不分別六道故無罪福業罪福業無故無煩惱能起罪福業者不起罪福業亦不應有果報如是諸法[10]畢竟空中而作大莊嚴是為希有譬如人虛空中種樹樹葉花果多所利益

佛可舍利弗意

舍利弗難是空故佛亦答亦可——以其說空故可以其難空故答所謂「舍利弗若眾生及諸法先有今無諸佛賢聖有過罪」過罪者所謂令眾生入無餘涅槃永滅色等一切法入空中皆無所有以斷滅眾生及一切法故有[11]過罪

舍利弗眾生及一切法先來無若有佛無佛常住不異是諸法實相是故無六道生死亦無眾生可拔出舍利弗一切法先空是故菩薩於諸佛所聞諸法如是相故發阿耨多羅三藐三菩提心作是念「菩提中亦無有法可得亦無實定法令眾生著而不可度但眾生癡狂顛倒故著是虛誑法

是故菩薩發大莊嚴不轉於阿耨多羅三藐三菩提作是念「我必當得阿耨多羅三藐三菩提非不得得已用實法利益眾生利益眾生故眾生從顛倒得出

欲明了是事故經中說幻師譬喻幻師即是菩薩幻師所作園林[A1]廬觀即是六波羅蜜等度眾生法幻師所作象馬男女即是菩薩所度眾生如幻師一身以幻力故幻作眾生園林[A2]廬觀等娛樂眾[1]若幻師以所幻作事為實於所幻人求其恩[2]即是[3]狂人菩薩亦如是從諸佛聞一切法性空如幻而以布施等利益眾生欲求恩惠福報即是顛倒

問曰

幻法呪術實有幻所作物可虛如眾生空菩薩亦空菩薩不化作眾生何得為喻

答曰

諸法實相中法尚無何況眾生眾生異名名為幻師幻師實無何以言「幻師有而所幻者無」如汝以幻師實有所幻者無聖人觀幻師及所幻物不異以明了事故說譬喻取其少許相似處為喻[4]何以盡取為難如師子喻王師子於獸中無畏王於群下自在無難故以為喻復何可責四腳負毛為異[5]佛說性空法諸法皆空猶有眾生是故說幻為喻我今說喻以破眾生汝云何復以眾生為難

爾時須菩提白佛言「世尊何等是成就眾生[6]佛國土道

須菩提雖知菩薩道以中說甚深性空故聽者生疑是故發問

佛答「菩薩從初發心行六波羅蜜乃至十八不共法是菩薩道行是道成就眾生淨佛國土

須菩提復問「云何行是法成就眾生

須菩提意若是法性空眾生亦性空云何可得成就

佛答「菩薩以方便力故以布施法教化眾生不教令著布施以為真實」方便者菩薩語眾生「汝曹善男子來布施莫著是布施」如經中說眾生以布施生貴樂處貴樂因緣故生我憍慢[7]我憍慢增長故破善法破善法故墮三惡道是故菩薩先教言「莫[8]著布施」但因是布施修持戒等善法皆迴是法向涅槃所以者何是性空諸法實相不可取相如是菩薩方便力[9]故教化眾生令得須陀洹果乃至佛道

是菩薩自行布施亦教眾生布施若不自施或有人言「若施是好法何不自行」是故菩薩先自布施復次菩薩深愛[10]善法布施是初門是故行是布施又菩薩深慈悲眾生以慈悲心雖大而不能充滿眾生是故先行布施令其心[11]可以引導布施因緣生於四姓及作轉輪王以四攝法攝取眾生漸漸以三乘法令得涅槃教他布施讚歎布施法歡喜讚歎行布施者是深愛布施見同行故歡喜讚歎復次憐愍心於眾生若見修福則為之歡喜如慈父見子行善心則歡喜是人四種行布施生剎利等貴[12]姓中

以布施攝已漸漸教令持戒禪定等乃至令得辟支佛道或見眾生有大心者有少許慈悲心是人怖畏生死長遠故其心懈退菩薩方便力故語是眾生「咄眾生阿耨多羅三藐三菩提易得汝等何以為難眾生所著處此中無有定實法能遮者難解者汝等當發阿耨多羅三藐三菩提心既自得度[13]當度脫眾生」度脫眾生者菩薩自乘大乘得度以三乘隨眾生所應度而度之既自利益復利益他人利益[14]他者既自[15]作佛而以三乘度脫眾生若菩薩能如是行般若波羅蜜者從初發心終不墮三惡道常作轉輪聖王者菩薩多生欲界何以故以無色界中無形故不可教化色界中多味著禪定樂無厭惡心故難化亦不生欲天所以者何著妙五欲多故難化在人中世世以四事攝眾生故作轉輪聖王

此中佛自說因緣「隨其所[16]得大果報等」如經中說布施相

復有菩薩行檀波羅蜜時見眾生破戒作是言「汝曹以因緣不具足故破戒我當給汝所須令無乏少」破戒人有二種一者持戒因緣不具足故如貧窮人飢寒急故作賊二者持戒因緣雖具足以習惡心故好行惡事貧窮破戒者菩薩語之言「汝但持戒我當給汝所須汝等住持戒中漸漸以三乘而得度脫」是名「[17]因布施生戒」

眾生以不如意事故瞋若以求物不如意故瞋人不稱意故瞋菩薩住檀中隨其意而給足之

問曰

若貧乏者給施令不瞋可爾人不得稱意惱之令瞋復云何

答曰

以如意珠施之則使人皆稱意珠之威德故人無瞋者如行者入慈三昧故人無瞋者是故說「少何因緣故瞋我當令汝所少具足

復次一切法性皆空無所有汝所瞋因緣亦皆虛誑無定汝云何以虛誑事故瞋罵加害乃至奪命起此重罪業故墮三惡道受無量苦汝莫以虛誑無實事故而受大罪

如山中有一佛圖彼中有一別房[1]房中有鬼來恐惱道人故諸道人[2]皆捨房而去有一客僧來維那處分令住此[3]空房而語之言「此房中有鬼神喜惱人能住中者住」客僧自以持戒力多聞故「小鬼何所能[4]能伏之」即入房住暮更有一僧來求住處維那亦令在此房住亦語「有鬼惱人」其人亦言「小鬼何所能我當伏之」先入者閉戶端坐待鬼後來者夜闇[5]戶求入先入者謂為是鬼不為開戶後來者極力打戶在內道人以力拒之外者得勝排戶得入內者打之外者亦極力熟打至明旦相見乃是故舊同學各相愧謝眾人雲集笑而怪之

眾生亦如是五眾無我無人空取相致鬪諍若支解在地但有骨肉無人無我是故菩薩語眾生言「汝莫於根本空中鬪諍作罪[6]鬪諍故人身尚不可得何況值佛當知人身難得佛世難值好時易過一墮諸難永不可治」若墮地獄燒炙屠割何可教化若墮畜生共相殘害亦不可化若墮餓鬼飢渴熱惱亦不可化若生長壽天千萬佛過著禪定味故皆不覺知如安息國諸邊地生者皆是人身[7]愚不可教化雖生中國或六情不具或四[8]支不完[9]盲聾瘖[10]或不識義理或時六情具足諸根通利而深著邪見言無罪福不可教化是故為說「好時易過墮諸難中不可得度

餘波羅蜜如經中廣說故不復解之

問曰

住檀波羅蜜行五波羅蜜訖何以復更說六波羅蜜

答曰

上一度中次第具足五今則一時總說

復次先但說六波羅蜜今通說三十七品及諸道果

問曰

三十七品自從心出云何是因緣可與

答曰

菩薩供給坐禪者衣服飲食醫藥法杖禪毱禪鎮令得好師教[11]令得好弟子受化與骨人令觀與禪經令人為說禪法——如是等三十七助道法因緣

又令人為說摩訶衍法「汝等所須衣服飲食盡來取之便[12]是汝物莫自疑難汝等得是物已自行六波羅蜜亦教化他人令行六波羅蜜是布施性皆空汝等莫著是施及以果報

眾生得是性空漸漸得阿耨多羅三藐三菩提入無餘涅槃

如布施為首生五波羅蜜餘波羅蜜亦如是

[13]大智度論卷第九十一


校注

[0699011] (大智一)十七字【大】釋第八十品【聖】摩訶般若波羅蜜品第八十成就眾生品九十二【石】 [0699012] 釋照明品【大】釋具足品【宋】【元】【明】【宮】 [0699013] 一【大】一品【宮】 [0699014] 龍樹菩薩造【大】*〔-〕【聖】【石】* [0699015] (後秦譯)十二字【大】*姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】*〔後秦譯〕十二字-【聖】【石】* [0699016] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】 [0699017] 能習【大】能習行【石】 [0700001] 是【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0700002] 以【大】知【宋】【元】【明】如【宮】 [0700003] 無【大】〔-〕【元】【明】【宮】【聖】 [0700004] 佛【大】〔-〕【石】 [0700005] 住中【大】中住【石】 [0700006] 弗【大】弗今【石】 [0700007] 性【大】相【宋】【元】【宮】 [0700008] 辱【大】〔-〕【聖】 [0700009] 想【大】〔-〕【宮】【聖】 [0700010] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700011] 有【大】有有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0700012] 提【大】提者【石】 [0700013] 誓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0700014] 性【大】*法【宋】【元】【明】【宮】* [0700015] 五【大】*六【宋】【元】【明】【宮】* [0700016] 則【大】〔-〕【聖】 [0700017] 佛【大】〔-〕【石】 [0700018] 諸【大】〔-〕【宋】【宮】 [0700019] 誓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0700020] 已【大】以【石】 [0700021] 背捨【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0701001] 受【大】更受【元】【明】 [0701002] 檀【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0701003] 乃至【大】〔-〕【宋】【宮】 [0701004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0701005] 當【大】等【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0701006] 作【大】不作【宋】【元】【明】【宮】 [0701007] 不【大】〔-〕【宋】【宮】 [0701008] 相【大】相空【宋】【元】【明】【宮】 [0701009] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0701010] 自身【大】身自【宋】【宮】 [0701011] 肌【大】𦘺【石】 [0701012] 物【大】法【宋】【宮】 [0701013] 成【大】乘【元】【明】 [0701014] 汝【大】〔-〕【宋】【宮】汝等以【元】【明】 [0701015] 汝【大】〔-〕【元】【明】 [0701016] 尚【大】當【聖】 [0701017] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0701018] 亦【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0702001] 得【大】般【石】 [0702002] 具【大】*具足【元】【明】* [0702003] 以【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0702004] 住【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0702005] 如【大】與【明】 [0702006] 物【大】有物【石】 [0702007] 法果【大】法【宋】【元】【明】【宮】果【聖】 [0702008] 及【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0702009] 少【大】〔-〕【宋】【宮】 [0702010] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0702011] 善【大】善道【宋】【元】【明】【宮】 [0702012] 尸【大】諸尸【石】 [0702013] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0702014] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0702015] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0702016] 著【大】相【宋】【宮】 [0702017] 常【大】見常【元】【明】 [0702018] 無【大】〔-〕【石】 [0702019] 名【大】名名【宋】【元】【明】【宮】 [0703001] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0703002] 不【大】〔-〕【石】 [0703003] 勝法【大】法勝【石】 [0703004] 佛【大】〔-〕【石】 [0703005] 故【大】〔-〕【宮】【聖】 [0703006] 三【大】二【宮】 [0703007] 今【大】令【聖】【石】 [0703008] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0703009] 縛無【大】無縛【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0703010] 畢【大】〔-〕【聖】 [0703011] 過罪【大】罪過【宋】【元】【明】【宮】 [0704001] 生【大】人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0704002] 惠【大】*慧【宋】【宮】* [0704003] 狂【大】誑【石】 [0704004] 何【大】所【石】 [0704005] 也【大】耶【元】【明】 [0704006] 佛【大】〔-〕【聖】 [0704007] 我【大】〔-〕【石】 [0704008] 著【大】〔-〕【石】 [0704009] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0704010] 善【大】是【石】 [0704011] 濡【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0704012] 姓【大】性【宋】【元】【宮】 [0704013] 當【大】能【宋】【元】【明】【明】 [0704014] 他【大】他人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0704015] 作【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0704016] 種【大】〔-〕【石】 [0704017] 因【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0705001] 房【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0705002] 皆【大】皆悉【石】 [0705003] 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0705004] 能【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0705005] 戶【大】*門【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0705006] 鬪諍【大】諍鬪【宋】【元】【明】【宮】 [0705007] 愚【大】牛【元】【石】 [0705008] 支【大】肢【元】【明】 [0705009] 盲聾【大】聾盲【石】 [0705010] 啞【大】瘂【宋】【元】【明】【宮】 [0705011] 照【大】詔【宋】【元】【明】【宮】 [0705012] 是汝【大】如自【宋】【元】【明】【宮】 [0705013] (大智一)九字【大】大智度論釋卷第九十一【宋】【宮】大智度經論卷第九十一釋第八十品【聖】大智度經論卷第九十二釋第八十品竟【石】
[A1] 廬【CB】【麗-CB】盧【大】(cf. K14n0549_p1420c07; T25n1509_p0376c09)
[A2] 廬【CB】【麗-CB】盧【大】(cf. K14n0549_p1420c10; T25n1509_p0376c09)
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