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大智度論

[17]大智度論釋[18]報應品第二([19]卷三十五)

[20]【經】

佛告舍利弗「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能作是功德是時四天王皆大歡喜意念言『我等當以四鉢奉上菩薩如前天王奉先佛鉢』」

[21]【論】

問曰

前品說已[22]今何以重說

答曰

前雖[23]歎般若波羅蜜事未具足聞者無厭是故復說

復次初品但讚般若波羅蜜力今讚行者能作是功德四天王等歡喜奉鉢

復次以菩薩能具諸願行故佛安慰勸進言有此果報終不虛也

復次般若波羅蜜有二種果一者成佛度眾生二者雖未成佛受世間果報——轉輪聖王梵天王[24]主三千世界世間福樂供養之事悉皆備足今以世間果報以示眾生故說是事

復次世間欲成大業多有壞亂者菩薩則不然內心既定外事亦應

如是等因緣故說此品

問曰

菩薩增益六波羅蜜時諸天世人何因緣故喜

答曰

諸天皆因十善四禪四無量故生是諸功德皆由諸佛菩薩故有

若佛出世增益諸天眾減損阿修羅種若佛不在世阿修羅種多諸天減少以種[25]雜福不清淨故

若諸佛出世能斷諸天疑網能成大事如釋提桓因命欲終時心懷怖畏求佛自救遍不知處雖見出家之人山澤閑處所供養者皆亦不能斷其疑網爾時毘首羯磨天白釋提桓因言「尸毘王苦行奇特世所希有諸智人言『是人不久當得作佛』」釋提桓因言「是事難[26]何以知之如魚子菴羅樹華發心菩薩是三事因時雖多成果甚少今當試之」帝釋自化為鷹毘首羯磨化作鴿鴿投於王王自割身肉乃至舉身上稱以[27]代鴿命地為震動是時釋提桓因等心大歡喜散眾天華歎未曾有如是決定大心成佛不久

復次[28]夫人肉眼無有智慧苦身求財以自生活聞菩薩增益六波羅蜜成佛不久猶尚歡喜何況諸天

問曰

四天王天三十三天有阿修羅難上諸天等無有此患何以歡喜

答曰

上諸天雖無阿修羅患若佛不出世生其天上者少設有生者五欲不妙所以者何但修不淨福故色界諸天宮殿光明壽命亦復如是

復次諸天中有智慧者能知禪味五欲悉皆無常唯佛出世能令得常樂涅槃以世間樂涅槃樂皆由佛菩薩得是故歡喜譬如甘美果樹茂盛成就人大歡喜以樹有種種利益有庇其蔭者有用其華食其果實菩薩亦如是能以離不善法蔭遮三惡苦熱能與人天富樂之華令諸賢聖得三乘之果是故歡喜

問曰

諸天供養事多何以奉鉢

答曰

四天王奉鉢餘天供養諸天供養各有定法如佛初生時釋提桓因以天衣奉承佛身梵天王躬自執蓋四天王四邊防護淨居諸天欲令菩薩生厭離心故化作老死人及沙門[1]又出家時四天王勅使者捧舉馬足自四邊侍護菩薩天帝釋取髮於其天上城東門外立髮塔又持菩薩寶衣於城南門外立衣塔[2]佛至樹下時奉上好草執金剛菩薩常執金剛衛護菩薩梵天王請佛轉法輪如是等各有常法以是故四天王奉鉢

四鉢義如先說

問曰

佛一身何以受四鉢

答曰

四王力等不可偏[3]

又令見佛神力合四鉢為一心喜信淨作是念「我等從菩薩初生至今成佛所修供養功德不虛

問曰

四天王壽命五百歲菩薩過無量阿僧祇劫然後成佛今之四天非是[4]後天何以故喜

答曰

同一姓故譬如貴姓胤流百世不以遠故為異或時行者見菩薩增益六波羅蜜時心作是願「是菩薩成佛時我當奉鉢」是故得生

復次四天王壽五百歲人間五十歲為四天王處一日一夜亦三十日為一月十二月為一歲以此歲壽五百歲為人間[5]九百萬歲菩薩能作是功德者或近成佛初生四天王足可得值

問曰

如摩訶衍經中說有佛以喜為食不食揣食如天王佛衣服儀容與白衣無異不須鉢食何以言「四天王定應奉鉢」

答曰

定者為用鉢者故不說不用

復次用鉢諸佛多不用鉢者少是故以多為定

【經】

「三十三天乃至他化自在天亦皆歡喜意念言『我等當給侍供養菩薩減損阿修羅種增益諸天眾』三千大千世界四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜意念言『我等當請是菩薩轉法輪』」

【論】

釋曰

是諸天等以華香瓔珞禮拜恭敬聽法讚歎等供養亦作是念「人修淨福阿修羅種減增益三十三天我諸天亦得增益

問曰

上六種天已說何以故更說「三千大千世界中乃至阿迦[6]尼吒天歡喜供養」

答曰

先說一須彌山上六天此說三千大千世界諸天先但說欲界今此說欲界色界諸天請佛轉法輪上雖說淨居諸天種種供養勸助今請轉法輪事[7]大故

問曰

三藏中但說「梵天請轉法輪」今何以說「四天王乃至阿迦[8]尼吒天」

答曰

欲界天近故前來色界都名為梵若說梵王請佛已說餘天又梵為色界初門說初故後亦說

復次眾生有佛無佛常識梵天以梵天為世間祖父為世人故說梵天

法輪相如先說

【經】

「舍利弗是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜增益六波羅蜜時諸善男子善女人各各歡喜意念言『我等當為是人作父母妻子親族知識』」

【論】

問曰

前已說「能作是功德」[9]今何以復說「增益六波羅蜜」

答曰

先說總相今說別相

復次前所說功德中[10](前品中功德也)種種無量聞者厭惓今但略說六波羅蜜則盡攝諸功德

復次為天說故「能作諸功德」為人說故「增益六波羅蜜」何以知之如後說「善男子善女人」以是故知

問曰

四天王天乃至阿迦尼吒天何以不說「善天」而但人中說「善男子善女人」

答曰

諸天皆有天眼天耳他心智知供養菩薩故不別說其善

人以肉眼[11]無知善者能知供養以少故別說善者

善者從佛聞法或從弟子菩薩聞或聞受記當作佛又聞佛讚歎其名者故知修善

問曰

何以但說男子女人善不說二根無根者善

答曰

無根所謂無得道[12]是故不說如毘尼中不得出家以其失男女相故其心不定以小因緣故便瞋結使多故著於世事多懷疑網不樂道法雖能少修福事智慧淺薄不能深入本性轉易是故不說聲聞法如是說

摩訶衍中譬如大海無所不容是無根人或時修善但以少故不說所謂少者於男女中是人最少是人修善者少譬如白人[1][2]鬚髮黶子黑不名黑人

二根人結使多雜亦行男事亦行女事其心邪曲難可[3]勉濟譬如稠林曳木曲者難出又如阿修羅其心不端故常疑於佛謂佛助天佛為說五眾謂有六眾不為說一若說四諦謂有五諦不說一事二根人亦如是心多邪曲故不任得道

以是故但說男子女人中善者

[4]相者有慈悲心能忍惡罵如《法句罵品》中說[5]能忍惡罵人[6]名人中上」譬如好良馬可中為王乘

復次以五種邪語及鞭杖打害縛繫等不能毀壞其心是名為善相

復次三業無失樂於善人不毀他善不顯己德隨順眾[7][8]說他過不著世樂不求名譽[9]信樂道德之樂自業清淨不惱眾生心貴實法輕賤世事唯好直信不隨他誑為一切眾生得樂故自捨己樂令一切眾生得離苦故以身代之

如是等無量名為善人相是相多在男故說「善男子善女人」

問曰

善男子善女人何[10]因能作是願

答曰

善男子善女人自知福薄智慧尠少習近菩薩欲求過度譬如沈石雖重依船得度

又善男子善女人聞菩薩不從一世二世而得成道[11]央數世往來生死便作是念「我當與為因緣

復次菩薩積德厚故在所生處眾生皆來敬仰菩薩以蒙利益重故若見菩薩捨壽則生是願「我當與菩薩作父母妻子眷屬」所以者何知習近善人增益功德故譬如積集眾香香氣轉多

如菩薩先世為國王太子見閻浮提人貧窮欲求如意珠入於大海至龍王宮龍見太子威德殊妙即起迎逆[12]延前供養而問之言「何能遠來」太子答曰「我[13]憐閻浮提眾生故欲求如意寶珠以饒益之」龍言「能住我宮受供一月當以相與」太子即住一月為龍王讚歎多聞龍即與珠是如意珠能雨一由旬龍言「太子有相不久作佛我當作多聞第一弟子」時太子復至一龍宮得珠雨二由旬二月讚歎神通力龍言「太子作佛不久我當作神足第一弟子」復至一龍宮得珠雨三由旬三月讚歎智慧龍言「太子作佛不久我當作智慧第一弟子」諸龍與珠已「盡汝壽命珠當還我」菩薩許之太子得珠至閻浮提一珠能雨飲食一珠能雨衣服一珠能雨七寶利益眾生

又如須摩提菩薩見燃燈佛從須羅[14]娑女買五莖花[15]肯與之即以五百金錢得五莖花女猶不與而要之言「願我世世常為君妻當以相與」菩薩以供養佛故即便許之

又妙光菩薩長者女見其身有二十八相生愛敬心住在門下菩薩既到女即解頸琉璃珠著菩薩鉢中心作是願「我當世世為此人婦」此女二百五十劫中集諸功德後生喜見婬女園蓮花中喜見養育為女至年十四女工世智皆悉備足爾時有閻浮提王名為財主太子名德主有大悲心時出城入園遊觀諸婬女等導引歌讚德主太子散諸寶物衣服飲食譬如龍雨無不周遍喜德女見太子自造歌偈而讚太子愛眼視之目未曾眴而自發言「世間之事我悉知之以我此身奉給太子」太子問言「汝為屬誰若有所屬此非我宜」爾時喜見婬女答太子言「我女生年日月時節皆與太子同此女非我腹生我晨朝入園見蓮花中有此女生我因養育畜以為女無以我故而輕此女此女六十四[16]無不悉備女工[17]技術經書醫方皆悉了達常懷慚愧內心忠直無有嫉妬無邪婬想我女德儀如是太子必應納之」德主太子答語女言「姊我發阿耨多羅三藐三菩提心修菩薩道無所愛惜國財妻子[18]象馬七珍有所求索不逆人意若汝生男女及以汝身有人求者當以施之莫生憂悔或時捨汝出家為佛弟子淨居山藪汝亦勿愁」喜德女答言「假令地獄火來燒滅我身終亦不悔我亦不為婬欲戲樂故而以相好我為勸助阿耨多羅三藐三菩提故奉事正士」女又白太子言「我昨夜夢見妙日身佛坐道樹下[19]可往觀之」太子見女端正又聞佛出以此二因緣故共載一車俱詣佛所佛為說法太子得無量陀羅尼門女得調伏心志太子爾時以五百寶花供養於佛以求阿耨多羅三藐三菩提太子白父王言「我得見妙日身佛大得善利」父王聞已捨所愛重之物以與太子與其官屬國內人民俱詣佛所佛為說法王得一切法無闇燈陀羅尼時王思惟「不可以白衣法攝治國土受於五欲而可得道」作是思惟已立德主太子為王出家求道是時太子於月十五日六寶來應喜德妻變為寶女如《不可思議經》中廣說如是等因緣

故知善男子善女人世世願為菩薩父母妻子眷屬

【經】

「爾時四天[1]王乃至阿迦尼吒天皆大歡喜各自念言『我等當作方便令是菩薩離於婬欲從初發意常作童真莫使與色欲共會若受五欲障生梵天何況阿耨多羅三藐三菩提』以是故舍利弗菩薩摩訶薩斷婬欲出家者應得阿耨多羅三藐三菩提非不斷[2]

【論】

問曰

諸天何以作是願

答曰

世間中[3]有五欲第一無不愛樂於五欲中觸為第一能繫人心如人墮在深泥難可拯濟以是故諸天方便令菩薩遠離婬欲

復次若受餘欲猶不失智慧婬欲會時身心[4]慌迷無所省覺深著自沒以是故諸天令菩薩離之

問曰

云何令離

答曰

如釋迦文菩薩在淨飯王宮欲出城遊觀淨居諸天化為老死人令其心厭又令夜半見諸宮人妓直惡露不淨涕唾流涎屎尿塗漫菩薩見已即便穢厭或時諸天令女人惡心妬忌不識恩德惡口欺誑無所省察菩薩見已即生念言「身雖似人其心可惡」即便捨之欲使菩薩從初發心常作[5]童真行不與色欲共會何以故婬欲為諸結之本佛言「寧以利刀割截身體不與女[6]人共會刀截雖苦不墮惡趣婬欲因緣於無量劫數受地獄苦」人受五欲尚不生梵世何況阿耨多羅三藐三菩提

或有人言「菩薩雖受五欲心不著故不妨於道」以是故經言「受五欲尚不生梵世梵世無始眾生皆得生中受五欲者[7]尚所應得[8]而不得之何況阿耨多羅三藐三菩提本所不得而欲得之」以是故菩薩應作童真修行梵行當得阿耨多羅三藐三菩提

梵行菩薩不著世間故速成菩薩道若婬欲者譬如膠漆難可得離所以者何身受欲樂婬欲根深是故出家法中婬戒在初又亦為重

【經】

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩要當有父母妻子親族知識耶

佛告舍利弗「或有菩薩有父母妻子親族知識或有菩薩從初發意斷婬欲[9]童真行乃至得阿耨多羅三藐三菩提不犯色欲或有菩薩方便力故受五欲已出家得阿耨多羅三藐三菩提

【論】

釋曰

是三種菩薩初者如世間人受五欲後捨離出家得菩提道

二者大功德牢固初發心時斷於婬欲乃至成佛[10]是菩薩或法身或肉身或離欲或未離欲

三者清淨法身菩薩得無生法忍住六神通為教化眾生故與眾生同事而攝取之或作轉輪聖王或作閻浮提王長者剎利隨其所須而利益之

【經】

「譬如幻師若幻弟子善知幻法幻作五欲於中共相娛樂於汝意云何是人於此五欲頗實受不

舍利弗言「不也世尊

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩以方便力故化作五欲於中受樂成就眾生亦復如是是菩薩摩訶薩不染於欲種種因緣毀訾五欲欲為熾然欲為穢惡欲為毀壞欲為如怨是故舍利弗當知菩薩為眾生故受五欲

【論】

問曰

三種菩薩中何以獨為一種菩薩作譬喻

答曰

一者如人法不斷婬欲二者常斷婬欲修於淨行三者亦修淨行現受婬欲——以人不了故為作譬喻

問曰

何以不以夢化等為喻

答曰

夢非五情所知但內心憶想故生人以五情所見變失無常可以得解化雖五情所知而見者甚少佛為度可度眾生幻是眾人所信是故為喻

如幻師以幻術故於眾人中現希有事令人歡喜菩薩幻師亦如是以五神通術故於眾生中化作五欲共相娛樂化度眾生眾生有二種在家出家為度出家眾生故[11]作聲聞辟支佛[12]佛及諸出家外道師在家眾生或有見出家者得度或有見在家同受五欲而可化度

菩薩常以種種因緣毀訾五欲

「欲為熾然」者若未失時三毒火然若其失時無常火[13]二火然故名為「熾然」都無樂時

「欲為穢惡」者諸佛菩薩阿羅漢等諸離欲者皆所穢賤譬如人見狗食糞賤而愍之不得好食而噉不淨受欲之人亦復如是不得內心離欲之樂而於色欲不淨求樂

「欲為毀壞」者著五欲因緣故天王人王諸富貴者亡國危身無不由之

「欲如怨」者失人善利亦如刺客外如親善內心懷害五欲如是喪失善心奪人慧命五欲之生正為破壞眾善毀敗德業故出又知五欲如鉤賊魚[1]摾害鹿如燈焚蛾是故說「欲如怨」怨家之[2]不過一世著五欲因緣墮三惡道無量世受諸苦毒

【經】

舍利弗白佛言「菩薩摩訶薩云何應行般若波羅蜜

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不見菩薩不見菩薩字不見般若波羅蜜亦不見我行般若波羅蜜亦不見我不行般若波羅蜜何以故菩薩菩薩[3]字性空空中無色無受離色亦無空離受識亦無空空即是色色即是空空即是受識即是空何以故舍利弗但有名字故謂為菩提但有名字故謂為菩薩但有名字故謂為空所以者何諸法實性無生無滅無垢無淨故菩薩摩訶薩如是行亦不見生亦不見滅亦不見垢亦不見淨何以故名字是因緣和合作法[4]以分別憶想假名說是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不見一切名字不見故不著

【論】

問曰

是事舍利弗上已問今何以重問

答曰

先因佛說「欲以一切種知一切法當學般若波羅蜜」故問非自意問

復次[5]今舍利弗[6]聞上種種讚般若功德心歡喜尊重般若故問「云何應行」如病人聞歎良藥便問「云何應服」

問曰

先已[7]問「住不住法行檀波羅蜜施者受者財物不可得故如是等為行般若」今何以復問行

答曰

上總問諸波羅蜜此但問般若上廣讚歎般若為主此直問行般若

復次上雖廣歎般若波羅蜜時會渴仰欲得是故舍利弗為眾人故問「行般若波羅蜜」般若波羅蜜功德無量無盡佛智慧亦無量無盡若舍利弗不發問則佛讚歎無窮已若舍利弗不問者則無因緣故[8]則不應止

問曰

般若功德尊重若佛廣讚有何不可

答曰

讚歎般若聞者歡喜尊重則增其福德若聞說般若則增其智慧不但[9]以福德因緣故可成佛道要須智慧得成是故不須但讚歎

人聞讚歎心已[10]清淨渴仰欲得般若如為渴人廣讚歎美飲不解於渴即便[11]應與之如是等因緣故舍利弗今問行般若

問曰

如人有眼見方知所趣處然後能行菩薩亦如是先念佛道知般若[A1]身然後應行今何以言「不見菩薩及般若」若不見云何得行

答曰

此中不言常不見但明入般若觀時不見菩薩及般若波羅蜜般若波羅蜜為令眾生知實法故出此菩薩名字眾緣和合假稱如後品中廣說般若波羅蜜名字亦如是眾法和合故假名[12]為般若波羅蜜般若波羅蜜雖是假名而能破諸戲論以自性無故說言「不可見」如火從眾緣和合假名為火雖無實事而能燒物

問曰

若入般若中不見出則便見何者可信

答曰

上言「般若為實法故出」是則可信出般若波羅蜜不實故不可信

問曰

若「入般若中不見出則見」者當知非[13]法常空以般若力故空

答曰

世俗法故言行[14]言入般若波羅蜜諸觀戲論滅故無出無入[15]諸賢聖不以名字說則不得以教化凡夫當取說意莫著語言

問曰

若般若中貴一切法空此中何以先說眾生空破我

答曰

初聞般若不得便說一切法空[16]可以五情求得但憶想分別生我想無而謂有又意情中無有定緣但憶想分別顛倒因緣故於空五眾中而生我想若聞無我則易可解色等諸法現眼所見若初言空無則難可信今先破我次破我所法破我我所法故則一切[17]法盡空如是離欲名為得道

復次般若波羅蜜無一定法故

「不見我行般若不見不行」者如凡夫不得般若故名「不行」菩薩則不然但行空般若故說「不見不行」

復次佛為法王觀餘菩薩其智甚少雜諸結使不名為行譬如國王雖得少物不名為得佛亦如是教諸菩薩雖有少行不名為行

復次行般若波羅蜜者生憍[18]言「我有般若波羅蜜」取是相若不行者心自懈沒而懷憂悴是故[19]言「不見我行與不行」

復次「不見我行般若波羅蜜」者破著有見「不見我不行般若波羅蜜」者破著無見

復次不見我行般若波羅蜜者止諸法戲調不見我不行者止懈怠[20]心故譬如乘馬疾則制之遲則鞭之

如是等分別「行」「不行」

復次佛自說因緣所謂「菩薩[21]菩薩字性空」是中雖但說菩薩字空而五眾亦空

「空中無色[1]離色亦無空」者「空」名法空法空中乃無一[2]毫法何況麁色「空亦不離色」所以者何破色故有空云何言離色識亦如是何以故佛自更說因緣所謂「但有名字謂為菩提但有名字謂為菩薩但有名字謂為空」

問曰

先已說此事今何以重說

答曰

先說「不見菩薩不見菩薩字不見般若波羅蜜」今說「不見」[3]因緣所謂「但有名謂為菩提[4]有名謂為菩薩但有名謂為空」

上菩薩此菩薩義同「菩薩字」即如「菩薩」中說

般若波羅蜜分為二分成就者名為「菩提」未成就者名為「空」

「生相」實不可得故名為「無生」所以者何若先生後法若先法後生若生法一時皆不可得如先說無生故「無滅」若法不生不滅如虛空云何有垢有淨譬如虛空萬歲雨亦不[5][6]大火燒不熱烟亦不著所以者何本自無生故

菩薩能如是觀不見離是不生不滅法有生有滅有垢有淨何以故佛自說因緣「一切法皆憶想分別因緣和合故強以名說」不可說者是實義可說者皆是名字

「菩薩行般若波羅蜜不見一切名字」者先略說名字所謂菩薩菩薩字般若波羅蜜[7]菩提字今廣說一切名字皆不可見不見[8]故不著——不著者不可得故如諸眼中慧眼第一菩薩以慧眼遍求[9]不見乃至不見細微一法是故不著

問曰

若菩薩一切法中不著何得不入涅槃

答曰

是事處處已說今此中略說大悲心故十方佛念故本願未滿故精進波羅蜜力故般若波羅蜜方便二事和合故所謂不著於不著故如是等種種因緣故說「菩薩雖不著諸法而不入涅槃」

[10]大智度論釋習相應品第三之一

【經】

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應如是思惟『菩薩但有字佛亦但有字般若波羅蜜亦但有字色但有字識亦但有字』舍利弗如我但有字一切我常不可得眾生壽者命者生者養育眾數作者使作者起者使起者受者使受者知者見者是一切皆不可得不可得空故但以名字說菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜不見我不見眾生乃至不見知者見者所說名字亦不可見

【論】

問曰

第二品末已說空今何以重說

答曰

上多說法空今雜說法空眾生空行者觀外法盡空無所有而謂能知空者不空是故復說「觀者亦空」[11]眾生空聲聞法中多說一切佛弟子皆知諸法中無我[12]滅後五百歲分為二分有信法空有但信眾生空言「五眾是定有法」但受五眾者空以是故佛說眾生空以況法空

復次我空易知法空難見所以者何我以五情求之不可得但以身見力故憶想分別為我法空者色可眼見聲可耳聞是故難知其空是二事般若波羅蜜中皆空如「十八空」義中說

問曰

如我乃至知者見者為是一事為各各異

答曰

皆是一我但以隨事為異於五眾中我所心起故名為「我」五眾和合中[13]生故名為「眾生」命根成就故名為「壽者」「命者」能起眾事如父生子名為「生者」乳哺食因緣得長是名「養育」五眾十二入十八界等諸法因緣是眾法有數故名「眾數」行人法故名為「人」手足能有所作名為「作者」力能役他故名「使作者」能造後世罪福業故名「能起者」令他起後世罪福業故名「使起者」後身受罪福果報故名「受者」令他受苦樂是名「使受者」目覩色名為「見者」五識知名為「知者」復次用眼見色以五邪見觀五眾用世間出世間正見觀諸法是名「見者」所謂眼根五邪見世間正見無漏見是名「見者」餘四根所知及意識所知通名為「知者」如是諸法皆說是「神」

此神十方三世諸佛及諸賢聖求之不可得但憶想分別強為其名諸法亦如是皆空無實但假為其名

問曰

是神但有十六名字更有餘名

答曰

略說則十六廣說則無量隨事起名如官號差[14]工能智[A2]出家得道種種諸名皆是因緣和合生故無自性無自性故畢竟空

生空故法空法空故生亦空

【經】

「菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜除佛智慧過一切聲聞辟支佛上用不可得空故所以者何是菩薩摩訶薩諸名字法名字所著處亦不可得故舍利弗菩薩摩訶薩能如是行為行般若波羅蜜譬如滿閻浮提竹[15]諸比丘其數如是智慧如舍利弗目連等欲比菩薩行般若波羅蜜智慧百分不及一千分百千分乃至算數譬喻所不能及何以故菩薩摩訶薩用智慧度脫一切眾生故

【論】

釋曰

有二因緣故菩薩智慧勝聲聞辟支佛一者以空知一切法空亦不見是空空以不空等一不異二者以此智慧為欲度[1]脫一切眾生令得涅槃聲聞辟支佛智慧但觀諸法空不能觀世間涅槃為一譬如人出獄有但[2]穿牆而出自脫身者有破獄壞鎖既自脫身兼濟眾人者

復次菩薩智慧入二法中故勝一者大悲二者般若波羅蜜

復有二法一者般舟三昧二者方便

復有二法一者常住禪定二者能通達法性

復有二法一者[3]能代一切眾生受苦二者自捨一切樂

復有二法一者慈心無怨無恚二者乃至諸佛功德心亦不著

如是等種種功德莊嚴智慧故勝聲聞辟支佛

問曰

諸鈍根者可以為喻舍利弗智慧利根何以為喻

答曰

不必以鈍根為譬喻譬喻為莊嚴論議令人信著故以五情所見以喻意識令其得悟譬如登樓得梯則易上

復次一切眾生著世間樂聞道[4]得涅槃則不信不樂以是故以眼見事喻所不見譬如苦藥服之甚難假之以蜜服之則易

復次舍利弗於聲聞中智慧第一比諸佛菩薩未有現焉

「如閻浮提」者「閻浮」樹名其林茂盛此樹於林中最大「提」名為洲此洲上有此樹林林中有河底有金沙名為閻浮檀金以閻浮樹故名為「閻浮洲」此洲有五百小洲圍繞通名閻浮提

問曰

諸弟子甚多何以故說「舍利弗[5]揵連等滿閻浮提中如竹[6]茅」

答曰

一切佛弟子中智慧第一者舍利弗神足第一者目揵連[7]此二人於佛法中大於外法中亦大富樓那[8]郗那阿那律等於佛法中雖大於外法[9]中不如

又此二人常在大眾助佛揚化破諸外道富樓那等比丘無是功德是故不說

復次若說舍利弗則攝一切智慧人若說目揵連則攝一切禪定人

譬喻有二種一者假以為喻二者實事為喻今此名為假喻所以不以餘物為喻者以此四物[10]叢生稠[11]種類又多故

舍利弗目連等比丘滿閻浮提如是諸阿羅漢智慧和合不及菩薩智慧百分之一乃至算數譬喻所不能及

問曰

何以不但說「算數譬喻所不能及」而說「百分千分不及一」

答曰

「算數譬喻所不能及」者是其極語譬如人有重罪先以打縛楚毒然後乃殺如聲聞法中常以「十六不及一」為喻大乘法中則以「乃至算數譬喻所不能及」

【經】

「舍利弗置閻浮提滿中如舍利弗目連等若滿三千大千世界如舍利弗目連等復置是事若滿十方如恒河沙等世界如舍利弗目連等智慧欲比菩薩行般若波羅蜜智慧百分不及一千分百千分乃至算數譬喻所不能及

【論】

釋曰

此義同上閻浮提但以多為異

問曰

舍利弗目連等雖多智慧無異何以[12]以多為喻

答曰

有人謂少無力多則有力譬如水少其力亦少又如絕健之人少眾力寡不能制之大軍攻之則伏

有人謂一舍利弗智慧少則不及菩薩多或能及佛言「雖多不及」故以多為喻如一切草木力不如火一切諸明勢不[13]及日亦如十方世界諸山不如一金剛珠所以者何菩薩智慧是一切諸佛法本能令一切眾生離苦得樂[14]如迦陵毘伽鳥子雖未出[15]𣫘其音勝於眾鳥何況出𣫘菩薩智慧亦如是雖未出無明𣫘勝一切聲聞辟支佛何況成佛

又如轉輪聖王太子雖未成就福祚威德勝於一切諸王何況作轉輪聖王菩薩亦如是雖未成佛無量阿僧祇劫集無量智慧福德故勝於聲聞辟支佛何況成佛

【經】

「復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧出過一切聲聞辟支佛上

【論】

問曰

先已說除佛智慧過一切聲聞辟支佛上今何以復重說

答曰

非重說也上總相說今別相說

先言「一切聲聞辟支佛不及菩薩智慧」今但明「不及一日智慧」何況千萬歲

【經】

舍利弗白佛言「世尊聲聞所有智慧——若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛智慧佛智慧是諸眾智無有差別不相違背無生性空若法不相違背無生性空是法無有別異云何世尊言『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧出過聲聞辟支佛上』

【論】

問曰

上佛已說「菩薩摩訶薩修智慧出過聲聞辟支佛上」今舍利弗何以故問

答曰

不問智慧勢力能度眾生今但問佛及[16]六子智慧體性法中無有差別者以諸賢聖智慧皆是諸法實相慧皆是四諦及三十七品慧皆是出三界入三脫門成三乘果慧以是故說無有差別

復次如須陀洹以無漏智滅結得果乃至佛亦如是如須陀洹用二種解脫果有為解脫無為解脫乃至佛亦如是如佛入涅槃須陀洹極遲不過七世

皆同事同緣同行同果報以是故言「無相違背」所以者何不生性空故

問曰

破無明集諸善法故生智慧是智慧心相應心共生隨心行是中云何說「智慧無生性空無有別異」

答曰

智慧緣滅諦是「不生」因緣和合故無有自性是名「性空」無所分別智慧隨緣得名如眼緣色生眼識或名眼識或名色識智慧雖因緣和合作法以緣無生性空故名為「無生」「性空」

[1]

諸賢聖智慧皆緣四諦生何以但說滅諦

答曰

四諦中滅諦為上所以者何是三諦皆屬滅諦故譬如人請天子[2]併食群臣亦名供養天子

復次滅諦故說「無生」三諦故說「性空」

復次有人言是諸[3]智慧性自然不生性自空所以者何一切法[4]皆因緣和合故無自性無自性故不生

問曰

若爾者智慧愚癡無有別異

答曰

諸法如入法性中無有別異如火各各不同而滅相無異譬如眾川萬流各各異色異味入於大海同為一味一名如是愚癡智慧入於般若波羅蜜中皆同一味無有差別如五色近須彌山自失其色皆同金色如是內外諸法入般若波羅蜜中皆為一味何以故般若波羅蜜相畢竟清淨故

復次愚癡實相即是智慧若分別著此智慧即是愚癡如是愚癡智慧有何別異

初入佛法是癡是慧轉後深入慧無異

以是故是諸眾智無有別異不相違背不生性空故無咎

【經】

佛告舍利弗「於汝意云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧心念『我行道慧益一切眾生當以一切種智[5]知一切法度一切眾生』諸聲聞辟支佛智慧為有是事不

舍利弗言「不也世尊

【論】

釋曰

有四種論一者必定論二者分別論三者反問論四者置論

「必定論」者如眾生中世尊為第一一切法中無我世間不可樂涅槃為安隱寂滅業因緣不失如是等名為「必定論」

「分別論」者如無畏太子問佛「佛能說是語令他人瞋不

佛言「是事當分別答

太子言「諸尼[6]健子輩了矣佛或時[7]無憐愍心故出眾生於罪中而眾生瞋然眾生後當得利

爾時無畏之子坐其膝上

佛問無畏「汝子或時吞諸瓦石草木汝聽咽不

答言「不聽先教令吐若不肯吐左手捉耳右手擿口縱令血出亦不置之

佛言「汝不愍之耶

[8]「愍之深故為出瓦石雖當時痛後得安隱

佛言「我亦如是若眾生欲作重罪善教不從以苦言諫之雖起瞋恚後得安隱

又如五比丘問佛「受樂得道耶

佛言「不必定有受苦得罪受苦得樂有受樂得罪受樂得福

如是等名為「分別論」

「反問論」者還以所問答之

如佛告比丘「於汝意云何是色常耶無常耶

比丘言「無常

「若無常是苦不

答言「苦

「若法是無常聞法聖弟子著是法言『是法是我是我所』不

答曰「不也世尊

佛告比丘「從今已後所有色若過去若未來若現在若內若外若好若醜是色非我所我非此色所如是應以正實智慧知識亦如是

如是等名「反問論」

「置論」者如十四難世間有常世間無常世間有邊世間無邊如是等是名為「置論」

今佛以反問論答舍利弗以舍利弗智於事未悟佛反問事端令其得解

菩薩度眾生智慧名為「道慧」如後品中說「薩婆若慧[9]是聲聞辟支佛事一切種智慧是諸佛事道種慧是菩薩事

復次八聖道分為實道令眾生種種因緣入道是名「道慧」

令眾生住於道中是為「利益」聲聞種辟支佛種佛種

又復一切智慧無所不得是名「一切種」若有為若無為用一切種智知

得佛道已應度一切眾生利益一切眾生或大乘或聲聞乘或辟支佛乘若不入三乘道教修福德受天上人中富樂若不能修福以今世[10]利益之事——衣臥具等若復不得當以慈悲心利益是名「度一切眾生」

問曰

若佛知一切聲聞辟支佛不能為眾生何以故[11]

答曰

佛意如是欲令舍利弗口自說「諸聲聞辟支佛不如菩薩」是故佛問

舍利弗言「不也世尊

所以者何聲聞辟支佛雖有慈心本不發心願度一切眾生亦不迴善根向阿耨多羅三藐三菩提

以是故菩薩一日修智慧過聲聞辟支佛上

【經】

「舍利弗於汝意云何諸聲聞辟支佛頗有是念『我等當得阿耨多羅三藐三菩提度一切眾生令得無餘涅槃』不

舍利弗言「不也世尊

佛告舍利弗「以是因緣故當知諸聲聞辟支佛智慧欲比菩薩摩訶薩智慧百分不及一乃至算數譬喻所不能及

【論】

問曰

上已反問舍利弗事已定今何以復問

答曰

以舍利弗欲以須陀洹同得解脫故與諸佛菩薩等而佛不聽譬如有人欲以毛孔之空與虛空等以是故佛重質其事

復次雖同一事義門各異先言「智慧為一切眾生故」今言「頗有是念『我[1]等當得阿耨多羅三藐三菩提令一切眾生得無餘涅槃』

「無餘涅槃」[2]義如先說

復次[3]一聲聞辟支佛尚不作是念何況一切聲聞辟支佛

【經】

「舍利弗於汝意云何諸聲聞辟支佛頗有是念『我行六波羅蜜成就眾生莊嚴世界具佛十力四無所畏四無礙智十八不共法度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃』不

舍利弗言「不也世尊

【論】

釋曰

先略說「我當得阿耨多羅三藐三菩提」今廣說得阿耨多羅三藐三菩提因緣所謂六波羅蜜乃至十八不共法

「六波羅蜜」義如先說「教化眾生淨佛世界」後當說餘「十力」等如先說

【經】

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩能作是念『我當行六波羅蜜乃至十八不共法成阿耨多羅三藐三菩提度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃』譬如螢火虫不作是念『我力能照[4]一閻浮提普令大明』諸阿羅漢辟支佛亦如是不作是念『我等行六波羅蜜乃至十八不共法得阿耨多羅三藐三菩提度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃』」

【論】

釋曰

所以十方恒河沙舍利弗目連不如一菩薩者譬如[5]螢火虫雖眾多各有所照不及於日螢火虫亦不作是念「我光明能照一閻浮提」諸聲聞辟支佛不作是念「我智慧能照無量無邊眾生

如螢火虫夜能有所照日出則不能諸聲聞辟支佛亦如是未有大菩薩時能師子吼說法教化有菩薩出不能有所作

【經】

「舍利弗譬如日出時光明遍照閻浮提無不蒙明者菩薩摩訶薩亦如是行六波羅蜜乃至十八不共法得阿耨多羅三藐三菩提度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃

【論】

釋曰

如日天子憐愍眾生故與七寶宮殿俱繞四天下從初至終常不懈息為眾生除諸冷濕照諸闇冥令各得所菩薩亦如是從初發心常行六波羅蜜乃至十八不共法為度眾生無有懈息除不善冷乾竭五欲泥破愚癡無明[6]導修善業令各得所

又日明普照無憎無愛隨其高下深淺悉照菩薩亦如是出於世間住五神通處於虛空放智慧[A3][7]照明諸罪福業及諸果報

菩薩以智慧光明滅眾生邪見戲論譬如朝露見日則消

大智度論卷第三十五[8](釋第二品訖第三品上)


校注

[0314017] (大智五)十四字【大】摩訶般若波羅蜜經品第二報應品二【石】 [0314018] 報應品第二【大】第二品奉鉢品【宋】【宮】奉鉢品第二【元】【明】 [0314019] 卷【大】卷第【宋】【元】【明】【宮】 [0314020] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0314021] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0314022] 具【大】具足【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0314023] 歎【大】讚歎【宋】【宮】【石】 [0314024] 主【大】生【宋】【宮】【石】 [0314025] 雜【大】種【宮】 [0314026] 辦【大】辨【宋】【元】【明】辯【石】 [0314027] 代【大】伐【石】 [0314028] 夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0315001] 身【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0315002] 佛至【大】至佛【宋】【元】【明】【宮】 [0315003] 受【大】受一人【宋】【元】【明】 [0315004] 後【大】彼【宮】 [0315005] 九百【大】百九【宮】 [0315006] 尼【大】貳【宋】【宮】膩【元】【明】 [0315007] 大【大】〔-〕【石】 [0315008] 尼吒【大】*貳咤【石】*貳吒【宋】【宮】膩吒【元】【明】* [0315009] 今【大】念【宋】【宮】 [0315010] (前品中功德也)【大】前品中功德也【宋】【宮】 [0315011] 見【大】〔-〕【元】【明】 [0315012] 相【大】*根【宋】【明】【石】*【宮】 [0316001] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0316002] 鬚【大】鬢【宋】【元】【明】【宮】 [0316003] 勉【大】兔【石】 [0316004] 相【大】根【宋】【明】【宮】 [0316005] 能前行石山本有摩訶般若波羅蜜品第二之餘卷第三十七十七字 [0316006] 名【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0316007] 人【大】生【石】 [0316008] 說【大】知【石】 [0316009] 信【大】但【石】 [0316010] 因【大】因緣【石】 [0316011] 央【大】鞅【石】 [0316012] 延【大】近【石】 [0316013] 憐【大】憐愍【宋】【元】【明】【宮】 [0316014] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0316015] 肯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0316016] 能【大】態【宮】 [0316017] 技【大】妓【石】 [0316018] 象【大】𠌵【石】 [0316019] 可【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0317001] 王【大】王天【宋】【元】【明】【宮】 [0317002] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0317003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0317004] 慌【大】荒【元】【明】 [0317005] 童【大】*僮【石】* [0317006] 人【大】色【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0317007] 尚【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0317008] 而【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0317009] 童【大】梵童【宋】【元】【明】【宮】 [0317010] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0317011] 作【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0317012] 佛【大】〔-〕【明】【宮】 [0317013] 然【大】*燒【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0318001] 摾【大】掠【宋】【元】【明】【宮】 [0318002] 害【大】苦【明】【宮】 [0318003] 字【大】字字【石】 [0318004] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0318005] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318006] 聞【大】問【宮】 [0318007] 問【大】聞【宮】【石】 [0318008] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318009] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318010] 清【大】得清【宋】【元】【明】【宮】 [0318011] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318012] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318013] 法【大】是【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0318014] 言【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0318015] 諸【大】〔-〕【宮】 [0318016] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318017] 法【大】法法【宋】【元】【明】【宮】 [0318018] 慢【大】慢心【宋】【元】【明】【宮】 [0318019] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318020] 心【大】〔-〕【宮】 [0318021] 菩薩字【大】字字【宋】【元】【明】【宮】 [0319001] 離色【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0319002] 毫【大】豪【石】 [0319003] 因【大】是因【宋】【元】【明】【宮】 [0319004] 有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0319005] 濕【大】漯【石】 [0319006] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0319007] 菩提字【大】菩提空【元】【明】菩薩空【石】 [0319008] 故不【大】不故【石】 [0319009] 不見【大】〔-〕【宋】【宮】 [0319010] (大智一)十三字【大】大智度第三品釋論習相應品之一【宋】大智度論釋習相應品第三【元】(釋習相應品第三之一(經作習應品))十四字【明】大智度論第三品釋論習應品【宮】大智度第三品釋論習相應品【石】 [0319011] 眾【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0319012] 滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0319013] 生【大】主【宋】【宮】 [0319014] 別【大】品【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0319015] 茅【大】等【宋】【宮】葦【元】【明】【石】 [0320001] 脫【大】〔-〕【宮】 [0320002] 穿牆【大】【石】 [0320003] 能代【大】〔-〕【石】 [0320004] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0320005] 揵【大】*〔-〕【石】* [0320006] 茅【大】葦【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【石】 [0320007] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320008] 郗【大】絺【元】【明】 [0320009] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320010] 叢【大】聚【宮】 [0320011] 緻【大】𥠧【宮】𥣔【石】 [0320012] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0320013] 及【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0320014] 如迦【大】迦如【石】 [0320015] 𣫘【大】*鷇【宋】*【元】*【明】*𮭑【宮】* [0320016] 六【大】弟【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0321001] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321002] 併食【大】并及【宋】【元】【明】【宮】 [0321003] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321004] 皆【大】〔-〕【宮】【石】 [0321005] 知【大】〔-〕【宋】【宮】 [0321006] 健【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0321007] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321008] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0321009] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321010] 利益【大】益利【宋】【元】【宮】 [0321011] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322001] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322003] 一【大】一切【元】【明】 [0322004] 一【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0322005] 螢【大】*營【宮】熒【石】* [0322006] 導【大】道【石】 [0322007] 照明【大】明照【宋】【元】【明】【石】 [0322008] (釋第上)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【石】
[A1] 已【CB】己【大】
[A2] 巧【CB】【麗-CB】功【大】(cf. K14n0549_p0857c20)
[A3] 光【CB】【麗-CB】火【大】(cf. K14n0549_p0861c12; T25n1509_p0322b25)
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