大智度論

大智度論釋初品中羼提波羅蜜[8]法忍義[9]第二十五(卷第十五)

云何名法忍

忍諸恭敬供養眾生及諸瞋惱婬欲之人是名生忍忍其供養恭敬法及瞋惱婬欲法是為法忍

復次法忍者於內六情不著於外六塵不受能於此二不作分別何以故內相如外外相如內二相俱不可得故一相故因緣合故其實空故一切法相常清淨故真際法性相故不二入故雖無二亦不一如是觀諸法心信不轉是名法忍如《毘摩羅[14]鞊經》中[15]住菩薩說「生滅為二不生不滅是不二入法門」乃至文殊尸利說「無聞無見一切[16]心滅[17]無說無語是不二入法門」毘摩羅鞊默然無言諸菩薩讚言「善哉善哉是真不二入法門

復次一切法有二種一者眾生二者[18]諸法菩薩於眾生中忍[19]先說今說法中忍法有二種心法非心法非心法中有內有外外有寒熱風雨等內有飢渴老病死等如是等種種名為非心法心法中有二種一者瞋恚憂愁疑等二者婬欲憍慢等是二名為心法菩薩於此二法能忍不動是名法忍

問曰

於眾生中若瞋惱害命得罪憐愍得福寒熱風雨無有增損云何而忍

答曰

雖無增損[20]而自生惱亂憂苦害菩薩道以是故應當忍

復次非但殺惱眾生故得罪為惡心作因緣故有罪所以者何雖殺眾生而無記心是便無罪慈念眾生雖無所與而大得福[21]以是故寒熱風雨雖無增損然以能生惡意故得罪以是故應當忍

復次菩薩自知宿罪因緣「生此苦處此我自作我應自受」如是思惟是故能忍

復次菩薩思惟「國土有二種有淨有不淨菩薩若生不淨國中受此辛苦飢寒眾惱自發淨願『我成佛時國中無此眾苦』此雖不淨乃是我利

復次菩薩思惟「世間八法賢聖所不能免何況於我」以是故應當忍

復次菩薩思惟「知此人身無牢無強為老死所逐雖復天身清淨無老無病耽著天樂譬如醉人不得修行道福出家離欲」以是故於此人身自忍修福利益眾生

復次菩薩思惟「我受此四大五眾身應有種種苦分無有受身而不苦者富貴貧賤出家在家愚智明闇無得免者何以故富貴之人常有[22]畏怖守護財物譬如肥羊早就屠机如烏銜肉[23]烏逐之貧賤之人有飢寒之苦出家之人今世雖苦後世受福得道在家之人今世雖樂後世受苦愚人先求今世樂無常對至後則受苦[24]人思惟無常苦後則受樂[25]得道如是等受身之人無不有苦」是故菩薩應當行忍

復次菩薩思惟「一切世間皆苦我當云何於中而欲求樂

復次菩薩思惟「我於無量劫中常受眾苦無所利益未曾為法今日為眾生求佛道雖受此苦當得大利是故外內諸苦悉當忍受

復次菩薩大心誓願「若阿鼻泥犁苦我當忍之何況小苦而不能忍[1]小不忍何能忍大

如是種種外法中忍名曰法忍

問曰

云何內心法中能忍

答曰

菩薩思惟「我雖未得道諸結未斷若當不忍與凡人不異非為菩薩」復自思惟「若我得道斷諸結使則無法可忍

復次「飢渴寒熱是外魔軍結使煩惱是內魔賊[2]我當破此二軍以成佛道若不爾者佛道不成

如說佛苦行六年魔王來言「剎利貴人汝千分生中正有一分活耳速起還國布施修福可得今世後世人中天上之樂道不可得汝唐勤苦汝若不受軟言守迷不起我當將大軍眾來擊破汝

菩薩言「我今當破汝大力內軍何況外軍

魔言「何等是我內軍

答曰

「欲是汝初軍  憂愁為第二
飢渴第三軍  渴愛為第四
睡眠第五軍  怖畏為第六
[3]悔第七軍  瞋恚為第八
利養虛稱九  自高[4]蔑人十
如是等軍眾  厭沒出家人
我以禪智力  破汝此諸軍
得成佛道已  度脫一切人

菩薩於此諸軍雖未能破著忍辱鎧捉智慧劍執禪定[5]遮諸煩惱箭是名內忍

復次菩薩於諸煩惱中應當修忍不應斷結何以故若斷結者所失甚多墮阿羅漢道中與根敗無異是故遮而不斷以修忍辱不隨結使

問曰

云何結使未斷而能不隨

答曰

正思惟故雖有煩惱而能不隨

復次思惟觀空無常相故雖有妙好五欲不生諸結譬如國王有一大臣自覆藏罪人所不知王言「取無脂肥羊來汝若不得者當與汝罪」大臣有智繫一大羊以草穀好養日三以狼而畏怖之羊雖得養肥而無脂牽羊與王王遣人殺之肥而無脂王問「云何得爾」答以上事菩薩亦如是見無常空狼令諸結使脂消諸功德肉肥

復次菩薩功德福報無量故其心柔軟諸結使薄易修忍辱譬如師子王在林中吼有人見之叩頭求[6]則放令去虎豹小物不能爾也何以故師子王貴獸有智分別故虎豹賤蟲不知分別故又如壞軍得值大將則活[7]值遇小兵則死

復次菩薩智慧力觀瞋恚有種種諸惡觀忍辱有種種功德是故能忍結使

復次菩薩心有智力能斷結使為眾生故久住世間知結使是賊是故忍而不隨菩薩繫此結賊不令縱逸而行功德譬如有賊以因緣故不殺堅閉一處而自修事業

復次菩薩實知諸法相故不以諸結使為惡不以功德為妙是故於結不瞋功德不愛以此智力故能修忍辱如偈說

「菩薩斷除諸不善  乃至極微滅無餘
大功德福無有量  所造事業無不辦
菩薩大智慧力故  於諸結使不能惱
是故能知諸法相  生死涅槃一無二

如是種種因緣雖未得道於諸煩惱法中能忍是名法忍

復次菩薩於一切法知一相無二一切法可識[8]故言一眼識識色乃至意識識法是可識相法故言一

復次一切法可知相故言一苦法智苦比智知苦諦集法智集比智知集諦滅法智滅比智知滅諦道法智道比智知道諦及善世智亦知苦虛空非智緣滅是可知相法故言一

復次一切法可緣相故言一眼識及眼識相應法緣色耳識鼻識舌識身識亦如是意識及意識相應法亦緣眼亦緣色亦緣眼識乃至緣意緣法緣意識一切法可緣相故言一

復次[9]有人言一切法各皆一一復有一名為二三一名為三如是乃至千萬皆是一而假名為千[10]

復次一切法中有相故言一一相故名為一一切物名為法法相故名為一如是等無量一門破異相不著一是名法忍

復次菩薩觀一[11]切為二何等二二名內外相外相故內非外相外非內相

復次一切法有無相故為[12]不空非常非我非色可見不可見有對非有對有漏無漏有為無為心法非心法心數法非心數法心相應法非心相應法

如是無量二門破一不著二是名為法忍

復次菩薩[13]或觀一切法為三何等為三不善無記非有非無見諦斷思惟斷無斷無學非學非無學有報非報非有報如是無量三門破一不著異是名為法忍

復次菩薩雖未得無漏道結使未斷能信無漏聖法及三種法印一者一切有為生法無常等印二者一切法無我印三者涅槃實法印得道賢聖人自得自知菩薩雖未得道能信能受是名法忍

復次於十四[1]難不答法中有常無常等觀察無礙不失中道是法能忍是為法忍

如一比丘於此十四難思惟觀察不能通達心不能忍持衣鉢至佛所白佛言「佛能為我解[2]此十四難使我意了者當作弟子若不能解我當更求餘道

佛告「癡人汝本共我要誓『若答十四難汝作我弟子』耶

比丘言「不也

佛言「汝癡人今何以言『若不答我不作弟子』我為老死人說法濟度此十四難是鬪諍法於法無益但是戲論何用問為若為[3]汝答汝心不了至死不解不能得脫生譬如有人身被毒箭親屬呼醫欲為出箭塗藥便言『未可出箭我先當知汝姓字親里母年歲次欲知箭出在何山何木何羽作箭鏃者為是何人是何等鐵復欲知弓何山木何蟲角[4]欲知藥是何處生是何種名如是等事盡了了知之然後聽汝出箭塗藥』」

佛問比丘「此人可得知此眾事然後出箭不

比丘言「不可得知若待盡知此則已死

佛言「汝亦如是為邪見箭愛毒塗已入汝心欲拔此箭作我弟子而不欲出箭方欲求盡世間常無常無邊等求之未得則失慧命與畜生同死自投黑闇

比丘慚愧深識佛語即得阿羅漢道

復次菩薩欲作一切智人應推求一切法知其實相於十四難中不滯不礙知其是心重病能出能忍是名法忍

復次佛法甚深清淨微妙演暢種種無量法門能一心信受不疑不悔是名法忍

如佛所言「諸法雖空亦不斷亦不滅諸法因緣相續生亦非常諸法雖無神亦不失罪福[5]一心念頃身諸法諸根諸慧轉滅不停[6]不至後念[7]新新生滅亦不失無量世中因緣業諸眾入中皆空無神而眾生輪轉五道中受生死

如是等種種甚深微妙法雖未得佛道能信[8]能受不疑不悔是為法忍

復次阿羅漢辟支佛畏惡生死早求入涅槃菩薩未得成佛而欲求一切智[9]欲憐愍眾生欲了了分別知諸法實相是中能忍是名法忍

問曰

云何觀諸[10]法實相

答曰

觀知諸法無有瑕隟不可破不可壞是為實相

問曰

一切語皆可答可破可壞云何言「不可破壞是為實相」

答曰

以諸法不可破故佛法中一切言語道過心行處滅常不生不滅如涅槃相何以故若諸法相實[11]不應無若諸法先有今無[12]則是斷滅

復次諸法不應是常何以故若常則無罪無福無所傷殺亦無施命亦無修行利益亦無縛無解世間則是涅槃如是等因緣故諸法不應常

若諸法無常則是斷滅亦無罪無福亦無增[13]損功[14]德業因緣果報亦失如是等因緣故諸法不應無常

問曰

汝言「佛法中常亦不實無常亦不實」是事不然何以故佛法中常亦實無常亦實常者數緣盡非數緣盡虛空不生不住不滅故是常相[15]常者五眾生滅故無常相汝何以言「常無常皆不實」

答曰

聖人有二種語一者方便語二者直語方便語者為人為因緣故為人者為眾生說是常是無常如對治悉檀中說若說無常欲拔眾生三界著樂佛思惟「以何令眾生得離欲」是故說無常法如偈[16]

「若觀無生法  於生法得離
若觀無為法  於有為得離

云何生生名因緣和合無常不自在屬因[17][18]有老病死相欺誑相破壞相是名生生則是有為法如對治悉檀說常無常非實相二俱過故若諸法非有常非無常是為愚癡論所以者何若非有則破無若非無則破有若破此二事更有何法可說

問曰

佛法常空相中非有非無空以除有空空遮無是為非有非無何以言愚癡論

答曰

佛法實相不受不著汝非有非無受著故[19]為癡論若言非有非無[20]是則可說可破是心生處是鬪諍處佛法則不然雖因緣故說非有非無不生著不生著則不可壞不可破

諸法若有邊若無邊若有無邊若非有無邊若死後有去若死後無去若死後有去無去若死後非有去非無去是身是神身異神異亦如是皆不實於六十二見中觀諸法亦皆不實

如是一切除却信佛法清淨不壞相心不悔不轉是名法忍

復次無二邊觀諸法生時住時則為有見相觀諸法老時壞時則為無見相三界眾生多著此二見相是二種法虛誑不實[1]若實有相則不應無何以故今無[2]先有則墮斷中若斷是則不然

復次一切諸法名字和合故謂之為有以是故名字和合所生法不可得

問曰

名字所生法雖不可得則有名字和合

答曰

若無法名字為誰而和合是則無名字

復次若諸法實有不應以心識故知有若以心識故[3]知有是則非有如地堅相以身根身識知故有若無身根身識知則無堅相

問曰

身根身識若知若不知而地常是堅相

答曰

若先自知有堅相若從他聞則知有堅相若先不知不聞則無堅相

復次地若常是堅相不應捨其相如凝酥蠟蜜樹膠融則捨其堅相墮濕相中鐵等亦爾如水為濕相寒則轉為堅相如是等種種悉皆捨相

復次諸論議師輩有能令無無能令有諸賢聖人坐禪人能令地作水水作地如是等諸法皆可轉如十一切入中說

復次是有見為貪欲瞋恚愚癡結縛鬪諍故生若有生此欲恚等處是非佛法何以故佛法相善淨故以是故非實

復次一切[4]法有二種色法無色法色法分析乃至微塵散滅無餘如〈檀波羅蜜品〉破施物中說無色法五情所不[5]知故意情生滅時觀故知心有分有分故無常無常故空空故非有彈指[6]頃有六十時一一時中心有生相續生故知是貪心[7]是瞋心是癡心是信心清淨智慧禪定心行者觀心生如流水燈焰此名入空智門何以故若一時生餘時中滅者此心應常何以故此極少時中無滅故若一時中無滅者應終始無滅

復次佛說有為法皆有三相若極少時中生而無滅者是為非有為法若極少時中心生滅者何以但先生而後滅不先滅而後生

復次若先有心後有生則心不待生何以故[8]已有心故若先有生則生無所生又生滅性相違[9]則不應有滅滅時不應有生以是故一時不可得異亦不可得是即無生若無生則無住若無生則無心數法無心數法則無心不相應諸行

無色法無故無為法亦無何以故因有為故有無為若無有為則亦無無為

復次見作法無常故知不作法常若然者今見作法是有法不作法應是無法以是故常法不可得

復次外道及佛弟子說常[10]法有同有異同者虛空涅槃[11]道有神微塵冥初如是等名為異[12]又佛弟子說「非數緣滅[13]是常」又[14]復言[15]滅因緣法常因緣生法無常」摩訶衍中常[16]法性真際如是[17]等種種名為常法虛空涅槃如先〈讚菩薩品〉中說神及時微塵亦如上說以是故不應言諸法有

若諸法無者有二種一者常無二者斷滅故無

若先有今無若今有後無是則斷滅若然者則無因緣無因緣者應一物中出一切物亦應一[18]切物中都無所出

後世中亦如是若斷罪福因緣則不應有貧富貴賤之異及墮惡道畜生中

若言常無則無苦[19]若無四諦則無法寶[20]若無法寶則無八賢聖道若無法寶僧寶則無佛寶若如是者則破三寶

復次若一切法實空者則無罪福亦無父母亦無世間禮法亦無善無惡然則善惡同門是非一貫一切物盡無如夢中所見若言實無有如是失此言誰當信者

若言顛倒故見有者當見一人時何以不見二以其實無而顛倒見故

若不墮此有無見得中道實[21]云何知實如過去恒河沙等諸佛菩薩所知所說未來恒河沙等諸佛菩薩所知所說現在恒河沙等諸佛菩薩所知所說信心大故不疑不悔信力大故能持能受是名法忍

復次禪定力故心柔軟清淨聞諸法實相應心與會信著深入無疑[22]所以者何悔是欲界繫法麁惡故不入柔軟心中是名法忍

復次智慧力故於一切諸法中種種觀無有一法可得者是法能忍能受不疑不悔是名法忍

復次菩薩思惟「凡夫人以無明毒故於一切諸法中作轉相非常作常想苦作樂想無我有我想空謂有實非有為有有為非有如是等種種法中作轉相得聖實智慧破無明毒知諸法實相」得無常無我智慧棄捨不著是法能忍是名法忍

復次觀一切諸法從本已來常空今世亦空是法能信能受是為法忍

問曰

若從本已來常空今世亦空是為惡邪云何言法忍

答曰

若觀諸法[A1]常畢竟空取相心著是為惡邪見若觀空不著不生邪見是為法忍如偈說

「諸法性常空  心亦不著空
如是法能忍  是佛道初相

如是等種種入智慧門觀諸法實相心不退不悔不隨諸觀亦無所憂能得自利利他是名法忍

是法忍有三種行清淨不見忍辱法不見己身不見罵辱人不戲諸法是時名清淨法忍以是事故說菩薩住般若波羅蜜中能具足羼提波羅蜜不動不退故

云何名「不動不退」瞋恚不生不出惡言身不加惡心無所疑菩薩知般若波羅蜜實相不見諸法心無所著故若人來罵若加楚毒殺害一切能忍

以是故說「住般若波羅蜜中能具足羼提波羅蜜」

[1]大智[2]度論釋初品中毘梨耶波羅蜜[3]義第二十六

[4]【經】

「身心精進不懈[5]息故[6]應具足毘梨耶波羅蜜

[7]【論】

[8]毘梨耶(秦言精進)

問曰

如精進是一切善法本應最在初今何以故第四

答曰

布施持戒忍辱世間常有如客主之義法應供給乃至畜生亦知布施或有人種種因緣故能布施若為今世若為後世若為道故布施不須精進

如持戒者見為惡之人王法治罪便自畏懼不敢為非或有性善不作諸惡有人聞今世作惡後世受罪而以怖畏故能持戒有人聞持戒因緣故得離生是中心生口言「我從今日不復殺生」如是等即是戒豈須精進波羅蜜而能行耶

如忍辱中若罵若打若殺或畏故不報或少力或畏罪或修善人法或為求道故默然不報皆不必須精進波羅蜜乃能忍也

今欲得知諸法實相行般若波羅蜜故修行禪定禪定是實智慧之門是中應懃修精進一心行禪

復次布施持戒忍辱是大福德安隱快樂有好名譽所欲者得既得知此福利之味今欲增進更得妙勝禪定智慧譬如穿井已見濕泥轉加增進必望得水又如鑽火已得見煙倍復力勵必望得火

欲成佛道凡有二門一者福德二者智慧行施忍是為福德門知一切諸法實相摩訶般若波羅蜜是為智慧門菩薩入福德門除一切罪所願皆得若不得願者以罪垢遮故入智慧門則不厭生死不樂涅槃二事一故今欲出生摩訶般若波羅蜜般若波羅蜜要因禪定門[9]禪定門必須大精進力何以故[10]散亂心不能得見諸法實相譬如風中然燈不能照物燈在密屋明必能照

是禪定智慧不可以福願求亦非麁觀能得要須身心精懃急著不懈爾乃成辦如佛所說髓皆使竭盡[11]令皮筋在不捨精進如是乃能得禪定智慧得是二事則眾事皆辦

以是故精進第四名為禪定實智慧之根上三中雖有精進少故不說

問曰

有人言但行布施持戒忍辱故得大福德福德力故所願皆得禪定智慧自然而至復何用精進波羅蜜[12]

答曰

佛道甚深難得雖有布施持戒忍辱力要須精進得甚深禪定實智慧及無量諸佛法若不行精進則不生禪定禪定不生則不得生梵天王處何況欲求佛道

復次有人如民大居士等欲得無量寶物則應意皆得如頂生王王四天下[13]天雨七寶及所須之物釋提婆那民分座與坐雖有是福然不能得道

如羅頻珠比丘雖得阿羅漢道乞食七日不得空鉢而還後以禪定火自燒其身而般涅槃

以是故知非但福德力故得道欲成佛道要須懃大精進

問曰

菩薩觀精進有何利益而懃修不懈

答曰

一切今世後世道德利益皆由精進得

復次若人欲自度身尚當懃急精進何況菩薩誓願欲度一切如讚精進偈中說

[14]有人不惜身  智慧心決定
如法行精進  所求事無難
如農[A2]夫懃修  所收必豐實
亦如涉遠路  懃[15]則必能達
若得生天上  及得涅槃樂
如是之因緣  皆由精進力
非天非無因  自作故自得
誰有智慧人  而不自勉勵
三界火熾然  譬如大[16]炎火
有智決斷人  乃能得免離
以是故佛告  阿難正精進
如是不懈[17]  直至於佛道
勉強而懃修  穿地能通泉
精進亦如是  無求而不得
能如行道法  精進不懈者
無量果必得  此報終不失

復次精進法是一切諸善[1]法之根本能出生一切諸道法乃至阿耨多羅三藐三菩提何況[2]於小利如毘尼中說「一切諸善法乃至阿耨多羅三藐三菩提皆從精進不放逸生

復次精進能動發先世福德如雨潤種能令必生此亦如是雖有先世福德因緣若無精進則不能生乃至今世利尚不能得何況佛道

復次諸大菩薩荷負眾生受一切苦乃至阿鼻泥犁中苦心亦不懈是為精進

復次一切眾事若無精進則不能成譬如下藥以巴豆為主若除巴豆則無下力如是意止神足必待精進若無精進則眾事不辦如戒唯在八道不在餘處信在根餘處則無如精進者無處不有既總眾法而別自有門譬如無明使遍在一切諸使中而別有不共無明

問曰

菩薩欲得一切佛法欲度一切眾生欲滅一切煩惱皆得如意云何增益精進而能得佛譬如小火不能燒大林火勢增益能燒一切

答曰

菩薩從初發心作誓願「當令一切眾生得歡樂常為一切不自惜身若惜身者於諸善法不能成辦」以是故增益精進

復次菩薩種種因緣呵懈怠心令樂著精進懈怠黑雲覆諸明慧吞滅功德增長不善懈怠之人初雖小樂後則大苦譬如毒食初雖香美久則殺人懈怠之心燒諸功德譬如大火燒諸林野懈怠之人失諸功德譬如被賊無復遺餘如偈說

「應得而不得  已得而復失
既自輕其身  眾人亦不敬
常處大闇中  無有諸威德
尊貴智慧法  此事永以失
聞諸妙道法  不能以益身
如是之過失  皆由懈怠心
雖聞增益法  不能得上及
如是之過罪  皆由懈怠心
生業不修理  不入於道法
如是之過[3]  皆由懈怠心
上智所棄遠  中人時復近
[4]愚為之沒  如猪樂在溷
若為世中人  三事皆廢失
欲樂及財利  福德亦復沒
若為出家人  則不得二事
生天及涅槃  名譽二俱失
如是諸廢失  欲知其所由
一切諸賊中  無過懈怠賊
以是眾罪故  懶心不應作
馬井二比丘  懈怠墜惡道
雖見佛聞法  猶亦不自[5]

如是等種種觀懈怠之罪精進增長

復次觀精進之益今世後世佛道涅槃之利皆由精進

復次菩薩知一切諸法皆空無所有而不證涅槃憐愍眾生集諸善法是精進波羅蜜力

復次菩薩一人獨無等侶以精進福德力故能破魔軍及結使賊得成佛道既得佛道於一切諸法一相無相其實皆空而為眾生說諸法種種名字種種方便度脫眾[6]生老病死苦將滅度時以法身與彌勒菩薩摩訶[7]迦葉阿難等然後入金剛三昧自碎身骨令如芥子以度眾生而不捨精進力

復次如阿難為諸比丘說七覺[8]至精進覺意佛問阿難「汝說精進覺意耶」阿難言「說精進覺意」如是三問三答佛即從坐起告阿難「人能愛樂修行精進無事不得得至佛道終不虛也

如是種種因緣觀精進利而得增益

如是精進佛有時說為[9]或時說精進有時說不放逸譬如人欲遠行初欲去時是名為欲發行不住是為精進能自勸勵不令行事稽留是為不放逸以是故知欲生精進精進生故不放逸不放逸故能生諸法乃至得成佛道

復次菩薩欲脫生[10]亦欲度脫眾生常應精進一心不放逸如人擎油鉢行大眾中現前一心不放逸故大得名利又如偏閣嶮道[11]懸繩[12]乘山[13]此諸惡道以一心不放逸故身得安隱今世大得名利求道精進亦復如是若一心不放逸所願皆得

復次譬如水流能決大石不放逸心亦復如是專修方便常行不廢能破煩惱諸結使山

復次菩薩有三種思惟「若我不作不得果報若我不自作不從他來若我作者終不失」如是思惟當必精進為佛道故懃修專精而不放逸如一小阿蘭若獨在林中坐禪而生懈怠林中有神是佛弟子入一死屍骨中歌儛而來說此偈言

「林中小比丘  何以生懈廢
晝來若不畏  夜復如是來

是比丘驚怖起坐內自思惟中夜復睡是神復現十頭口中出火牙爪如劍眼赤如炎顧語將從「捉此懈怠比丘此處不應懈怠何以故爾[1]是比丘大怖即起思惟專精念法得阿羅漢道是名自強精進不放逸力能得道果

復次是精進不自惜身而惜果報於身四儀[2]住常懃精進寧自失身不廢道業譬如失火以瓶水[3]投之唯存滅火而不惜瓶

如仙人師教弟子說偈言

「決定心悅豫  如獲大果報
如願事得時  乃知此最妙

如是種種因緣觀精進之利能令精進增益

復次菩薩修諸苦行若有人來求索頭盡能與之而自念言「我有忍辱精進智慧方便之力受之尚苦何況愚騃三塗眾生我當為此眾生故懃修精進早成佛道而度脫之

大智度論卷第十五


校注

[0168008] 法忍義【大】下【宋】【元】【宮】【石】之餘【明】 [0168009] 第二十五【大】〔-〕【元】【明】第二十【宮】第二十五之餘【石】 [0168010] 後秦【大】姚秦【宋】【元】【明】【宮】 [0168011] 龜茲國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0168012] 藏【大】藏法師【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0168013] 奉詔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0168014] 鞊【大】*詰【宋】【元】【明】【宮】* [0168015] 住【大】作【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0168016] 心【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0168017] 無【大】〔-〕【石】 [0168018] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0168019] 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0168020] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0168021] 以是故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0168022] 畏怖【大】怖畏【宋】【元】【明】【宮】 [0168023] 烏【大】鳥【宋】【宮】 [0168024] 人【大】人先【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0168025] 得道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0169001] 小【大】小苦【宋】【元】【明】【宮】 [0169002] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0169003] 悔【大】為【宋】【宮】 [0169004] 蔑人【大】憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0169005] 楯【大】盾【宋】【元】【明】【宮】 [0169006] 哀【大】請【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0169007] 值【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0169008] 相【大】相法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0169009] 有人言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0169010] 萬【大】〔-〕【宮】 [0169011] 切【大】切法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0169012] 二【大】一【宮】 [0169013] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0170001] 難【大】〔-〕【宮】【石】 [0170002] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0170003] 汝答【大】若為【石】 [0170004] 欲【大】次【石】 [0170005] 一心【大】心一【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0170006] 不至【大】至不【石】 [0170007] 新新【大】漸漸【宮】 [0170008] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0170009] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0170010] 法【大】法得【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0170011] 有【大】有後【宋】【元】【明】【宮】 [0170012] 則【大】*即【宋】【元】【明】【宮】* [0170013] 損【大】積【宮】【石】 [0170014] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】業【宮】【石】 [0170015] 常【大】常相【宋】【元】【明】 [0170016] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0170017] 緣【大】緣有者【宋】【元】【明】【宮】 [0170018] 有老【大】〔-〕【宮】 [0170019] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0170020] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0171001] 若實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0171002] 先【大】先相【石】 [0171003] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0171004] 法有【大】有法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0171005] 知【大】得【石】 [0171006] 頃【大】頂【元】 [0171007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0171008] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0171009] 則【大】相【石】 [0171010] 法【大】法法【宋】【元】【明】【宮】 [0171011] 道【大】道言【元】【明】 [0171012] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0171013] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0171014] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0171015] 滅【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0171016] 法【大】〔-〕【石】 [0171017] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0171018] 切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0171019] 滅【大】盡【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0171020] 若無法寶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0171021] 相【大】〔-〕【宮】【石】 [0171022] 悔【大】惱悔【宋】惱【宮】 [0172001] 大智度論【大】〔-〕【明】 [0172002] 度【大】〔-〕【石】 [0172003] 義第二十六【大】上第二十六【宋】上【元】上第二十一【宮】【石】〔-〕【明】 [0172004] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0172005] 息【大】怠【元】【明】 [0172006] 應【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0172007] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0172008] (毘梨進)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0172009] 禪定門【大】〔-〕【石】 [0172010] 散【大】欲界【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0172011] 令【大】爾【石】 [0172012] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0172013] 天【大】〔-〕【石】 [0172014] 有人【大】人有【宋】【元】【明】【宮】 [0172015] 則【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0172016] 炎火【大】火焰【宋】【元】【明】【宮】 [0172017] 怠【大】息【宋】【宮】 [0173001] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0173002] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0173003] 失【大】罪【宋】【元】【明】【宮】 [0173004] 愚【大】惡【石】 [0173005] 免【大】勉【宋】【元】【明】【宮】 [0173006] 生【大】生生【宋】【元】【明】 [0173007] 薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0173008] 意【大】〔-〕【石】 [0173009] 欲【大】欲發【宋】【宮】 [0173010] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0173011] 懸【大】鉉【宋】【元】【明】【宮】鉝【石】 [0173012] 乘【大】垂【石】 [0173013] 羊【大】崖【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174001] 是【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0174002] 住【大】立【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174003] 投【大】救【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 常【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K14n0549_p0647c12)
[A2] 夫【CB】【麗-CB】失【大】(cf. K14n0549_p0649a02)
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