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大智度論

大智度論釋初品中舍利弗因緣[1]第十六(卷第十一)

[3]【經】

[4]佛告舍利弗

[5]【論】

問曰

般若波羅蜜是菩薩摩訶薩法佛何以故告舍利弗而不告菩薩

答曰

舍利弗於一切弟子中智慧最第一如佛偈說

「一切眾生智  唯除佛世尊
欲比舍利弗  智慧及多聞
於十六分中  猶尚不及一

復次舍利弗智慧多聞有大功德年始八歲誦十八部經通解一切經書義理是時摩伽陀國有龍王兄弟一名姞利二名阿伽[6]降雨以時國無荒年人民感之常以仲春之月一切大集至龍住處為設大會作樂談義終此一日自古及今斯集未替遂以龍名以名此會此日常法敷四高座一為國王二為太子三為大臣四為論士

爾時舍利弗以八歲之身問眾人言「此四高座為誰敷之」眾人答[7]「為國王太子大臣論士」是時舍利弗觀察時人婆羅門等神情瞻向無勝己者便昇論床結跏趺坐眾人疑怪或謂愚小無知或謂智量過人雖復嘉其神異而猶各懷自矜恥其年小不自與語皆遣年少弟子傳言問之其答酬旨趣辭理超絕時諸論師歎未曾有愚智大小一切皆伏王大歡喜即命有司封一聚落常以給之王乘象輿振鈴告[8]告宣示一切十六大國六大城中無不慶悅

是時[9]告占師子名拘律陀姓大目揵連舍利弗友而親之舍利弗才明見[10]目揵連豪爽[11][12]此二人者才智相比德行互同行則俱遊[13]住則同止少長繾綣結要終始後俱厭世出家學道作梵志弟子[14]情求道門久而無徵以問於師師名刪闍耶而答之言「自我求道彌歷年歲不知為[15]有道果無耶我非其人耶而亦不得

他日其師寢疾舍利弗在頭邊立大目連在足邊立喘喘然其命將終乃愍爾而笑二人同心俱問笑意師答之言「世俗無眼為恩愛所侵我見金地國王死其大夫人自投火𧂐求同一處而此二人行報各異生處殊絕」是時二人筆受師[16]欲以驗其虛實後有金地商人遠來摩伽陀國二人以䟽驗之果如師語乃憮然歎曰「我等非其人耶為是師隱我耶」二人相與誓曰「若先得甘露[17]畢同味

是時佛度迦葉兄弟千人次遊諸國到王舍城頓止竹園二梵志師聞佛出世俱入王舍城欲知消息爾時有一比丘名阿說示(五人之一)著衣持鉢入城乞食舍利弗見其儀服異容諸根靜默就而問言「汝誰弟子師是何人」答言「釋種太子厭老死苦出家學道得阿耨多羅三藐三菩提是我師也」舍利弗言「汝師教授為我說之」即答偈曰

「我年既幼稚  [18]學日又初淺
豈能[19]宣至真  廣說如來義

舍利弗言「略說其要」爾時阿說示比丘說此偈言

「諸法因緣生  是法說因緣
是法因緣盡  大師如是[20]

舍利[21]弗聞此偈已即得初道還報目連目連見其顏色和悅迎謂之言「汝得甘露味耶為我說之」舍利弗即為其說向所聞偈目連言「更為重說」即復為說亦得初道

二師與二百五十弟子俱到佛所佛遙見二人與弟子俱來告諸比丘「汝等見此二人在諸梵志前者不」諸比丘言「已見」佛言「是二人者是我弟子中智慧第一神足第一弟子」大眾俱來以漸近佛既到稽首在一面立俱白佛言「世尊我等於佛法中欲出家受戒」佛言「善來比丘」即時鬚髮自落法服著身衣鉢具足受成就戒過半月後佛為長爪梵志說法時舍利弗得阿羅漢道所以半月後得道者是人當作逐佛轉法輪[22]應在學地現前自入諸法種種具知是故半月後得阿羅漢道如是等種種功德甚多是故舍利弗雖是阿羅漢佛以是般若波羅蜜甚深法為舍利弗說

問曰

若爾者何以初少為舍利弗說後多為須菩提說若以智慧第一故應為[23]多說[24]復何以為須菩提說

答曰

舍利弗佛弟子中智慧第一須菩提於弟子中得無諍三昧最第一無諍三昧相常觀眾生不令心惱多行憐愍諸菩薩者弘大誓願以度眾生憐愍相同是故命說

復次是須菩提好行空三昧如佛在忉利天夏安居受歲已還下閻浮提爾時須菩提於石窟中住自思惟「佛從忉利天來下我當至佛所耶不至佛所耶」又念言「佛常說若人以智慧眼觀佛法身則為見佛中最」是時以佛從忉利天下故閻浮提中四部眾集諸天見人人亦見天座中有佛及轉輪聖王諸天大眾眾會莊嚴先未曾有須菩提心念「今此大眾雖復殊特勢不久停[1]磨滅之法皆歸無常」因此無常觀之初門悉知諸法空無有實作是觀時即得道證

爾時一切眾人皆欲求先見佛禮敬供養有華色比丘尼欲除[2]女名[3]之惡便化為轉輪聖王及七寶千子眾人見之皆避坐起去化王到佛所已還復本身為比丘尼最初禮佛是時佛告比丘尼「非汝初禮須菩提最初禮我所以者何須菩提觀諸法空是為見佛法身得真供養供養中最非以致敬生身為供養也」以是故言須菩提常行空三昧與般若波羅蜜空相相[4][5]以是故佛命令說般若波羅蜜

復次佛以眾生信敬阿羅漢諸漏已盡命之為說眾得淨信故諸菩薩漏未盡若以為[6]諸人不信以是故與舍利弗須菩提共說般若波羅蜜

問曰

何以名舍利弗為是父母所作字為是依行功德立名

答曰

是父母所作名字

於閻浮提中第一安樂有摩伽陀國是中有大城名王舍王名頻婆娑羅有婆羅門論[7]議師名摩陀羅王以其人善能論故賜封一邑去城不遠是摩陀羅遂有居家婦生一女眼似舍利鳥眼即名此女為舍利次生一男膝骨麁大名拘[8]郗羅拘郗羅([9]秦言大膝[10]也)是婆羅門既有居家畜養男女所學經書皆已[11]廢忘又不業新

是時南天竺有一婆羅門大論議師字提舍於十八種大經皆悉通利是人入王舍城頭上戴火[12]銅鍱腹人問其故便言「我所學經書甚多恐腹破裂是故鍱之」又問「頭上何以戴火」答言「以大闇故」眾人言「日出照明何以言闇」答言「闇有二種[13]日光不照二者愚癡闇蔽今雖有日明而愚癡猶黑」眾人言「汝但未見婆羅門摩陀羅汝若見者腹當縮明當闇」是婆羅門逕至鼓邊打論議鼓

國王聞之問是何人眾臣答言「南天竺有一婆羅門名提舍大論議師欲求論處故打論鼓」王大歡喜即集眾人而告之曰「有能難者與之論議

摩陀羅聞之自疑「我以廢忘又不業新不知我今能與論不」僶俛而來於道中見二特牛方相觝觸心中作想「此牛是我彼牛是彼以此為占知誰得勝」此牛不如便大愁憂而自念言「如此相者我將不如」欲入眾時見有母人挾一瓶水正在其前躄地破瓶復作是念「是亦不吉」甚大不樂既入眾中見彼論師顏貌意色勝相具足自知不如事不獲已與共論議論議既交便墮負處

王大歡喜「大智明人遠入我國」復欲為之封一聚落諸臣議言「一聰明人來便封一邑功臣不賞但寵語論恐非安國全家之道今摩陀[14]羅論議不如應奪其封以與勝者若更有勝人復以與之」王用其言即奪與後人

是時摩陀羅語提舍言「汝是聰明人我以女妻汝男兒相累今欲遠出他國以求本志」提舍納其[15]女為婦

其婦懷妊夢見一人[16]被甲冑手執金剛摧破諸山而在大山邊立覺已白其夫言我夢如是提舍言「汝當生男摧伏一切諸論議師唯不勝一人當與作弟子

舍利懷妊以其子故母亦聰明大能論議其弟拘郗羅與姊談論每屈不如[17]知所懷子必大智慧未生如是何況出生即捨家學問至南天竺[18]不剪指[19]讀十八種經書皆令通利是故時人[20]號為長爪梵志

姊子既生七日之後裹以白[21]以示其父其父思惟「我名提舍逐我名字字為憂[22]波提舍(憂波秦言[23]提舍星名)是為父母作字

眾人以其舍利所生皆共名之為舍利弗([24]弗秦言[25]子)

復次舍利弗世世本願於釋迦文尼佛所作智慧第一弟子字舍利弗是為本願因緣名字以是故名舍利弗

問曰

若爾者何以不言「憂波提舍」而但言「舍利弗」

答曰

時人貴重其母於眾女人中聰明第一以是因緣故稱舍利弗

【經】

「菩薩摩訶薩欲以一切[26][27]知一切法當習行般若波羅蜜

【論】

菩薩摩訶薩義如先〈讚菩薩品〉中說

問曰

云何名「一切種」云何名「一切法」

答曰

智慧門名為「種」有人以一智慧門觀[1]有以二萬乃至恒河沙等阿僧祇智慧門觀諸法今以一切智慧門入一切種觀一切法是名「一切種」

如凡夫人三種觀[2]求離欲離色故觀欲色界麁惡誑惑濁重

佛弟子八種觀無常無我如病如癰如箭入體惱患

是八種[3]入四聖諦中為十六行之四

十六者觀苦四種無常無我觀苦因四種觀苦盡四種觀道四種

出入息中復有十六行觀入息觀出息觀息長息短觀息遍身除諸身行受喜受樂八者受諸心行[4]無作喜心作攝十一心作解脫十二觀無常十三觀散壞十四觀離欲十五觀滅十六觀棄捨

復有六種念[5]佛者[6]佛是多陀阿伽[7]阿羅呵三藐三佛陀如是等十號五念如後說

世智出世智阿羅漢辟支佛菩薩佛智如是等智慧知諸法名為「一切種」

「一切法」者識所緣法是一切法所謂眼識緣色耳識緣聲鼻識緣香舌識緣味身識緣觸意識緣[8]法——[9]緣眼緣色緣眼識[10]耳聲鼻香舌味身觸亦如是乃至緣意緣法緣意識是名「一切法」是為識所緣法

復次智所緣法是一切法所謂苦智知苦集智知集盡智知盡道智知道世智知苦道及虛空非數緣滅是為智所緣法

復次二法攝一切法色法無色法可見法不可見法有對法無對法有漏無漏有為無為心相應心不相應業相應業不相應[11](丹注云心法中除思餘盡相應業即是思故除)近法遠法等如是種種二法攝一切法[12](丹注云現在及無為是[13]名近法未來過去是名遠法)

復次三種法攝一切法不善無記無學非學非無學見諦斷思惟斷不斷復有三種法五眾十二入十八界持如是等種種三法[14]盡攝一切法

復有四種法過去未來現在法非過去未來現在法欲界繫法色界繫法無色界繫法不繫法[15]因善法因不善法因無記法非因善不善無記法緣緣法緣不緣法緣緣不緣[16]緣法[17]亦非緣緣非[18]不緣緣法如是等四種法攝一切法

有五種法心相應心不相應無為法如是等種種五法攝一切法

有六種法見苦斷法[19]道斷法思惟斷法不斷法如是等種種六法乃至無量法攝一切法是為一切法

問曰

諸法甚深微妙不可思議[20]若一切眾生尚不能得知何況一人欲盡知一切法譬如有人欲量大地及數大海水渧欲稱須彌山欲知虛空邊際如是等[21]事皆不可知云何欲以一切種知一切法

答曰

愚癡闇蔽甚大苦智慧光明最為樂一切眾生皆不用苦但欲求樂是故菩薩求一切第一大智慧[22]一切種觀欲知一切法是菩薩發大心普為一切眾生求大智慧是故欲[23]以一切種[A1]知一切法如醫為一人二人用一種二種藥則足若欲治一切眾生病者當須一切種藥菩薩亦如是欲度一切眾生故欲知一切種一切法如諸法甚深微妙無量菩薩智慧亦甚深微妙無量先答破一切智人中已廣說如函大蓋亦大

復次若不以理求一切法則不可得若以理求之則無不得譬如鑽火以木則火可得析薪求火火不可得如大地有邊際[24]自非一切智人無大神力則不能知若神通力大則知[25]此三千大千世界地邊際今此大地在金剛上三千大千世界四邊則虛空[26]是為知地邊[27]欲稱須彌山亦如是欲量虛空非不能量虛空無法故不可量

【經】

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩云何欲以一切種知一切法當習行般若波羅蜜

【論】

問曰

佛欲說般若波羅蜜故種種現神變現已[28]即應[29]便說何以故令舍利弗問而後說

答曰

問而後[30]佛法應爾

復次舍利弗知般若波羅蜜甚深微妙無相之法難解難知自以智力種種思惟「若觀諸法無常是般若[31]波羅蜜耶不是耶」不能自了以是故問

復次舍利弗非一切智於佛智慧中譬如小兒

如說《阿婆檀那經》中

佛在[32]祇洹住晡時經行舍利弗從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安隱怖畏即除不復作聲後舍利弗影到鴿便作聲[33]戰怖如初

舍利弗白佛言「佛及我身俱無三毒以何因緣佛影覆鴿鴿便無聲不復恐怖我影覆上鴿便作聲[34]戰慄如[35]

佛言「汝三毒習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不除汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿

舍利弗即時入宿命智三昧觀見此鴿從鴿中來如是一三世乃至八萬大劫常作鴿身過是已往不能復見

舍利弗從三昧起白佛言「是鴿八萬大劫中常作鴿身過是已前不能復知

佛言「汝若不能盡知過去世試觀未來世此鴿何時當脫

舍利弗即入願智三昧觀見此鴿三世乃至八萬大劫未脫鴿身過是已往亦不能知從三昧起白佛言「我見此鴿從一世二世乃至八萬大劫未免鴿身過此已往不復能知我不知過去未來齊限不審此鴿何時當脫

佛告舍利弗「此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限復於恒河沙等大劫中常作鴿身罪訖得出輪轉五道中後得為人經五百世中乃得利根是時有佛度無量阿僧祇眾生然後入無餘涅槃遺法在世是人作五戒優婆塞從比丘聞讚佛功德於是初發心願欲作佛然後於三阿僧祇劫行六波羅蜜十地具足得作佛度無量眾生已而入[1]無餘涅槃

是時舍利弗向佛懺悔白佛言「我於一鳥尚不能知其本末何況諸法我若知佛智慧如是者為佛智慧故寧入阿鼻地獄受無量劫苦不以為難

如是等於諸法中不了故問

[2]大智度論釋初品中檀波羅蜜[3][4]第十七

【經】

[5]佛告舍利弗「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中以無所捨[6]法具足檀波羅蜜施者受者及財物不可得故

【論】

問曰

「般若波羅蜜」是何等法

答曰

有人言無漏慧根是般若波羅蜜相何以故一切慧中第一慧是名般若波羅蜜無漏慧根是第一以是故無漏慧根名般若波羅蜜

問曰

若菩薩未斷結云何得行無漏慧

答曰

菩薩雖未斷結行相似無漏般若波羅蜜是故得名行無漏般若波羅蜜譬如聲聞人行暖法頂法忍法世間第一法先行相似無漏法後易得生苦法智忍

[7]復有人言菩薩有二種有斷結使清淨有未斷結[8]使不清淨斷結使清淨菩薩能行無漏般若波羅蜜

問曰

若菩薩斷結清淨復何以行般若波羅蜜

答曰

雖斷結使十地未滿未莊嚴佛土未教化眾生是故行般若波羅蜜

復次斷結有二種一者斷三毒心不著人天中五欲二者雖不著人天中五欲於菩薩功德果報五欲未能捨離——如是菩薩應行般若波羅蜜

譬如長老阿泥盧豆在林中坐禪時淨愛天女等以淨妙之身來試阿泥盧豆阿泥盧豆言「諸姊作青色來不用雜色」欲觀不淨不能得觀白色亦復如是時阿泥盧豆閉目不視語言「諸姊遠去」是時天女即滅不現[9]福報形猶尚如是何況菩薩無量功德果報五欲

又如甄陀羅王與八萬四千甄陀羅來到佛所彈琴歌頌以供養佛爾時須彌山王及諸山樹木人民禽獸一切皆舞佛邊大眾乃至大迦葉皆於座上不能自安是時[10]須菩薩問長老大迦葉「耆年舊宿行十二頭陀法之第一何以在座不能自安」大迦葉言「三界五欲不能動我是菩薩神通功德果報力故令我如是非我有心不能自安也譬如須彌山四邊風起不能令動至大劫盡時毘藍風起如吹爛草

以是事故知二種結中一種未斷如是菩薩等應行般若波羅蜜

[11]是阿毘曇中[12]如是說復有人言般若波羅蜜是有漏慧何以故菩薩至道樹下乃斷結先雖有大智慧有無量功德而諸煩惱未斷是故言菩薩般若波羅蜜是有漏智慧

復有人言從初發意乃至道樹下於其中間所有智慧是名般若波羅蜜成佛時是般若波羅蜜轉名薩婆若

復有人言菩薩有漏無漏智慧總名般若波羅蜜何以故菩薩觀涅槃行佛道以是事故菩薩智慧應是無漏以未斷結使事未成辦故應名有漏

復有人言菩薩般若波羅蜜無漏無為不可見無對

復有人言是般若波羅蜜不可得相若有若無若常若無常若空若實是般若波羅蜜[13]陰界入所攝非有為非無為非法非非法無取無捨不生不滅出有無四句適無所著譬如火焰四邊不可觸以燒手故般若波羅蜜相亦如是不可觸以邪見[14]火燒故

問曰

上種種人說般若波羅蜜何者為實

答曰

有人言各各有理皆是實如經說五百比丘各各說二邊及中道義佛言皆有道理

有人言末後答者為實所以者何不可破不可壞故若有法[15]如毫[16]氂許[17]有者皆有過失可破若言無亦可破此般若中有亦無無亦無非有非無亦無如是言說亦無是名寂滅無量無戲論法是故不可破不可壞是名真實般若波羅蜜最勝無過者如轉輪聖王降伏諸敵而不自高般若波羅蜜亦如是能破一切語言戲論亦不有所破

復次從此已後品品中種種義門說般若波羅蜜皆是實相[1]以不住法住般若波羅蜜中能具足六波羅蜜

問曰

云何名不住法住般若波羅蜜中能具足六波羅蜜

答曰

如是菩薩觀一切法非常非無常非苦非樂非空非實非我非無我非生滅非不生滅如是住甚深般若波羅蜜中於般若波羅蜜相亦不取是名不住法住若取般若波羅蜜相是為住法住

問曰

若不取般若波羅蜜相心無所著如佛所言「一切諸法欲為其本」若不取者云何得具足六波羅蜜

答曰

菩薩憐愍眾生故先立誓願我必當度脫一切眾生以精進波羅蜜力故雖知諸法不生不滅如涅槃相復行諸功德具足六波羅蜜所以者何[2]以不住法住般若波羅蜜中故

是名「不住法住般若波羅蜜[3]中」

[4]大智度論[5]釋初[6]品中讚檀波羅蜜[7][8]第十八

問曰

檀有何等利[9]益故菩薩住般若波羅蜜中檀波羅蜜具足滿

答曰

檀有種種利益

檀為寶藏常隨逐人檀為破苦能與人樂檀為善御開示天道檀為善[10]攝諸善人(施攝善人與為因緣故言「攝」)檀為安隱臨命終時心不怖畏檀為慈相能濟一切檀為集樂能破苦賊檀為大將能伏慳敵檀為妙果天人所愛檀為淨道賢聖所遊檀為積善福德之門檀為立事聚眾之緣檀為善行[11]愛果之種檀為福業善人之相檀破貧窮斷三惡道檀能[12][13]護福樂之果檀為涅槃之初緣入善人聚中之要法稱譽讚歎之淵府入眾無難之功德心不悔恨之窟宅善法道行之根本種種歡樂之林藪富貴安隱之福田得道涅槃之津梁聖人大士智者之所行餘人儉德寡識之所效

復次譬如失火之家黠慧之人明識形勢及火未至急出財物舍雖燒盡財物悉在更修室宅好施之人亦復如是知身危脆財物無常修福及時如火中出物後世受樂亦如彼人更修宅業福慶自慰愚惑之人但知惜屋怱怱營救狂愚失智不量火勢猛風絕焰土石為焦[14]響之間蕩然夷滅屋既不救財物亦盡飢寒凍餓憂苦畢世慳惜之人亦復如是不知身命無常須臾[15]叵保而更聚[16]歛守護愛惜死至無期忽焉逝沒形與土木同流財與委物俱棄亦如愚人憂苦失計

復次大慧之人有心之士乃能覺悟知身如幻財不可保萬物無常唯福可恃將人出苦津通大道

復次大人大心能大布施能自利己小人小心不能益他亦不自厚

復次譬如勇士見敵必期吞滅智人慧心深得悟理慳賊雖強亦能挫之必令如意遇良福田值好時節(時應施之時也遇而不[17]施是名失時)覺事應心能大布施

復次好施之人為人所敬如月初出無不愛者好名善譽周聞天下人所歸仰一切皆信好施之人貴人所念賤人所敬命欲終時其心不怖如是果報今世所得譬如樹華大果無量後世福也生死輪轉往來五道無親可恃唯有布施若生天上人中得清淨果皆由布施馬畜生得好[18]櫪養亦是布施之所得也

布施之德富貴歡樂持戒之人得生天上禪智心淨無所染著得涅槃道布施之福是涅槃道之資糧也念施故歡喜歡喜故一心[19]一心觀生滅無常[20]觀生滅無常故得道

如人求蔭故種樹或求華或求果故種樹布施求報亦復如是今世後世樂如求蔭聲聞辟支佛道如華成佛如果

是為檀種種功德

大智度論[21]釋初品中檀相[22][23]第十九

問曰

云何名檀

答曰

檀名布施心相應善思是名為檀

有人言從善思起身口業亦名為檀

有人言有信有福田有財物三事和合時心生捨法能破慳貪是名為檀譬如慈法觀眾生[24]樂而心生慈布施心數法亦復如是三事和合心生捨法能破慳貪

檀有三種或欲界繫或色界繫或不繫[25](丹本注云聖人行施故名不繫)心相應法隨心行共心生非色法能作緣非業業相應隨業行共業生非先世業報生[26]種修行修得修二種證身證慧證若思惟斷若不斷二見斷[27]欲界色界盡[28]見斷有覺有觀法凡夫聖人共行如是等阿毘曇中廣分別說

復次施有二種有淨有不淨

不淨施者[29]直施無所[30]或有為求財故施或愧人故施或為嫌責故施或畏懼故施或欲[1]取他意故施或畏死故施[2]狂人令喜故施或自以富貴故應施或諍勝故施或妬瞋故施或憍慢自高故施或為名譽故施或為呪願故施或解除衰求吉故施或為聚眾故施或輕賤不敬施如是等種種名為不淨施

淨施者與上相違[3]名為淨施

復次為道故施清淨心生無諸結使不求今世後世報恭敬憐愍故[4]為淨施淨施是趣涅槃道之資糧是故言為道故施若未得涅槃[5]時施是人天報樂之因[6]淨施者如華瓔珞初成未壞香潔鮮明為涅槃淨施[7]得果報香亦復如是

如佛說「世有二人為難得一者出家中非時解脫比丘二者在家白衣能清淨布施」是淨施相乃至無量世世世不失譬如券要終無失時是布施果因緣和合時便有譬如樹得時節會便有華葉果實若時節未至有因而無果

是布施法若以求道能與人道何以故結使滅名涅槃當布施時諸煩惱薄故能助涅槃於所施物中不惜故除慳敬念受者故除嫉妬直心布施故除諂曲一心[8]布施故除[9]調[10]深思惟施故除悔觀受者功德故除不恭敬自攝心故除不慚知人好功德故除不愧不著財物故除愛慈愍受者故除瞋恭敬受者故除憍慢知行善法故除無明信有果報故除邪見知決定有報故除疑如是等種種不善諸煩惱布施時悉皆薄種種善法悉皆得布施時六根清淨善欲心生善欲心生故內心清淨觀果報功德故信心生身心柔軟故喜樂生喜樂生故得一心得一心故實智慧生如是等諸善法悉皆得

復次布施時[11]心生相似八正道信布施果故得正見正見中思惟不亂故得正思[12]清淨說故得正語淨身行故得正業不求報故得正命懃心施故得正方便念施不[13]廢故得正念心住不散故得正定如是等相似三十七品善法心中生

復次有人[14]布施是[15]得三十二相因緣所以者何

施時與心堅固得足下安立相布施時五事圍繞受者是眷屬業因緣故得足下輪相大勇猛力施故得足跟廣平相施攝人故得手足縵網相美味飲食施故得手足柔軟七處滿相施以益命故得長指身不曲大直相施時言我當相與施心轉增故得足趺高毛上向相施時受者求之一心好聽慇懃約勅令必疾得故得伊泥延[16]𨄔相不瞋不輕求者故得臂長過膝相如求者意施不待言故得陰藏相好衣服臥具金銀珍寶施故得金色身相薄皮相布施[17]令受者獨得自在[18]用故得一一孔一毛生眉間白毫相[19]求者求之即言當與以是業故得上身如師子肩圓相病者施藥飢渴者與飲[20]食故得兩腋下[21]滿最上味相施時勸人行施而安慰之開布施道故得肉髻相身圓如尼拘盧相有乞求者意欲與時柔軟實語必與不虛故得廣長舌相梵音聲相如迦陵毘伽鳥聲相施時如實語利益語故得師子頰相施時[22]恭敬受者心清淨故得牙白齒齊相施時實語和合語故得齒密相四十齒相施時不瞋不著等心視彼故得青眼相眼𥇒如牛王相

是為種三十二相因緣

復次以七寶人民車乘金銀燈燭房舍香華布施故得作轉輪王七寶具足

復次施得時故報亦增多如佛說「施遠行人遠來人病人看病人風寒眾難時施是為時施

復次布施時隨土地所須施故得報增多

復次曠路中施故得福增多常施不廢故得報增多如求者所欲施故得福增多施物重故得福增多如以精舍園林浴池等若施善人故得報增多若施僧故得報增多若施者受者俱有德故[23](丹注云如菩薩及佛慈心布施是為施者若施佛及菩薩阿羅漢辟支佛是為受者故)得報增多種種將迎恭敬受者故得福增多難得物施故得福增多隨所有物盡能布施故得福增多

譬如大月氏弗迦羅城中有一畫師名千那到東方多[24][25]陀羅國客畫十二年得三十兩金持還本國於弗迦羅城中聞打鼓作大會聲往見眾僧信心清淨即問維那「此眾中幾許物得作一日食」維那答曰「三十兩金足得一日食」即以所有三十兩金付維那「為我作一日食我明日當來」空手而歸其婦問曰「十二年作得何等物」答言「我得三十兩金」即問「三十兩金今在何所」答言「已在福田中種」婦言「何等福田」答言「施與眾僧」婦便縛[26]其夫送官治罪斷事大官問「以何事故」婦言「我夫狂癡十二年[1]客作得三十兩金不憐愍婦兒盡以與他人依如官制輒縛送來」大官問其夫「汝何以不供給婦兒乃以與他」答言「我先世不行功德今世貧窮受諸辛苦今世遭遇福田若不種福後世復貧貧貧相續無得脫時我今欲頓捨貧窮以是故盡以金施眾僧」大官是優婆塞信佛清淨聞是語已讚言「是為甚難懃苦得此少物盡以施僧汝是善人」即脫身瓔珞及所乘馬并一聚落以施貧人而語之言「汝始施眾僧眾僧未食是為穀子未種[2]牙已得生大果方在後[3]」以是故言「難得之物盡用布施其福最多」

復次有世間檀有出世間檀有聖人所稱譽檀有聖人所不稱譽檀有佛菩薩檀有聲聞檀

何等世間檀

凡夫人布施亦聖人作有漏心布施是名世間檀

復次有人言凡夫人布施是為世間檀聖人雖有漏心布施以結使斷故名出世間檀何以故是聖人得無作三昧故

復次世間檀者不淨出世間檀者清淨二種結使一種屬愛一種屬見為二種結使所使是為世間檀無此二種結使是為出世間檀

若三礙繫心是為世間檀何以故因緣諸法實無吾我而言我與彼取是故名世間檀

復次我無定處我以為[4]彼以為非彼以為我我以為非以是不定故無實我也所施財者從因緣[5]和合有無有一法獨可得者如絹如布眾緣合故成除絲除縷則無絹諸法亦如是一相無相相常自空人作想念計以為有顛倒不實是為世間檀

心無三礙實知法相心不顛倒是為出世間檀

出世間檀為聖人所稱譽世間檀聖人所不稱譽

復次清淨檀不雜[6]結垢如諸法實相是聖人所稱譽不清淨雜結使顛倒心著是聖人所不稱譽

復次實相智慧和合布施是聖人所稱譽若不爾者聖人所不稱譽

復次不為眾生亦不為知諸法實相故施但求脫生是為聲聞檀為一切眾生故施亦為知諸法實相故施是為諸佛菩薩檀

於諸功德不能具足[7]但欲得少許分是為聲聞檀一切諸功德欲具足滿是為諸佛菩薩檀

畏老死故施是為聲聞檀為助佛道為化眾生不畏老是為諸佛菩薩檀

是中應說菩薩本生經如說《阿婆陀那經》中昔閻浮提中有王名婆[8]薩婆爾時有婆羅門菩薩名韋羅摩是國王師教王作轉輪聖王法韋羅摩財富無量珍寶具足作是思惟「人謂我為貴[9]財富無量饒益眾生今正是時應當大施富貴雖樂一切無常五家所共令人心散[10]泆不定譬如獼猴不能暫住人命逝速疾於電滅人身無常眾苦之藪以是之故應行布施

如是思惟已自作手疏普告閻浮提諸婆羅門及一切出家人「願各屈德來集我舍欲設大施」滿十二歲飯汁行船以酪為池米麵為山[11]蘇油為渠衣服飲食臥具湯藥皆令極妙過十二歲欲以布施八萬四千白象犀甲金飾珞以名寶建大金幢四寶莊嚴八萬四千馬亦以犀甲金飾四寶[12]交絡八萬四千車皆以金琉璃頗梨寶飾覆以師子虎豹之皮若白劍婆羅寶[13]𨏥雜飾以為莊嚴八萬四千四寶床雜色綩綖種種茵蓐柔軟細滑以為挍飾丹枕錦被置床兩頭妙衣盛服皆亦備有八萬四千金鉢盛滿銀粟銀鉢盛金粟琉璃鉢盛[14]頗梨粟頗梨鉢盛琉璃粟八萬四千乳牛牛出乳一斛金飾其[15]𧿵角衣以白[16]八萬四千美女端正福德皆以白珠名寶瓔珞其身略舉其要如是種種不可勝記爾時婆羅婆王及八萬四千[17]諸小國王并諸臣民豪傑長者各以十萬舊金錢贈遺勸助設此法祠具足施已釋提婆那民來語韋羅摩菩薩說此偈言

「天地難得物  能喜悅一切
汝今皆[18]以得  為佛道布施

爾時淨居諸天現身而讚說此偈言

「開門大布施  汝所為者是
憐愍眾生故  為之求佛道

是時諸天作是思惟「我當閉其金瓶令水不下所以者何有施者無福田故

是時魔王語淨居天「此諸婆羅門皆出家持戒清淨入道何以[19]故乃言無有福田」淨居天言「是菩薩為佛道故布施今此諸人皆是邪見是故我言無有福田」魔王語天言「云何知是人為佛道故布施

是時淨居天化作婆羅門身持金瓶執金杖至韋羅摩菩薩所語言「汝大布施難捨能捨欲求何等欲作轉輪聖王七寶千子王四天下耶」菩薩答言「不求此事」「汝求釋提婆那民為八[1]千那由他天女主耶」答言「不」「汝求六欲天主耶」答言「不」「汝求梵天王主三千大千世界為眾生祖父耶」答言「不」「汝欲何所求」是時菩薩說此偈言

「我求無欲處  離生老病死
[2]欲度諸眾生  求如是佛道

化婆羅[3]門言「布施主佛道難得當大辛苦汝心軟串樂必不能求成辦此道如我先語轉輪聖王釋提婆那民六欲天王梵天王是易可得不如求此

菩薩答言「汝聽我一心誓

「『假令熱鐵輪  在我頭上轉
一心求佛道  終不懷悔恨
若使三惡道  人中無量苦
一心求佛道  終不為此轉』」

化婆羅門言「布施主善哉善哉求佛如是」便讚偈言

「汝精進力大  慈愍於一切
智慧無罣礙  成佛在不久

是時天雨眾華供養菩薩諸淨居天閉瓶水者即隱不現

菩薩是時至婆羅門上座前以金瓶行水水閉不下眾人疑怪「此種種[4]大施一切具足布施主人功德亦大今何以故瓶水不下」菩薩自念「此非他事將無我心不清淨耶得無施物不具足乎何以致此」自觀祠經十六種書清淨無瑕是時諸天語菩薩言「汝莫疑悔汝無不辦是諸婆羅門惡邪不淨故也」即說偈言

「是人邪見網  煩惱破正智
離諸清淨戒  唐苦墮[5]異道

以是故水閉不下如是語已忽然不現爾時六欲天放種種光明照諸眾會語菩薩而說偈言

[6]邪惡海中行  不順汝正道
諸受施人中  無有如汝者

說是語已忽然不現是時菩薩聞說此偈自念「會中實自無有與我等者水閉不下其將為此[7]」即說偈言

「若有十方天地中  諸有好人清淨者
我今歸命稽首禮  右手執瓶灌左手
而自立願我一人  應受如是大布施

是時瓶水[8]踊在虛空從上來下而灌其左手是時[9][10]薩婆王見是感應心生恭敬而說偈言

「大婆羅門主  清琉璃色水
從上流注下  來墮汝手中

是時大婆羅門眾恭敬心生合手作禮歸命菩薩菩薩是時說此偈言

「今我所布施  不求三界福
為諸眾生故  以用求佛道

說此偈已一切大地山川樹木皆六[11]返震動韋羅摩本謂此眾應受供養故與既知[12]此眾無堪受者今以憐愍故以所受物施之

如是種種檀本生因緣是中應廣說是為外布施

云何名內布施不惜身命施諸眾生

如本生因緣說釋迦文佛本為菩薩為大國王時世無佛無法無比丘僧是王四出求索佛法了不能得時有一婆羅門言「我知佛偈供養我者當以與汝」王即問言「索何等供養」答[13]「汝能就汝身上破肉為燈炷供養我者當以與汝」王心念言「今我此身危脆不淨世世受苦不可復數未曾為法今始得用甚不惜也」如是念已喚旃陀羅遍割身上以作燈炷而以白疊纏肉酥油灌之一時遍燒舉身火燃乃與一偈

又復釋迦文佛本作一鴿在雪山中時大雨雪有一人失道窮厄辛苦飢寒并至命在須臾鴿見此人即飛求火為其聚薪然之又復以身投火施此飢人

如是等頭腦給施眾生種種本生因緣經此中應廣說如是等種種是名內布施

如是內外布施無量是名檀相

大智度論[14]釋初品中檀波羅蜜法施[15]義第二十

問曰

云何名法布施

答曰

有人言常以好語有所利益是為法施

復次有人言以諸佛語妙善之法為人演說是為法施

復次有人言以三種法教人修妬路毘尼阿毘曇是為法施

復次有人言以四種法藏教人修妬路藏毘尼藏阿毘曇藏雜藏是為法施

復次有人言略說以二種法教人聲聞法摩訶衍法是為法施

問曰

如提婆達呵多等亦以三藏四藏聲聞法摩訶衍法教人而身入地獄是事云何

答曰

提婆達邪見罪多呵多妄語罪多非是為道清淨法施[1]但求名利恭敬供養惡心罪故提婆達生入地獄呵多死墮惡道

復次非但言說名為法施常以淨心善[2]思以教一切是名法施譬如財施不以善心不名福德法施亦爾不以淨心善思則非法施

復次說法者能以淨心善思讚歎三寶開罪福門示四真諦教化眾生令入佛道是為真淨法施

復次略說法有二種一者不惱眾生善心慈愍是為佛道因緣二者觀知諸法真空是為涅槃道因緣在大眾中興愍哀心說此二法不為名聞利養恭敬是為清淨佛道法施

如說阿輸伽王一日作八萬佛圖雖未見道於佛法中少有信樂日日請諸比丘入宮供養日日次第留法師說法

有一三藏年少法師聰明端正次應說法在王邊坐口有異香王甚疑怪謂為不端欲以香氣動王宮人語比丘言「口中何等開口看之」即為開口了無所有與水令漱香氣如故王問「大德新有此香舊有之耶」比丘答言「如此久有非適今也」又問「有此久如[3]比丘以偈答言

「迦葉佛時  集此香法  如是久久
常若新出

王言「大德略說未解為我廣演」答言「王當一心善聽我說我昔於迦葉佛法中作說法比丘常在大眾之中歡喜演說迦葉世尊無量功德諸法實相無量法門慇懃讚[4]教誨一切自是以來常有妙香從口中出世世不絕恒如今日」而說此偈

「草木諸華香  此香氣超絕
能悅一切心  世世常不滅

[5]于時國王愧喜交集白比丘言「未曾有也說法功德大果乃爾」比丘言「此名為華未是果也」王言「其果云何願為演說」答言「果略說有十王諦聽之」即為說偈[6]

「大名聞端[7]  得樂及恭敬
威光如日[8]  為一切所愛
辯才有大智  能盡一切結
苦滅得涅槃  如是名為十

王言「大德讚佛功德云何而得如是果報」爾時比丘以偈答曰

「讚佛諸功德  令一切普聞
以此果報故  而得大名譽
讚佛實功德  令一切歡喜
以此功德故  世世常端正
為人說罪福  令得安樂所
以此之功德  受樂常歡豫
讚佛功德力  令一切心伏
以此功德故  常獲恭敬報
顯現說法燈  照悟諸眾生
以此之功德  威光如日曜
種種讚佛德  能悅於一切
以此功德故  常為人所愛
巧言讚佛德  無量無窮已
以此功德故  辯才不可盡
讚佛諸妙法  一切無過者
以此功德故  大智慧清淨
讚佛功德時  令人煩惱薄
以此功德故  結盡諸垢滅
二種結盡故  涅槃身已[9]
譬如澍大雨  火[10]盡無餘熱

重告王言「若有未悟今是問時當以智箭破汝疑軍」王白法師「我心悅悟無所疑也大德福人善能讚佛

如是等種種因緣說法度人名為法施

問曰

財施法施[11]者為勝

答曰

如佛所言「二施之中法施為勝」所以者何

財施果報在欲界中法施果報或在三界或出三界[12]復次口說清淨深得理中心亦得之故出三界

復次財施有量法施無量財施有盡法施無盡譬如以薪益火其明轉多

復次財施之報淨少垢多法施之報垢少淨多

復次若作大施必待眾力法施出心不待他[13]

復次財施能令四大諸根增長法施能令無漏根道具足

復次財施之法有佛無佛世間常有如法施者唯有佛世乃當有耳

是故當知法施甚難云何為難乃至有相辟支佛不能說法直行乞食飛騰變化而以度人

復次從法施中能出生財施及諸聲聞辟支佛菩薩及佛

復次法施能分別諸法有漏無漏法色法無色法有為無為法不善無記法常法無常法有法無法一切諸法實相清淨不可破不可壞如是等法略說則八萬四千法藏廣說則無量如是等種種皆從法施分別了知以是故法施為勝

是二施和合[14]之為檀行

是二施願求作佛則能令人得至佛道何況其餘

問曰

四種捨名為檀所謂財捨法捨無畏捨煩惱捨此中何以不說二種捨

答曰

無畏捨與尸羅無別故不說有般若故不說煩惱捨若不說六波羅蜜則應具說四捨

大智度論卷第十一


校注

[0136001] 第十六【大】第十七【宋】第十四【宮】〔-〕【元】【明】 [0136002] 後秦龜茲國三藏【大】*姚秦三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0136003] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0136004] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0136005] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0136006] 羅【大】和羅【宋】【元】【明】【宮】 [0136007] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0136008] 告【大】吉【宋】【元】【宮】言【明】 [0136009] 告【大】吉【宋】【元】【明】【宮】 [0136010] 重【大】貴【宋】【元】【明】【宮】 [0136011] 最【大】取【元】【明】【宮】 [0136012] 貴【大】重【宋】【元】【明】【宮】 [0136013] 住【大】坐【明】 [0136014] 情【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0136015] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0136016] 語【大】意【宋】【元】【明】 [0136017] 畢【大】必【元】【明】 [0136018] 學日又【大】受戒日【宋】【元】【明】【宮】 [0136019] 宣【大】演【宋】【元】【明】【宮】 [0136020] 說【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0136021] 弗【大】佛【明】 [0136022] 師【大】即【宮】 [0136023] 多【大】〔-〕【宋】【宮】 [0136024] 復【大】後【宮】 [0137001] 磨【大】摩【宋】【宮】 [0137002] 女【大】惡【宋】【宮】 [0137003] 之惡【大】〔-〕【宋】【宮】 [0137004] 應【大】〔-〕【宮】 [0137005] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】似【宮】 [0137006] 證【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0137007] 議【大】*義【宋】【宮】* [0137008] 郗【大】*絺【元】【明】* [0137009] 秦【大】此【明】 [0137010] 也【大】〔-〕【明】 [0137011] 廢忘又不【大】*陳故不復【宋】【元】【明】【宮】* [0137012] 銅【大】銅鍱【宋】鐵鍱【元】【明】 [0137013] 者【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0137014] 羅【大】國【明】 [0137015] 女【大】妻【元】 [0137016] 被【大】披【元】【明】 [0137017] 知【大】知姊【宋】【元】【明】【宮】 [0137018] 不剪指【大】不暇剪【宋】【元】【明】不翦指【宮】 [0137019] 爪【大】*抓【宋】【宮】* [0137020] 號【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0137021] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0137022] 波【大】*婆【宋】【宮】* [0137023] 逐【大】豕【宮】 [0137024] 弗【大】弗者【元】【明】〔-〕【宮】明註曰北藏無弗者秦言子也六字 [0137025] 子【大】子也【宋】【元】【明】【宮】 [0137026] 種【大】種智【宋】【元】【明】 [0137027] 知【大】〔-〕【宋】 [0138001] 有【大】有人【宋】【元】【明】【宮】 [0138002] 求【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138003] 觀【大】聖觀【宋】【元】【明】【宮】 [0138004] 無【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0138005] 佛【大】佛種【宋】【宮】 [0138006] 佛是【大】是佛【宮】 [0138007] 陀【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0138008] 法緣眼緣色緣眼識【大】法眼緣色亦緣眼識【宋】 [0138009] 緣【大】〔-〕【宮】 [0138010] 耳聲鼻香舌味身觸亦如是【大】〔-〕【元】【明】【宮】耳鼻香舌味身觸亦如是【宋】 [0138011] 丹注云心法中除思餘盡相應業即是思故除【大】〔-〕【宋】【宮】心法中除思餘盡相應業即是思故除【元】【明】 [0138012] 丹注云現在及無為是名近法未來過去是名遠法【大】〔-〕【宋】【宮】現在及無為是名近法未來過去是名遠法【元】【明】 [0138013] 名【大】為【元】【明】 [0138014] 盡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138015] (因善無記)十八字【大】從善因法從不善因法從無記因法從非善非不善無記因【元】【明】 [0138016] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138017] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138018] 不緣【大】緣不【宋】【元】【明】【宮】 [0138019] 習【大】集【元】【明】 [0138020] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138021] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138022] 一切種觀【大】觀一切種【元】【明】 [0138023] 以【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0138024] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138025] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138026] 是為知【大】如是名【宋】【元】【明】【宮】 [0138027] 際【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138028] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138029] 便【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0138030] 說【大】答【宋】【元】【明】【宮】 [0138031] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【宮】 [0138032] 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【明】【宮】 [0138033] 戰【大】顫【明】【宮】 [0138034] 戰【大】顫【宋】【元】【明】【宮】 [0138035] 故【大】初【元】【明】 [0139001] 無餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139002] 大智度論【大】〔-〕【明】 [0139003] 義【大】上【宮】 [0139004] 第十七【大】第十五【宋】【宮】〔-〕【元】【明】 [0139005] 佛告舍利弗【大】〔-〕【宮】 [0139006] 法【大】法應【元】【明】 [0139007] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139008] 使【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0139009] 福【大】〔-〕【宮】 [0139010] 須【大】鬚【宋】【元】【明】冠【宮】 [0139011] 是阿毘曇中如是說【大】〔-〕【宮】 [0139012] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0139013] 陰界【大】眾界陰【宮】 [0139014] 火【大】〔-〕【宋】 [0139015] 如【大】無【元】【明】 [0139016] 氂【大】釐【宮】 [0139017] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0140001] 以【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0140002] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0140003] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0140004] 大智度論【大】*〔-〕【明】【宮】* [0140005] (釋初十八)十三字【大】〔-〕【宮】 [0140006] 品【大】〔-〕【宋】 [0140007] 義第十八【大】〔-〕【元】品第十八【宋】 [0140008] 第十八【大】第十九【宋】〔-〕【明】 [0140009] 益【大】〔-〕【宋】【宮】 [0140010] 府【大】符【元】【明】 [0140011] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0140012] 全【大】令【宮】 [0140013] 護【大】獲【宋】【元】【明】【宮】 [0140014] 響【大】嚮【宋】【宮】 [0140015] 叵【大】詎【宮】 [0140016] 歛【大】斂【宋】【宮】 [0140017] 施【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0140018] 櫪【大】歷【宋】【宮】 [0140019] 一心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0140020] 觀生滅無常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0140021] (釋初十九)十字【大】〔-〕【宮】 [0140022] 義【大】義品【宋】 [0140023] 第十九【大】第二十【宋】〔-〕【元】【明】 [0140024] 樂而【大】樂【宋】【元】無樂【明】【宮】 [0140025] 丹本注云聖人行施故名不繫【大】〔-〕【宋】【宮】聖人行施故名不繫【元】【明】 [0140026] 種【大】種修應【宋】【元】【明】【宮】 [0140027] (欲界斷)七字【大】〔-〕【宮】 [0140028] 見【大】〔-〕【元】【明】 [0140029] 直【大】愚癡【宋】【元】【明】 [0140030] 為【大】分別【宋】【元】【明】 [0141001] 取【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0141002] 狂【大】誑【宋】【元】【明】【宮】 [0141003] 名為淨施【大】〔-〕【宋】【宮】 [0141004] 為【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0141005] 時【大】是【宋】【宮】 [0141006] 淨施者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0141007] 得果報香【大】〔-〕【宋】【宮】 [0141008] 布【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0141009] 調【大】掉【元】【明】 [0141010] 深【大】染【宮】 [0141011] 心【大】心中【元】【明】 [0141012] 惟【大】〔-〕【宮】 [0141013] 廢【大】癡【宮】 [0141014] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0141015] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0141016] 𨄔【大】膞【元】【明】 [0141017] 令受者獨得【大】時適可前人意起【元】【明】 [0141018] 用【大】業因緣【元】【明】 [0141019] 求【大】乞【宋】【元】【明】【宮】 [0141020] 食【大】食起少病業因緣【元】【明】 [0141021] 滿【大】滿相【元】【明】 [0141022] 恭敬【大】供養【宋】【元】【明】【宮】 [0141023] (丹注故)三十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0141024] 剎【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0141025] 陀【大】施【宮】 [0141026] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142001] 客【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142002] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宮】 [0142003] 身【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0142004] 我【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0142005] 和【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142006] 結【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0142007] 但【大】相【元】 [0142008] 薩【大】羅【明】 [0142009] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142010] 泆【大】躁【宋】【元】【明】【宮】 [0142011] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0142012] 交【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0142013] 𨏥【大】幰【宋】【元】【明】【宮】 [0142014] 頗梨【大】下同𭹳【宋】【元】【宮】下同玻瓈【明】下同 [0142015] 𧿵【大】甲【元】【明】 [0142016] 疊【大】*㲲【宋】【元】【明】【宮】* [0142017] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142018] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0142019] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143001] 千【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0143002] 欲【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0143003] 門【大】門問【宋】【元】【明】【宮】 [0143004] 明註曰大南藏作布 [0143005] 明註曰異南藏作惡 [0143006] 邪惡【大】惡邪【宋】【元】【明】【宮】 [0143007] 乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143008] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0143009] 婆【大】〔-〕【宮】 [0143010] 薩【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0143011] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0143012] 此眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143013] 言【大】*曰【宋】【元】【明】【宮】* [0143014] (釋初二十)十四字【大】〔-〕【宮】 [0143015] 義第二十【大】第二十一【宋】〔-〕【元】【明】 [0144001] 但求乃至譬如五十一字斷缺【宮】 [0144002] 思【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0144003] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144004] 歎【大】講【宋】【元】【明】【宮】 [0144005] 于【大】於【明】 [0144006] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144007] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0144008] 月【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0144009] 證【大】畢【宋】【元】【明】【宮】 [0144010] 盡【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0144011] 者【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0144012] (復次界)十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0144013] 也【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0144014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 知【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K14n0549_p0600b22; T25n1509_p0138b19)
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