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大智度論

大智[1]度論釋初品中三三昧[2]義第[3]三十二(卷第二十)

[4]【經】

「空三昧無相三昧無作三昧四禪四無量心四無色定八背捨八勝處九次第定十一切處

[5]【論】

問曰

何以故次三十七品後說八種法

答曰

三十七品是趣涅槃道行是道已得到涅槃城涅槃城有三門所謂空無相無作已說道次應說到處門四禪等是助開門法

復次三十七品是上妙法欲界心散亂行者依何地何方便得當依色界無色界諸禪定於四無量心八背捨八勝處九次第定十一切處中試心知得柔軟自在隨意不譬如御者試馬曲折隨意然後入陣十一切處亦如是觀取[A1]少許青色視一切物皆能使青一切黃一切赤一切白皆如是[6]於八勝處緣中自在二背捨觀身不淨第三背捨觀身還使淨四無量心慈觀眾生皆樂悲觀眾生皆苦喜觀眾生皆喜捨是三心但觀眾生無有憎愛

復次有二種觀一者得解觀二者實觀實觀者是三十七品以實觀難得故次第說得解[7]得解觀中心柔[8]易得實觀用實觀得入三涅槃門

問曰

何等空涅槃門

答曰

觀諸法[9]無我我所空諸法從因緣和合生無有作者無有受者是名空門

復次空門如〈忍智品〉中說

知是無我我所已眾生云何於諸法中心著行者思惟作是念「諸法從因緣生無有實法但有相而諸眾生取是相著我我所我今當觀是相有實可得不」審諦觀之都不可得若男相女相[10]異相等是相實皆不可得何以故諸法無我我所故空空故無男無女一異等法我所中名字是一是異以是故異法實不可得

復次四大及造色圍虛空故名為身是中內外入因緣和合生識種身得是種和合作種種事言語坐起去來於空六種和合中強名為男強名為女若六種是男應有六男不可以一作六六作一亦於地種中無男女相乃至識種亦無男女相若各各中無和合中亦無如六狗各各不能生師子和合亦不能生無性故

問曰

何以[11]故無男女雖神無有別即身分別有男女之異是身不得離身分身分亦不得離身如見身分足知有[12]有分法名為身足等身分異身身即是男女相

答曰

神已先破身相亦壞今當重說

若有是有分名身為各各分中具足有為身分分在諸分中若諸分中具足有[13]身者頭中應有腳何以故頭中具足有身故若身分分在諸分中是身與分無有異有分者隨諸分故

問曰

若足等身分與有分異是有咎今足等身分與有分[14]身法不異故無咎

答曰

若足等身分與有分不異頭即是足何以故二事是身不異故又身分多[15]分一不應多作一一作多

復次因無故果無非果無故因無身分與有分不異應果無故因無何以故因果一故

若一若異中求身不可得身無故何處有男女若有男女為即是身為異身身則[16]無可得若在餘法餘法非色故無男女之別但二世因緣和合以顛倒心故[17]為男女[18]

「俯仰屈申立去來  視瞻言語中無實
風依識故有所作  是識滅相念念無
彼此男女[19]有我心  無智慧故妄見有
骨鎖相連皮肉覆  機關動作如木人
內雖無實外似人  譬如洋金投水中
亦如野火焚竹林  因緣合故有聲出

如是等諸相如先所說此中應廣說是名無相門

無作者既知無相都無[20]所作是名無作門

問曰

是三種以智慧觀空觀無相[21]觀無作是智慧何以故名三昧

答曰

是三種智慧若不住定中則是狂慧多墮邪疑無所能作若住定中則能破諸煩惱得諸法實相

復次是道異一切世間與世間相違諸聖人在定中得實相說非是狂心語

復次諸禪定中無此三法不名為三昧何以故還退失墮生死故如佛說

「能持淨戒名比丘  能觀空名行定人
一心常懃精進者  是名真實行道人
於諸樂中第一者  斷諸渴愛滅狂法
捨五眾身及道法  是為常樂得涅槃

以是故三解脫門佛說名為三昧

問曰

今何以故名解脫門

答曰

行是法[1]時得解脫到無餘涅槃以是故名解脫門無餘涅槃是真解脫於身心苦得脫有餘涅槃為作門此三法雖非涅槃涅槃因故名為涅槃世間有因中說果果中說因

是空無相無作是定性是定相應心心數法隨行身業口業此中起心不相應諸行和合皆名為三昧譬如王來必有大臣營從三昧如王智慧如大臣餘法如營從餘法名雖不說必應有何以故定力不獨生不能獨有所作故是諸法共生共住共滅共成事互相利益

是空三昧二行一者觀五受眾一相異相無故「空」二者觀我我所法不可得故「無我」

無相三昧四行觀涅槃種種苦盡故名為「盡」三毒等諸煩惱火滅故名為「滅」一切法中第一故名為「妙」離世間故名為「出」

無作三昧[2]二行觀五受眾因緣生故「無常」身心惱故「苦」觀五受眾因四行煩惱有漏業和合能生苦果故名為「集」以六因生苦果故名為「因」四緣生苦果故名為「緣」不多不少等因緣生果故名為「生」觀五不受眾四行是八聖道分能到涅槃故「道」不顛倒故「正」一切聖人去處故「迹」愛見煩惱不遮故必「到」

是三解脫門在九地中四禪未到地禪中間三無色無漏性故

或有說者三解脫門一向無漏三三昧或有漏或無漏以是故三昧解脫有二名

如是說者在十一地六地三無色欲界及有頂地若有漏者繫在十一地無漏者不繫

喜根樂根捨根相應初學在欲界中成就在色無色界中如是等成就不成就不修如《阿毘曇》中廣說

復次有二種空義觀一切法空所謂眾生空法空

眾生空如上說法空者諸法自相空如佛告須菩提「色色相空識相空

問曰

眾生空法不空是可信法自相空是不可信何以故若法自相空則無生無滅無生無滅故無罪無福無罪無福故何用學道

答曰

有法空故有罪福若無法空不應有罪福何以故若諸法實有自性則無可壞性相不從因緣生若從因緣生便是作法若法性是作法則可破若言法性可作可破是事不然性名不作法不待因緣有諸法自性有自性有則無生者[3]先有故若無生則無滅生滅無故無罪福無罪福故何用學道若眾生有真性者則無能害無能利自性定故如是等人則不知恩義破業果報法空中亦無法空相汝得法空心著故而生是難是法空諸佛以憐愍心為斷愛結除邪見故說

復次諸法實相能滅諸苦[4]是諸聖人真[5]實行處若是法空有性者說一切法空時云何亦自空若無法空性汝何所難

以是二空能觀諸法空心得離諸法知世間虛誑如幻

如是觀空若取是諸法空相從是因緣生憍慢等諸結使言「我能知諸法實相」是時應學無相門以滅取空相故

若於無相中生戲論欲分別有所作著是無相是時復自思惟「我為謬錯諸法空無相[6]中云何得相取相作戲論是時應隨空無相行身口意不應有所作應觀無作相滅三毒不應起身口意業不應求三界中生身」如是思惟時還入無作解脫門

是三解脫門摩訶衍中是一法以行因緣故說有三種觀諸法空是名「空」於空中不可取相是時空轉名「無相」無相中不應有所作為三界生是時無相轉名「無作」

譬如城有三門一人身不得一時從三門入若入則從一門諸法實相是涅槃城城有三門無相無作若人入空門不得是空亦不取相是人直入事辦故不須二門若入是空門取相得是空於是人不[7]名為門通塗更塞若除空相是時從無相門入若於無相相心著生戲論是時除取無相相入無作門

阿毘曇義中是空解脫門緣苦諦攝五眾無相解脫門緣一法所謂數緣盡無作解脫門緣三諦攝五眾

摩訶衍義中是三解脫門緣諸法實相以是三解脫門觀世間即是涅槃何以故涅槃空無相無作世間亦如是

問曰

如經說涅槃一門今何以說三

答曰

先已說法雖一而義有三

復次應度者有三種愛多者見多者愛見等者

見多者為說空解脫門見一切諸法從因緣生無有自性[8]有自性故空空故諸見滅

愛多者為說無作解脫門見一切法無常從因緣生見已心厭離愛即得入道

見等者為說無相解脫門聞是男女等相無故斷愛一異等相無故斷見

佛或一時說二門或一時說三門菩薩應遍學知一切道故說三門

更欲說[1]餘事故三解脫門義略說

四禪有二種一者淨禪二者無漏禪云何名淨[2]有漏善五眾[3]云何名無漏無漏五眾是四禪中所攝

口業是色法餘殘非色法一切不可見無對

或有漏或無漏有漏者善有漏五眾無漏者無漏五眾皆是有為有漏者色界繫無漏者不繫

禪攝身業口業及心不相應諸行是非心非心數法非心相應禪攝受眾想眾及相應行眾是心數法亦心相應禪攝心但心

四禪或有隨心行非受相應或受相應非隨心行或隨心行亦受相應或非隨心行非受相應隨心行非受相應者四禪攝身業口業隨心行心不相應諸行及受受相應非隨心行者四禪攝心意識隨心行亦受相應者四禪攝想眾及相應行眾非隨心行亦非受相應者除四禪中攝隨心行心不相應諸行餘殘心不相應諸行

行相應亦如是

是四禪[4]三禪非隨覺行亦非觀相應

初禪或有隨覺行非觀相應或觀相應非隨覺行或有隨覺行亦觀相應或有非隨覺行非觀相應隨覺行非觀相應者初禪攝身業口業及隨覺行心不相應諸行及觀觀相應非隨覺行者[5]謂覺隨覺行亦觀相應者覺觀相應諸心心數法非隨覺行亦非觀相應者除隨覺行心不相應諸行餘殘心不相應諸行

四禪皆有因緣亦與因緣

四禪中

初禪或次第非與次第緣或次第亦與次第緣或非次第亦非與次第緣次第非與次第緣者未來世中欲生心心數法次第亦與次第緣者過去現在心心數法非次第亦不與次第緣者除未來世欲生心心數法餘殘未來世中心心數法身業口業及心不相應諸行

第二第三禪亦如是

第四禪次第不與次第緣者未來世中欲生心心數法及無想定若生若欲生次第亦與次第緣者過去現在心心數法非次第亦非與次第緣者除未來世中欲生心心數法餘殘未來世心心數法除心次第心不相應諸行餘殘心不相應諸行及身業口業

四禪中攝身業口業及心不相應諸[6]與緣非緣餘殘亦緣亦與緣

是四禪亦增上緣亦與增上緣

如是等《阿毘曇》分中廣分別

菩薩得禪方便及禪相[7]禪波羅蜜[8]中已廣說

問曰

是般若波羅蜜論議中但說諸法相空菩薩云何於空法中能起禪定

答曰

菩薩知諸五欲及五蓋從因緣生無自性空無所有捨之甚易眾生顛倒因緣故著此少弊樂而離禪中深妙樂菩薩為是眾生故起大悲心修行禪定

繫心緣中離五欲除五蓋入大喜初禪滅覺觀攝心深入內清淨得微妙喜入第二禪以深喜散定故離一切喜得遍滿樂入第三禪離一切苦樂除一切憂喜及出入息以清淨微妙捨而自莊嚴入第四禪

是菩薩雖知諸法空無相以眾生不知故以禪相教化眾生若實有諸法空是不名為空亦不應捨五欲而得禪無捨無得故今諸法空相亦不可得不應作是難言若諸法空云何能得禪

復次是菩薩不以取相愛[9]著故行禪如人服藥欲以除病不以美也為戒清淨智慧成就故行禪菩薩於一一禪中行大慈觀空於禪無所依止以五欲麁誑顛倒故以細微妙虛妄法治譬如有毒能治諸毒

[10]大智度論釋初品中四無量義第三十三

四無量心者

「慈」名愛念眾生常求安隱樂事以饒益之「悲」名愍念眾生受五道中種種身苦心苦「喜」名欲令眾生從樂得歡喜「捨」名捨三種心但念眾生不憎不愛

修慈心為除眾生中瞋覺故修悲心為除眾生中惱覺故修喜心[11]除不悅樂故修捨心為除眾生中愛憎故

問曰

四禪中已有四無量心乃至十一切處今何以故別說

答曰

雖四禪中皆[12]有是法若不別說名字則不知其功德譬如囊中[13]寶物不開出則人不知

若欲得大福德者為說「四無量心」患厭色如在牢獄為說「四無色定」於緣中不能得自在隨意觀所緣為說「八勝處」若有遮道不得通達為說「八背捨」心不調柔不能從禪起次第入禪為說「九次第定」不能得一切緣遍照隨意得解為說「十一切處」

若念十方眾生令得樂時心數法中生法名為慈是慈相應受識眾[14]是法起身業口業及心不相應諸行是法和合皆名為慈[15]名為慈故是法生以慈為主是故慈得名譬如一切心心數法雖皆是後世業因緣而但思得名於作業中思最有力故

捨亦如是

是慈在色界或有漏或無漏或可斷或不可斷亦在根本禪中亦禪中間三根相應除苦根[1]如是等《阿毘曇》分別說

取眾生相故有漏取相已入諸法實相故無漏

以是故《無盡意菩薩問》中說慈有三種一者眾生緣二者法緣三者無緣

問曰

是四無量心云何行

答曰

如佛處處經中說「有比丘以慈相應心無恚無恨[2]怨無惱廣大無量善修慈心得解遍滿東方世界眾生慈心得解遍滿南西北方四維上下——十方世界眾生[3]捨相應心亦如是

慈相應心者慈名心數法能除心中憒濁所謂瞋恨慳貪等煩惱譬如淨水珠著濁水中水即清

無恚恨者於眾生中若有因緣若無因緣而瞋若欲惡口罵詈殺害劫奪是名瞋[4]待時節得處所有勢力當加害是名恨以慈除此二事故名無瞋恨

無怨無惱恨即是怨初嫌為恨恨久成怨身口業加害是名惱

復次初生瞋結名為瞋瞋增長籌量持著心中未決了是名恨亦名怨若心已定無所畏忌是名惱

以慈心力除離此三事是名無瞋[5][6]無怨無惱此無瞋無恨無怨無惱佛以是讚歎慈心一切眾生皆畏於苦貪著於樂瞋為苦因緣慈是樂因緣眾生聞是慈三昧能除苦能與樂故一心懃精進行是三昧以是故無瞋無恨無怨無惱

「廣」「大」「無量」者[7]大心分別有三名

「廣」名一[8]「大」名高遠「無量」名下方及九方

復次下名「廣」中名「大」上名「無量」

復次緣四方眾生心是名「廣」緣四維眾生心是名「大」緣上下方眾生心是名「無量」

復次破瞋恨心是名「廣」破怨心是名「大」破惱心是名「無量」

復次一切煩惱心小人所行生小事故名為小復小於此故名瞋恨破是小中之小是名「廣」「大」「無量」所以者何大因緣常能破小事故

「廣心」者畏罪畏墮地獄故除心中惡法「大心」者信樂福德果報[9]除惡心「無量心」者為欲得涅槃故除惡心

復次行者持戒清淨故是「心廣」禪定具足故是「心大」智慧成就故是「心無量」

以是慈心念得道聖人是名「無量心」用無量法分別聖人故念諸天及人尊貴處故名為「大心」[10]念諸餘下賤眾生及三惡道是名「廣心」

於所愛眾生中以慈念廣於念已故名為「廣心」以慈念中人是名「大心」以慈念怨憎其功[11]德多故名「無量心」

復次為狹緣心故名為「廣」為小緣心故名為「大」為有量心故名為「無量」

如是等分別義

「善修」者是慈心牢固初得慈心不名為修非但愛念眾生中非但好眾生中非但益己眾生中非但一方眾生中名為「善修」久行得深[12]愛樂憎及中三種眾生正等無異十方五道眾生中以一慈心視之如父如母如兄弟姊妹子姪知識常求好事欲令得利益安隱如是心遍滿十方眾生中

如是慈心名「眾生緣」多在凡夫人行處或有學人未漏盡者行

「法緣」者諸漏盡阿羅漢辟支佛諸佛是諸聖人破吾我相滅一異相故但觀從因緣相續生諸欲[13]以慈念眾生時從和合因緣相續生但空五眾即是眾生念是五眾以慈念眾生不知是法空而常一心欲得樂聖人愍之令隨意得樂為世俗法故名為「法緣」

「無緣」者是慈但諸佛有何以故諸佛心不住有為無為性中不依止過去世未來現在世知諸緣不實顛倒虛誑故心無所緣佛以眾生不知[14]是諸法實相往來五道心著諸法分別取捨以是諸法實相智慧令眾生得之是名「無緣」

譬如給賜貧人或與財物或與金銀寶物或與如意真珠[15]眾生緣法緣無緣亦復如是是為略說慈心義

悲心[16]義亦如是以憐愍心遍觀十方眾生苦作是念「眾生可愍莫令受是種種苦」無瞋無恨無怨無惱心乃至十方亦如是

問曰

有三種眾生有受樂如諸天及人少分有受苦如三惡道及人中少分有受不苦不樂五道中少分云何行慈[17]者觀一切眾生皆受樂行悲者觀一切眾生皆受苦

答曰

行者欲學是慈無量心時先作願「願[18]諸眾生受種種樂」取受樂人相攝心入禪是相漸漸增廣即見眾生皆受樂譬如鑽火先以軟草乾牛𡱁火勢轉大能燒大濕木慈三昧亦如是初生慈願時唯及諸親族知識慈心轉廣怨親同等皆見得樂是慈禪定增長成就故

捨心亦如是

問曰

悲心中取受苦人相喜心中取受喜人相捨心中取何等相

答曰

取受不苦不樂人相行者以是心漸漸增廣盡見一切受不苦不樂

問曰

是三種心中應有福德是捨心於眾生不苦不樂有何等饒益

答曰

行者作是念「一切眾生離樂時得苦苦時即是苦得不苦不樂則安隱」以是饒益行者行慈喜心或時貪著[1]心生行悲[2]或時憂愁心生——以是貪憂故心亂入是捨心除此貪憂貪憂除故名為捨心

問曰

悲心捨心可知有別慈心令眾生樂喜心令眾生喜樂與喜有何等異

答曰

身樂名樂心樂名喜五識相應樂名樂意識相應樂名喜五塵中生樂名樂法塵中生樂名喜先求樂願令眾生得從樂因令眾生得喜如人憐愍貧人先施寶物是名樂後教令賣買得受五欲樂是名喜

復次欲界樂願令眾生得是名樂色界樂願令眾生得是名喜

復次欲界中五識相應樂初禪中三識相應樂三禪中一切樂是名樂欲界及初禪意識相應樂二禪中一切樂是名喜麁樂名樂細樂名喜因時名樂果時名喜初得樂時是名樂歡心內發樂相外現歌舞踊躍是名喜譬如初服藥時是名樂藥發遍身時是名喜

問曰

若爾者何以不和合二心作一無量而分[3]別為二法

答曰

行者初心未攝未能深愛眾生故但與樂攝心深愛眾生故與喜以是故先樂而後喜

問曰

若爾者何以不慈喜次第

答曰

行慈心時愛眾生如兒子願與樂出慈三昧故見眾生受種種苦發深愛心憐愍眾生令得深樂譬如父母雖常愛子若得病急是時愛心轉重菩薩亦如是入悲心觀眾生苦憐愍心生便與深樂以是故悲心在中

問曰

若如是深愛眾生復何以行捨心

答曰

行者如是觀常不捨眾生[4]念捨是三種心何以故妨廢餘法故亦以是慈心欲令眾生樂而不能令得樂悲心欲令眾生離苦亦不能令得離苦行喜心時亦不能令眾生得大喜此但憶想未有實事欲令眾生得實事當發心作佛行六波羅蜜具足佛法令眾生得是實樂以是故捨是三心入是捨心

復次如慈喜心愛深故捨眾生難入是捨心故易得出離

問曰

菩薩行六波羅蜜乃至成佛亦不能令一切眾生離苦得[5]何以[6]故但言「是三心憶想心生無有實事」

答曰

是菩薩作佛時雖不能令一切眾生得樂但菩薩發大誓願從是大願得大福德果報得大報故能大饒益凡夫聲聞行是四無量[7]自調自利故亦但空念眾生諸菩薩行是慈心欲令眾生離苦得樂從此慈心因緣亦自作福德亦教他作福德受果報時或作轉輪聖王多所饒益菩薩或[8]時出家行禪引導眾生教令行禪得生清淨界受無量心樂若作佛時共無量阿僧祇眾生入無餘涅槃比於空心願益是為大利乃至舍利餘法多所饒益

復次若一佛盡度一切眾生餘佛則無所復度是則無未來佛為斷佛種有如是等過以是故一佛不度一切眾生

復次是眾生性從癡而有非實定法三世十方諸佛求眾生實不可得云何盡度一切

問曰

若空不可[9]得盡度者少亦俱空何以度少

答曰

我言「三世十方佛求一切眾生不可得故無所度」汝難言「何以不盡度」是為墮負處汝於負處不能自拔而難言「無眾生中多少一種何以度少」是為重墮負處

復次諸法實相第一義中則無眾生亦無度但以世俗法故說言有度汝於世俗中求第一義是事不可得譬如瓦石中求珍寶不可得

復次諸佛從初發心乃至法盡於其中間所有功德皆是作法有限有量[10]有初有後[11]故所度眾生亦應有量不應以隨因緣果報有量法盡度無量眾生[12]大力士弓勢雖大箭遠必墮亦如劫盡大火燒三千世界明照無量雖久必滅菩薩成佛亦如是從初發意執精進弓用智慧箭深入佛法大作佛事亦必當滅菩薩得一切種智時身出光明照無量世界一一光明變化作無量身度十方無量眾生涅槃後八萬四千法聚舍利化度眾生如劫盡火照久亦復滅

問曰

汝自言「光明變化作無量身度十方無量眾生」今何以言「有量因緣故所度亦應有量」

答曰

「無量」有二種

一者實無量諸聖人所不能量譬如虛空涅槃眾生性是不可量

二者有法可量但力劣者不能量譬如須彌山大海水斤兩[13]渧數多少諸佛菩薩能知諸天世人所不能知佛度眾生亦如是諸佛能知但非汝等所及故言「無量」

復次諸法因緣和合生故無有自性自性無故常空常空中眾生不可得如佛說

「我坐道場時  智慧不可得
[1]拳誑小兒  以度於一切
諸法之實相  則是眾生相
若取眾生相  則遠離實道
常念常空相  是人非行道
不生滅法中  而作分別相
若分別憶想  則是魔羅網
不動不依止  是則為法印

問曰

若樂有二分慈心喜心悲心觀苦何以不作二分

答曰

樂是一切眾生所愛重故作二分是苦不愛不念故不作二分又受樂時心軟受苦時心堅

如阿育王弟[2]違陀輸七日作閻浮提王得上妙自恣五欲過七日已阿育王問言「閻浮提主受樂歡暢不」答言「我不見不聞不覺何以故旃陀羅日日振鈴高聲唱『七日中已爾許日過過七日已汝當死』我聞是聲雖作閻浮提王上妙五欲憂苦深故不聞不見

以是故知苦力多樂力弱若人遍身受樂得一處針刺眾樂[3]皆失但覺刺苦樂力弱故二分乃強苦力多故一處足明

問曰

行是四無量心得何等果報

答曰

佛說入是慈三昧現在得五功德入火不燒中毒不死兵刃不傷終不橫死善神擁護以利益無量眾生故得是無量福德以是有漏無量心緣眾生故生清淨處所謂色界

問曰

何以故佛說慈報生梵天上

答曰

以梵天眾生所尊貴皆聞皆識故佛在天竺國天竺國常多婆羅門婆羅門法所有福德盡願生梵天若眾生聞行慈生梵天皆多信向行慈法以是故說行慈生梵天

復次斷婬欲天皆名為梵說梵皆攝色界以是故斷婬欲法名為梵行離欲亦名梵若說梵則攝四禪四無色定

復次覺觀難滅故不說上地名譬如五戒中口律儀但說一種不妄語則攝三事

問曰

慈有五功德捨何以不說有功德

答曰

如上譬喻說一則攝三事此亦如是若說慈則已說悲

復次慈是真無量慈為如王餘三隨從如人民所以者何先以慈心欲令眾生得樂見有不得樂者故生悲心欲令眾生離苦心得法樂故生喜心於三事中無憎無愛無貪無憂故生捨心

復次慈以樂與眾生故《增一阿含》中說有五功德悲心於摩訶衍經處處說其功德如《明網菩薩經》中說「菩薩處眾生中行三十二種悲漸漸增廣轉成大悲」大悲是一切諸佛菩薩功德之根本是般若波羅蜜之母諸佛之祖母菩薩以大悲心故得般若波羅蜜得般若波羅蜜故得作佛如是等種種讚大悲捨心餘處亦有讚

悲二事[A2]偏大故佛讚其功德慈以功德難有故悲以能成大業故

問曰

佛說「四無量功德慈心好修善修福極遍淨天悲心好修善修福極虛空處喜心好修善修福極識處捨心好修善修福極無所有處」云何言「慈果報應[4]生梵天上」

答曰

諸佛法不可思議隨眾生應度者如是說

復次從慈定起迴向第三禪易從悲定起向虛空處從喜定起入識處從捨定起入無所有處易故

復次慈心願令眾生得樂此果報自應受樂三界中遍淨最為樂故言福極遍淨

悲心觀眾生老殘害苦行者憐愍心生云何令得離苦若為除內苦外苦復來若為除外苦內苦復來行者思惟有身必有苦唯有無身乃得無苦虛空能破色是故福極虛空處

喜心欲與眾生心識樂心識樂者心得離身如鳥出籠虛空處心雖得出身猶繫心[5]虛空識處無量於一切法中皆有心識識得自在無邊以是故喜福極在識處

捨心者捨眾生中苦樂苦樂捨故得真捨法所謂無所有處以是故捨心福極無所有處

如是四無量但聖人所得非凡夫

復次佛知未來世諸弟子鈍根故分別著諸法錯說四無量相「是四無量心眾生緣故但是有漏但緣欲界故無色界中無何以故無色界不緣欲界故」為斷如是人妄見故說四無量心無色界中佛以四無量心普緣十方眾生故亦應緣無色界中如《無盡意菩薩問》中說「慈有三種眾生緣法緣無緣」論者言「眾生緣是有漏無緣是無漏法緣或有漏或無漏

如是種種略說四無量心

四無色定者虛空處識處無所有處非有想非無想處

是四無色有三種一者有垢二者生得三者行得

有垢者無色中攝三十一結及此結使中起心相應行

生得者行是[1]四無色定業報因緣故生無色界得不隱沒無記四眾

行得者觀是色麁惡重苦老病殺害等種種苦惱因緣如重病如癰瘡如毒刺皆是虛誑妄語應當除却如是思惟已過一切色相滅一切有對相不念一切異相入無邊虛空處定

問曰

云何能滅是三種相

答曰

是三種相皆從因緣和合生故無自性自性無故是三種虛誑無實易可得滅

復次是色分別分分破散後皆無以是故若後無今亦無眾生顛倒故於和合色中取一相異相心著色相我今不應隨愚人學當求實事實事中無是一相異相

復次行者作是念「我若除却離諸法得利為深我先捨財物妻子出家得清淨持戒心安隱不怖不畏離諸欲諸惡不善法離生喜樂得初禪離覺觀內清淨故得第二禪中大喜樂離喜在第三禪地於諸樂中最第一捨是樂得念捨清淨第四禪今捨是四禪應更得妙定」以是故過是色相滅有對相不念異相

佛說三種色「有色可見有對有色不可見有對有色不可見無對」過色相者是可見有對色滅有對相者是不可見有對色不念異相者是不可見無對色

復次眼見色壞故名過色耳聲鼻香舌味身觸壞故過有對相於二種餘色[2]及無教色種種分別故名異相

如是觀離色界中[3]得無邊虛空處得三無色因緣方便如〈禪波羅蜜品〉中說

是四無色一常有漏三當分別虛空處或有漏或無漏有漏者虛空處攝有漏四眾無漏者虛空處攝無漏四眾識處無所有處亦如是一切皆有為

善有漏虛空處是有報無記及無漏虛空處是無報識處無所有處亦如[4]善非有想非無想處[5]是有報無記非有想[6]非無想處是無報

善四無色[7]定是可修無記四無色定非可修

隱沒者是有垢不隱沒者是無垢

[8]三中有漏者[9]是有無漏者[10]是非有

四無色定攝心心數法是相應因心不相應諸行是非相應因

有善法非四無色中有四無色中非善法有亦善法亦四無色中有非善法亦非四無色中有善法非四無色者一切善色眾及四無色不攝[11]四眾及智緣盡有四無色中非善法者無記四無色[12]亦善法亦[13]四無色者善四無色[14]有非善法亦非四無色者一切不善五眾及無記色眾及四無色不攝無記四眾虛空及非智緣盡

不善法中不相攝

有無記法非四無色有四無色非無記法有亦無記法亦四無色有非無記亦非四無色有無記法非四無色者無記色眾及四無色不攝無記四眾虛空及非智緣盡[15]有四無色中非無記法者善四無色亦無記法亦四無色者無記四無色亦非無記法亦非四無色者不善五眾善色眾無色不攝善四眾及智緣盡

或漏非四無色或四無色非漏或漏亦四無色或非漏亦非四無色漏非四無色者一漏及二漏少分四無色非漏者漏不攝四無色亦漏亦四無色者二漏少分非漏非四無色者色眾及漏[16]無色不攝四眾及無為法

或有漏非四無色或四無色非有漏或有漏亦四無色或非有漏非四無色有漏非四無色者有漏色眾及無色不攝有漏四眾四無色非有漏者三無色少分亦有漏亦四無色者一無色及三無色少分亦非有漏非四無色者無漏色眾無色不攝無漏四眾及三無為

或無漏非四無色或四無色非無漏或無漏亦四無色或非無漏亦非四無色無漏非四無色者無漏色眾及無色不攝無漏四眾及三無為四無色非無漏者一無色及三無色少分亦無漏亦四無色者三無色少分非無漏非四無色者有漏色眾及無色不攝有漏四眾

虛空處或見諦斷或思惟斷或不斷見諦斷者信行法行人[17]見諦忍斷何者是二十八使及二十八使相應虛空處及此起心不相應諸行思惟斷者學見道用思惟斷何者是思惟所斷三使及此相應虛空處及此起心不相應諸行及無垢有漏虛空處不斷者無漏虛空處

識處無所有處亦如是

非有想非無想處或見諦斷或思惟斷見諦斷者信行法行人用見諦忍斷何者是二十八使及此相應非有想非無想處及此起心不相應諸行思惟斷者學見道用思惟斷何者是思惟所斷三使及此相應非有想非無想處及此起心不相應諸行及無垢非有想非無想處

四無色中攝心不相應諸行是非[18]非心數法非心相應受眾想眾及此相應行眾[1]是心數法亦心相應獨心

四無色或有隨心行非受相應或受相應非隨心行或隨心行亦受相應或非隨心行非受相應隨心行非受相應者隨心行心不相應諸行及受受相應不隨心行者心是隨心行亦受相應者想眾及此相應行眾非隨心行非受相應者除隨心行心不相應諸行餘殘心不相應諸行

[2]想相應行相應亦應如是說

虛空處或從身見因不還與身見作因或從身見因亦還與身見作因或不從身見因亦不還與身見作因

從身見因不還與身見作因者除過去現在見苦斷諸使及此相應虛空處亦除過去現在見集斷諸[3]邊結及此相應虛空處[4]亦除未來世中身見[5]及相應虛空處亦除身見生老住滅餘殘有垢虛空處

從身見因亦還與身見作因者上所除者是

亦不從身見因亦不還與身見作因者無垢虛空處

識處無所有處非有想非無想處亦如是

四無色[6]定一切有因緣亦與因緣

虛空處或次第不與次第緣或次第亦與次第緣或非次第亦[7]不與次第緣

次第不與次第緣者未來世中欲生心心數[8]法虛空處及阿羅漢過去現在最後滅時心心數虛空處

次第亦與次第緣者除過去現在阿羅漢最後滅時心心數虛空處餘殘過去現在心心數法虛空處

非次第亦不與次第緣者除未來世中欲生心心數虛空處餘殘未來世中心心數虛空處及心不相應諸行

識處無所有處亦如是

非有想非無想處或次第不與次第緣或次第亦與次第緣或非次第亦不與次第緣

次第不與次第緣者未來世中欲生心心數法非有想非無想處及阿羅漢過去現在最後滅時心心數法非有想非無想處及滅受想若生若欲生

次第亦與次第緣者除過去現在阿羅漢最後滅時心心數非有想非無想處餘殘過去現在心心數非有想非無想[9]

非次第亦非與次第緣者除未來世中欲生心心數非有想非無想處餘殘未來世中心心數非有想非無想處除心次第心不相應諸行餘殘心不相應諸行

四無色中攝諸心心數法有緣亦與緣緣四無色攝心不相應諸行非緣與緣緣

四無色皆是增上亦與增上緣

如是等種種分別四無色如《阿毘曇》分中說此中應廣說

問曰

摩訶衍中四無色云何

答曰

與諸法實相共智慧行是摩訶衍中四無色

問曰

何等是諸法實相

答曰

諸法諸法自性空

問曰

色法和合分別因緣故空此無色中云何空

答曰

色是眼見耳聞麁事能令空何況不可見無有對不覺苦樂而不空

復次色法分別乃至微塵皆散滅歸空是心心數法在日月時節[10]須臾頃乃至一念中不可得

是名四無色定義

如是等種種略說四無色

大智[11]度論卷第二十


校注

[0206001] 度【大】〔-〕【石】 [0206002] (義第三十二(卷第二十))九字【大】〔-〕【石】〔義〕-【宋】義第三十二=四禪四無量心四無色定【元】【明】 [0206003] 三十二【大】二十六【宮】 [0206004] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0206005] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】 [0206006] 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0206007] 觀得解觀【大】〔-〕【宮】 [0206008] 軟【大】濡【石】 [0206009] 無【大】〔-〕【宋】【宮】 [0206010] 異【大】〔-〕【石】 [0206011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0206012] 有【大】有身【元】【明】 [0206013] 身【大】分【宮】 [0206014] 身法【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0206015] 分【大】分少【宋】 [0206016] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0206017] 為【大】有【石】 [0206018] 說【大】偈說【宋】【元】【明】【宮】 [0206019] 有【大】生【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0206020] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0206021] 觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0207001] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0207002] 二【大】十【元】【明】 [0207003] 先【大】無【宋】 [0207004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0207005] 實【大】〔-〕【宮】【石】 [0207006] 中【大】空【宮】 [0207007] 名【大】得【明】 [0207008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0208001] 餘【大】行餘【宋】【元】【明】【宮】 [0208002] 禪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0208003] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0208004] 中三禪【大】三禪中二禪【元】【明】 [0208005] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0208006] 行【大】行是【宋】【元】【明】【宮】 [0208007] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0208008] 中【大】〔-〕【宮】 [0208009] 著【大】著得【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0208010] (大智三)十六字【大】〔-〕【元】【明】【宮】【石】 [0208011] 除【大】除眾生【宋】【元】【明】 [0208012] 有【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0208013] 寶【大】其寶【宋】【元】【明】【宮】 [0208014] 是【大】是名心數【元】【明】 [0208015] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0209001] 根【大】相【石】 [0209002] 怨【大】怒【石】 [0209003] 悲【大】慈悲【石】 [0209004] 待時【大】時待【石】 [0209005] 無恨【大】〔-〕【宮】 [0209006] 恨【大】瞋【宋】 [0209007] 大【大】〔-〕【元】【明】 [0209008] 方【大】方大【宋】【石】 [0209009] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0209010] 念【大】〔-〕【宮】【石】 [0209011] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0209012] 愛【大】〔-〕【石】 [0209013] 以【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0209014] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0209015] 眾【大】緣眾【宋】【元】【明】【宮】 [0209016] 義【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0209017] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0209018] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0210001] 心【大】眾【元】【明】 [0210002] 心【大】心得苦時即是苦得不苦不樂則安隱以是饒益行者行慈喜心或時貪著心生行悲心或時【石】 [0210003] 別【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0210004] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0210005] 樂【大】樂樂【石】 [0210006] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0210007] 自調【大】〔-〕【宮】 [0210008] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0210009] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0210010] 有【大】〔-〕【宮】【石】 [0210011] 故【大】有故【宮】【石】 [0210012] 大【大】天【宮】【石】 [0210013] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0211001] 拳【大】捲【石】 [0211002] 違【大】韋【元】【明】 [0211003] 皆【大】都【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0211004] 生【大】〔-〕【石】 [0211005] 虛【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0212001] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0212002] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212003] 染【大】深【宮】 [0212004] 是【大】是非有想非無想處【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0212005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0212006] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212007] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0212008] 一【大】一是【元】【明】 [0212009] 是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0212010] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0212011] 四【大】善四【元】【明】 [0212012] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0212013] 四【大】有四【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0212014] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0212015] 有【大】〔-〕【宋】【宮】 [0212016] 無【大】以無【宋】【元】【明】【宮】 [0212017] 見【大】〔-〕【宋】【宮】 [0212018] 心【大】心數【宋】【元】【明】【宮】 [0213001] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0213002] 想【大】相【宋】【宮】 [0213003] 邊【大】遍【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0213004] 亦【大】及【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0213005] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0213006] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0213007] 不【大】*非【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0213008] 法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0213009] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0213010] 須臾頃【大】頃須臾【宋】【元】【明】須臾須【宮】 [0213011] 度【大】〔-〕【石】
[A1] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K14n0549_p0695c17)
[A2] 偏【CB】【麗-CB】遍【大】(cf. K14n0549_p0703b21)
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