[14]大智度初品中放光釋論第十四之餘(卷第八)
[15]【經】
爾時,世尊以常光明遍照三千大千[16]世界,亦至東方如恒河沙等諸佛世界,乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者,必得阿耨多羅三藐三菩提。
[17]【論】
問曰:
上已舉身微笑及放毛孔光明,今何以復放常光而照十方?
答曰:
有人見異光明,謂非佛光。
見佛常光轉大,心則歡喜,此實佛光,便[18]畢至阿耨多羅三藐三菩提。
問曰:
云何為「常光」?
答曰:
佛身四邊各一丈光明,菩薩生便有此,是三十二相之一,名為丈光相。
問曰:
佛何以故光常一丈而不多?
答曰:
一切諸佛常光無量,常照十方世界。
釋迦牟尼佛神通身光無量,或一丈、百丈、[19]千萬億,乃至滿三千大千世界;乃至十方,如諸佛常法。
但於五濁世為眾生少德、少智故,受一丈光明;若受多光,今眾生薄福鈍根,目不堪其明。如人見天身眼則失明,以光盛眼微故。
若眾生利根福重,佛則為之現無量光明。
復次,有人見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之餘賜諸群下,得者大[1]喜;佛亦如是,有人見佛種種餘光心不歡喜,見佛常光,[2]必至阿耨多羅三藐三菩提。
【經】
爾時,世尊出廣長舌相,遍覆三千大千世界,[3]熙怡[4]而笑。從其舌根出無量千萬億[5]光,是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上,皆有化佛結[6]加趺坐,說六波羅蜜;眾生聞者,必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河沙等諸佛世界,皆亦如是。
【論】
問曰:
如佛世尊大德尊重,何以故出廣長舌,[7]似如輕相?
答曰:
上三種放光,照十方[8]眾生令得度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜;摩訶般若波羅蜜甚深,難解、難知、難可信受,是故出廣長舌為證。舌相如是,語必真實。
如昔一時佛於舍[9]婆提國受歲竟,阿難從佛遊行諸國,欲到婆羅門城。
婆羅門城王知佛神德,能化眾[10]人感動群心,今來到此,誰復樂我?便作制限:「若有與佛食、聽佛語者,輸五百金錢。」
作制限後,佛到其國,將阿難持鉢入城乞食。城中眾人皆閉門不應,佛空鉢而出。
是時,一家有一老使人,持破瓦器,盛臭[11]𤄜淀,出門棄之,見佛世尊空鉢而來。老使人見佛相好:金色、白[12]毛、肉髻、丈光,鉢空無食;見已思惟:「如此神人應食天廚,今自降身持鉢行乞,必是大慈愍一切故。」信心清淨,欲好供養,無由如願;慚愧白佛:「思欲設供,更不能得,今此弊食,佛須者可取!」
佛知其心信敬清淨,伸手以鉢受其施食;佛時即笑,出五色光,普照天地,還從眉間相入。
阿難合掌長跪白佛:「唯然!世尊!今笑因緣,願聞其意!」
佛告阿難:「汝見老女人信心施佛食不?」
阿難言:「見。」
佛言:「是老女人施佛食故,十五劫中天上人間受福快樂,不墮惡道;後得男子身,出家學道,成辟支佛,入無餘涅槃。」
爾時佛邊有一婆羅門立,說[13]偈言:
是時,佛出廣長舌,覆面上至髮際,語婆羅門言:「汝見經書,頗有如此舌人而作妄語不?」
婆羅門言:「若人舌能覆鼻,言無虛妄,何況乃至髮際?我心信佛必不妄語,不解小施報多如是!」
佛告婆羅門:「汝頗曾見世所希有難見事不?」
婆羅門言:「見!我曾共婆羅門道中行,見一尼拘盧陀樹,蔭覆賈客五百乘車,蔭猶不盡,是謂希有難見事也!」
佛言:「此樹種子,其形大小?」
答言:「大如芥子三分之一。」
佛言:「誰當信汝言者?樹大乃爾,而種子[14]甚小!」
婆羅門言:「實爾!世尊!我眼見之,非虛妄也。」
佛言:「我亦如是,見老女人淨[15]信心施[16]佛,得大果報,亦如此樹,因少報多;又是如來福田良美之所致也。」
婆羅門心開意解,五體投地悔過向佛:「我心無[17]狀,愚不信佛。」
佛為種種說法,得初道果;即時舉手大發聲言:「一切眾人!甘露門開,如何不出!」
城中一切諸婆羅門,皆送五百金錢與王,迎佛供養,皆言:「得甘露味,誰當惜此五百金錢!」眾人皆去,制限法破。
是婆羅門王亦共臣民歸命佛法,[18]城人一切皆得淨信。
如是佛出廣長舌相,為不信者故。
問曰:
如為婆羅門出舌相覆面,今舌相光明,何以乃至三千大千世界?
答曰:
覆面髮際,為小信故;今為般若波羅蜜大事興故,廣長舌相覆三千大千世界。
問曰:
是一城中人,盡得見此覆面舌相,猶尚為難;何況今說摩訶般若波羅蜜,一切大會,此及他方無量眾集而得盡見?
又以人目所[19]覩不過數里,今言遍三千大千世界,無乃大而難信!
答曰:
佛以方便借其神力,能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。若不加神力,雖復十住亦不知佛心;若加神力,乃至畜生能知佛心。
如《般若波羅蜜》後品中說:「一切眾人皆見阿閦佛會,與眼作對。」
亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴淨。阿難言:「唯願欲見。」佛時即令一切眾會皆見無量壽佛世界嚴淨。
見佛舌相,亦復如是。
佛以廣長舌相遍覆三千大千世界已,然後便笑。笑因緣,如上說。
問曰:
前已出舌相光明,今何以故舌[20]根復放光明?
答曰:
欲令一切得重信故。
又以舌相色如珊瑚,金光明淨共相發起,故復放光。
復次,是諸光明變成千葉金色寶華。從舌[21]相出此千葉金色寶華,光明徹照,如日初出。
問曰:
何以故光明中變化作此寶華?
答曰:
佛欲坐故。
問曰:
諸床可坐,何必蓮華?
答曰:
床為世界白衣坐法。
又以蓮華[22]軟淨,欲現神力,能坐其上令[23]花不壞故;又以莊嚴妙法座故;又以諸華皆小,無如此華香淨大者。人中蓮華,大不過尺;漫陀耆尼池及阿[1]那婆達多池中蓮華,大如車蓋;天上寶蓮華復大於此,是則可容結加趺坐。佛所坐華,復勝於此百千萬倍。
又如此[2]華華臺,嚴淨香妙可坐。
復次,劫盡燒時,一切皆空;眾生福德因緣力故,十方風至,相對相觸,能持大水;水上有一千頭人,二千手足,名為韋紐;是人臍中出千葉金色妙寶蓮花,其光大明,如萬日俱照;華中有人結加趺坐,此人復有無量光明,名曰梵天王;此梵[3]天王心生八子,八子生天地人民。
是梵天王於諸婬瞋已盡無餘,以是故言:「若有人修禪淨行,斷除婬欲,名為行梵道。」
佛轉法輪,或名法輪,或名梵輪。是梵天王坐蓮華上,是故諸佛隨世俗故,於寶[4]華上結加趺坐,說六波羅蜜。聞此法者,[5]畢至阿耨多羅三藐三菩提。
問曰:
釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛,云何一時能說法耶?如《阿毘曇》說:「一時無二心。」若化佛語時,化主應默;化主語時,化亦應默。云何一時皆說六波羅蜜?
答曰:
如此說者,外道及聲聞變化法耳。
如佛變化,無量三昧力不可思議,是故佛自語時,無量千萬億化佛亦一時皆語。
又諸外道及聲聞,化不能作化;如佛世尊,化復作化。
諸外道及聲聞,滅後不能留化;如佛世尊[6]自身滅度後,復能留化如佛無異。
復次,《阿毘曇》中,一時無二心;今佛亦如是,當化語時,亦不有心;佛心念化,欲令化語即便皆語。
問曰:
佛今欲說般若波羅蜜,何以令化佛說六波羅蜜?
答曰:
是六波羅蜜及般若波羅蜜,一法無異。
是五波羅蜜不得般若波羅蜜,不名波羅蜜。如檀波羅蜜,不得般若波羅蜜,沒在世界有盡法中,或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃;若得般若波羅蜜共合,是名波羅蜜,能至佛道。以是故般若波羅蜜與六波羅蜜,一法無異。
般若波羅蜜有二種:一者莊嚴,二者未莊嚴。如人著好瓔珞莊嚴其身,有人不著,名未莊嚴。亦如國王將諸[7]官從,是名王來;若無官從,是名獨身。
問曰:
若佛有如是大神力,無數千萬億化佛,乃至十方說六波羅蜜度脫一切,應盡得度,不應有殘!
答曰:
有三障:三惡道中眾生不能解知;人中、天上,若大小,若大老,若大病;及上無色、無想天——皆不能聞、不能知。
問曰:
諸能聞、能知者,何以不皆得道?
答曰:
是亦不應盡得道。何以故?結使、業障故。有人於結使重,常為結使覆心,以是故不盡得道。
問曰:
當[10]令十方諸佛,亦應遣化說六波羅蜜,我等亦無三障,何以不聞?
答曰:
當[11]今眾生,生在惡世,則入三障中!
生在佛後,不善業報,或有世界惡罪業障,或有厚重結使障。墮在佛後,人多為厚重結使所障:或婬欲薄而瞋恚厚,瞋恚薄而婬欲厚,婬欲薄而愚癡厚,愚癡薄而瞋恚厚,如是等展轉互有厚薄。
是結使障故,不聞、不知化佛說法,不見諸佛光明,何況得道!
譬如日出,盲人不見,便謂世間無有日月,[12]日有何咎!
又如雷電震地,聾人不聞,[13]聲有何過!
今十方諸佛常說經法,常遣化佛至十方世界說六波羅蜜,罪業、[14]盲聾故,不聞法聲;以是故不盡聞見。雖復聖人有大慈心,不能令皆聞、皆見。若罪欲滅、福將生者,是時乃得見佛聞法。[15]
【經】
爾時,世尊故在師子座,入師子遊戲三昧,以神通力感動三千大千[16]世界,六種震動。
【論】
問曰:
此三昧何以名「師子遊戲」?
答曰:
譬如師子搏鹿,自在戲樂;佛亦如是,入此三昧,能種種迴轉此地,令六[17]反震動。
復次,師子遊戲,譬如師子戲日,諸獸安隱;佛亦如是,入是三昧時,震動三千大千世界,能令三惡眾生一時得息,皆得安隱。
復次,佛名人師子,師子遊戲三昧,是佛戲三昧也。入此三昧時,令此大地六種震動,一切地獄惡道眾生,皆蒙解脫得生天上,是名為戲。
問曰:
佛何以[18]故入此三昧?
答曰:
欲動三千大千世界,出三惡[19]道眾生,著[20]二道中故。
復次,上三種變化,出自佛身,人或信心不[21]深;今動大地,欲令眾生知佛神力無量,能令外物皆動,信淨心喜,皆得離苦。
問曰:
有諸阿羅漢及諸天亦能動地,何以獨言是佛神力?
答曰:
諸阿羅漢及諸天不能具足動,唯佛世尊能令大地六種震動。
問曰:
佛何以故震動三千大千世界?
答曰:
欲令眾生知一切皆空、無常故。有諸人言:「大地及日月、須彌、大海,是皆有常。」是以世尊六種動地,示此因緣,令知無常。
復次,如人欲染衣,先去塵[1]土;佛亦如是,先令三千世界眾生見佛神力,敬心柔[2]軟,然後說法,是故六種動地。
[3]云何六種動?
【經】
東[4]涌西沒,西涌東沒;南涌北沒,北涌南沒;邊涌中沒,中涌邊沒。
【論】
問曰:
何以故正有六種動?
答曰:
地動有上、中、下。
中者,有四:或東、西、南、北,或東、西、邊、中,或南、北、邊、中。
上者,六種動。
有種種因緣令地大動,如佛告阿難:「八因八緣,令地震動。」如別說。
復次,有人言:「四種地動:火動,龍動,金翅鳥動,天王動。」二十八宿,[7]月月一周繞:
若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿,是六種宿中,爾時地動若崩,是動屬火神;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。
若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿,是六種宿中,爾時,地動若崩,是動屬龍神;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。
若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿,是六種宿中,[8]爾時,若地動若崩,是動屬金翅鳥;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。
若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿,是九種宿中,爾時地動若崩,是動屬天帝;是時安隱[9]豐雨,宜五穀,天子吉,大臣受福,萬民安隱。
復次,地動因緣有小有大,有動一閻浮提,有動四天下、[10]一千、二千、三千大千世界。小動以小因緣故:若福德人若生若死,一國地動,是為小動。大動大因緣故:如佛初生時、初成佛時、將滅度時,三千大千世界皆為震動,是為大動。
今佛欲大集眾生故,令此地六種震動。
復次,《般若波羅蜜》中授諸菩薩記,當得作佛;佛為天地大主,是時地神大喜:「我今得主!」是故地動。譬如國主初立,臣民喜慶,皆稱萬歲,踊躍歌舞。
復次,三千大千世界眾生福德因緣故,有此大地山河樹木一切眾物,而眾生不知無常!是故佛以福德智慧大力,動此世界眾生福德,令知微薄,一切磨滅,皆歸無常。
【經】
地皆柔軟,令眾生和[11]悅。
【論】
問曰:
地動,云何能令眾生心得和悅?
答曰:
心隨身故,身得樂事,心則欣悅。[12]悅者,共住之人及便身之具,能令心悅。今以是三千大千世界雜惡眾生其心麁獷,無有善事;是故世尊動此大地,令皆柔軟,心得利益。
譬如三十三天王歡樂園中,諸天入者,心皆柔軟,歡樂和悅,麁心不生;若阿修羅起兵來時,都無鬪心。是時,釋提婆那民將諸天眾入麁澁園中,以此園中樹木華實氣不和悅,麁澁惡故,諸天人眾鬪心即生。佛亦如是,以此大地麁澁弊惡故,變令柔軟,使一切眾生心得喜悅。
又如呪術藥草熏人鼻時,恚心便生,即時鬪諍;復有呪術藥草[13]能令人心和悅歡喜,敬心相向。呪術[14]草藥尚能如此,何況三千大千世界地皆柔軟?
【經】
[15]是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處,即時解脫,得生天上,從四天王天處乃至他化自在天[16]處。
【論】
問曰:
若佛入師子遊戲三昧,能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆得解脫,生四天處乃至他化自在天者,復何用修福行善,乃得果報?
答曰:
此如上說,福德多者,見光得度;罪垢深者,地動乃[17]悟。
譬如日出照蓮華池,熟者先開,生者未敷。佛亦如是,先放光明,福熟智利,先得解脫;其福未熟,智心不利,是故未得。佛大慈悲,等度一切,無憎愛也。
亦如樹果,人動其樹,熟者先墮;佛亦如是,是三千大千世界如樹,動之者佛;先度者果熟,未度者果生。
問曰:
何以故善心因緣生欲界天,不生色界及無色界?
答曰:
佛欲度此眾生令得道證。無色界中以無身故,不可為說法;色界中則無厭心,難可得道,禪樂多故,慧心則鈍。
復次,佛以神通感動,令此三千大千世界地皆柔軟,眾生心信得歡喜故,生欲界天;不[18]行四禪及四空定故,不得生色、無色界。
問曰:
五[19]眾無常、空、無我,云何生天人中?誰死誰生者?
答曰:
是事,〈讚菩薩品〉中已廣說,今當略答:汝言「五眾無常、空、無我」者,是般若波羅蜜中,五眾無有常無常、有空無空、有我無我。若如外道求索實我,是不可得;但有假名,種種因緣[20]和合而有,[21]有此名字。
譬如幻人相殺,人見其死;幻術令起,人見其生;生死名字,有而無實。世界法中實有生死,實相法中無有生死。
復次,生死人有生死,不生死人無生死。何以故?不生死人以大智慧能破生相。如說[22]偈言:
【經】
是諸天人自識宿命,皆大歡喜,來詣佛所頭面禮佛足,却住一面。
【論】
問曰:
諸天生時,有三事自[1]知:知所[2]從來處,知所修福田處,知本所作福德。
是人生時,無此三事,云何識宿命?
答曰:
人道不定,或有識者,[3]有不識者。
復次,假佛神力,則識宿命。
問曰:
諸天有報五神通,自識宿命能到佛所;人雖蒙佛神力得知宿命,所住處遠,云何能至佛所?
答曰:
或有人生報得神通,如轉輪王、聖人等;或有人假佛神力。
問曰:
人生十月,三年乳[4]餔,十歲後能自出。今蒙佛威神,三惡、八難皆得解脫,生天、人中,即至佛所。天則可爾,人法未成,云何得來?
答曰:
五道生法各各不同:
諸天、地獄皆化生。
餓鬼二種生:若胎、若化生。
人道、畜生四種生:卵生、濕生、化生、胎生。
卵生[5]者,如毘舍佉、彌伽羅母三十二子(毘舍佉[6]母生三十二卵,卵剖生三十二男,皆為力士。彌伽羅,大兒字也,此母人得三道[7]果)——如是等名卵[8]生。
濕生者,如[9]揜羅婆利[10](揜烏甘反)婬女,頂生轉輪聖王——如是等名濕生。
化生者,如佛與四眾遊行,比丘尼眾中,有比丘尼名阿羅婆,地中化生;及劫初生時,人皆化生——如是等名為化生。
胎生者,如常人生。
化生人即時長[11]大,能到佛所。[12]有[13]人報得神通故,能到佛所。復次,佛借神[14]通力故,能到佛所。
【經】
如是十方如恒河沙等世界,地皆六種震動;一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處,即[15]得解脫,[16]得生天上,齊第六天。
【論】
問曰:
三千大千世界無量無數,眾生甚多,何以復及十方如恒河沙等世界眾生?
答曰:
佛力無量,雖度三千大千世界眾生,猶以為少,以是故復及十方。
問曰:
若釋迦文尼佛以大神力廣度十方,復何須餘佛?
答曰:
眾生無量,不一時熟故。[17]又眾生因緣各各不同,如聲聞法中說:「舍利弗因緣弟子,除舍利弗,諸佛尚不能度,何況餘人?」
復次,今但說東方一恒河沙等,不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量,若有邊有量,眾生可盡。
以是故十方無量世界,諸佛應度。
【經】
爾時,三千大千世界眾生,盲者得視,聾者得聽,啞者能言,狂者得正,亂者得定,裸者得衣,飢渴者得飽滿,病者得愈,形殘者得具足。
【論】
問曰:
眾生苦患有百千種,若佛神力,何以不遍令得[18]解脫?
答曰:
一切皆救,今但略說麁者;如種種結使,略說為三毒。
問曰:
但言「盲者得視」則足,何以故言「生盲」?
答曰:
生盲者,先世重罪故。重罪者,猶尚能令得視,何況輕者?
問曰:
云何先世重罪而[19]令生盲?
答曰:
若破眾生眼,若出眾生眼,若破正見眼,言無罪福,是人死墮地獄,罪畢為人,從生而盲。
若復盜佛塔中火珠及諸燈明,若阿羅漢、辟支佛塔珠及燈明,若餘福田中奪取光明。
今世若病、若打故失明,是今世因緣。
復次,九十六種眼病,闍那迦藥王所不能治者,唯佛世尊能令得視。
復次,先令得視,[22]後令得智慧眼。
聾者得聽,亦如是。
問曰:
若有生盲,何以不說生聾?
答曰:
多有生盲,生聾者少,是故不說。
問曰:
以何因緣故聾?
答曰:
聾者,是先世因緣:師父教訓,不受不行而反瞋恚,以是罪故聾。[A1]復次,截眾生耳,若破眾生耳,若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵[23]稚、鈴、貝及鼓,故得此罪。如是等種種先世業因緣。
今世因緣,若病、若打,如是等是今世因緣得聾。
問曰:
啞者[24]不能言,作何等罪故啞?
答曰:
先世截他舌,或塞其口,或與惡藥令不[25]得語;或聞師教、父母教勅,斷其語,非其教;或作惡邪人,不信罪福破正語;[26]地獄罪出,生世為人,啞不能言。如是種種因緣故啞。
問曰:
「狂者得正」,云何為狂?
答曰:
先世作罪,破他坐禪,破坐禪舍,以諸呪術呪人令瞋鬪諍婬欲。
今世諸結使厚重。如婆羅門失其[27]福田,其婦復死,即時狂發,裸形而走。
又如翅舍伽憍曇比丘尼,本白衣時,七子皆死,大憂愁故,失心發狂。
有人大瞋不能自制,成大癡狂。
有愚癡人惡邪故,以灰塗身,拔髮裸形,狂癡食糞。
有人若風病、若熱病,病重成狂。
如是失心,如是種種名為狂。得見佛故,狂即得正。
問曰:
「亂者得定」,狂則[1]是亂,以何事別?
答曰:
有人不狂而心[2]多散亂,志如獼猴,不能專住,是名亂心。
復有[3]劇務怱怱,心著眾事,則失心力,不堪受道。
問曰:
亂心有何因緣?
答曰:
善心轉薄,隨逐不善,是名心亂。
復次,是人不觀無常,不觀死相,不觀世空;愛著壽命,計念事務,種種馳散,是故心亂。
復次,不得佛法中內樂,外求樂事,隨逐樂因,是故心亂。
如是亂人得見佛故,其心得定。
問曰:
先言「狂者得正」,今言「裸者得衣」,除狂,云何更有裸?
答曰:
狂有二種:一者、人皆知狂;二者、惡邪故自裸,人不知狂。
如說:南天竺國中有法師,高坐說五戒義,是眾中多有外道來聽。
是時國王難曰:「若如所說,有人施酒及自飲酒,得[4]狂愚報,當今世人應狂者多,正者少;而今狂者更少,不狂者多,何以故爾?」
是時諸外道輩言:「善哉!斯難甚深!是禿高坐,必不能答,以王利智故。」
是時法師以指指諸外道,而更說餘事,王時即解。
諸外道語王言:「王難甚深,是不知答,恥所不知,而但舉指更說餘事。」
王語外道:「高坐法師指答[5]已訖,將護汝故,不以言說;向者指汝,言汝等是狂,狂不少也。汝等以灰塗身,裸形無恥,以人髑髏盛糞而食;拔頭髮,臥刺上,倒懸熏鼻;冬則入水,夏則火炙。如是種種所行非道,皆是狂相。復次,汝等法以賣肉賣鹽,即時失婆羅門法;於天祠中得牛布施,即時賣之,自言得法;牛則是肉,是誑惑人,豈非失耶?又言『入吉河水中,罪垢皆除』,是為罪福無因無緣。賣肉、賣鹽,此有何罪?入吉河水中言能除罪,若能除罪,亦能除福,誰有吉者?[6]如此諸事,無因無緣,強為因緣,是則為狂。如是種種狂相,皆是汝等;法師將護汝故,指而不說。是名為裸形狂。」
復次,有人貧窮無衣,或弊衣[7]藍縷,以佛力故,令其得衣。
問曰:
「飢者得飽,渴者得飲」,云何飢渴?
答曰:
福德薄故,先世無因,今世無緣,是故飢渴。
復次,是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛食,及父母所親食;雖值佛世,猶故飢渴,以罪重故。
問曰:
今有惡世生人得好飲食,值佛世生而更飢渴;若罪人不應生值佛世,若福人不應生惡世,何以故爾?
答曰:
業報因緣,各各不同。或有人有見佛因緣,無飲食因緣;或有飲食因緣,無見佛因緣。
譬如黑蛇而抱摩尼珠臥,有阿羅漢人乞食不得。
又如迦葉佛時,有兄弟二人出家求道,一人持戒、誦經、坐禪;一人廣求檀越,修諸福業。
至釋迦文佛出世,一人生長者家,一人作大白象,力能破賊。
長者子出家學道,得六神通阿羅漢,而以薄福,乞食難得。
他日持鉢入城乞食,遍不能得;到白象廐[8]中,見王供象種種豐足。語此象言:「我之與汝,俱有罪過。」象[9]即感結,三日不食。
守象人怖,求覓道人,見而問言:「汝作何[10]呪,令王白象病不能食?」答言:「此象是我先身時弟,共於迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪,不行布施;弟但廣求檀越作諸布施,不持戒,不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故,今作此象;大修布施故,飲食備具,種種豐足。我但行道,不修布施故,今雖得道,乞食不能得。」
以是事故,因緣不同,雖值佛世,猶故飢渴。
問曰:
此諸眾生,云何飽滿?
答曰:
有人言:「佛以神力變作食,令得飽滿。」
復有人言:「佛光觸身,令不飢渴。譬如如意摩尼珠,有人心念,則不飢渴,何況值佛!」
「病者得愈」,病有二種:
先世行業報故,得種種病。今世冷熱風發故,亦得種種病。
今世病有二種:一者、內病,五[11]藏不調,結堅宿[12]疹;二者、外病,奔車逸馬,[13]塠壓墜落,兵刃刀[14]杖,種種諸病。
問曰:
以何因緣得病?
答曰:
先世好行鞭杖、拷掠、閉繫,種種惱故,今世得病。
現世病,不知將身,飲食不節,臥起無常。以是事故,得種種諸病。
如是有四百四病,以佛神力故,令病者得愈。
如說:佛在舍[15]婆提國,有一居士請佛及僧於舍飯食,佛住精舍迎食有五因緣:一者、欲入定,二者、欲為諸天說法,三者、欲遊行觀諸比丘房,四者、看諸病比丘,五者、若未結戒欲為諸比丘結戒。
是時佛[16]手[17]持戶[18]排,入諸比丘房,見一比丘病苦,無人瞻視,臥大小便,不能起居。
佛問比丘:「汝何所苦?獨無人看!」
比丘答言:「大德!我性嬾,他人有病,初不看視;是故我病,他亦不看!」
佛言:「善男子!我當看汝。」
時釋提婆那民[19]盥水,佛以手摩其身。摩其身時,一切苦痛即皆除愈,身心安隱。是時,世尊安徐扶此病比丘起,將出房澡洗著衣,安徐將入,更與敷褥令坐。
佛語病比丘:「汝久來不勤求未得事令得、未到[A2]事令到、未識事令識,受諸苦患,如是[1]方當更有大[2]苦!」
比丘聞已,心自思念:「佛恩無量,神力無數,以手摩我苦痛即除,身心快樂!」
以是故,佛以神力令病者得愈。
「形殘者得具足」,云何名「形殘[3]者」?
若有人先世破他[4]身,截其頭,斬[5]其手足,破種種身分;或[6]破壞佛像,毀佛像鼻,及諸賢聖形像;或破父母形像。以是罪故,受形多不具足。
復次,不善法報,受身醜陋。
若今世被賊,或被刑戮,種種因緣以[7]致殘毀;或風寒熱病,身生惡瘡,體分爛壞,是名形殘。
蒙佛大恩,皆得具足。
譬如祇洹中奴,字[8]犍抵[9](揵抵[10]秦言續[11]也),是波斯匿王兄子;端正勇健,心性和善。王大夫人見之心著,即微呼之,欲令從己。犍抵不從,夫人大怒,向王讒之,反[12]被其罪。王聞,即節節解之,棄於塚間;命未絕頃,其夜虎、狼、羅剎來欲食之。[13]是時佛到其邊,光明照之,身即平[14]復,其心大喜;佛為說法,即得三道;佛牽其手將至祇[15]洹。是人言:「我身已破、已棄,佛續我身,今當盡此形壽,以身布施佛及比丘僧。」明日波斯匿王聞如是事,來至祇洹,語犍抵言:「向汝悔過!汝實無罪,枉相刑害,今當與汝分國半治。」犍抵言:「我已厭矣,王亦無罪。我宿世殃咎,罪報應爾!我今以身施佛及僧,不復還也。」
如是若有眾生形殘不具足者,蒙佛光明即時平復。是故言:乃至形殘皆得具足,蒙佛光明,即時平復。
【經】
一切眾生皆得等心相視:如父如母、如兄如弟、如姊如妹,亦如親親及善知識。是時,眾生等行十善業道,淨修梵行,無諸瑕穢,[16]惔然快樂,譬如比丘入第三禪;皆得好慧,持戒自守,不嬈眾[17]生。
【論】
問曰:
是諸眾生未離欲,無禪定,不得四[18]無量心,云何「得等心」?
答曰:
是等,非禪中等,是於一切眾生中無怨無恚;以此等故,善心相視。
復次,等心者,經中有言:「云何等心?相視如父[19]母,是名等心。」
問曰:
視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不?
答曰:
不也!見老者如父母,長者如兄,少者如弟,[20]姊妹亦爾。等心力故,皆如親親。
問曰:
云何非父母言父母,乃至非親親言親親?不墮妄語耶?
答曰:
一切眾生無量世中,無非父母、兄弟、姊妹、親親者。
復次,實[21]法相中,無父母、兄弟;人著吾我,顛倒計故,名為父母、兄弟。今以善心力故,相視如父如母,非妄語也。
復次,如人以義相親,非父事之為父,非母事之為母,兄弟、兒子亦復如是。如人有子行惡,黜而棄之;他姓善行,養以為子。
如是相視,則為等心。如說[22]偈:
是時,眾生等行十善業道者。
身業道三種:不殺、不盜、不邪婬;口業道四種:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意業道三種:不貪、不惱害、不邪見。
自不殺生,不教他殺,讚不殺者,見人不殺[23]代其歡喜;乃至邪見[24]亦有四種。
問曰:
後三業道非業,前七業道亦業,云何言十善業道?
答曰:
[25]沒少從多故,通名業道。
後三雖非業,能起業;又復為業故生,是故總名業道。
「淨修梵行,無諸瑕穢」[26]者。
問曰:
上說行十善[27]業道,此理已[28]足,今何以復言「淨修梵行」?
答曰:
有人行十善業道,不斷婬;今更讚此行梵天行,斷除婬欲故,言「淨修梵行」。
「無諸瑕穢」者,行婬之人,身惡名臭,以是故讚斷婬人,言「無諸瑕穢」。
「惔然快樂」者。
問曰:
此何等樂?
答曰:
是樂二種:內樂,涅槃樂。是樂不從五塵生,譬如石泉,水自中出,不從外來。心樂亦如是,行等心,修梵行,得十善業道,清淨無穢,是名內樂。
問曰:
此樂何界繫?欲界繫、色界[29]繫、無色界繫耶?
答曰:
是樂欲界繫,亦不繫;非色、無色界繫。
今言「譬如比丘入第三禪」,若是色界繫,不應言「譬[30]如」。以是事故知非色界繫。此欲界心生喜樂,一切滿身;譬如煖蘇漬身,柔軟和樂。
不繫者,得般若波羅蜜相,觀諸法不生不滅,得實智慧,心無所著,無相之樂,是為不繫。
問曰:
佛言涅槃第一樂,何以言「第三禪樂」?
答曰:
受盡樂,一切五眾盡更不生,是無餘涅槃樂。
能除憂愁煩惱,心中歡喜,是名樂受;如是樂受滿足,在第三禪中。
以是故言「譬如第三禪樂」。
問曰:
初禪、二禪亦有樂受,何以故但言「第三禪」?
答曰:
樂有上、中、下:下者初禪,中者二禪,上者三禪。
初禪有二種:樂根、[33]喜根;[34]五識相應樂根,意識相應喜根。
二禪中意識相應喜根。
三禪意識相應樂根。
一切三界中,除三禪,更無意識相應樂根。是五識不能分別,不知名字相,眼識生如彈指頃,意識已生。
[1]以是故,五識相應樂根不能滿足樂,意識相應樂根能滿足樂。
以是故,三禪中諸功德少,樂多故,無背捨、勝處、一切入。
過是三禪更無樂,以是故言「譬如比丘入第三禪」。
一切眾生「皆得好慧,持戒、自守,不嬈眾生」[2]者。
問曰:
何以故次樂後,言「皆得好慧」?
答曰:
人未得樂,能作功德;既得樂已,心著樂多故,不作功德!是故樂後次第心得好慧。
好慧者,持戒、自守,不嬈眾生。
問曰:
持戒是名自守,亦名不嬈眾生,何以故復言「自守、不嬈眾生」耶?
答曰:
身口善,是名「持戒」;撿心就善,是名「自守」,亦名「不嬈眾生」。
一切諸功德,皆戒身、定身、慧身所攝。
言「好持戒」,是戒身攝;「好自守」[3]者,是定身攝;「不嬈眾生」,禪中慈等諸功德,是慧身攝。
問曰:
亦無有人言「不好持戒」者,今何以言「好持戒」?
答曰:
有如婆羅門著世界法者言:「捨家好持戒,是為斷種人。」
又以自力得[4]財,廣作功德,如是有福。出家乞食,自身不給,何能作諸功德?如是為呵好持戒。
亦有著世界治[5]法道人,呵好自守者言:「人當以法治世,賞善罰惡,法不可犯,不捨尊親,立法濟世,所益者大,何用獨善其身,自守無事?世亂而不理,人急而不救!」如是名為呵好自守。
亦有人呵好不嬈眾生者言:「有怨不能報,有賊不能[6]繫,惡人不能治,有罪無以肅,不能却患救難,默然無益,何用此為!」如是為呵好不嬈眾生。如[7]說:
如是等種種不善語,名為呵不嬈眾生。
是諸天人皆得好慧,持戒、自守,不嬈眾生;行是善法,身心安隱,無所畏難,無熱無惱,有好名善譽,人所愛敬,是為向涅槃門。命欲終時,見福[8]德心喜,無憂無悔。若未得涅槃,生諸佛世界,若生天上。以是故言:「得好慧,持戒、自守,不嬈眾生。」
校注
[0114014] (大智…八)十八字【大】,大智度卷第八釋初品中放光第十四之餘【宋】,大智度卷第八釋初品中放光之餘【元】【明】,大智度卷第八釋初品中丈光第十一【宮】,(大智度論釋初品中大光品第十一,八)十五字【石】 [0114015] 【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】*,不分卷【聖】 [0114016] 世界【大】下同,國土【聖】【石】下同 [0114017] 【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0114018] 畢【大】,必【元】【明】【聖】【石】 [0114019] 千【大】,千丈【宋】【元】【明】【宮】 [0115001] 喜【大】,歡喜【聖】【石】 [0115002] 必【大】,畢【宋】【宮】 [0115003] 熙【大】,嬉【宋】【宮】 [0115004] 而【大】,微【元】【明】 [0115005] 光【大】,光明【宋】【宮】 [0115006] 加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宮】* [0115007] 似【大】,以【石】 [0115008] 眾生【大】,乃至【宋】【宮】 [0115009] 婆提【大】,衛【聖】【石】 [0115010] 人【大】,生【元】【明】【聖】【石】 [0115011] 𤄜淀【大】,潘澱【元】【明】,䊩淀【聖】 [0115012] 毛【大】,毫【元】【明】 [0115013] 偈【大】,此偈【聖】【石】 [0115014] 甚【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0115015] 信【大】,〔-〕【聖】【石】 [0115016] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115017] 狀【大】,伏【石】 [0115018] 城【大】,城中【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0115019] 覩【大】,見【聖】【石】 [0115020] 根【大】,相【宋】【宮】 [0115021] 相【大】,根【石】 [0115022] 軟【大】,濡【聖】【石】 [0115023] 花【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116001] 那【大】,婆【聖】 [0116002] 華【大】,蓮【元】【明】 [0116003] 天【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0116004] 華【大】,蓮華【聖】 [0116005] 畢【大】,必【元】【明】 [0116006] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116007] 官【大】*,營【元】【明】【聖】【石】* [0116008] 如【大】,來如【聖】 [0116009] 亦爾【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0116010] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0116011] 今【大】,來【聖】【石】 [0116012] 日【大】,日月【石】 [0116013] 聲【大】,聲聲【宋】【元】【明】【宮】 [0116014] 盲聾【大】,襲盲【聖】【石】 [0116015] 大智度經論卷第九終【聖】 [0116016] 世界【大】下同,國土【石】下同 [0116017] 反【大】,種【石】 [0116018] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116019] 道【大】,〔-〕【宮】 [0116020] 二道【大】,三道【宋】,二善道【元】【明】 [0116021] 深【大】,染【宮】 [0117001] 土【大】,垢【石】 [0117002] 軟【大】*,濡【石】* [0117003] 云何六種動【大】,〔-〕【石】 [0117004] 涌【大】下同,踊【宋】【元】【石】下同 [0117005] 動【大】,〔-〕【石】 [0117006] 南湧北沒【大】,南北【宋】【元】【明】【宮】 [0117007] 月【大】,日【宋】【元】【明】【宮】 [0117008] 爾【大】,是【石】 [0117009] 豐【大】,風【元】【明】 [0117010] (一千…界)十字【大】,有動小千國土有動二千國土有動三千大千國土【石】 [0117011] 悅【大】,悅者【石】 [0117012] 悅者【大】,如【宮】 [0117013] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0117014] 草藥【大】,藥草【石】 [0117015] 是【大】,是時【石】 [0117016] 處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,者【石】 [0117017] 悟【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0117018] 行【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0117019] 眾【大】*,陰【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0117020] 和合【大】,合會【石】 [0117021] 有【大】,〔-〕【石】 [0117022] 偈言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0118001] 知【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0118002] 從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0118003] 有【大】,或【元】【明】【石】 [0118004] 餔【大】,哺【宋】【元】【明】【宮】 [0118005] 者【大】,〔-〕【宮】【石】 [0118006] 母【大】,母人【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0118007] 果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0118008] 生【大】,生人【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0118009] 揜【大】,掩【宮】 [0118010] 揜烏甘反【大】,〔-〕【明】,揜+(音)【宋】【元】【宮】 [0118011] 大【大】,〔-〕【宮】 [0118012] 有【大】,有大【宋】 [0118013] 人【大】,人人【宮】 [0118014] 通【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0118015] 得【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0118016] 得【大】,〔-〕【石】 [0118017] 又【大】,有【石】 [0118018] 解【大】,〔-〕【宮】 [0118019] 令【大】,今【石】 [0118020] 先【大】,〔-〕【宮】 [0118021] 明【大】*,眼【元】【明】【宮】【石】* [0118022] 後【大】,復【明】 [0118023] 稚【大】,椎【明】 [0118024] 不【大】,〔-〕【石】 [0118025] 得【大】,能【石】 [0118026] 地獄【大】,受地獄【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0118027] 福【大】,稻【宋】【元】【明】【宮】 [0118028] 癡飲【大】,飲癡【宮】【石】 [0118029] 雨【大】,〔-〕【宮】 [0119001] 是【大】,自【石】 [0119002] 多【大】,〔-〕【宮】 [0119003] 劇【大】,遽【宋】【元】【明】【宮】 [0119004] 狂愚【大】,癡狂【石】 [0119005] 已【大】,以【石】 [0119006] 如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】 [0119007] 藍【大】,繿【宋】【元】【明】【宮】 [0119008] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0119009] 即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】 [0119010] 呪【大】,術【石】 [0119011] 藏【大】,臟【明】 [0119012] 疹【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0119013] 塠壓【大】,堆壓【宋】【元】【明】【宮】,堆𤵭【石】 [0119014] 杖【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】 [0119015] 婆提【大】,衛【石】 [0119016] 手【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0119017] 持【大】,特【石】 [0119018] 排【大】,俳【石】 [0119019] 盥【大】,與【石】 [0120001] 方【大】,方來【石】 [0120002] 苦【大】,苦痛【元】【明】【石】 [0120003] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0120004] 身【大】,身或【石】 [0120005] 其【大】,〔-〕【宮】【石】 [0120006] 破【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120007] 致殘毀【大】,到形殘【石】 [0120008] 犍【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】* [0120009] (揵抵秦言續也)【大】,揵抵秦言續也【宋】【宮】 [0120010] 秦【大】,此【明】 [0120011] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120012] 被【大】,狀【元】【明】 [0120013] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120014] 復【大】*,服【石】* [0120015] 洹【大】*,桓【石】* [0120016] 惔【大】*,淡【宋】【宮】,恬【元】【明】* [0120017] 生【大】,生者【石】 [0120018] 無量心【大】,等【石】 [0120019] 母【大】,如母【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0120020] 姊【大】,如姊【石】 [0120021] 法相【大】,相法【宋】【元】【明】【宮】 [0120022] 偈【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0120023] 代【大】,伐【石】 [0120024] 亦【大】,為【宮】 [0120025] 沒【大】,〔-〕【宮】【石】 [0120026] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120027] 業【大】,〔-〕【石】 [0120028] 足【大】,定【宋】【元】【明】【宮】 [0120029] 繫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120030] 如【大】,如比丘得第三禪【宋】【元】【明】【宮】 [0120031] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120032] 受【大】*,痛【石】* [0120033] 喜【大】,善【宮】 [0120034] 五【大】,三【宋】【宮】【石】 [0121001] 以【大】,〔-〕【石】 [0121002] 者【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0121003] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0121004] 財【大】,財物【石】 [0121005] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0121006] 繫【大】,擊【元】【明】 [0121007] 說【大】,說偈【元】【明】 [0121008] 德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0121009] 度【大】,度經【石】 [0121010] 八【大】,九【石】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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