大智度論

[1]大智度論釋魔事品第四十六(卷六十八)

[2]【經】

[3]慧命須菩提白佛言「世尊是善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心行六波羅蜜成就眾生淨佛[4]世界佛已讚歎說其功德世尊云何善男子善女人求於佛道生諸留難

佛告須菩提「樂說[5]辯不即生當知是菩薩魔事

須菩提言「世尊何因緣故樂說辯不即生是菩薩魔事

佛言「有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時難具足六波羅蜜以是因緣故樂說辯不即生是菩薩魔事復次須菩[6][7]說辯卒起當知亦是菩薩魔事

「世尊何因緣故樂說辯卒起復是魔事

佛言「菩薩摩訶薩行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜著樂說法以是因緣故樂說辯卒起當知是菩薩魔事復次須菩提書是般若波羅蜜經時偃𠐻傲慢當知是菩薩魔事復次須菩提書是經時[8]笑亂心當知是菩薩魔事復次須菩提[9]若書是經時輕笑不敬當知是菩薩魔事復次須菩提若書是經時心亂不定當知是菩薩魔事復次須菩提[10]若書是經時各各不和合當知是菩薩魔事復次須菩提善男子善女人作是念『我不得是經中滋味』便棄捨去當知是菩薩魔事復次須菩提受持般若波羅蜜若正憶念時偃𠐻傲慢當知是菩薩魔事復次須菩提若受持般若波羅蜜經[11]親近正憶念時轉相形笑當知是菩薩魔事復次須菩提若受持般若波羅蜜經正憶念修行時共相[12]輕蔑當知是菩薩魔事若受持般若波羅蜜誦乃至正憶念時散亂心當知是菩薩魔事若受持般若波羅蜜[13]乃至正憶念時心不和合當知是菩薩魔事

須菩提白佛言「世尊世尊說『善男子善女人作是念「我不得經中滋味」便棄捨去當知是[14]菩薩魔事』世尊何因緣故菩薩不得經中滋味[15]便棄捨去

佛言「是菩薩摩訶薩前世不久行般若波羅蜜禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜是人聞說是般若波羅蜜便從坐起作是念言『我於般若波羅蜜中無記』心不清淨便從坐起去當知是菩薩魔事

須菩提白佛言「世尊何因緣故不與[16]受記聞說是[17]深般若波羅蜜時便從坐起去

佛告須菩提「若菩薩未入法位中諸佛不與[18]受阿耨多羅三藐三菩提記復次須菩提聞說般若波羅蜜時菩薩作是念『我是中無名字』心不清淨當知是菩薩魔事

須菩提言「何因緣故[19]深般若波羅蜜中不說是菩薩名字

佛言「未受記菩薩諸佛不說名字復次[20]須菩提是菩薩摩訶薩作是念『是般若波羅蜜中無我生處名字若聚落城邑』是人不欲聽聞般若波羅蜜便從會中起去是人如所起[21]念時念念却一劫[22]甫當更勤精進求阿耨多羅三藐三菩提

[23]【論】

釋曰

一切有為法各有增上增上者共相違相違即是怨賊如水得增上力滅火火得增上力則消水乃至草木各有相害何況眾生菩薩摩訶薩有大悲心雖不與眾生作怨而眾生與菩薩作怨菩薩身有為法故能作留難

佛上說菩薩功德所謂諸佛菩薩諸天所護而未說怨賊相[24]以佛憐愍故先雖略說今須菩提請佛廣說留難事佛雖於一切眾生一切法心平等以是菩薩能大利益世間故說好醜相及利害[25]是道非道留難事佛不令行人毀害留難者但令覺知不隨其事

何者是怨賊略說若眾生法非眾生法[26]沮壞菩薩無上道心非眾生者若疾病飢渴寒熱[27]槌壓墜落等眾生者魔及魔民惡鬼[28]邪疑不信者斷善根者定有所得者[29]實定分別諸法者深著世間樂者怨賊官事師子惡獸[30]蟲等眾生[31]賊有二種若內若外內者自從[32]心生憂愁不得法味生邪見疑悔不信等外者如上說

如是諸難事佛總名為魔

魔有四[33]煩惱魔五眾魔死魔天子魔

煩惱魔者所謂百八煩惱等分別八萬四千諸煩惱

五眾魔者是煩惱業和合因緣得是身四大及四大造色眼根等色是名色眾百八煩惱等諸受和合名為受眾無量無所有[34]分別和合名為想眾因好醜心發能起貪欲瞋恚等心相應[35]相應法名為行眾六情六塵和合故生六識是六識分別和合無量無邊心是名識眾

死魔者無常因緣故破相續五眾壽命盡離三法——識[1]壽故名為死魔

天子魔者欲界主深著世間樂用有所得故生邪見憎嫉一切賢聖涅槃道法是名天子魔

秦言能奪命者[2]雖死魔實能奪命餘者亦能作奪命因緣亦奪智慧命是故名殺者

問曰

一五眾魔攝三種魔何以故別說四

[3]答曰

實是一魔分別其義故有四煩惱魔者人因貪欲瞋恚故死亦能作奪命因緣是近奪命因緣故別說天子魔[4]雜福德業因緣故力勢大邪見力故能奪慧命亦能作死因緣是故別說無常死力大一切無能[5]免者甚可畏厭故別說

問曰

是魔何以惱亂行道者

答曰

[6]已廣說是品中皆有四種魔義但隨處說復次三魔不相遠離若有五眾則有煩惱有煩惱則天魔得其便五眾煩惱和合故有天魔

是故須菩提問佛「上已讚歎說菩薩功德今云何是菩薩魔事起

佛答「樂說辯不即生是為魔事」者若菩薩摩訶薩憐愍眾生故高座說法而樂說[7]辯不生聽者憂愁「我等故來而法師不說」或作是念「法師怖畏故不能說」或言「不知故[8]不說」或自惟過咎深重故不說或謂不得供養故不肯說或謂輕賤我等故不說或串樂故不說如是等種種因緣聽者心壞故以不樂說名[9]為魔事

復次是菩薩憐愍眾生故[10]來欲說法聽者欲聞[11]而法師心生欲說而口不能言[12]見是魔事如魔入阿難心佛三問而三不答[13]久乃說者

此中須菩提問世尊「何因緣故辯不即生

佛答「菩薩行六波羅蜜時難具足六波羅蜜」所以者何是人先世因緣故鈍根懈怠魔得[14]其便不一心行六波羅蜜故樂說辯不即生

問曰

如樂說辯不即生[15]可是魔事今樂說辯[16]卒起何以復是魔事

答曰

是法師愛法著法求名聲故自恣樂說無有義理如逸馬難制又如大水暴[17]眾穢渾雜是故此中佛自說「菩薩行六波羅蜜著樂說法是為魔事

復次是般若波羅蜜為破憍慢故出而書是經者生我心憍慢[18]憍慢故身亦高所謂偃𠐻傲慢書是般若波羅蜜時用輕心瞋心戲笑不敬

復次是般若波羅蜜[A1]若一心攝心猶尚難得何況散亂心書書時從人口受或寫經卷若一心和合則得若授者不與如是等種種因緣是不和合

復次觀看是般若[19]波羅蜜經時品品皆空無可樂處[20]作是念「我於是經不得滋味」便棄捨去般若波羅蜜是一切諸樂根本此人不得其味是為魔事

復次受持正憶念時偃𠐻[21]散亂心不和合如上說「共相輕蔑」者從人受[22]正憶念時師徒[23]互相輕賤書寫經時但有捨去[24]無相輕[25]

問曰

[26]諸事中何以但問「不得經中滋味」不問餘者

答曰

般若波羅蜜聖人所說與凡[27]人說異是故凡夫人不得滋味

須菩提意謂「般若波羅蜜是清淨珍寶聚能利益眾生無有過惡是人云何[28]不得滋味

佛答「是人先世不久行六波羅蜜故菩薩信等五根薄[29]薄故不能信空無相無作無依止法嬈亂心起作是言『佛一切智[30]以不與我受記』便捨去

餘者易解故不問

須菩提問「若爾者何以故不與[31]授記」佛是大悲應當愍念防護其心不令墮惡

佛言「未入法位人諸佛不與授記」所以者何諸佛雖悉知眾生久遠事為五通[32]仙人及諸天見[33]是人未有善行業因緣可[34]授記[35]若為授記輕佛不信「無有因緣云何與授記」是故入法位者與授記

是人名字及聚落處亦如是

是人從坐起去隨其起念多少念念却一劫償罪畢還得人身[36]甫當復爾所劫行

【經】

「復次須菩提菩薩學餘經棄捨般若波羅蜜終不能至薩婆若善男子善女人為捨其根而攀枝葉當知亦是菩薩魔事

須菩提白佛言「世尊何等是餘經善男子善女人[37]所學不能至薩婆若

佛言「是聲聞所應行經所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分無相無作解脫門善男子善女人住是中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名聲聞所行[38]不能至薩婆若如是善男子善女人捨般若波羅蜜親近是餘經何以故須菩提般若波羅蜜中出生諸菩薩摩訶薩成就世間出世間法須菩提菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時亦學世間出世間法須菩提譬如狗不從大家求食[1]從作務者索如是須菩提當來世有善男子善女人棄[2]捨深般若波羅蜜而攀枝葉聲聞辟支佛所應行經當知是為菩薩魔事須菩提譬如有[3]人欲得見象見已反觀其跡須菩提於汝意云何是人為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「諸求佛道善男子善女人亦復如是得深般若波羅蜜棄捨去取聲聞辟支佛所應行經須菩提當知是為菩薩魔事須菩提譬如人欲見大海[4]見已反求牛跡水作是念『大海水能與此等不』須菩提於汝意云何是人為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「當來世有求佛[5]道善男子善女人亦如是得深般若波羅蜜棄捨去取聲聞辟支佛所應行經當知是亦[6]菩薩摩訶[7]薩魔事須菩提譬如工匠若工[8]匠弟子欲擬作釋提桓因勝殿而揆則日月宮殿須菩提於汝意云何是人為黠不

須菩提言「為不黠

「如是須菩提當來世有薄福德善男子善女人求佛道者得是深般若波羅[9]蜜棄捨去[10]取聲聞辟支佛所應行經中求薩婆若須菩提於汝意云何是人為

須菩提言「為不

佛言「當知亦是菩薩魔事須菩提譬如有人欲見轉輪聖王見而不識後見諸小國王取其相貌[11]作如是言『轉輪聖王與此何異』須菩提於汝意云何是人為

須菩提言「為不黠

「須菩提當來世有薄福德善男子善女人求佛道者得是深般若波羅蜜棄捨去取聲聞辟支佛所應行經持求薩婆若須菩提於汝意云何是人為

須菩提言「為不黠

「當知是[12]為菩薩魔事須菩提譬如飢人得百味食棄捨去反食六十日穀飯須菩提於汝意云何是人為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「當來世有求佛道善男子善女人得聞深般若波羅蜜棄捨去取聲聞辟支佛所應行經持求薩婆若於汝意云何是人為黠不

須菩提言「為不黠

「當[13]知是亦菩薩魔事須菩提譬如人得無[14]價摩尼珠反持比水精珠須菩提於汝意云何是人為黠不

須菩提言「為不黠

佛言「當來世有[15]求佛道善男子善女人得聞深般若波羅蜜棄捨去取聲聞辟支佛所應行經持求薩婆若是人為黠不

須菩提言「為不黠

「當知是亦菩薩魔事

「復次須菩提[16]是求佛道善男子善女人書是深般若波羅蜜時樂說不如法事不得書成般若波羅蜜所謂樂說色樂說持戒禪定無色定樂說檀波羅蜜乃至般若波羅蜜樂說四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提何以故須菩提是般若波羅蜜中無樂說相須菩提般若波羅蜜不可思議相般若波羅蜜不生不滅相般若波羅蜜不垢不淨相般若波羅蜜不亂不散相般若波羅蜜無[17]說相般若波羅蜜無言無[18]義相般若波羅蜜無所得相何以故須菩提是般若波羅蜜中無是諸[19]須菩提若有善男子善女人求菩薩道者書是般若波羅蜜經時以是諸法散亂心當知是亦菩薩魔事

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜可書耶

佛言「不可書何以故般若波羅蜜自性無故禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜乃至一切種智自性無[20]若自性無是不名為[21]無法不能[22]書無法須菩提若求菩薩道善男子善女人作是念『無法是深般若波羅蜜』當知即是菩薩魔事

「世尊是求菩薩道善男子善女人用[23]文字書般若波羅蜜自念『我書[24]是般若波羅蜜』以[25]字著般若波羅蜜當知[26]亦是菩薩魔事何以故世尊是般若波羅蜜無文字禪波羅蜜[27]梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜無有文字世尊色無文字識無文字乃至一切種智無文字世尊若求菩薩道善男子善女人著無文字般若波羅蜜乃至著無文字一切種智當知亦是菩薩魔事正憶念如說修行亦如是

「復次須菩提求佛道善男子善女人書般若波羅蜜時[28]若國土念起聚落念起城邑念起方念起若聞謗毀其師念[29]若念父母及兄弟姊妹諸餘親里若念賊若念[30]旃陀羅若念眾女若念婬女如是等種種諸餘異念留難惡魔復益其念破壞書般若波羅蜜破壞[31]正憶念如說修行須菩提當知是亦[32]菩薩魔事

「復次須菩提求佛道善男子善女人得名譽恭敬布施供養[33]所謂衣服飲食臥床疾藥種種樂具善男子善女人書是般若波羅蜜經[34][35]誦乃至正憶念時[36]愛著是事不得書成般若波羅蜜乃至正憶念當知是亦菩薩魔事

「復次須菩提求佛道善男子善女人書般若波羅蜜乃至如說修行時惡魔方便持諸餘深經與是菩薩摩訶薩[1]方便者不應貪著惡魔所與諸餘深經何以故是經不能令人至薩婆若故是中無方便菩薩摩訶薩聞是諸餘深經便捨深般若波羅蜜須菩提我是般若波羅蜜中廣說諸菩薩摩訶薩方便道諸菩薩摩訶薩應當從是中求須菩提今善男子善女人求菩薩道捨是深般若波羅蜜於魔所與聲聞辟支佛深經中求方便道當知亦是菩薩魔事

【論】

釋曰

學餘經捨般若波羅蜜等有人於聲聞[2]法中受戒學法初不聞般若波羅蜜或時餘處聞深著先所學法[3]於般若波羅蜜於先所學法中求薩婆若有聲聞弟子先得般若波羅蜜不知義趣不得滋味以聲聞經行菩薩道有人是聲聞弟子得般若波羅蜜經欲信受餘聲聞人沮壞其心語言「是經初後不相應無有定相汝宜捨之聲聞法中何所不有六足阿毘曇及其論議分別諸法相即是般若波羅蜜八十部律即是尸羅波羅蜜阿毘曇中分別諸禪解脫諸三昧等是禪波羅蜜三藏本生中讚歎解脫布施忍辱精進即是三波羅蜜」如是等種種因緣捨般若波羅蜜於聲聞經中求薩婆若如人欲得[4]堅實好木捨其根莖而取枝葉雖是木名而不中用

復次般若波羅蜜是三藏根本得般若波羅蜜已為度眾生故說餘事[5]是名「枝葉」

復次聲聞經中雖說諸法實相而不了了般若波羅蜜經中分明顯現易見易得如人攀緣枝葉則墮落若捉莖幹則堅固若執聲聞經則墮小乘中若持般若波羅蜜易得無上道是故說「捨根莖取枝葉

問曰

三十七品三解脫門《般若經》中亦有今何以故但名聲聞辟支佛經

答曰

摩訶衍中雖有是法與畢竟空合心無所著以不捨薩婆若大悲心為一切眾生故說聲聞經則不爾為小乘證故

復次菩薩行般若波羅蜜故能成就世間出世間法是故菩薩若求佛應當學般若波羅蜜譬如[6]狗為主守[7][8]當從主索食而反於奴客求菩薩亦如是狗喻行者般若波羅蜜喻主人般若中有種種利益而捨求餘經佛欲[9]令分明易見故說譬喻大海帝釋殿轉輪聖[10]無價寶亦如是

問曰

五欲生五蓋以五蓋覆智慧故不應樂說何以故樂說餘六波羅蜜乃至無上道而言不如法

答曰

「不如法」者不如般若波羅蜜實相般若波羅蜜實相中無定相法云何可樂說若有定相則心著樂說諸佛[11]及菩薩以大悲心故為眾生說法不著語言用無所得法示眾生畢竟空相般若波羅蜜是人[12]誦等[13]染著心[14]取六塵相乃至無上道故言不如法

問曰

若般若波羅蜜畢竟空無所有法不可書誦等如是則不應有魔事

[15]答曰

畢竟空無所有亦非般若波羅蜜相何以故是魔事此中說若是人知無所有是般若波羅蜜相即是魔事若用文字書般若波羅蜜自知「我書般若波羅蜜」有此著心即是魔事若人知般若波羅蜜相不以著心書誦等若有來破者是為破般若波羅蜜

復次內有煩惱魔外有天子魔是二事因緣故書般若波羅蜜乃至修行時壞般若波羅蜜念起者所謂念此國土不安[16]彼國[17]土豐樂聚落城邑亦如是

或聞謗毀其師捨般若波羅蜜欲助師除滅惡名或聞父母[18]疾病官事或念賊恐怖欲發心[19]詣餘處旃陀羅亦如是與賊旃陀羅共住則發瞋恚[20]眾婬女[21]共住故婬欲心發如是等種種因緣破壞般若波羅蜜菩薩覺知當莫念莫說

或書般若波羅蜜時鈍根者於多恭敬供養事中[22]愛著自念「我能書能隨行故有是」著是利養即是魔事

或有利根者[23]或思惟「是菩薩不著世間樂一心[24]受般若波羅蜜此人不可[25]沮壞我今當以聲聞深經轉其心使成阿羅漢

佛言「聲聞經雖深不應貪著」譬如燒[26]熱金丸色雖妙[27]不可捉若菩薩無方便不大利根得是經歡喜是空無相無作[28]苦本何復過是便捨般若波羅蜜亦是魔事

何以故此中佛說因緣「於般若波羅蜜中廣說諸菩薩摩訶薩方便道所謂觀聲聞辟支佛道而不證以大悲心行三解脫門故」譬如人以[29]酥和毒[30]勢則歇不能害人般若亦如是菩薩於般若中求無上道易得於餘經則難如但服毒是故不應從聲聞經中求菩薩道[31]

[1]大智度論釋兩不和[2]合品第四十[3]

【經】

「復次須菩提聽法人欲書持般若波羅蜜問義正憶念說法人懈墮不欲為說當知是[4]為菩薩摩訶薩魔事須菩提說法之人心不懈墮欲令書持般若波羅蜜聽法者不欲受之二心不和當知是[5]為魔事

「復次須菩提聽法人若欲書持般若波羅蜜誦乃至正憶念說法者欲至他方當知是為魔事須菩提說法人欲令書持般若波羅蜜聽法者欲至他方二心不和當知是為魔事

「復次須菩提說法人貴重布施衣服飲食臥具醫藥資生之物聽法人少欲知足行遠離行攝念精進一心智慧兩不和合不得書[6]般若波羅蜜受持問義正憶念當知是為魔事須菩提說法人少欲知足行遠離行攝念精進一心智慧聽法者貴重布施衣服飲食臥具醫藥資生之物兩不和合不得書持般若波羅蜜問義正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者受十二頭陀作阿蘭若常乞食納衣一坐食節量食中後不飲漿塚間住樹下住露地住常坐不臥十一次第乞食十二但三衣聽法人不受十二頭陀不作阿蘭若乃至不受但三衣兩不和合不得書持般若波羅蜜問義正憶念當知是為魔事須菩提聽法者受十二頭陀作阿蘭若乃至受但三衣說法人不受十二頭陀不作阿蘭若乃至不受但三衣兩不和合不得書持般若波羅蜜問義正憶念當知是為魔事

【論】

釋曰

一切有為法因緣和合故生眾緣離則無譬如[7]攢燧求火[8]有母二事因緣得火書寫般若乃至正憶念亦如是內外因緣和合故生所謂師弟子同心同事故乃得書成

是故佛告須菩提「聽法人信等五善根發故欲書持般若乃至[9]正憶念說法者五蓋覆心故不欲說

問曰

若五蓋覆心故不欲說何以作師

答曰

是人著世間樂不觀空無常雖能心[10]口說不能自行弟子雖必欲行而不能知[11]不能知故[12]更無餘處[13]諮此人

或時師[14]悲心發故欲令書持般若弟子信等五善根鈍不發故著世間樂故不欲受書持乃至正憶念

問曰

若不欲受持何以名為聽法者

答曰

少多聽不能究竟成就故但名聽法

若二人善心共[15]能得般若波羅蜜若不同則不能得是名魔事內煩惱發外天子魔作[16]因緣[17]離是般若菩薩應覺是魔事防令不起若自失當具足若弟子失當教令得

復次師或慈悲心薄捨弟子至他方或不宜水[18]四大不和或善法無所增益或水旱不適或土地荒亂如是等種種因緣故至他方弟子亦種種因緣不能[19]追隨

貴重利養者如上五蓋覆心等

復次是二人[20]皆有信有戒而一人以十二頭陀莊嚴戒一人不能

問曰

一人何以故不能

答曰

佛所結戒弟子受持十二頭陀不名為戒能行則戒莊嚴不能行不犯戒譬如布施能行則得福不能行者無罪頭陀亦如是是故兩不和合則是魔事

十二頭陀者行者以居家多惱亂故捨父母妻子眷屬出家行道[21]而師徒同學還相結著心復嬈亂是故受阿[22]蘭若法令身遠離憒閙住於空閑遠離者[23]最近三里能遠益善得是身遠離已亦當令心遠離五欲五蓋

若受請食若眾僧食起諸漏因緣所以者何受請食者若得作是念「我是福[24]德好人故得」若不得則嫌恨請者「彼為無所別識不應請者請應請者不請」或自鄙薄懊惱自[25]責而生憂苦是貪[26]憂法則能遮道僧食者入眾中當隨眾法斷事[27]擯人[28]料理僧事處分作使心則散亂[29]妨廢行道有如是等惱亂事故受[30]常乞食法

好衣因緣故四方追逐[31]邪命中若受人好衣則生親著若不親著檀越則恨若僧中得衣如上說眾中之過又好衣是未得道者生貪著處好衣因緣招致賊難或至奪命有如是等患故受弊納衣法

行者作是[32]「求一食尚多有所[33]何況小食中食後食若不自損則失半日之功不能一心行道佛法為行道故不為益身如養馬養猪」是故斷數數食受一食法

有人雖一食而貪心極噉腹脹氣塞[1]廢行道是故受節量食法[2]量者略說隨[3]所能食三分留一分則身輕安穩易消無患於身無損則行道無廢如經中舍利弗說「我若食五口六口[4]之以水則足支身」於秦人[5]中食[6]可十口許

有人雖節量[7]過中飲漿[8]心樂著求種種漿果漿蜜漿等求欲無厭不能一心修習善法如馬不著[9]轡勒左右[10]噉草不肯進[11]若著[12]轡勒[13]不噉草意斷隨人意去是故受中後不飲漿

無常空觀是入佛法[14]能厭離三界塚間常有悲啼哭聲死屍狼[15]眼見無常後或火燒鳥獸所食不久滅盡因是屍觀一切法中易得無常相空相又塚間住若見死屍[A2]臭爛不淨易得九[16]相觀是離欲初門是故受塚間住法

[17]能作不淨無常等觀已得道事辦捨至樹下或未得[18]道者心則不大厭取是相樹下思惟如佛生時成道時轉法輪時般涅槃時皆在樹下行者隨諸佛法常處樹下如是等因緣故受樹下坐法

行者或觀樹下如半舍無異[19]蔭覆涼樂又生愛[20]「我所住者好彼樹不如」如是等生漏故[21]露地住作是思惟「樹下有二種過一者雨漏濕冷二者鳥屎污身[22]蟲所住有如是等過空地則無此患」露地住則著衣[23]脫衣隨意快樂月光遍照空中明淨心易入空三昧

身四儀中坐為第一食易消化氣息調和求道者大事未辦諸煩惱賊常伺其便不宜安臥若行若立則心動難攝亦不可久故受常坐法若欲睡時脇不著席

行者不著於味不輕眾生等心憐愍故次第乞食不擇貧富故受次[24]第乞食法

行者少欲知足衣趣[25]蓋形不多不少故[26]但三衣[27]白衣求樂故多畜種種衣或有外道苦行故裸形無恥是故佛弟子捨二邊處中道行住處食處常用故事多衣不須日日求故略說

是十二頭陀佛意欲令弟子隨道行捨世樂故讚十二頭[28]

是佛意常以頭陀為本有因緣不得已而聽餘事如轉法輪時五比丘初得道白佛言[29]我等著何等衣」佛言「應著納衣」又受戒法盡壽著納衣乞食樹下住[30]棄藥——於[31]古四聖種中頭陀即[32]是三事佛法唯以智慧為本不以苦為先是法皆助道[33]隨道故諸佛常讚歎[34]

大智度論卷第六十[35]


校注

[0533001] (大智度八)十六字【大】大智度論卷第六十八釋魔事品第四十六訖四十七品上【宋】【元】大智度論卷第六十八釋魔事品第四十六【明】大智度論卷第六十八釋魔事品第四十六品訖四十七品上【宮】(大智度論釋第四十五品魔事品六十八訖第四十六品上)二十三字【聖】摩訶般若波羅蜜品第四十五覺魔七十二【聖乙】摩訶般若波羅蜜經覺魔品第四十五【石】 [0533002] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖乙】*前頁[25]不分卷【石】 [0533003] 慧【大】爾時慧【元】【明】 [0533004] 世界【大】國土【聖】【聖乙】【石】 [0533005] 辯【大】*辨【聖】【聖乙】* [0533006] 提【大】薩【明】 [0533007] 說【大】〔-〕【聖】 [0533008] 笑【大】*咲【聖】【聖乙】【石】* [0533009] 若書【大】善【聖乙】 [0533010] 若【大】〔-〕【聖】 [0533011] 親【大】時親【聖】 [0533012] 輕蔑【大】輕慢【宋】【宮】 [0533013] 乃至【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0533014] 菩薩【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0533015] 便【大】使【聖】 [0533016] 受【大】*授【明】* [0533017] 深【大】〔-〕【宋】【宮】 [0533018] 受【大】*授【元】【明】*【聖】【聖乙】【石】 [0533019] 深【大】*〔-〕【聖乙】* [0533020] 須【大】〔-〕【聖乙】 [0533021] 念【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0533022] 甫【大】轉【聖乙】 [0533023] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖乙】* [0533024] 以【大】今【元】【明】【聖】【石】 [0533025] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0533026] 沮【大】*爼【聖】【聖乙】* [0533027] 槌壓【大】推壓【宋】【元】【明】推押【宮】【聖】【聖乙】 [0533028] 邪【大】*耶【聖】【聖乙】* [0533029] 實【大】寶【聖乙】 [0533030] 蟲【大】虫【宮】【聖】 [0533031] 賊【大】賊者【聖】 [0533032] 心【大】正【聖乙】 [0533033] 種【大】〔-〕【聖】 [0533034] 想【大】相【聖】 [0533035] 相【大】想【聖乙】 [0534001] 斷【大】熱【元】明註曰斷南藏作熱 [0534002] 雖【大】唯【元】【明】【聖乙】 [0534003] 答【大】益【聖乙】 [0534004] 雜【大】*離【聖乙】* [0534005] 免【大】勉【聖乙】【石】 [0534006] 已【大】以【聖乙】【石】 [0534007] 辯【大】*辨【聖】* [0534008] 不【大】〔-〕【石】 [0534009] 為【大】〔-〕【聖乙】【石】 [0534010] 來【大】未【聖乙】 [0534011] 而【大】〔-〕【聖乙】 [0534012] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534013] 久【大】久久【聖】【石】 [0534014] 其【大】*甚【聖乙】* [0534015] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534016] 卒【大】即【聖乙】【石】 [0534017] 漲【大】長【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0534018] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534019] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0534020] 作【大】復作【聖】 [0534021] 笑【大】咲【聖】【聖乙】 [0534022] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534023] 互【大】吾【聖乙】 [0534024] 無相輕賤【大】〔-〕【聖】【石】 [0534025] 賤【大】賤以是故無【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0534026] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534027] 人【大】夫人【聖乙】【石】 [0534028] 不【大】〔-〕【聖乙】 [0534029] 薄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】 [0534030] 以【大】以故【石】 [0534031] 授【大】下同受【宋】【宮】下同 [0534032] 仙人【大】化人【聖】【聖乙】 [0534033] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534034] 授【大】下同受【聖】下同 [0534035] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0534036] 聖本有傍註補或本三字 [0534037] 所【大】取【聖】 [0534038] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0535001] 從【大】〔-〕【石】 [0535002] 捨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0535003] 人【大】〔-〕【聖乙】 [0535004] 見已反【大】水【聖】反【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】聖本有傍註反或本三字 [0535005] 道【大】道者【聖乙】【石】 [0535006] 菩薩【大】諸菩薩【聖乙】 [0535007] 薩【大】〔-〕【聖乙】 [0535008] 匠【大】匠若工匠【石】 [0535009] 蜜【大】蜜便【聖】 [0535010] 取【大】於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0535011] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0535012] 為【大】亦【聖乙】【石】 [0535013] 知【大】如【聖乙】 [0535014] 價【大】*賈【聖乙】* [0535015] 求【大】緣【聖乙】 [0535016] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0535017] 說【大】說無示【元】【明】 [0535018] 義【大】議【聖乙】 [0535019] 相【大】法相【宋】【元】【明】法【宮】【聖】 [0535020] 故【大】法【宋】【宮】 [0535021] 性【大】法【聖乙】【石】 [0535022] 書【大】*盡【聖乙】* [0535023] 文【大】〔-〕【宋】【宮】【聖乙】 [0535024] 是【大】成是【聖乙】【石】 [0535025] 字【大】文字【聖】 [0535026] 亦是【大】*是亦【聖】【聖乙】【石】* [0535027] 梨【大】離【聖】 [0535028] 若【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】起【聖乙】 [0535029] 起【大】〔-〕【聖乙】【石】 [0535030] 旃【大】*栴【聖乙】* [0535031] 讀【大】持讀【聖乙】【石】 [0535032] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0535033] 所【大】所所【聖乙】 [0535034] 受【大】受持【元】【明】【聖】 [0535035] 誦【大】〔-〕【宋】【宮】 [0535036] 愛【大】受【聖】 [0536001] 方便【大】方便力【元】【明】【聖】【聖乙】 [0536002] 法【大】師僧【宋】【元】【明】【宮】師僧法【聖】 [0536003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0536004] 堅【大】經【聖】 [0536005] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0536006] 狗【大】狛【聖乙】 [0536007] 備【大】【聖】 [0536008] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0536009] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0536010] 王【大】〔-〕【聖乙】 [0536011] 及【大】乃【聖乙】 [0536012] 書【大】盡【石】 [0536013] 染【大】深【宮】 [0536014] 取【大】取相【聖乙】 [0536015] 答曰【大】〔-〕【聖乙】 [0536016] 穩【大】*隱【宮】* [0536017] 土【大】〔-〕【聖乙】 [0536018] 疾病【大】病疾【聖】【聖乙】【石】 [0536019] 詣【大】諸【聖乙】 [0536020] 眾【大】眾女【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0536021] 共【大】供【石】 [0536022] 愛【大】受【宋】【宮】【聖】 [0536023] 或【大】感【聖乙】 [0536024] 受【大】愛【石】 [0536025] 沮【大】爼【聖】 [0536026] 熱【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0536027] 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0536028] 苦【大】若【宮】 [0536029] 酥【大】蘇【宮】【聖】【聖乙】 [0536030] 勢【大】熱【宮】【聖】【聖乙】 [0536031] 道【大】道釋第四十五品竟【聖乙】【石】卷第六十八終【石】竟+(大智度經論卷第六十八)【石】 [0537001] 大智度論【大】〔-〕【明】卷第六十九首【石】((大智七))十四字=((大智度論釋第四十七品上兩過品))十四字【宮】((大智度論釋第四十六品上兩不和合品))十六字【聖】((摩訶般若波羅蜜不和合品第四十六))十五字【聖乙】((摩訶般若波羅蜜品第四十六卷六十九兩不和合品))二十一字【石】 [0537002] 合【大】含【元】 [0537003] 七【大】七上【宋】【元】七之上(經作兩不和合過品)【明】 [0537004] 為【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0537005] 為【大】菩薩【聖乙】 [0537006] 般【大】持般【聖乙】 [0537007] 攢【大】鑽【宋】【元】【明】【聖】〔-〕【聖乙】 [0537008] 鑽【大】錯【聖】攢【聖乙】 [0537009] 正【大】〔-〕【聖乙】 [0537010] 知【大】和【聖】 [0537011] 不能知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0537012] 更無餘處【大】處無餘受【聖乙】 [0537013] 諮【大】證【聖乙】 [0537014] 悲【大】慈悲【聖】 [0537015] 同能【大】因緣【聖乙】 [0537016] 因【大】內【聖】 [0537017] 離【CB】【麗-CB】【宮】【聖】雖【大】 [0537018] 土【大】生【聖乙】 [0537019] 追【大】得追【聖】追追【石】 [0537020] 皆【大】〔-〕【聖乙】 [0537021] 而【大】向【聖乙】 [0537022] 蘭【大】練【聖乙】 [0537023] 最【大】厭【聖】 [0537024] 德【大】得【石】 [0537025] 責【大】惰【宮】㥽【石】責=㥽【聖乙】聖本有傍註㥽或二字 [0537026] 憂【大】愛【明】 [0537027] 擯【大】儐【宮】【聖】【聖乙】 [0537028] 料【大】斷【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0537029] 妨【大】好【聖乙】 [0537030] 常【大】當【聖】 [0537031] 邪【大】耶【聖乙】 [0537032] 念【大】命【石】 [0537033] 妨【大】好【聖】【聖乙】 [0538001] 廢【大】癈【聖】【聖乙】 [0538002] 量【大】量食法【聖】【聖乙】 [0538003] 所【大】〔-〕【聖乙】 [0538004] 之【大】〔-〕【聖】 [0538005] 中【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0538006] 可【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】不【大】可不【石】 [0538007] 食【大】貪【聖乙】 [0538008] 心【大】心生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0538009] 轡【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0538010] 噉草【大】*嚴菓【聖】嚴草【聖乙】* [0538011] 路【大】略【聖乙】 [0538012] 轡【大】變【聖乙】 [0538013] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0538014] 門【大】初門【元】【明】 [0538015] 藉【大】𧂐【聖】 [0538016] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0538017] 能作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0538018] 道【大】著【聖】 [0538019] 蔭【大】陰【聖乙】 [0538020] 著【CB】【麗-CB】【聖】者【大】 [0538021] 露【大】路【石】 [0538022] 蟲【大】虫【宋】【宮】【聖乙】 [0538023] 脫【大】服【聖】 [0538024] 第【大】〔-〕【聖】 [0538025] 蓋【大】善【聖】聖本有傍註蓋或本三字 [0538026] 但【大】〔-〕【宋】【宮】 [0538027] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0538028] 陀【大】隨【聖乙】 [0538029] 我【大】或【聖乙】 [0538030] 棄【大】疾【聖乙】 [0538031] 古【大】〔-〕【聖乙】 [0538032] 是【大】〔-〕【聖乙】【石】 [0538033] 隨道【大】道首【聖】【聖乙】 [0538034] 不分卷及品【聖乙】【石】 [0538035] 八【大】八(釋第四十六品訖第四十七品上)【宋】【宮】八(釋四十六品訖第四十七品之上)【元】八(釋第四十五品訖四十六品上)【聖】
[A1] 若【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K14n0549_p1171c08)
[A2] 臭【CB】【麗-CB】嗅【大】(cf. K14n0549_p1176c21)
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