大智度論

[8]大智度論釋照明品第四十(卷六十二)

[9]【經】

爾時慧命舍利弗白佛言「世尊是般若波羅蜜

佛言「是般若波羅蜜

「世尊般若波羅蜜能照一切法畢竟淨故世尊應禮般若波羅蜜世尊般若波羅蜜不著三界世尊般若波羅蜜除諸闇[10]一切煩惱諸見除故世尊般若波羅蜜一切助道法中最上世尊般若波羅蜜安隱能斷一切怖畏苦惱故世尊般若波羅蜜能與光明五眼莊嚴故世尊般若波羅蜜能示[11]導墮邪[12]道眾生離二邊故世尊般若波羅蜜是一切種智一切煩惱及習斷故世尊般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩母能生諸佛法故世尊般若波羅蜜不生不滅自相空故世尊般若波羅蜜遠離生死非常非滅故世尊般若波羅蜜無救者作[13]施一切珍寶故世尊般若波羅蜜具足[14]無能破壞故世尊般若波羅蜜能轉三轉十二行法輪一切諸法不[15]轉不還故世尊般若波羅蜜能示諸法性無法有法空故世尊應云何供養般若波羅蜜

佛言「當如供養世尊禮般若波羅蜜當如禮世尊何以故世尊不異般若波羅蜜般若波羅蜜不異世尊世尊即是般若波羅蜜般若波羅蜜即是世尊是般若波羅蜜中出生諸佛菩薩辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹般若波羅蜜中生十善道四禪四無量心四無色定五神通內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分是般若波羅蜜中[16]生佛十力十八不共法大慈大悲一切種智

爾時釋提桓因心念「何因緣故舍利弗問是事」念已語舍利弗「何因緣故問是事

舍利弗語釋提桓因言「憍尸迦諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜守護[17]漚和拘舍羅力故於過去未來現在諸佛從初發心乃至法住於其中間所作善根一切和合隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提以是因緣故我問是事憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜勝檀波羅蜜尸羅羼提毘梨耶禪波羅蜜譬如生盲人若百若千若百千而無前導不能趣道入城憍尸迦五波羅蜜亦如是離般若波羅蜜如盲無導不能趣道不能得一切[18]種智憍尸迦若五波羅蜜得般若波羅蜜將導是時五波羅蜜名為有眼般若波羅蜜將導得波羅蜜名字

釋提桓因語舍利弗「如[19]汝所言般若波羅蜜將導五波羅蜜故得波羅蜜名字舍利弗若無檀波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜名字若無尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜名字若爾者何以故獨讚般若波羅蜜

舍利弗言「如是如是憍尸迦無檀波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜名字無尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜名字但菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中能具足檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜以是故憍尸迦般若波羅蜜於五波羅蜜中最上第一最妙無上無與等

舍利弗白佛言「世尊云何應生般若波羅蜜

佛告舍利弗「色不生故般若波羅蜜生識不生故般若波羅蜜生檀波羅蜜不生故般若波羅蜜生乃至禪波羅蜜不生故般若波羅蜜生內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切[20]一切種智不生故般若波羅蜜生如是諸法不生故般若波羅蜜應生

舍利弗言「世尊云何色不生故般若波羅蜜生乃至一切諸法不生故般若波羅蜜應生

佛言「色不起不生不得不失故乃至一切諸法不起不生不得不失故般若波羅蜜生

舍利弗白佛言「如是生般若波羅蜜與何等法合

佛言「無所合[1]以是故得名般若波羅蜜

「世尊不合何等法

佛言「不與不善法合不與善法合不與世間法合不與出世間法合不與有漏法合不與無漏法合不與有罪法合不與無罪法合不與有為法合不與無為法合何以故般若波羅蜜不為得[2]諸法故生以是故於諸法無所合

爾時釋提桓因白佛言「世尊是般若波羅蜜亦不合薩婆若

佛言「如是憍尸迦般若波羅蜜亦不合薩婆若亦不得

釋提桓因言「世尊云何般若波羅蜜亦不合薩婆若亦不得

佛言「般若波羅蜜不如名字不如相不如起作法合

釋提桓因言[3]今云何合

佛言「若菩薩摩訶薩如不取不受不住不著不斷如是合亦無所合如是憍尸迦般若波羅蜜一切法合亦無所合

爾時釋提桓因白佛言「未曾有也世尊是般若波羅蜜為一切法不起不生不得不失故生

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時作是念『般若波羅蜜若一切法合若不合』是菩薩摩訶薩則捨般若波羅蜜遠離般若波羅蜜

佛告須菩提「復有因緣菩薩摩訶薩捨般若波羅蜜遠離般若波羅蜜若菩薩摩訶薩作是念『是般若波羅蜜無所有空虛不堅固』是菩薩摩訶薩則捨般若波羅蜜遠離般若波羅蜜須菩提以是因緣故[4]捨離般若波羅蜜

須菩提白佛言「世尊信般若波羅蜜[5]信何法

佛告須菩提「信般若波羅蜜則不信色不信受不信眼乃至意不信色乃至法不信眼界乃至意識界不信檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜不信內空乃至無法有法空不信四念處乃至八聖道分不信佛十力乃至十八不共法不信須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道不信菩薩道不信阿耨多羅三藐三菩提乃至一切種智

須菩提白佛言「世尊云何信般若波羅蜜時不信色乃至一切種智

佛告須菩提「色不可得故信般若波羅蜜不信色乃至一切種智不可得故信般若波羅蜜不信一切種智以是故須菩提信般若波羅蜜時不信色乃至不信一切種智

[6]【論】

釋曰

[7]彌勒須菩提釋提桓因共說隨喜義舍利弗雖默然聽聞是般若波羅蜜隨喜義甚深無量無邊大利益眾生雖漏盡寂滅發歡喜心從坐起[8]白佛言「能作隨喜斷諸戲論利益無量眾生令入佛道者是般若波羅蜜」佛可其語故言「是」

般若波羅蜜中說諸法實相諸法實相中無戲論垢濁故名「畢竟清淨」畢竟清淨故能遍照一切五種法藏所謂過去未來[9]現在無為及不可說是故舍利弗言「世尊般若波羅蜜能照一切法畢竟淨故

般若波羅蜜能守護菩薩救諸苦惱能滿所願如梵天王守護三千大千世界故眾生皆禮

三界中三毒[10]泥所不污故言「不著三界」

破一切愛等百八煩惱我見等六十二見故言「破無明黑闇」

諸法中智慧最上一切智慧中般若波羅蜜為上以智慧為本分別四念處等三十七品是故言「一切助道法中最上」

能斷生死等諸怖畏苦惱故言「安隱」

是般若波羅蜜中攝五眼故言「能與光明」

離有邊無邊等諸二邊故言「能示正道」

菩薩住金剛三昧斷一切煩惱微習令無遺餘得無礙解脫故言「一切種智」

復次知一切法總相別相一切種智因緣故名「一切種智」

能生十方三世無量諸佛法故言「諸菩薩母」

一切法中各各自相空故言「不生不滅」

常是諸見本諸見是諸結使本諸結使是一切生死中苦本是故言「遠離生死」

能令眾生信三寶等諸善法寶得諸善法寶故得世間出世間樂能令眾生得二種樂故言「無救者作護」

是般若波羅蜜相乃至十方諸佛所不能壞所以者何畢竟不可得[11]何況餘人故言「具足波羅蜜」

是般若波羅蜜中無自性故說諸法不轉生死中不還入涅槃——不生故不轉不滅故不還故言「能轉三轉十二行法[12]輪」三轉十二行法輪義如先說

一切法有[13]二分若有若無是般若中有亦不應取無亦不應取離是有即是諸法性是故言「能示諸法性」

如是等無量因緣讚歎般若後當廣說

[14]是般若波羅蜜是無相相有人心未淳熟求其定相不能得便生慢心是故舍利弗問「應云何供養

佛教言「當如供養佛」以人從久遠已來深著眾生相於貴法情薄是故言「如供養世尊

智者觀之佛與般若等[1]無異所以者何般若修集即變為一切智此中佛自說因緣「是般若波羅蜜中出生賢聖等出生十善道等世間出世間法乃至一切種智

「爾時帝釋作是念」者帝釋意「以舍利弗漏盡離欲人如似著法人讚歎般若

今舍利弗自說[2]因緣「菩薩為般若守護故以方便力能隨喜福德迴向而不破般若波羅蜜相是事希有故尊敬般若波羅蜜是故問佛云何供養

復次憍尸迦般若波羅蜜自力勢故勝五波羅蜜

問曰

五波羅蜜應以五盲人作喻何以乃說「百千」

答曰

此中說其力勢不論多少

復次若言導五不足為貴故說「百千」

復次波羅蜜亦多如《賢劫三昧》中有八萬四千種波羅蜜廣說則無量

問曰

檀波羅蜜亦有眼所以者何信有罪福破邪見等無明故能布施何以故喻無眼

答曰

布施中智慧是客來非正體譬如四大常和合不得相離諸波羅蜜和合亦如是

不能趣道道者菩薩十地道城者一切種智等諸佛法

復次道者八聖道分城者涅槃

如盲人雖有手足力不能得隨意有所至得有眼人示導則隨意所[3]皆能成辦五波羅蜜雖各各有事能不得般若示導尚不得二乘何況無上道五波羅蜜得般若波羅蜜將導故得波羅蜜名字[4]成佛道

帝釋問「汝自說諸波羅蜜和合互相佐助如四大不得相離如是者般若波羅蜜亦待五法何以獨說以般若故五法得波羅蜜名字

答曰雖六事和合互相佐助但般若波羅蜜力大故五法因得波羅蜜名字譬如合散雖眾藥各各有力石勢大故名為石散又如大軍摧敵[5]各各有力主將力大故主得名字

舍利弗已問供養般若事今問「行者云何生般若波羅蜜

佛答「若行者觀色等諸法不生相是則生般若波羅蜜

舍利弗復問「云何觀色等不生故般若波羅蜜生

答曰「色等因緣和合起行者知色虛妄不令起不起故不生不生故[6]不得不得故不失

爾時舍利弗問意「般若無生[7][8]行者亦無生如是般若與何法合終歸何處住得何果報

答曰「般若波羅蜜無生相故無所合」若般若波羅蜜有法合者若善若不善等是不名般若波羅蜜今無所合故入般若波羅蜜數中

問曰

若爾者帝釋已知一切法不合何以獨問「薩婆若不合」

答曰

帝釋貴重深著是般若於薩婆若愛未斷故言「乃至薩婆若亦不合耶

佛答「般若波羅蜜薩婆若亦不合」一切法畢竟無生故

此中佛破斷滅邪見故說「合」般若波羅蜜不如凡夫人取相著名作起有為法合如佛心合

問曰

云何如佛心合

答曰

一切相虛誑故「不取相」一切法中有無常等過咎故「不受」吾我心縛著世間皆動相故「不住」能生種種苦惱後變異故「不著」一切世間顛倒顛倒果報不實如幻如夢無所滅故「不斷」是故佛不著法不生高心入畢竟空善相中深入大悲以救眾生[9]菩薩應如佛心合

帝釋歡喜讚言「希有是般若波羅蜜不破壞諸法不生不得不失故而能成就菩薩令得至佛

須菩提言「若菩薩用有所得如是分別一切智等一切法若合若不合是菩薩則失般若波羅蜜

佛然可其言如是更有因緣「菩薩若取汝所說『一切法無合不合』取是空相言『般若空無所有不牢固』是亦失般若波羅蜜

須菩提知般若波羅蜜不可得相是故問「若信般若波羅蜜信何法」般若波羅蜜空亦不可得為決定心[10][11]於何法

佛言「色等一切法不可信何以故色等一切法自性不可得故不可信[12]

[13]【經】

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜

「須菩提何因緣故是般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜

須菩提言「世尊是般若波羅蜜不作色大不作色小識不作大不作小眼乃至意色乃至法眼識界乃至意識界不作大不作小檀波羅蜜乃至禪波羅蜜不作大不作小內空乃至無法有法空不作大不作小四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提不作大不作小諸佛法不作大不作小諸佛不作大不作小是般若波羅蜜不作色合不作色散識不作合不作散乃至諸佛不作合不作散[14]色不作無量不作非無量乃至諸佛不作無量亦不作非無量[15]色不作廣[1]作狹乃至諸佛不作廣不作狹不作色有力不作色無力乃至諸佛不作有力不作無力世尊以是因緣故是般若波羅蜜名摩訶波羅蜜

「世尊[2]新發意菩薩摩訶薩若不遠離般若波羅蜜不遠離禪波羅蜜不遠離毘梨耶波羅蜜不遠離羼提波羅蜜不遠離尸羅波羅蜜不遠離檀波羅蜜如是念『是般若波羅蜜不作色大不作色小乃至諸佛不作大不作小色不作合不作散不作色無量不作色非無量不作色有力不作色無力乃至諸佛不作有力不作無力』世尊菩薩摩訶薩若如是知是為[3]不行般若波羅蜜何以故是非般若波羅蜜相所謂作色大小乃至諸佛作大小色有力無力乃至諸佛有力無力

「世尊是菩薩摩訶薩用有所得故有大過失所謂行般若波羅蜜時作色大作色小乃至諸佛作有力作無力何以故有所得相者無阿耨多羅三藐三菩提

「所以者何眾生不生故般若波羅蜜亦應不生色不生故般若波羅蜜不生乃至佛不生故般若波羅蜜不生

「眾生性無故般若波羅蜜性無色性無故般若波羅蜜性無乃至佛性無故般若波羅蜜性無

「眾生非法故般若波羅蜜非法色非法故般若波羅蜜非法乃至佛非法故般若波羅蜜非法

「眾生空故般若波羅蜜空色空故般若波羅蜜空乃至佛空故般若波羅蜜空

「眾生離故般若波羅蜜離色離故般若波羅蜜離乃至佛離故般若波羅蜜離

「眾生無有故般若波羅蜜無有色無有故般若波羅蜜無有乃至佛無有故般若波羅蜜無有

「眾生不可思議故般若波羅蜜不可思議色不可思議故般若波羅蜜不可思議乃至佛不可思議故般若波羅蜜不可思議

「眾生不滅故般若波羅蜜不滅色不滅故般若波羅蜜不滅乃至佛不滅故般若波羅蜜不滅

「眾生不可知故般若波羅蜜不可知色不可知故般若波羅蜜不可知乃至佛不可知故般若波羅蜜不可知

「眾生力不成就故般若波羅蜜力不成就色力不成就故般若波羅蜜力不成就乃至佛力不成就故般若波羅蜜力不成就

「世尊以是因緣故諸菩薩摩訶薩[4]般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜

【論】

[5]釋曰

須菩提聞佛所說疑心開解讚歎般若波羅蜜言「是般若名為摩訶波羅蜜

佛反問須菩提「於汝[6]意云何[7]以名為大波羅蜜

須菩提答「色等諸法不作大不作小故

凡夫人心於諸法中隨意作大如人急時其心縮小安隱富[8]樂時心則寬大[9]又如八背捨中隨心故外色或大或小

又如凡夫人於眼見色中非色事亦言色如指業指量指數指一異等法合為色是名色作大有人眼見色可見處名色不可見處不名色有人言麁色虛誑[10]非真色但微塵常故是真色微塵和合時假名為色是名色作小

如是等因緣凡夫人於色或作大或作小隨憶想分別故破諸法性般若波羅蜜隨色性如實觀不作大

「不合不散」者般若波羅蜜不說[11]微色和合更有色生但有假名無有定相色是故無合無散

色無邊故無量無處不有色無時不有色故無有量

色是作法般若波羅蜜中不以微塵合故有[12]麁色不以麁色散故還歸微塵是故言[13]不合不散起法有分別籌量多少不得言不合不散

無量如凡人空故說無量實故說有量般若波羅蜜遠離空實故言「非量非無量」

凡夫人隨心憶念得解故於色作廣作狹般若波羅蜜觀實法相不隨心故非廣非狹

凡夫人不知和合因緣生諸法故言「色有力」如合眾縷以為繩不知者謂繩有力又如牆崩殺人言牆有力若各各分散則無有力般若波羅蜜知和合相不說一法有力不說言無力

是故名「摩訶[14]般若波羅蜜」

復有大因緣若菩薩不遠離六波羅蜜色等諸法不作大不作小[15]行般若波羅蜜則心散亂不調順多生疑悔邪見失般若波羅蜜相若與五波羅蜜和合行則調柔[16]不錯能成辦眾事譬如八聖道分正見是道若無七事佐助則不能[17]辦事亦不名正見是故佛說一切諸善法皆從因緣和合共生無有一法獨自生者是故和合時各各有力但力有大小是名行般若波羅蜜

若菩薩離五波羅蜜行般若波羅蜜分別色等諸法若大若小等是人即墮[18]用有所得墮有邊中若於色等諸法無所分別若大若小離五波羅蜜著是不大不小等空相先分別諸法大小有所得為失今著不大不小等空相亦是失

所以者何此中須菩提說因緣「有所得相者乃至無阿耨多羅三藐三菩提

所以者何阿耨多羅三藐三菩提寂滅相無所得相畢竟清淨相有所得相者生諸戲論諍競一切法無生無滅無所得相

如我眾生十方求索不可得但有假名實不生眾生不生故般若波羅蜜亦如眾生相破吾我顛倒故不生不滅如色等諸法生相不可得故[1]不生二法攝一切法若眾生若法此二法因緣[2]故和合生但有假名無有定性若法無定性此法即是無生是二法無生故當知色等諸法亦無生

眾生無性無所有不可思議不滅不可知亦如是

「眾生力不成就故般若波羅蜜力不成就」者先說「一切法從因緣和合生各各無自力」般若波羅蜜知諸法各各無自力故無自性無自性故空

般若波羅蜜從諸法生故無自力無自力故亦同諸法畢竟空是故說「眾生及法力不成就故般若波羅蜜力亦不成就」

問曰

先說「色等諸法不作有力不作無力」今何以更說「眾生及色等諸法力不成就故般若波羅蜜力亦不成就」

答曰

上說「般若觀諸法不作有力不作無力」聽者謂「般若波羅蜜能作是觀[3]有大力」是故此中說「眾生色等力不成就故般若波羅蜜力亦不成就」

如是等種種因緣故名「摩訶波羅[4]蜜」

[5]大智度論釋信謗品第四十一

【經】

爾時慧命舍利弗白佛言「世尊有菩薩摩訶薩信解是般若波羅蜜者從何處終來生是間發阿耨多羅三藐三菩提心來為幾時為供養幾佛行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜來幾時能隨順解深般若波羅蜜義

佛告舍利弗「是菩薩摩訶薩供養十方諸佛來生是間是菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心來無量無邊阿僧祇百千萬億劫是菩薩摩訶薩從初發心常行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜供養無量無邊不可思議阿僧祇諸佛來生是間舍利弗是菩薩摩訶薩若見若聞般若波羅蜜作是念『我見佛從佛聞[6]』舍利弗是菩薩摩訶薩能隨順解深般若波羅蜜義以無相[7]無二無所得故

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜可聞可見耶

佛告須菩提「是般若波羅蜜無有聞者無有見者般若波羅蜜無聞無見諸法鈍故禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜無聞無見諸法鈍故內空無聞無見諸法鈍故乃至無法有法空無聞無見諸法鈍故四念處無聞無見諸法鈍故乃至八聖道分無聞無見諸法鈍故佛十力乃至十八不共法無聞無見諸法鈍故須菩提佛及佛道無聞無見諸法鈍故

須菩提白佛言「世尊是菩薩幾時行佛道能習行如是深般若波羅蜜

佛告須菩提「是中應分別說須菩提有菩薩摩訶薩初發意習行深般若波羅蜜禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜以方便力故於諸法無所破壞不見諸法無利益者亦終不遠離行六波羅蜜亦不遠離諸佛從一佛[8]世界至一佛世界若欲以善根力供養諸佛隨意即得終不生母人腹中終不離諸神通終不生諸煩惱及聲聞辟支佛心從一佛[9]世界至一佛世界成就眾生淨佛[10]世界[11]須菩提如是等諸菩薩摩訶薩能習行深般若波羅蜜

「須菩提有菩薩摩訶薩多見諸佛若無量百千萬億從諸佛所行布施持戒忍辱精進一心智慧皆以有所得故是菩薩聞說深般若波羅蜜時便從眾中起去不恭敬深般若波羅蜜及諸佛是菩薩今在此眾中坐[12]聞是甚深般若波羅蜜不樂便捨去何以故是善男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄捨去今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去身心不和是人種愚癡因緣業種是愚癡因緣罪故聞說深般若波羅蜜[13]毀呰毀訾般若波羅蜜故毀呰過去未來現在諸佛一切智一切種智是人毀呰三世諸佛一切[14]起破法業[15]因緣集故無量百千萬億歲墮大地獄中是破法人輩從一大地獄至一大地獄若火劫起時[16]至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄彼間若[17]火劫起時復至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄如是遍十方彼間若火劫起故從彼死破法業因緣未盡故還來是間大地獄中生此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦此間火劫起故復至十方他世界生畜生中受破法罪業苦如地獄中說重罪漸薄或得人身[1]生盲人家生旃陀羅家生除廁擔死人種種下賤家若無眼若一眼若眼瞎[2]若無舌無耳無手所生處無佛無法無佛弟子處何以故種破法業積集厚重具足故受是果報

爾時舍利弗白佛言「世尊五逆罪與破[3]法相似耶

佛告舍利弗「不應言相似所以者何若有人聽說是甚深般若波羅蜜時毀呰[4]不信作是言『不應學是法是非法非善非佛教諸佛不說是語』是人自毀訾般若波羅蜜亦教他人毀訾般若波羅蜜自壞其身亦壞他人身自飲毒殺身亦飲他人毒自失其身亦失他人身自不知不信毀訾深般若波羅蜜亦教他人令不信不知舍利弗如是人我不聽聞其名字何況眼見何以故當知是人名為污法人為墮衰濁黑性如是人若有聽其言信用其語亦受如是苦舍利弗若人破般若波羅蜜當知是名為破法人

舍利弗白佛言「世尊世尊說破法之人所受重罪不說是人所受身體大小

佛告舍利弗「不須說是人受身大小何以故是破法人若聞所受身大小便當吐熱血若死若近死苦[5]是破法人聞如是身有如是重罪是人便[6]大愁[7][8]如箭入心漸漸乾枯作是念『破法罪故得如是大醜身受如是無量苦』以是故佛不聽舍利弗問是人所受身體大小

舍利弗白佛言「願佛說之為未來世作明[9]令知破法業積集故得如是大醜身受如是[10]大苦

佛告舍利弗「後世人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄中久久無量苦聞是久久無量[11]苦時足為未來世作明誡

舍利弗白佛言「世尊若白[12]淨善男子善女人聞是法足作依止寧失身命終不破法自念『我若破法當受如是苦』」

【論】

釋曰

舍利弗聞般若波羅蜜甚深微妙聞者尚難何況能行是故言「信解般若者是為希有」是故問世尊「若信解般若者是人於何處終來生是[13]

舍利弗作是念「是人應從好世界終來生是間是人不應新發意不應少供養佛不應少行六波羅蜜必是大德人未聖而能知聖法故」是故問「發意幾時供養幾佛行六波羅蜜幾時

「能隨順解深般若[14]波羅蜜義」者是菩薩於諸法不取相不著空[15]空行和合五波羅蜜行般若波羅蜜[16]用大慈悲心為一切眾生行般若波羅蜜故

「十方諸佛清淨世界中終來生是間」者為度有緣眾生又與釋迦[17]文尼佛共因緣故雖有此間死此間生者但以從他方佛所來者貴故

發心來無量阿僧祇劫諸福德力集厚故能信解隨順深義

有人雖無量阿僧祇劫發心久不行功德[18]是故說「從發心來常行六波羅蜜

常行六波羅蜜福德故能得見能得供養無量無邊阿僧祇佛

是菩薩成就上四因緣故得無量無邊福德智慧是福德因緣故諸煩惱薄心柔軟菩薩信慧等諸根利轉增得力故深入般若波羅蜜[19]污厭世間事若見般若波羅蜜經卷即時心生「如見佛」若披卷尋義即時心生「如從佛聞」信力[20]成就慧力[21]成就故隨順解深般若[22]波羅蜜義所謂一切無相故出十二入二法不二法中心無所著故名無所得略說三相[23]隨順[24]解般若波羅蜜義

須菩提聞[25]說見經卷如[26]見佛[27]讀經文如從佛聞如似有著是故問「般若可見可聞耶」須菩提意「以般若波羅蜜畢竟空天眼天耳猶不能見何況肉眼肉耳出世間慧眼亦不得見何況世間眼

佛順其意答「般若波羅蜜不可得見

此中說因緣「諸法入般若波羅蜜中皆一相無相是中無分別聞者見者及可聞可見」三界凡夫人作分別是眼是色是耳是聲六情是利六塵是鈍色等諸法是鈍慧等是利諸法入般若波羅蜜中如百川歸海皆為一味是故說「般若波羅蜜不可見不可聞以諸法鈍故」從檀波羅蜜乃至佛道須陀洹乃至佛亦如是

復次眾生離法不能聞不能見法離眾生亦不能聞不能見

問曰

上已[28]問「菩薩發意幾時供養幾佛能順解深義」今何以更問

答曰

上佛說「般若無聞無見」亦說「見般若經卷如見佛[29]讀般若如從佛聞」二相說是般若——亦言「可見可聞」亦言「不可見不可聞」是故還問佛「菩薩幾時行得是方便能行有能行無行有不墮三界行無不墮斷滅能隨般若波羅蜜相行

佛答「有此事不定應當分別說

或有菩薩[30]初發心便能習行甚深六波羅蜜「習行」者一心信受常行「方便力故」者雖行六波羅蜜起福德因緣而心不著「諸法無所破壞」者是菩薩信力智慧力大故聞摩訶衍深法即時信聞聲聞法亦信聞外道在家出家法亦不破壞而於中出二種利一者分別是道非道捨非道行是道二者一切法入般若波羅蜜中無是無非無破無受「不見諸法無利益」者即是上說於中出利者[1]德福具足故[2]終不遠離六波羅蜜乃至淨佛世界略說義

有菩薩雖新發意深信受是般若波羅蜜

有菩薩久發意供養千萬億諸佛用有所得行六波羅蜜不信受是般若波羅蜜此中佛自說因緣是人於過去世聞深般若波羅蜜不信不受[3]從坐起去今佛[4]為說不信不受破般若波羅蜜罪[5]業果報故說是人不信不受業因緣故即起愚癡業[6]因緣得愚癡業因緣故疑悔惡邪著心轉增著心轉增故於大眾中毀訾破壞般若波羅蜜[7]破壞般若波羅蜜故破三世十方諸佛一切智破三世十方諸佛一切智罪故轉身墮大地獄

「大地獄」者阿鼻地獄無量百千萬億阿僧祇歲受憂愁苦惱憂愁是心苦[8]惱是身苦

「從一大地獄至一大地獄」者如福德因緣故上有六欲天罪業因緣亦如是下有八種大地獄八種大地獄[9]各有十六小地獄是中阿鼻最大餘須彌四天下亦如是是三千大千世界中有百億須彌山有百億阿鼻地獄是故說「從一阿鼻大地獄至一阿鼻大地獄」如人從會至會又如入正位者從天上來受人間樂從人中還至天上受樂若此間火劫起其罪未盡故轉至他處十方世界[10]大地獄中受罪若彼間[11]火劫起復展轉至他方他方火劫起復還生此間阿鼻地獄中展轉如前

是破般若波羅蜜罪小[12]展轉生勤苦畜生中此間火劫起復生他方世界畜生中展轉受苦彼間火劫起還來此間復展轉如前

罪轉[13]微輕或得人身生下賤家所謂生[14]生盲家[15]欲見般若波羅蜜罪故[16]輕賤說法人故生旃陀羅及除糞擔死人等下賤家[17]毀呰說法者故無舌不欲聞故無耳[18]麾手非撥故無手此人心雖愛佛以愚癡無智故毀滅佛母破壞法藏破壞法藏故生無佛眾處

問曰

何以不說生餓鬼中

答曰

是破壞法者[19]以二煩惱所謂瞋恚愚癡[20]慳貪發故墮餓鬼此中無慳故不說

問曰

舍利弗何以言「五逆罪與破法罪相似」

答曰

舍利弗[21]是聲聞人常聞五逆罪最重墮阿鼻地獄[22]劫受苦聲聞人不悉知供養般若得大果報又不知謗毀般若得大罪故舉五逆[23]問相似不

[24]答言不相似者以相去懸遠故所以者何此人毀謗般若者自失大利亦令他失自遠離般若亦令他遠離自破壞善根亦破他善根自塗邪見毒亦塗他邪見毒自失其身亦失他身自不知故著法愛[25]故破亦令他破般若波羅蜜

如父母愛子恩極一世又以因緣故愛是行般若波羅蜜菩薩於無邊世中深心愛念眾生父母念子無能以一眼與者行般若波羅蜜者於無邊劫中以頭[26]積過[27]須彌以施眾生

出佛身血殺阿羅漢但壞肉身不壞法身壞僧是離眷屬讚五法不壞般若是故五逆罪不得似壞般若波羅蜜般若波羅蜜能令人作佛毀般若罪則無喻是故破般若人[28]我不欲聽聞其名字何況眼見是破般若人或先世福德因緣廣學多聞富貴威德巧於談語諸魔官屬常隨逐佐助故未得阿鞞跋致菩薩見其多人供養多有出家在家弟子是故若有[29]說其名者不聽聞之何況親附禮拜受其教訓所以者何菩薩欲增長善法利益眾生是人欲破法令眾生墮大衰[30]濁——二事相違故

「衰濁」者如人著衰雖好衣美食常無色力雖勤身作務財產日耗是人壞一切佛上法[31]寶故雖身口業善持戒布施[32]讚經善法終不增長如濁水泥不見面像亦不中飲是人不中親近若親近者[33]喜染著是人破法故邪見疑悔常擾亂心先所聞法深染愛著不解般若波羅蜜相故言「般若波羅蜜無所有不堅固無有罪福」如是濁亂[34]蔽其心[35]不能得見清淨實法相「黑性」者[36]佛法中善法名白不善法名黑是人常積集不善法故成不善性若有信受其語其罪亦同

問曰

舍利弗何以問是人受身大小而佛不答

答曰

舍利弗既聞受罪時節及處所不聞其身大小意欲聞佛說其大身又如帝釋身長十里受樂遍滿故欲知受罪身大受苦亦多

有二因緣故佛不為說一者上已說「其在二惡道中久受苦惱」今復說「其身大醜惡」人或不信不信者當受久劇之苦故二者若信佛語則大憂怖憂怖故風發吐熱血死「若死等」者設令不死身常乾枯若不信後世受重罪故佛不說

舍利弗白佛「今雖以二因緣故不說願憐愍未來世人故說

佛言「若有善根白性福德人足作依止」白性者與黑性相違依止者聞是受苦更不敢作若不信雖說身大亦不信若信聞上受苦久遠足可信[1]

大智度論卷第六十[2]


校注

[0496008] (大智十)十一字【大】大智度經論釋第三十九品訖第三十品上是能品【聖】般若波羅蜜品第三十九照明品【石】 [0496009] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】*不分卷【石】 [0496010] 冥【大】瞑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0496011] 導【大】*道【聖】* [0496012] 道【大】見【元】【明】 [0496013] 護【大】誰【聖】 [0496014] 力【大】〔-〕【宋】【宮】 [0496015] 轉【大】退【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0496016] 生【大】出生【石】 [0496017] 漚和拘舍羅力【大】方便力【石】 [0496018] 種【大】〔-〕【宮】 [0496019] 汝【大】〔-〕【宮】【石】 [0496020] 智【大】種智【石】 [0497001] 以【大】如【元】【明】 [0497002] 諸【大】〔-〕【宮】【聖】 [0497003] 今【大】合【聖】 [0497004] 捨【大】遠【石】 [0497005] 信【大】不信【宋】【元】【明】【聖】 [0497006] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0497007] 佛【大】佛與【元】【明】【聖】【石】 [0497008] 掌【大】手【宋】【元】【宮】【聖】 [0497009] 〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】為【大】 [0497010] 泥【大】埿【聖】 [0497011] 故【大】〔-〕【石】 [0497012] 輪【大】轉【宋】【元】【宮】 [0497013] 二【大】無【宮】 [0497014] 是【大】問曰是【宋】【宮】論釋曰是【聖】 [0498001] 無下聖本校異有有字 [0498002] 因緣菩薩【大】菩薩因緣菩薩【聖】【石】 [0498003] 往【大】作【宋】【宮】【聖】 [0498004] 成【大】或【宋】 [0498005] 各【大】復各【石】 [0498006] 不得不得【大】不可得不可得【聖】【石】 [0498007] 緣【大】緣及【石】 [0498008] 處【大】處及【聖】 [0498009] 菩薩【大】苦【聖】 [0498010] 信【大】〔-〕【宋】【宮】 [0498011] 於【大】〔-〕【聖】【石】 [0498012] 大智度經卷第六十三終【石】 [0498013] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】*大智度經品之餘卷第六十四首【石】 [0498014] 色不作【大】不作色【元】【明】【聖】 [0498015] 色不作【大】不作色【元】【明】 [0499001] 作【大】*作色【元】【明】* [0499002] 新【大】斷【聖】 [0499003] 不【大】〔-〕【聖】 [0499004] 般若【大】是般若【石】 [0499005] 釋曰【大】〔-〕【石】 [0499006] 意【大】〔-〕【石】 [0499007] 以【大】以故【元】【明】 [0499008] 樂【大】貴【石】 [0499009] 又【大】*有【石】* [0499010] 非【大】不【石】 [0499011] 微【大】微塵【宋】【元】【明】 [0499012] 麁【大】眾【宮】 [0499013] 不合不散【大】〔-〕【宮】 [0499014] 般若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0499015] 行【大】作【宮】 [0499016] 不錯【大】〔-〕【石】 [0499017] 辦【大】成辦【聖】【石】 [0499018] 用【大】欲【石】 [0500001] 不生【大】不生不生【石】 [0500002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0500003] 有大【大】大有【聖】 [0500004] 蜜字次行石山寺本有釋三十九品竟六字 [0500005] (大智一)十二字【大】大智度論釋信毀品第四十一上【宋】【元】大智度論釋第四十一品上信毀品【宮】釋信毀品第四十一之上【明】大智度論釋第四十品上埿犁品【聖】摩訶般若波羅蜜品第四十泥梨品【石】 [0500006] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0500007] 無二【大】〔-〕【宋】【宮】 [0500008] 世【大】*國【石】* [0500009] 世界【大】*國【石】* [0500010] 世界【大】*國土【石】* [0500011] 須【大】故須【石】 [0500012] 聞【大】不樂聞【石】 [0500013] 毀呰毀訾【大】訾毀訾毀【宋】【元】【明】【宮】 [0500014] 智【大】智故【元】【明】 [0500015] 因緣【大】破法業因緣【元】【明】【聖】【石】 [0500016] 至【大】復至【石】 [0500017] 火【大】大【聖】 [0501001] 生【大】生生【宋】【元】【明】 [0501002] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501003] 法【大】法罪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0501004] 不信【大】不信般若波羅蜜【石】 [0501005] 是【大】若是【石】 [0501006] 大愁憂【大】〔-〕【宮】 [0501007] 憂【大】毒【聖】 [0501008] 如【大】〔-〕【聖】 [0501009] 誡【大】*戒【宋】*【元】*【明】*〔-〕【宮】【聖】* [0501010] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0501011] 苦時【大】時苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501012] 淨【大】性【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501013] 間【大】聞【石】 [0501014] 波羅蜜【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0501015] 空行【大】空【宋】【宮】行空【元】【明】 [0501016] 用【大】行般若波羅蜜用【石】 [0501017] 文【大】牟【聖】【石】 [0501018] 者【大】〔-〕【石】 [0501019] 污【大】行【聖】 [0501020] 成就【大】〔-〕【元】【明】【石】 [0501021] 成就【大】〔-〕【宋】【宮】 [0501022] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501023] 隨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0501024] 解【大】解深【聖】【石】 [0501025] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501026] 見【大】是【宋】【宮】 [0501027] 讀【大】讚【宋】【宮】 [0501028] 問【大】間【聖】 [0501029] 讀【大】說【宋】【宮】 [0501030] 初【大】從初【石】 [0502001] 德福【大】福德【宋】【元】【明】【宮】 [0502002] 終【大】知【元】【明】 [0502003] 從坐起去今佛【大】去今佛從坐起作【宋】 [0502004] 為說【大】欲現【宮】【聖】【石】 [0502005] 業【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0502006] 因緣【大】〔-〕【石】 [0502007] 破壞【大】毀呰破壞【石】 [0502008] 惱【大】苦惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0502009] 各【大】各各【聖】【石】 [0502010] 大【大】〔-〕【宋】【宮】 [0502011] 火【大】*大【聖】* [0502012] 滅【大】減【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0502013] 微輕【大】輕微【石】 [0502014] 生盲【大】盲人【聖】 [0502015] 欲【大】用【石】 [0502016] 輕【大】轉【聖】 [0502017] 毀【大】生毀【聖】【石】 [0502018] 麾手【大】手麾【石】 [0502019] 以【大】是【石】 [0502020] 慳【大】〔-〕【宋】【宮】 [0502021] 是【大】〔-〕【宋】【宮】 [0502022] 劫【大】切【元】【明】 [0502023] 問【大】問曰【石】 [0502024] 答言不【大】得言【宋】【宮】若不【聖】 [0502025] 故【大】故自【宋】【元】【明】【宮】 [0502026] 腦【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】惱【大】 [0502027] 須彌【大】須彌山【聖】【石】 [0502028] 我不欲【大】不【宮】 [0502029] 說【大】讚【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0502030] 濁【大】冥【宮】【聖】 [0502031] 寶【大】實相【石】 [0502032] 讚【大】讀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0502033] 喜【大】憙【聖】 [0502034] 蔽【大】〔-〕【宮】【聖】 [0502035] 故【大】〔-〕【聖】 [0502036] 佛【大】不善佛【聖】 [0503001] 信【大】信三業中應攝身口意【宋】【元】【明】【聖】【石】不分卷【石】 [0503002] 二【大】二(釋第三十九品訖第四十品上)【宋】【聖】二(釋第四十品訖四十一上)【元】二(釋第四十品訖四十一上)【宮】二+(釋第三十九品訖第四十品上)夾註【宮】
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