[10]大智度論釋夢中不證品第六十一之餘(卷七十七)
[11]【經】
爾時,須菩提白佛言:「世尊!何等是般若波羅蜜相?」
佛告須菩提:「如虛空相是般若波羅蜜相。須菩提!般若波羅蜜無所有相。」
須菩提白佛言:「世尊!頗有因緣,如般若波羅蜜相,諸法相亦如是[12]耶?」
佛告須菩提:「如是!如是![13]如般若波羅蜜相,諸法相亦如是。何以故?須菩提!一切法離相、空相。以是因緣故,須菩提!如般若波羅蜜相,諸法相亦如是,所謂離相、空相故。」
須菩提白佛言:「世尊!若一切法一切法離,一切[1]法一切法空,云何知眾生若垢、若淨?世尊!離相法無垢、無淨,空相法無垢、無淨;離相、空相法不能得阿耨多羅三藐三菩提,離相、空相無法可得。世尊!離相中,空相中,無有菩薩得阿耨多羅三藐三菩提者。世尊!我云何當知佛所說義?」
佛告須菩提:「於汝意云何?是眾生長夜行我、我所心不?」
「如是!世尊!眾生長夜行[2]我、我所心。」
「於汝意云何?是我、我所心離相不?空相不?」
須菩提言:「世尊!我、我所心離相、空相。」
「於汝意云何?以此我、我所心,眾生往來生死中不?」
「如是!世尊!以此我、我所心,眾生往來生死中。」
「如是!須菩提!眾生往來生死中故,知有垢惱。須菩提!若眾生無我我所心、無著心,是眾生不復往來生死中;若不往來生死中,則無垢惱。如是,須菩提!眾生有淨。」
須菩提白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩如是行,為不行色,不行受、想、行、識,為不行四念處乃至八聖道分,為不行內空乃至無法有法空,為不行佛十力乃至一切種智。何以故?是法不可得,亦無行者,亦無行處,亦無行法。世尊!菩薩摩訶薩如是行,一切世間諸天、人、阿修羅不能降伏。是菩薩摩訶薩,一切聲聞、辟支佛所不能及。何以故?所住處無能及故,所謂菩薩位。世尊!是菩薩摩訶薩行應薩婆若心,無能及者!」
「須菩提!菩薩摩訶薩如是[3]行,疾近薩婆若。須菩[4]提!於汝意云何?若閻浮提眾生盡得人身,得人身已,皆得阿耨多羅三藐三菩提;若有善男子、善女人盡其形壽供養、恭敬、尊重、讚歎,持是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提,是人以是因緣得福多不?」
須菩提言:「甚多!世尊!」
佛言:「不如是善男子、善女人於大眾中說是般若波羅蜜,出示、分別,照明、開演,亦應般若波羅蜜行正憶念,其福多。乃至三千大千世界中眾生,亦如是。須菩提!於汝意云何?閻浮提中眾生一時皆得人身,得人身已,若善男子、善女人教行十善道、四禪、四無量心、四無色定,教令得須陀洹道乃至阿羅漢、辟支佛道,教令得阿耨多羅三藐三菩提;持是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!於汝意云何?是善男子、善女人得福多不?」
須菩提言:「甚多!世尊!」
佛言:「不如是善男子、善女人以是甚深般若波羅蜜為眾生[5]說,出示、分別,照明、開演,亦不離薩婆若,得福多。乃至三千大千世界,亦如是。是菩薩摩訶薩不遠離應薩婆若心,則到一切福田邊。何以故?除諸佛,無有餘法如菩薩摩訶薩勢力。何以故?諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,於一切眾生中起大慈心;見諸眾生趣死地故,而起大悲;行是道時歡悅而生大喜;不與想俱,便得大捨。須菩提!是為菩薩摩訶薩大智光明。大[6]智明者,所謂六波羅蜜。須菩提!是諸善男子雖未作佛,能為一切眾生作大福田,於阿耨多羅三藐三菩提亦不轉;所受供養,衣服、飲食、臥[7]具、床[8]敷、疾藥、資生所須,行應般若波羅蜜,念能[9]畢報施主之[10]恩,疾近薩婆若。以是故,須菩提!若菩薩摩訶薩欲不虛食國中施,欲示眾生三乘道,欲為眾生作大明,欲拔出三界牢獄,欲與一切眾生眼,應[11]常行般若波羅蜜。行般若波羅蜜時,若欲有說,但說般若波羅蜜;說般若波羅蜜已,常憶念般若波羅蜜;常憶念般若波羅蜜已,常行般若波羅蜜,不令餘念得生,晝夜勤行般若波羅蜜相應念,不息不休。須菩提!譬如士夫[12]未曾得摩尼珠,後時得,得已,大歡喜踊躍;後復失之,便大憂愁,常憶念是摩尼珠,作是念:『我[13]奈何忽[14]亡[15]失此大寶!』須菩提!菩薩摩訶薩亦如是,常憶念般若波羅蜜,不離薩婆若心。」
須菩提白佛言:「世尊!一切念性自離、一切念性自空,云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不離應薩婆若念?是遠離空法中無菩薩,亦無念、無應薩婆若。」
佛告須菩提:「若菩薩摩訶薩如是知一切法性自離、一切法性自空,非聲聞、辟支佛作,亦非佛作;諸法相常住、法相、法住、法位、如、實際,是名菩薩行般若波羅蜜不離薩婆若念。何以故?般若波羅蜜性自離、性自空,不增不減故。」
須菩提白佛言:「世尊!若般若波羅蜜性自離、性自空,云何菩薩摩訶薩與般若波羅蜜等,得阿耨多羅三藐三菩提?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩與般若波羅蜜等,不增不減。何以故?如、法性、實際不增不減故。所以者何?般若波羅蜜非一非異故。若菩[16]薩聞如是般若波羅蜜相,[17]不驚、不沒、不畏不怖、不疑。須菩提!當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當知是菩薩摩訶薩必住阿鞞跋致地中。」
須菩提白佛言:「世尊!般若波羅蜜空、無所有、不堅固,是行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!離空,更有法行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!是般若波羅蜜,行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「[1]世尊!離般若波羅蜜,行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!色是行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!受、想、行、識是行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!六波羅蜜是行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!四念處乃至十八不共法是行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!色空相、虛誑不實、無所有、不堅固相,色如相、法相、法住、法位、實際,是行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!受、想、行、識乃至十八不共法空相、虛誑不實、無所有、不堅固相、如、法相、法住、法位、實際是行般若波羅蜜不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!若是諸法皆不行般若波羅蜜,云何行名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜?」
佛告須菩提:「於汝意云何?汝見有法行般若波羅蜜者不?」
「不也!世尊!」
「須菩提!汝見般若波羅蜜菩薩摩訶薩可行處不?」
「不也!世尊!」
「須菩提!汝所不見法,是法可得不?」
「不也!世尊!」
「須菩提!若法不可得,是法當生不?」
「不也!世尊!」
「須菩提!是名菩薩摩訶薩無生法忍。菩薩摩訶薩成就是忍,得受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提!是名諸佛無所畏、無礙智。菩薩摩訶薩行是法[2]忍,勤精進,若不得大智、一切種智,所謂阿耨多羅三藐三菩提智[3]者,無有是處!何以故?是菩薩摩訶薩得無生法忍故,乃至阿耨多羅三藐三菩提不減不退。」
須菩提白佛言:「世尊!諸法無生相,此中得阿耨多羅三藐三菩提記不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!諸法生相,此中得阿耨多羅三藐三菩提記不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!諸法非生非不生相,得阿耨多羅三藐三菩提記不?」
「不也!須菩提!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩云何知諸法得阿耨多羅三藐三菩提記?」
佛告須菩提:「汝見有法得阿耨多羅三藐三菩提記不?」
「不也!世尊!我不見有法得阿耨多羅三藐三菩提記,我亦不見法有得者、得處。」
佛言:「如是!如是!須菩提!若菩薩摩訶薩於一切法無所得時,不作是念:『我當得阿耨多羅三藐三菩提,[4]用是事得阿耨多羅三藐三菩提,是[5]阿耨多羅三藐三菩提處。』何以故?諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,無諸憶想分別。所以者何?般若波羅蜜中無諸分別憶想故。」
[6]【論】
問曰:
上[7]已種種說般若相,今何以更問?
答曰:
般若波羅蜜第一微妙,聞者無厭足,無滿時,無一定相,故不應難。如十住大菩薩於般若波羅蜜猶未滿足,何況須菩提小乘人!
復次,上聞種種讚般若是父、是母等,是故更問。
佛因須菩提問,為餘眾生故,廣說般若波羅蜜相。
「須菩提!所謂虛空相是般若波羅蜜相。如虛空無色相、無非色相,般若波羅蜜亦如是無所有相。」
須菩提更問:「頗有因緣,諸法相如般若相不?」
佛答:「有。一切法究竟空、究竟離相,故說:『如般若波羅蜜相,一切法亦如是。』」
須菩提難:「若一切法離相、空相,云何知有垢、淨?云何菩薩得無上道?」
佛告須菩提:「於汝意云何?眾生長夜行我、我所等。」是佛所說義,如我、我所畢竟無,眾生狂顛倒因緣故,生諸煩惱;煩惱因緣故有業;業因緣故,於生死中往來——是事本末空。何以故?我無故,我所心虛誑;我所心虛誑故,諸餘因果展轉法皆是虛誑。
若因般若波羅蜜實智慧,觀五眾無常、苦、空、無我,離自相,自相空,從本來畢竟不生。爾時,我、我所心則滅;如日出,眾冥皆除。我、我所心滅故,餘煩惱滅;餘煩惱滅故,業因緣亦滅;業因緣滅故,往來生死中斷,是名為淨。
爾時,須菩提思惟籌量佛語已,白佛言:「世尊!菩薩如是行,實不行色等一切法。何以故?是菩薩不得是法若行、行處、行者。」
「世尊!若菩薩能如是行,一切人、天世間無能降伏」者,世間人皆著假名,是行者行實法,是故不能伏。世間人著一切虛誑顛倒及虛誑果報,是菩薩於畢竟空中尚不著,何況餘法!如是,云何可降伏?天、人、阿修羅世間者,是三種善道中有智慧人。故說不能[10]降伏。又復一切聲聞、辟支佛所不能及者,上三善道,據未得道人;此中說得道者不能及。此中說不能及因緣,所謂菩薩入法位,一切魔、魔所使無能惱者。是菩薩常行應薩婆若心,則近阿耨多羅三藐三菩提。何以故?不著一切法,常集一切助道法故。
佛可其言而讚。
佛欲以如是智慧為他人說故,先讚菩薩自利益;今為利益他,分別福德果報故,問須菩提:「於汝意云何?閻浮提眾生盡得人身,如經廣說。乃至應薩婆若心,出一切福田之上。」
是中說因緣:「若菩薩能自行般若波羅蜜,亦能教[1]化,是人於一切福田能到其邊。」福田者,從須陀洹乃至佛。是菩薩能如[2]所說般若[3]波羅蜜履行,則得作佛。餘福德善法,離般若波羅蜜故皆盡,般若波羅蜜不可盡故。
言[4]無有餘福德如菩薩摩訶薩力勢者,是中自說因緣:「菩薩行般若時,得諸法平等忍;得平等忍故,雖行空,亦能生四無量心。」四無量心中,大悲是大乘之本;見眾生就於死法,如囚受戮。諸菩薩能生六波羅蜜等乃至一切種智,[5]是故諸菩薩能生大悲。
是故是人雖未得無上道,已是一切眾生之福田。
是故言:「菩薩摩訶薩若欲不空食國中施者,當學般若波羅蜜。」
不空食名能報施主,能生道,能令施主之福無盡,乃至入涅槃。
若示眾生三乘道,為眾生示一切智大明,亦欲拔出三界獄中四縛,欲令眾生得五眼,應常行般若波羅蜜相應念。[6]相應念者,即是般若心。若行般若波羅蜜心;若有所說,但說般若波羅蜜。
佛勅弟子,若和合共住,常行二事:一者、賢聖默然,二者、說法。
「賢聖默然」者,是般若心;「說法」者,說般若波羅蜜。是人從般若心出,說般若波羅蜜;說般若波羅蜜已,還入般若中,不令餘心、餘語[7]得入。晝夜常行,是不休不息。如是得先所說功德。
佛欲令是事明了,故[8]說譬喻:「如貧人失大[9]價寶,常念不離。菩薩亦如是不離薩婆若心,常行般若波羅蜜,不休不息。」
爾時,須菩提聞是事,白佛言:「世尊!若一切諸[10]念空,云何菩薩不離薩婆若念?空中,菩薩不可得,薩婆若亦不可得。」
佛答:「若菩薩知一切法離自性,非聲聞、辟支佛所作,亦非佛所作,自從因緣出;諸法[11]法相、如、實際常住世間,即是菩薩不離般若波羅蜜行。」
佛自說因緣:「般若波羅蜜空故、離故,不增不減。」
須菩提聞是,復問佛:「若般若波羅蜜性空,云何菩薩與般若合得無上道?」
佛[12]隨須菩提語:「若菩薩與般若波羅蜜合,則不增不減;諸法如、法性、實際不增不減故,般若波羅蜜不增不減。」般若波羅蜜,即是諸法如、法性、實際;如、法性、實際,即是般若波羅蜜。
此中佛自說因緣:「如如等三法非一非異,般若亦如是。」世間法,非一即是二,不異即是一;般若波羅蜜則不爾。是故般若波羅蜜無量無邊。空、無相、無作故不增不減;若菩薩得是不增不減,則能得阿耨多羅三藐三菩提。
若菩薩聞是事,通達無[13]礙、入佛智慧,雖未作佛,信力故於佛法中亦無疑,不怖、不畏。所以者何?凡夫著我心故有畏,是菩薩我[14]相斷故無所畏。當知是菩薩即住阿鞞跋致地,亦能正行般若。
須菩提聞是菩薩正行般若波羅蜜,是故問佛:「世尊!般若波羅蜜觀一切空、不牢固,是空相為行般[15]若不?」
佛言:「不也!」何以故?若空無有法,云何行般若?
「離是空,更有法行般若不?」
佛言:「不也!」何以故?若一切法空、無相、無作,云何離空更有法?是故說「不」。
須菩提聞空非行般若、離空非行般若,一切法皆攝在般若中,今但問:「般若行般若不?」
法不自行,應以異法行,是故言「不」。
復問:「離般若,更有法行般若不?」
佛言:「不。」何以故?一切法攝在般若中,更無法行般若。
先來略問行般若者,今問名字因緣:「五眾行般若不?」
佛言:「不。」何以故?是五眾從虛誑和合因緣,不自在故,無[16]住相,云何能行?
須菩提更問:「若菩薩假名字空不實故不行般若,今六波羅蜜等諸助道法行般若波羅蜜不?」
佛言:「不。」何以故?如五眾和合有故不能行,是諸法亦如是。
「色等法空相、不牢固,如、法相、法位、法住、實際,是法行般若不?」
佛答:「是法無為法,不生不滅,常住自性故不行。」
須菩提問佛:「世尊!假名字故,人不行;諸法亦和合因緣生、無自性故亦不行,誰當行般若?若不行,云何得無上道?」
今佛以反問答:「於汝意云何?」須菩提從佛急求行般若者,是故佛問:「汝以慧眼見,定有一法行般若不?」
須菩[17]提因三解脫門入諸法實相中,法相不可得,何況行者!是故答言:「世尊!不見有行般若者。」
復問:「汝見是般若波羅蜜菩薩行處不?」
須菩提[18]答:「不見。」何以故?般若波羅蜜中一切諸觀滅:若常若無常、若生滅等,無一法定相是般若,云何當說是般若波羅蜜?
復問:「若汝以智慧眼不見法,是不見法為有為無?」
答言:「無。」何以故?佛說智慧眼實,肉眼、天眼虛誑;須菩提以慧眼觀,不見,故言無。
復問:「若法無、不可得,是法有生不?」
答言:「不生。」是法本自無、畢竟空、無所有,是法有、無[1]等戲論已滅,云何有生?
佛語須菩提:「若菩薩於是法中通達無疑,信力、智慧力故,能住是法中,是名無生忍。」五眾中假名菩薩,得如是法,是名行般若波羅蜜。世俗法故說,非第一義;第一義中,諸戲論語言即是無生。得是無生忍,便受無上道記。
佛言:「若菩薩一心勤精進,不休不息,隨無生忍行,不得是大智慧、無上智慧、一切智,無有是處!」何以故?如經說:「若無因無緣則無果報,[2]邪因緣亦無果報,因緣少亦無果報。」如是菩薩得是無生法忍,捨是生死肉身,得法性生身,住菩薩果報神通中,一時能作無量變化身,[A1]淨佛[3]世界、度脫眾生。是人末後身具足佛法,坐道場。具足[4]正因緣,若不得阿耨多羅三藐三菩提,無有是處!所以者何?是人得無生[5]忍法,一心直進,無有廢退故。
菩薩未得無生法忍,深著世間法,諸煩惱厚,雖有福德善心,[6]軟薄不[7]進故,為煩惱所遮;得無生[8]忍法,無復是事。未得無生忍法,用力艱難,譬如陸行;得無生法忍已,用力甚易,譬如乘船。是故無生法忍,諸菩薩所貴。以是貴故,須菩提問:「世尊!得無生法故受記?」
佛言:「不也!」何以故?無生法不生不滅、無得相,云[9]何因是受記?
復問:「生法得記耶?」
佛言:「不得。」何以故?生法虛誑妄語、作法,云何得阿耨多羅三藐三菩提真實法?
復問:「生不生得受記不?」
佛言:「不也!」何以故?此二俱有過故。
復問:「世尊!若爾者,云何當[10]授記?」
佛反問:「汝以慧眼觀,見有法與菩薩授記不?」
答言:「不見。」何以故?是法從本已來寂滅相,是中無見不見、[11]授記不授記,亦不見阿耨多羅三藐三菩提,亦無得法、亦無得者。此中自說因緣:「般若波羅蜜無是憶想分別。」
問曰:
須菩提上問「菩薩得無生忍故[12]受記」,佛言「不」;佛何以還以無生理答,所謂「菩薩行般若時,無一切憶想分別」?
答曰:
行者實以無生忍故受記,而須菩提為菩薩故,以著心、得心問,以是故言「不」。
如一切法實無我,婆蹉梵志問佛:「有我不?」佛默然不答。「無我不?」佛亦不答。一切雖實無我,以梵志著心問,欲戲弄無我,故不答。
須菩提問意:知定有受記事,但不知觀何法得記,故問。
是故佛以須菩提所得法問:「汝以慧眼見定有法受記不?」
須菩提住三解脫門中,觀法性,不見定有受記者,諸法法性無相、無量故;若不見受記法,云何當得阿耨多羅三藐三菩提[13]者?
須菩提聞是受記者空,難情則息,自解無疑。
[16]大智度論釋同學品第六十二
【經】
爾時,釋提桓因白佛言:「世尊!是般若波羅蜜無諸憶想分別,畢竟離故。世尊!是眾生聞是般若波羅蜜能[17]受持、讀、誦、說、正憶念、親近、如說行,乃至阿耨多羅三藐三菩提,不[18]雜餘心心數法者,不從小功德來。」
佛言:「如是!如是!聞是深般若波羅蜜,乃至不雜餘心心數法者,不從小功德來。憍尸迦!於汝意云何?若閻浮提眾生成就十善道、四禪、四無量心、四無色定,復有善男子、善女人受持深般若波羅蜜,讀、誦、親近、正憶念、如說行,勝於閻浮提眾生成就十善道乃至四無色定,百倍、千倍、千萬億倍,乃至算數譬喻所不能及。」
爾時,有一比丘語釋提桓因:「憍尸迦!是善男子、善女人行般若波羅蜜功德,勝於仁者!」
釋提桓因言:「是善男子、善女人一發[19]心勝於我,何況聞是般若波羅蜜,書、持、讀、誦、正憶念、如[20]說行!是善男子、善女人行般若波羅蜜,非但勝我,亦勝一切世間天及人、阿修羅;非但勝一切世間天及人、阿修羅,亦勝諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛;非但勝是須陀洹乃至辟支佛,亦勝菩薩行五波羅蜜、遠離般若波羅蜜者;非但勝菩薩行五波羅蜜、遠離般若波羅蜜者,亦勝菩薩行般若波羅蜜無方便力者。是菩薩摩訶薩如說行般若波羅蜜,不斷佛種,常見諸佛,疾近道場。菩薩如是行,為欲拔出眾生沈沒長流者。是菩薩如是學,為不學聲聞、辟支佛學。菩薩如是學,四天王天來至菩薩所,如是言:『善男子!當勤疾學,坐道場成阿耨多羅三藐三菩提時,如過去諸佛所受四鉢,亦當應受,我當持來奉上菩薩及諸餘天——四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天乃至首陀會天,亦當供養。』十方諸佛亦常念是菩薩摩訶薩——如說行是深般若波羅蜜者。是菩薩諸所有世間厄難勤苦之事永無復有;一切世間有四百四病,是菩薩身中[1]無是[2]諸病。[3]以行深般若波羅蜜故,得是現世功德。」
爾時,阿難作是念:「釋提桓因自以力說耶?以佛神力說乎?」
釋提桓因知阿難意所念,語阿難言:「我之所說,[4]皆佛威神!」
佛告阿難:「如是!如是!如釋提桓因所說,皆佛威神。阿難!是菩薩摩訶薩習學是深般若波羅蜜時,三千大千世界中諸惡魔皆生[A2]狐疑:『今是菩薩為當得阿耨多羅三藐三菩提?當中道於實際作證,墮聲聞、辟支佛地?』復次,阿難!若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜時,魔大愁毒,如箭入心。是時,魔復放大火風,四方俱起,欲令菩薩心沒、恐怖、懈怠,於[5]薩婆若中乃至起一[6]亂念。」
阿難白佛言:「世尊!魔為都嬈亂諸菩薩?有不嬈亂者?」
佛告阿難:「有嬈者,有不嬈者。」
阿難白佛言:「世尊!何等菩薩為惡魔所嬈?」
佛言:「有菩薩摩訶薩先世聞是深般若波羅蜜,心不信解。如是菩薩,魔得其便。
「復次,阿難!菩薩聞說是深般若波羅蜜時,意疑:『是般若波羅蜜,為實有?為實無?』如是菩薩,魔得其便。
「復次,阿難!有菩薩遠離善知識,為惡知識所攝故,不聞深般若波羅蜜,不聞故不知、不見,不問:『云何應行般若波羅蜜?云何應修般若波羅蜜?』是菩薩,惡魔得其便。
「復次,阿難!若菩薩遠離般若波羅蜜、受惡法,是菩薩為惡魔得[7]其便。魔作是念:『是輩當有伴黨,當滿我願。』是菩薩自墮二地,亦使他人墮於二地。
「復次,阿難!若菩薩聞說深般若波羅蜜時,語他人言:『是般若波羅蜜甚深,我尚不能得其底,汝復用聞、用學是般若波羅蜜為?』如是菩薩,魔得其便。
「復次,阿難!若菩薩輕餘菩薩言:『我行般若波羅蜜,行遠離空;汝無是功德。』是時,惡魔大歡喜踊躍。若有菩薩自恃名[8]姓多人知識故,輕餘行善菩薩,是人無實阿鞞跋致行、類、相貌功德;無是功德故,生諸煩惱;但著[9]虛名故,輕賤餘人,言:『汝不[10]在如我所得法中。』爾時,惡魔作是念:『今我境界宮殿不空,增益三惡道。』惡魔助其威力,令餘人信受其語;信受其語故,受行其經,如說修學;如說修學時,增益諸結使。是諸人心顛倒故,身、口、意業所作皆受惡報;以是因緣,增益三惡道,魔之眷屬宮殿益多。阿難!魔見是利故,大歡喜踊躍。阿難!若行菩薩道者與求聲聞道[11]家共諍鬪,魔作是念:『是遠離薩婆若。』阿難!若菩薩、菩薩共諍鬪,瞋恚罵詈;是時惡魔便大歡喜踊躍言:『兩離薩婆若遠。』復次,阿難!若未受記菩薩向得記菩薩生惡心,諍鬪罵詈,隨起念多少[12]劫,若干劫數,若不捨一切種智,然後乃補爾所劫大莊嚴。」
阿難白佛言:「世尊!是惡心乃經爾[13]所[14]劫數,於其中間,寧得出除不?」
佛告阿難:「我雖說求菩薩道及聲聞人得出罪,阿難!若求菩薩道人[15]共[16]鬪諍、瞋恚、罵詈、懷恨、不悔、不捨者,我不說有出,必當更爾所劫數,若不捨一切種智,然後乃大莊嚴。阿難!若是菩薩鬪諍、瞋恚、罵詈,便自改悔,作是念:『我為大失!我當為一切眾生下屈,今世、後世皆使和解,我當忍受一切眾生履踐如橋梁,如聾、如瘂,云何以惡語報人?我不應壞是甚深阿耨多羅三藐三菩提心;我得阿耨多羅三藐三菩提時,應當度是一切苦惱眾生,云何當起瞋恚?』」
阿難白佛言:「世尊!菩薩、菩薩共住云何?」
佛告阿難:「菩薩、菩薩共住,相視當如世尊。何以故?是菩薩摩訶薩應作是念:『是我真伴,共乘一船,彼學我學,所謂檀波羅蜜乃至一切種智。若是菩薩雜行、離薩婆若心,我不應如是學;若是菩薩不雜行、不離薩婆若心,我亦應如是學。』菩薩摩訶薩如是學者,是為同學。」
【論】
釋曰:
釋提桓因上說「善男子書、受持般[17]若乃至正憶念,得無量功德」,今說其義。是人讀誦般若,乃至阿耨多羅三藐三菩提,不令餘心、心數雜者,得如上所說功德。但從聞說而不能[18]行餘心不入者,雖得功德,不名為無上。
「餘心、心數法雜」者,有人言:慳貪等及破六波羅蜜惡心是。
有人言:但不令惡心增長、成其勢力,來則滅除。
有人言:不令聲聞、辟支佛心得入。
有人言:無記、散亂心雖非惡,以遮善道故,亦不令得入。是故是人不從小功德來。
佛可其言:「如是!」
欲分別清淨行勢力故,反問憍尸迦「若閻浮提人一切成就十善道」等,如經說。是福德雖多,離諸法實相故,虛妄、[19]不牢固、無常、盡、滅,不足為多;如草芥雖多,不如一小金剛。
問曰:
是比丘何以語帝釋「善男子福德勝仁者」?
答曰:
帝釋已[1]作福德果報中,人天之主,威德尊重。是比丘重是善法,欲顯此功德,故言「勝於仁者」。
復次,是比丘聞帝釋得聲聞道,是故言:「汝雖有福德,是菩薩勝汝。」
帝釋得道,深念佛法故,不生高心,受其語言:「菩薩為阿耨多羅三藐三菩提,但發心便勝我,何況如所說行!」何以故?帝釋福報微薄,是菩薩功德淳厚。又以帝釋福德著天樂,自為其身;菩薩功德,為一切眾生迴向佛[2]道樂故。
時會聽者聞比丘說「勝於仁者」,帝釋受其語,咸生輕帝釋心。是故帝釋言:「不但勝我,乃至勝菩薩行般若無方便力者,如所說行般若波羅蜜時不[3]雜餘心心數法故。」
是中帝釋自說勝因緣,所謂「是菩薩如說行般若,不斷佛種」,乃至「以行般若波羅蜜故,得是現世功德」。
問曰:
阿難何以作是念言:「帝釋自以力說?用佛力說?」
答曰:
阿難知帝釋是聲聞,而所說甚深,過聲聞、辟支佛智,是故生疑而問。
問曰:
帝釋自有智,能問能答,何以言「佛力」?
答曰:
般若甚深甚難、無量無邊,若在異處說尚難,何況於佛前大眾中說!是故言「佛力」。如《持心經》說:「[4]佛以光明威神入其身故,能於佛前難問有所說。」
佛[5]告阿難,可帝釋所語;更[6]歎行深般若菩薩[7]有大威德,所謂:「阿難!是菩薩習學深般若時,惡魔生疑。」惡魔是菩薩怨賊,常求菩薩便,如〈魔品〉中說。以菩薩深行般若波羅蜜故,魔大作方便,壞菩薩心。若菩薩懈怠者,魔大歡喜:「是人自當墮落!」
有人言:「一切菩薩應有魔怨。」是故阿難問:「為盡有魔?亦有無者?」
佛分別答,所謂深清淨心,行菩薩道,則無魔擾;不清淨為魔所壞[8]者,如經廣說。
問曰:
如佛所說「一切有為法皆可轉可捨」,阿難何以疑而問佛:「是罪可悔不?」
答曰:
阿難知般若波羅蜜是無盡因緣,若供養,福無邊,乃至得佛,福猶不盡;若訶瞋,罪亦如是無邊。是故問佛。
佛答:「我法雖有出罪,若菩薩共鬪結恨,不即捨,則不可出。」何以故?是菩薩深心輕慢、瞋餘菩薩故。以瞋、[9]憍慢故,不能下意共悔,欲更行餘功德求滅此罪。佛言:「此罪不[10]可出,以懷恨故,雖作餘福德,皆不清淨;不清淨故無力;無力故不能滅罪。此人若欲作佛,不捨一切智,下意懺悔者,補爾所劫乃得發大莊嚴。」
問曰:
心中懷恨,云何可滅?
答曰:
破瞋因緣,如經說。
阿難知一切眾生屬業因緣,不得自在,無能救者,心懷怖畏,問佛:「菩薩共住云何?云何用心恭敬?」
佛答:「供養恭敬,當如視佛。」是未來佛故。
此中佛自說因緣:「菩薩共住,應作是念:『是我真伴,俱到佛道,共乘一船。』」船者,六波羅蜜;三界、三漏為水;彼岸是佛道。彼所學者,我亦應學。[11]學者,所謂六波羅蜜等,同戒、同見、同道。如白衣兄弟,不應共鬪;我是同法兄弟,亦不應共諍。若是菩薩雜行、離薩婆若[12]心,我不應如是學。何以故?勝事應從他學,惡事應捨。菩薩若作是學,輕慢、瞋恨事皆滅,是則名菩薩同[13]學。
[14]大智度論釋等學品第六十三
【經】
須菩提白佛言:「世尊!何等[15]是菩薩摩訶薩等法,菩薩所應學?」
「須菩提!內空是菩薩等法,外空乃至自相空是菩薩等法。須菩提!色、色相空,受、想、行,識、識相空,乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空。須菩提!是名菩薩摩訶薩等法。住是等法,得阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩為色盡故學,為學薩婆若?為色離故學、為色滅故學,為學薩婆若?為色不生[16]故學,為學薩婆若?受、想、行、識亦如是。修行四念處乃至十八不共法盡、離、滅、不生[17]故學,為學薩婆若?」
佛告須菩提:「如須菩提所說,為色盡、離、滅、不生故學,為學薩婆若;受、想、行、識乃至十八不共法盡、離、滅、不生故學,為學薩婆若。」
佛告須菩提:「於汝意云何?色如,受、想、行、識如,乃至阿耨多羅三藐三菩提如、佛如,是諸如盡、滅、斷不?」
須菩提言:「不也!世尊!」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩如是學如,為學薩婆若。是如,不作證、不滅、不斷。須菩提!菩薩摩訶薩如是學如,為學薩婆若。須菩提!菩薩摩訶薩如是學,為學六波羅蜜,為學四念處乃至十八不共法。若學六波羅蜜乃至十八不共法,為學薩婆若。須菩提!如是學,為盡諸學邊。如是學,魔、若魔天所不能壞;如是學,直到阿鞞跋致地;如是學,為學佛所行道;如是學,為得擁護,為學大慈大悲,為學淨佛[18]世界、成就眾生。須菩提!如是學,為學三轉十二行法[1]輪轉故;如是學,為學度眾生;如是學,為學不斷佛種;如是學,為學開甘露門;如是學,為學欲示無為性。須菩提!下劣之人不能作是學;如是學者,為欲拔[2]出沈沒生死眾生。菩薩摩訶薩如是學,終不墮地獄、餓鬼、畜生中,終不生邊地,終不生栴陀羅家;終不聾盲、瘖瘂、拘[3]癖,諸根不缺;眷屬成就,終不孤窮。菩薩如是學,終不殺生乃至終不邪見;如是學,不作邪命活,不攝惡人及破戒者。如是學,以方便力故,不生長壽天。何等是方便力?如〈般若波羅蜜品〉中所說。菩薩摩訶薩以方便力故,入四禪、四無量心、四無色定,不隨禪、無量、無色定生。須菩提!菩薩如是學,一切法中得清淨,所謂淨聲聞、辟支佛心。」
須菩提白佛言:「世尊!一切法本性清淨,云何言菩薩一切法中得清淨?」
佛告須菩提:「如是!如是!一切諸法本性清淨,若菩薩摩訶薩於是法中心通達、不沒,即是般若波羅蜜。如是諸法,一切凡[4]夫不知不見。菩薩摩訶薩為是眾生故,行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,行四念處乃至一切種智。須菩提!菩薩如是學,於一切法中得智、力、無所畏;如是學,為了知一切眾生心所趣向。譬如大地,少所處出金銀珍寶;須菩提!眾生亦如是,少所[5]人能學般若波羅蜜,多墮聲聞、辟支佛地。須菩提!譬如少所人受行轉輪聖王業,多受行小王業;如是,須菩提!少所眾生行般若波羅蜜、求一切智,多行聲聞、辟支佛道。須菩提!諸菩薩摩訶薩發心求阿耨多羅三藐三菩提中,少有如說行,多住聲聞、辟支佛地;多有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便力故,少所人住阿鞞跋致地。須菩提!以是故,菩薩摩訶薩欲[6]住阿鞞跋致地、欲在阿鞞跋致數中,應當學是深般若波羅蜜。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩學是般若波羅蜜時,不生慳貪心,不生破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡心,不生諸餘過失心。不生取色相、取受想行識相心,不生取四念處相心,乃至不生取阿耨多羅三藐三菩提相心。何以故?是菩薩摩訶薩行是深般若波羅蜜,無有法可得;以不可得故,於諸法不生心取相。須菩提!菩薩摩訶薩如是學深般若波羅蜜,總攝諸波羅蜜,令諸波羅蜜增長,諸波羅蜜悉隨從。何以故?須菩提!是深般若波羅蜜,諸波羅蜜悉入中。須菩提!譬如我見中悉攝六十二見;如是,須菩提!是深般若波羅蜜悉攝諸波羅蜜。須菩提!譬如人死,命根滅故,餘根悉隨滅;如是,須菩提!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜時,諸波羅蜜悉隨從。須菩提!菩薩摩訶薩欲令諸波羅蜜度彼岸,應學深般若波羅蜜。須菩提!菩薩摩訶薩學是深般若波羅蜜者,出一切眾生之上。須菩提!於汝意云何?三千大千世界中眾生多不?」
須菩提言:「一閻浮提中眾生尚多,何況三千大千世界!」
佛告須菩提:「若三千大千世界中眾生一時皆得人身,悉得阿耨多羅三藐三菩提;若有菩薩盡形壽供養爾所佛衣服、飲食、臥具、湯藥、資生所須。須菩提!於汝意云何?是人以是因緣故,得福德多不?」
須菩提言:「甚多!甚多!」
佛言:「不如是善男子、善女人學般若波羅蜜如[7]說行、正憶念,得福多。何以故?般若波羅蜜有勢力,能令菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!以是故,菩薩摩訶薩欲出一切眾生之上,當學般若波羅蜜。欲為無救護眾生作救護,欲與無歸依眾生作歸依,欲與無究竟道眾生作究竟道,欲為盲者作目,欲得佛功德,欲[8]作諸佛自在遊戲,欲作佛師子吼,[9]欲撞擊佛[10]鍾鼓,欲吹佛[11]唄,欲昇佛高座說法,欲斷一切眾生疑,當學深般若波羅蜜。須菩提!菩薩摩訶薩若學深般若波羅蜜,諸善功德無事不得。」
須菩提白佛言:「世尊!寧復得聲聞、辟支佛功德[12]不?」
佛言:「聲聞、辟支佛功德皆能得,但不於中住;以智觀已,直過,入菩薩位中。須菩提!菩薩摩訶薩如是學,近薩婆若,疾得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!菩薩摩訶薩如是學,為一切世間[13]天、人、阿修羅作福田。須菩提!菩薩摩訶薩如是學,過諸聲聞、辟支佛福田之上,疾近薩婆若。須菩提!菩薩摩訶薩如是學,是名不捨不離般若波羅蜜,常行般若波羅蜜。須菩提!菩薩摩訶薩如是學[14]深般若波羅蜜,當知是不退轉菩薩,疾近薩婆若,遠離聲聞、辟支佛,近阿耨多羅三藐三菩提。須菩提![15]菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,若作是念:『是般若波羅蜜,我以是般若波羅蜜得一切種智。』若如是念,不名行般若波羅蜜。須菩提!若不作是念:『是般若波羅蜜,是人[16]有般若波羅蜜;是般若波羅蜜法,是人[1]行般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。』是名行般若波羅蜜。須菩提!若菩薩作是念:『無是般若波羅蜜,[2]無人有是般若波羅蜜;無有行是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。』何以故?一切法如、法性、實際常住故。如是行,是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。」
【論】
釋曰:
上阿難問「鬪諍」,佛答「同學清淨」。今須菩提問佛:「甚深同心等法,是菩薩所學處?」佛答:「內空乃至自相空,是名等法。」
有二種等忍:上品末說眾生等忍,此品說法等忍。如稱兩頭停等,如是內空等諸空於諸法中平等。如內法有種種差別,得內空則皆平等無[3]法;乃至自相空,一切法相皆自空,是時心則平等。菩薩住是等中,能得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提復問:「為色等盡故,為學薩婆若?」觀色等無常、念念滅不住,若得是觀,心則離色;心離色故,諸煩惱滅;煩惱滅故,得不生法。
須菩提問:「如是學為學薩婆若?」
佛反問須菩提:「於汝意云何?色等諸法如及如來如,是如為盡、滅、斷不?」
須菩提言:「不!」
是如從本已來,不集、不和合,云何有盡?本來不生,云何有滅?是法本來虛誑,無有定相,云何可斷?
「須菩提!菩薩摩訶薩能如是學如,為學薩婆若。」是如,常、不可證、不可滅、不可斷;是盡、離、斷,除顛倒故行,非是究竟。
此中說究竟事,於是佛讚歎:「如是學,雖不定為一法故[4]學而學薩婆若。」
若學薩婆若,即是學六波羅蜜等;若能學六波羅蜜等,是為盡諸學邊。若盡諸學邊,是人無量福德、智慧具足故,魔、若魔民無能降伏。如是正學故,直到阿鞞跋致地。如是學,為學佛所行道。如是學,皆為十方諸佛及大菩薩、諸天、善人所守護。能如是學,是人無有邪見、心無所著,於一切眾生,能起大慈大悲;大慈大悲故,能教化眾生;眾生心清淨故,佛[5]界清淨;佛界清淨已,得佛道,三轉十二行法輪,以三乘度無量眾生。以大乘度眾生故,不斷佛種;不斷佛種故,於世間常開甘露法門,常示眾生無為性。無為性者,所謂如、法性、實際、涅槃。甘露者,無為性;門者,三解脫門。下劣者,名懈怠、放逸,不樂佛法,不一心行道,罪福雜行。如是等,不能學是法。何以故?是下劣者作是念:「我身及[6]親屬是我所應護,諸餘眾生何豫我事,而以頭目髓腦施之,令其得樂?一切人皆方便求樂,我今何為捨樂求苦?」或生邪見,復作是念:「眾生無量無邊,度不可盡;若可度盡,即是有量有邊,一佛便可度盡。」或作是念:「佛說一切法空、不生不滅,我復何所度?求佛道、不求佛道,同如幻夢。」如是等下劣人,以種種邪見、貪欲因緣故,不能學此大法。
或時有大人出世,籌量、思惟諸法實相,所謂非常非無常,非有邊非無邊,非有非無等;行如是道,破顛倒見;還捨此道,直入法性,常住是清淨法性中。以一切眾生不知是事故,生大悲心,然後修集六波羅蜜等諸功德、佛神通、智慧、無礙解脫,得阿耨多羅三藐三菩提;以種種方便門,廣度眾生。如是人為希有。
問曰:
如先說「眾生無量無邊」,又言:「眾生空,復何所度?」如是云何可有所度?
答曰:
此是下劣人所說,何足以之為證?
復次,先所說:以邪見、貪欲因緣故,下劣之[7]人作是念言「眾生有邊、無邊」、「一切法空無所有、一切法常實」——皆是六十二邪見所攝。
大人無欲,思惟、籌量,離如是過罪,住於法性,生大悲心。譬如大人但以施心施與他財,而不取價。貪欲之人,求因緣而與;邪見之人,依有邊、無邊等,無有能無[8]利事而有所作。譬如小人市易,求利乃與。
又復大人菩薩無所求欲,能以頭、目等施與眾生,所得果報,亦以施與;一切法心無所依,而能集諸功德。是故佛說:「欲拔一切眾生沈沒生死者,能如是學。」
復次,[9]菩薩如是學者,常有慈悲憐愍心,不惱眾生故,不墮地獄;常觀因緣諸法實相,不生愚癡故,不墮畜生;常行布施,破慳貪心故,不生餓鬼中。佛所說十二部經、八萬四千法聚,常不悋惜故,不生邊地。常供養尊長、善人,破憍慢故,不生旃陀羅等下賤人中。深心愛眾生,具足行利益事故,受身完具。以善法多化眾生故,眷屬成就,終不孤窮。深愛樂尸羅波羅蜜故,不行十惡道及以邪命。無有我心,但利益眾生、不自為身故,不攝惡人及破戒者。惡人名心惡,破戒者名身、口惡。
復次,行三不善道名惡人,行七不善道名破戒。
復次,菩薩,若在家攝惡人名惡人,出家攝惡人名破戒。
問曰:
菩薩為度惡人故出現於世,譬如良醫療諸疾病,何以故不攝惡人?
答曰:
惡人、破戒者,有可化、有不可化,此中但說不可化者。若攝取共住,則自壞其道,於彼無益;譬如救溺,自不能浮而欲濟彼,二俱不免。是故說遠離惡人。
以欲界多惡,生憐愍心故,生欲界中;雖行禪,心調柔[1]軟,以方便力故,命終時不隨禪生,如經中廣說。
「須菩提!菩薩如是學,於一切法中得清淨,所謂淨聲聞、辟支佛心。」淨名捨離、無所有、畢竟空。
須菩提白佛言:「若一切法從本已來空、清淨,云何言『菩薩如是學,得一切法中清淨』?」
佛可須菩提言,為說因緣:「若菩薩知一切法從本[2]已來空、清淨,於是中心不沒、不却。不沒名不疑、不生邪見。通達,不與空諍,是名般若波羅蜜。一切凡夫人不知不見如是清淨法,為是人故,行六波羅蜜等諸助道法。」菩薩法應教化是眾生,是名菩薩一切法中得清淨,所謂捨三界顛倒,過聲聞、辟支佛地,一切法中得清淨智慧力;得是功德故,三世十方一切眾生心心數法,心[3]所行起種種業因緣悉能遍知;知已,隨其所應,為說法開化。如是等利益,皆是學般若故得,是故言盡諸學邊。
少有能如是學,是人難得!佛欲令此義明了,故說譬喻,金銀及轉輪聖王業等。
復次,菩薩學是般若時,不生慳等心。不生慳等心者,菩薩學般若波羅蜜故,抑制諸煩惱;煩惱雖未盡,無所能作,是故言不生。
菩薩行般若,知一切諸法相皆虛誑不實故,是以不取色乃至阿耨多羅三藐三菩提相。何以故?不欲令墮有無見中故,直行中道,集菩薩行。
此中佛自說因緣:「菩薩行般若,於一切法無所得,無所得故,無有法可取相——若善、若不善等。」
菩薩若能如是學,總攝諸波羅蜜。檀等諸波羅蜜不離般若波羅蜜,般若波羅蜜力故,令餘波羅蜜離諸邪見、貪著,各得增長。
問曰:
我見、諸見各有別相,云何攝入我見中?
答曰:
雖有別相,我見是本。人以無明因緣故,空五眾中生我見;生我見故,言「是身死,如去、不如去」。若如去,則是常見;若不如去,則是斷見。若謂斷滅,現今受樂、著五欲,以惡法為最,則生見取。若謂常,出家學道,持戒、苦行,則生戒取。或時見斷、常俱有過故,便言無因緣果報,則生邪見。住是五見中,世間常無常、前際後際等,生五十七見。是故說「身見攝六十二見」,無咎。
如是等種種因緣譬喻故,知般若波羅蜜諸法中最第一;般若波羅蜜諸法中最第一故,菩薩學是般若故,於眾生中第一。佛欲以是事善化眾生故,說譬喻:「須菩提!於汝意云何?三千大千世界中眾生多不?」如是等,乃至「菩薩如是學,當知是不退轉,遠離二乘,近佛乘。」
復次,佛告須菩提:「若菩薩作是念:『是般若波羅蜜。』」
是般若波羅蜜者,示般若波羅蜜相若有、若無等,見般若、得般若、著般若等。我以是般若波羅蜜得一切種智者,五[6]眾和合假名菩薩;菩薩隨逐假名字計以為我,以是般若有所作。般若[7]是無著相,而是人說有相般若[8]是第一義,是人隨假名而生我心。般若是無作相,而是人欲用般若有所作,所謂我用是般若得阿耨多羅三藐三菩提。是故佛言:「作如是念者,不名行般若。」若不如是念,名為行般若波羅蜜。
問曰:
作是念、不作是念,事已盡,何以復有第三說?
答曰:
初者是邪行相,第二遮邪行;未說正[9]行相,是故第三說正行相。
復次,初是著心取相;第二破是著相,不說云何是諸法相;第三中破邪著,亦說實相。
菩薩作是念:「於一切處,不顯示般若波羅蜜相;亦不生我心、我用般若波羅蜜有所作;但知一切法常住如、法性、實際中,於如、法性、實際中不諍。」是故說第三,無[10]咎。
校注
[0598010] (大智…七)二十字【大】,大智度論卷第七十七釋夢誓品第六十一下訖第六十三品【宋】【元】,(大智度論卷第七十七釋夢誓品第六十一品下訖第六十三品)二十四字【宮】,大智度論卷第七十七釋夢誓品第六十一之下【明】,大智度經論卷第七十七釋第六十品訖第六十二品【聖】 [0598011] 【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*,不分卷及品【石】 [0598012] 耶【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0598013] 如【大】,如是【宋】【宮】 [0599001] 法【大】*,法相【元】【明】【聖】【石】* [0599002] 我【大】,〔-〕【聖】 [0599003] 行【大】,得【聖】 [0599004] 提【大】,提於【聖】 [0599005] 說【大】,說法【聖】【石】 [0599006] 智【大】,智光【元】【明】【聖】 [0599007] 具【大】,〔-〕【宋】【宮】【元】 [0599008] 敷【大】,〔-〕【宋】【宮】【元】 [0599009] 畢【大】,必【聖】 [0599010] 恩【大】,思【聖】 [0599011] 常【大】,當【聖】【石】 [0599012] 未【大】,來【聖】 [0599013] 奈【大】,云【聖】【石】 [0599014] 亡【大】,忘【聖】【石】 [0599015] 失【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0599016] 薩【大】,薩摩訶薩【聖】【石】 [0599017] 不【大】,心不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0600001] 世尊【大】,也【聖】 [0600002] 忍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0600003] 者【大】,若不得者【聖】 [0600004] 用【大】,因【聖】【石】 [0600005] 阿【大】,名阿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0600006] 【論】【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0600007] 已【大】,以【石】 [0600008] 相【大】,〔-〕【聖】 [0600009] 以【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0600010] 降【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0601001] 化【大】,他【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0601002] 所【大】,是【聖】【石】 [0601003] 波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0601004] 無有餘【大】,〔-〕【石】 [0601005] (是故…悲)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0601006] 相應念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0601007] 得【大】,〔-〕【聖】 [0601008] 說【大】,〔-〕【聖】 [0601009] 價【大】,賈【聖】 [0601010] 念【大】,法【聖】【石】 [0601011] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0601012] 隨【大】,隨順【聖】【石】 [0601013] 礙【大】,得【宋】【宮】 [0601014] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0601015] 若【大】,若波羅蜜【聖】 [0601016] 住【大】,作【宋】【元】【明】【宮】,聖本有傍註作或本三字 [0601017] 提【大】,提自【聖】【石】 [0601018] 答【大】,答言【宋】【元】【明】【宮】 [0602001] 等【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0602002] 邪【CB】【元】【明】,耶【大】 [0602003] 世界【大】,國土【聖】【石】 [0602004] 正【大】,止【宋】 [0602005] 忍法【大】,法忍【聖】【石】 [0602006] 軟【大】,濡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0602007] 進【大】,集【宋】【元】【明】【宮】 [0602008] 忍法【大】*,法忍【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】* [0602009] 何【大】,何云【宋】【宮】 [0602010] 授【大】*,受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】* [0602011] 授【大】*,受【元】【明】【聖】【石】* [0602012] 受【大】*,授【宋】* [0602013] 者【大】,〔-〕【聖】 [0602014] 故【大】,(故釋第六十品竟,大智度經卷第七十七)【石】 [0602015] 卷第七十七終【石】 [0602016] 卷第七十八首【石】,((大智…二))十二字=((大智論釋魔愁品第六十二))十一字【宋】【宮】但上註二下宮本有品字,((大智度論釋魔愁品第六十二))十二字【元】,((釋魔愁品第六十二))八字【明】,((摩訶般若波羅蜜品第六十一同學品七十八))十八字【石】 [0602017] 受【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0602018] 雜【大】,離【石】 [0602019] 心【大】,心尚【元】【明】 [0602020] 說【大】,說修【石】 [0603001] 無【大】,無有【石】 [0603002] 諸【大】,〔-〕【石】 [0603003] 以【大】,以是【石】 [0603004] 皆【大】,是【石】 [0603005] 薩婆【大】,菩波【石】 [0603006] 亂念【大】,念亂【石】 [0603007] 其【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【石】 [0603008] 姓【大】,性【宋】 [0603009] 虛【大】,空【石】 [0603010] 在如【大】,如在【宋】【元】【明】 [0603011] 家【大】,家者【宋】【元】【明】【宮】 [0603012] 劫【大】,却【宋】【宮】,起【石】 [0603013] 所【大】,所所【石】 [0603014] 劫數【大】,數劫【宋】【宮】 [0603015] 共【大】,苦【宋】【宮】 [0603016] 鬪諍【大】,淨鬪【石】 [0603017] 若【大】*,若波羅蜜【石】* [0603018] 行【大】,〔-〕【宮】【石】 [0603019] 不【大】,無【石】 [0604001] 作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0604002] 道【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0604003] 雜【大】,離【宋】【元】【明】【宮】 [0604004] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0604005] 告阿難【大】,〔-〕【石】 [0604006] 歎【大】,難【宋】【元】【明】【宮】 [0604007] 有大【大】,大有【石】 [0604008] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0604009] 憍慢【大】,慢憍【宋】【元】【明】 [0604010] 可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0604011] 學者【大】,〔-〕【石】,者【宮】 [0604012] 心【大】,心雖行薩婆若【石】 [0604013] 學【大】,學釋六十一品竟【石】 [0604014] (大智…三)十二字【大】,釋等學品第六十三【明】,大智論釋第六十三品等學品【宮】,摩訶般若波羅蜜品第六十二等學【石】 [0604015] 是【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0604016] 故【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0604017] 故學【大】,學故【宋】【宮】 [0604018] 世界【大】,國土【石】 [0605001] 輪轉【大】,轉輪【宋】【宮】 [0605002] 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0605003] 癖【大】,躄【宋】【元】【明】【宮】 [0605004] 夫【大】,夫人【元】【明】 [0605005] 人【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0605006] 住【大】,在【宋】【宮】 [0605007] 說【大】,說修【石】 [0605008] 作【大】,得【石】 [0605009] 欲【大】,欲得【石】 [0605010] 鍾【大】,鐘【明】 [0605011] 唄【大】,貝【元】【明】【宮】 [0605012] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0605013] 天【大】,天及【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0605014] 深【大】,行【宋】【元】【明】 [0605015] 菩【大】,是菩【元】【明】【石】 [0605016] 有【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0606001] 行【大】,行是【元】【明】 [0606002] 無【大】,無有【元】【明】【石】 [0606003] 法【大】,二【元】【明】【宮】【石】 [0606004] 學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0606005] 界【大】*,世界【宮】*,國【石】* [0606006] 親【大】,雜【宮】 [0606007] 人【大】,人生【宋】【宮】 [0606008] 利【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0606009] 菩薩【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0607001] 軟【大】,濡【宋】【元】【宮】 [0607002] 已【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0607003] 所行【大】,行所【宋】【元】【明】【宮】 [0607004] 根【大】,相【宋】【宮】 [0607005] 等【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】 [0607006] 眾【大】,陰【石】 [0607007] 是【大】,是無得【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0607008] 是【大】,見【石】 [0607009] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0607010] 咎【大】,咎釋第六十二品竟【石】 [0607011] 論【大】,經【石】 [0607012] 七【大】,八【石】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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