大智度論釋初品[6]中尸羅波羅蜜[7]義第二十一(卷第十三)
[8]【經】
「罪、不罪不可得故,應具足尸羅波羅蜜。」
[9]【論】
尸羅([10]秦言性善),好行善道,不自放逸,是名尸羅。
或受戒行善,或不受戒行善,皆名尸羅。
尸羅者,略說身、口律儀有八種:不惱害、不劫盜、不邪婬,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,不飲酒,及淨命,是名戒[11]相。
若不護、放捨,是名破戒。破此戒者,墮三惡道中。
若下持戒生人中,中持戒生六欲[12]天中,上持戒又行四禪、四空定,生色、無色界清淨天中。
上持戒有三種:下清淨持戒得阿羅漢,中清淨持戒得辟支佛,上清淨持戒得佛道。
不著、不[13]猗,不破、不缺,聖所讚愛,如是名為上清淨[14]持戒。
若慈愍眾生故,為度眾生故,亦知戒實相故,心不猗著;如此持戒,[15]將來[16]令人至佛道,如是名為得無上佛道戒。
若人求大善利,當堅持戒,如惜重寶,如護身命。何以故?譬如大地,一切萬物有形之類,皆依地而住;戒亦如是,戒為一切善法住處。
復次,譬如無足欲行,無翅欲飛,無船[17]欲渡,是不可得;若無戒欲[18]得好果,亦復如是。
若人棄捨此戒,雖山居[19]苦行,食果服藥,與禽獸無異。
或有人但服水為戒,或服乳,或服氣;或剃髮,或長髮,或頂上留少許髮;或著袈裟,或著白衣,或著草衣,或木皮衣;或冬入水,或夏火炙;若自墜高巖,若於恒河中洗;若日三浴,再供養火;種種祠[20]祀,種種呪願,受行苦行。以無此戒,空無所得。
若有人雖處高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得生好處及得道果。
若貴若賤、若小若大,[21]能行此淨戒,皆得大利。
若破此戒,無貴無賤、無大無小,皆不得隨意生善處。
復次,破戒之人,譬如清涼池而有毒蛇,不中澡浴;亦如好華果樹,而多逆刺。
若人雖在貴家生,身體端[22]政,廣學多聞,而不樂持戒,無慈愍心,亦復如是。如偈說:
人雖貧賤而能持戒,勝於富貴而破戒者。
華香、木香不能遠聞;持戒之香,周遍十方。
持戒之人,具足安樂,名聲遠聞,天、人敬愛,現世常得種種快樂。
若欲天上、人中、富貴、長壽,取之不難;持戒清淨,所願皆得。
復次,持戒之人,見破戒人刑獄[23]考掠,種種苦惱,自知永離此事,以為欣慶。
若持戒之人,見善人得譽,名聞快樂,心自念言:如彼得譽,我亦有分。
持戒之人,壽終之時,刀風解身,筋脈斷絕,自知持戒清淨,心不怖畏。
如偈說:
復次,持戒之人,常得今世人所敬養,心樂不悔,衣食無乏,死得生天,後得佛道。
持戒之人,無事不得;破戒之人,一切皆失。
譬如有人常供養天,其人貧窮,一心供養,滿十二歲,求索富貴。
天愍此人,自現其身而問之曰:「汝求何等?」
答言:「我求富貴,欲令心之所願,一切皆得!」
天與一器,名曰德瓶,而語之言:「所須之物,從此瓶出。」其人得已,應意所欲,無所不得。得如意已,具作好舍,象馬、車乘、七寶具足,供給賓客,事事無乏。
客問之言:「汝先貧窮,今日[1]所由得如此富?」
答言:「我得天瓶,瓶能出此種種眾物,故富如是。」
客言:「出瓶見示,并所出物!」
即為出瓶,瓶中引出種種眾物。其人憍泆,立瓶上舞,瓶即破壞,一切眾物亦一時滅。
持戒之人,亦復如是,種種妙樂,無願不得;若人破戒,憍泆[2]自恣,亦如彼人破瓶失[3]物。
復次,持戒之人,名稱之香,今世、後世[4]周滿天上及在人中。
復次,持戒之人,人所樂施,不惜財物,不修世利而無所乏;得生天上、十方佛前,入三乘道而得解脫。唯種種邪見持戒,後無所得。
復次,若人雖不出家,但能修行戒法,亦得生天。
若人持戒清淨,[5]行禪、智慧,欲求度脫老、病、死苦,此願必得。
持戒之人,雖無兵仗,眾惡不加;持戒之財,無能奪者;持戒親親,雖死不離;持戒莊嚴,勝於七寶。以是之故,當護於戒,如護身命,如愛寶物。
破戒之人,受苦萬端,如向貧人破瓶失物,[6]以是之故應持淨戒。
復次,持戒之人,觀破戒人罪,應自勉勵,一心持戒。
云何名為破戒人罪?
破戒之人,人所不敬,其家如塚,人所不到。
破戒之人,失諸功德,譬如枯樹,人不愛樂。
破戒之人,如霜蓮花,人不喜見。
破戒之人,惡心可畏,譬如羅剎。
破戒之人,人不歸向,譬如渴人,不向枯井。
破戒之人,心常疑悔,譬如犯事之人,常畏罪至。
破戒之人,如田被雹,不可依仰。
破戒之人,譬如苦[7]苽,雖形似甘種而不可食。
破戒之人,如賊聚落,不可依止。
破戒之人,譬如大病,人不欲近。
破戒之人,不得免苦,譬如惡道難可得過。
破戒之人,不可共止,譬如惡賊難可親近。
破戒之人,譬如[8]大坑,行者避之。
破戒之人,難可共住,譬如毒蛇。
破戒之人,不可近觸,譬如大火。
破戒之人,譬如破船,不可乘渡。
破戒之人,譬如吐食,不可更噉。
破戒之人,在好眾中,譬如惡馬在善馬[9]群。
破戒之人,與善人異,如驢在牛群。
破戒之人,在精進眾,譬如[10]儜兒在健人中。
破戒之人,雖似比丘,譬如死屍在眠人中。
破戒之人,譬如偽珠在真珠中。
破戒之人,譬如伊蘭在栴檀[11]林。
破戒之人,雖形似善人,內無善法;雖復剃頭、染衣、次第捉籌,名為比丘,實非比丘。
破戒之人,若著法衣,則是熱銅鐵[12]鍱以纏其身;若持鉢盂,則是盛洋銅器;若所噉食,則是吞燒鐵丸,飲熱洋銅;若受人供養供給,則是地獄獄[13]鬼守之;若入精舍,則是入大地獄;若坐眾僧床榻,是為坐熱鐵床上。
復次,破戒之人,常懷怖懅,如重病人,常畏死至。亦如五逆罪人,心常自念「我為佛賊」,藏覆避隈;如賊畏人,歲月日過,常不安隱。
破戒之人,雖得供養利樂,是樂不淨;譬如愚人,供養莊嚴死屍,智者聞之,[14]惡不欲見。
如是種種無量破戒之罪,不可稱說,行者應當一心持戒。
問曰:
答曰:
惡止不更[19]作,若心生、若口言、若從他受,息身、口惡,是為戒相。
云何名為「惡」?若實是眾生,知是眾生,發心欲殺而奪其命,生身業有作色,是名殺生罪。其餘繫閉、鞭打等,是助殺法。
復次,殺他得殺罪,非自殺身。心知眾生而殺是[20]名殺罪,不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪,非不[21]故也。快心殺生得殺罪,非狂癡。命根斷,是殺罪,非作瘡。身業是殺罪,非但口教勅。口教是殺罪,非但心[22]生。如是等,名殺[23]罪;不作是罪,名為戒。
若人受戒,心生、口言:「我從今日不復殺生!」若身不動,口不言,而獨心生自誓:「我從今日不復殺生!」是名不殺生戒。
有人言:「是不殺生戒,或善或無記。」
問曰:
如阿毘曇中說「一切戒律儀皆善」,今何以言無記?
答曰:
如《迦栴延子阿毘曇》中言一切善,如餘《阿毘曇》中言不殺戒,或善、或無記。何以故?若不殺戒常善者,持此戒人,應如得道人,常不墮惡道。以是故,或時應無記;無記無[24]果報故,不生天上、人中。
問曰:
不以戒無記故墮地獄,更有惡心生故墮地獄!
答曰:
不殺生,得無量善法,作、無作,福常日夜生故;若作少罪,有限、有量。何以故隨有量而不[1]隨無量?以是故,知不殺戒中,或有無記。
復次,有人不從師受戒,而但心生自誓:「我從今日不復殺生!」如是不殺,或時[2]無記。
問曰:
是不殺戒何界繫?
答曰:
如《迦栴延子阿毘曇》中言:「一切受戒律儀,皆欲界繫。」餘《阿毘曇》中言:「或欲界繫,或不繫。」以實言之,應有三種:「或欲界繫,或色界繫,或[3]無漏。」殺生法雖欲界,不殺戒,應隨殺在欲界;但色界不殺、無漏不殺,遠遮故,是真不殺戒。
復次,有人不受戒,而從生已來,不好殺生,或善或無記,是名無記。
是不殺生[4]法,非心,非心數法,亦非心相應;或共心生,或不共心生。
《迦栴延子阿毘曇》中言:「不殺生是身、口業,或作色、或無作色,或[5]時隨心行、或不隨心行[6](丹注云:隨心行:定共戒;不隨心意:五戒),非先世業報。二種修應修,二種證應證[7](丹注云:身證、慧證)。思惟斷,一切欲界最後得;見斷、時斷,凡夫、聖人所得。是色法,或可見、或不可見法,或有對法、或無對法,有報法,有果法,有漏法,有為法,有上法[8](丹注云:非極故有上),非相應因。如是等分別,是名不殺戒。」
問曰:
八直道中戒,亦不殺生,何以獨言「不殺生戒有報、有漏」?
答曰:
復次,餘《阿毘曇》中言:「不殺法常不逐心行,非身口業,不隨心業行;或有報,或無報;[11]非心相應法,或有漏,或無漏。」是為異法,餘者[12]皆同。
復有言:「諸佛賢聖不戲論諸法[13](丹注云:種種異說名為『戲』也),現前眾生各各惜命,是故佛言莫奪他命;奪他命,世世受諸苦痛。」眾生有、無,後當說。
問曰:
人能以力勝人,并國、殺怨,或田獵皮肉,所濟處大;[14]令不殺生,得何等利?
答曰:
得無所畏,安樂無怖。我以無害於彼故,彼亦無害於我,以是故,無怖、無畏。好殺之人,雖復位極人王,亦不自安;如持戒之人,單[15]行獨遊,無所畏難。
復次,好殺之人,有命之屬皆不喜見;若不好殺,一切眾生皆樂依附。
復次,持戒之人,命欲終時其心安樂,無疑、無悔;若生天上、若在人中,常得長壽;是為得道因緣,乃至得佛,住壽無量。
復次,殺生之人,今世、後世受種種身、心苦痛;不殺之人,無此眾難,是為大利。
復次,行者思惟:「我自惜命、愛身,彼亦如是,與我何異?」以是之故,不應殺生。
復次,若[16]人殺生者,為善人所訶、怨家所嫉;負他命故,常有怖畏,為彼所憎;死時心悔,當墮地獄,若畜生中;若出為人,常當短命。
復次,假令後世無罪,不為善人所訶、怨家所嫉,尚不應故奪他命。何以故?善相之人所不應行,何況[17]兩世有罪,弊惡果報!
復次,殺為罪中之重。何以故?人有死急,不惜重寶,但以活命為先。譬如賈客[18]入海採寶,垂出大海,其船卒壞,珍寶失盡,而自喜慶,舉手而言:「幾失大寶!」眾人怪言:「汝失財物,裸形得脫,云何喜言幾失大寶?」答言:「一切寶中,人命第一;人為命故求財,不為財故求命。」以是故,佛說十不善道中,殺[19]罪最在初;五戒中亦最在初。若人種種修諸福德,而無不殺生戒,則無所益。何以故?雖在富貴處生,勢力豪強而無壽命,誰受此樂?以是故,知諸餘罪中,殺罪最重;諸功德中,不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之?一切世人,甘受刑罰[20]刑殘考掠以護壽命。
復次,若有人受戒,心[21]生:「從今日不殺一切眾生。」是於無量眾生中,[22]已以所愛重物施與,所得功德亦復無量。如佛說:「有五大施,何等五?一者、不殺生,是為最大施;不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,亦復如是。」
復次,行慈三昧,其福無量,水、火不害,刀、兵不傷,一切惡毒所不能[23]中;以五大施故,所得如是。
復次,三世十方中尊,佛為第一。如佛語難提迦優婆塞:「殺生有十罪,何等為十?一者、心常懷毒,世世不絕;二者、眾生憎惡,眼不喜見;三者、常懷惡念,思惟惡事;四者、眾生畏之,如見蛇虎;五者、睡時心怖,覺亦不安;六者、常有惡夢;七者、命終之時,狂怖惡死;八者、種短命業因緣;九者、身壞命終,墮[24]泥梨中;十者、若出為人,常當短命。」
復次,行者心念:「一切有命,乃至[25]昆虫,皆自惜身;云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生?」
復次,行者當學大人法,一切大人中,佛為最大。何以故?一切智慧成就,十力具足,能度眾生,常行慈愍,持不殺戒,自致得佛,亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故,亦當不殺。
問曰:
不侵我者,殺心可息;若為侵害、強奪、逼迫,是當云何?
答曰:
應當量其輕重。若人殺己,先自思惟:「[26]全戒利重?全身為重?破戒為失?喪身為失?」如是思惟已,知持戒為重,全身為輕。若苟免全身,身何所得?是身名為老、病、死藪,必當壞敗!若為持戒失身,其利甚重。
又復思惟:「我前後失身,世世無數,或作惡賊、禽獸之身,但為財利諸不善事;今乃得為持淨戒故,不惜此身,捨命持戒,勝於毀禁全身百千萬[1]倍,不[2]可為喻。如是定心,應當捨身以護淨戒。」
如一須陀洹人,生屠殺家;年向成人,應當修其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊,閉著屋中而語之言:「若不殺羊,不令汝出、得見日月、生活飲食!」兒自思惟言:「我若殺此一羊,便當終為此業,豈以身故為此大罪?」便以刀自殺。父母開戶,見羊在一面立,兒已命絕。當自殺時,即生天上。
若如此者,是為不惜壽命,全護淨戒。
如是等義,是名不殺生戒。
不與取者,知他物,生盜心,取物去離本處,物屬我,是名盜。若不作,是名不盜。
財物有二種:有屬他,有不屬他。取屬他物,是[5]為盜罪。屬他物亦有二種:一者、聚落中,二者、空地。此二處物,盜心取,得盜罪。若物在空地,當撿挍知是物近誰國?是物應當[6]有屬,不應取。
如毘尼中說種種不盜,是名不盜相。
問曰:
不盜有何等利?
答曰:
人命有二種:一者、內,二者、外。
若奪財物,是為奪外命。何以故?命依飲食、衣[7]被[8]等故活,若劫若奪,是名奪外命。如[9]偈說:
以是事故,有智之人不應劫奪。
復次,當自思惟:「劫奪得物,以自供養,雖身充足,會亦當死;死入地獄,家室親屬,雖共受樂,獨自受罪,亦不能救。」已得此觀,應當不盜。
復次,是不與取有二種:一者、偷,二者、劫。此二共名不與取。於不與取中,盜為最重。何以故?一切人以財自活,而或[10]穿踰盜取,是最不淨。何以[11]故?無力勝人,畏死盜取故。
劫奪之中,盜為[12]罪重,如偈說:
殺生人罪雖重,然於所殺者是賊,偷盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒,於異國中有不以為罪者;[15]若偷盜人,一切諸國無不治罪。
問曰:
劫奪之人,今世有人讚美其健,於此劫奪,何以[16]不作?
答曰:
不與[17]而盜,是不善相;劫盜之中,雖有差降,俱為不善。譬如美食雜毒,惡食雜毒,美惡雖殊,雜毒不異。亦如明闇蹈火,晝夜雖異,燒足一也。今世愚人,不識罪、福二世果報,無仁慈心,見人能以力相侵,強奪他財,讚以為[18]強。諸佛賢聖,慈愍一切,了達三世殃[19]禍不朽,所不稱譽。以是故,知劫盜之罪,俱為不善,善人行者之所不為。
如佛說:「不與取有十罪,何等為十?一者、物主常瞋;二者、重疑[20](丹注云:重罪人疑);三者、非[21]行時,不籌量;四者、[22]朋黨惡人,遠離賢善;五者、破善相;六者、得罪於官;七者、財物沒入;八者、種貧窮業因緣;九者、死入地獄;十者、若出為人,勤苦求財,五家所共:若王、若賊、若火、若水、若不愛子用,乃至藏埋亦失。」
邪婬者,[23]若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、世間法、王法守護,若犯者,是名邪婬。若有雖不守護,以法為守;云何法守?一切出家女人,在家受一日戒,是名法守。若以力,若以財,若[24]誑誘;若自有妻受戒、有[25]娠、乳兒、非道,[26]如是犯者,名為邪婬。如是種種乃至以華鬘與婬女為要,如是犯者,名為邪婬。如是種種不作,名為不邪婬。
問曰:
人守人瞋,法守破法,應名邪婬;人自有妻,何以為邪?
答曰:
既聽受一日戒,墮於法中;本雖是婦,今不自在;過受戒時,則非法守。有娠婦人,以其身重,厭本所習,又為傷娠。乳兒時婬其母,乳則竭;又以心著婬欲,不復護兒。非道之處,則非女根,女心不樂,強以非理,故名邪婬。是事不作,名為不邪婬。
問曰:
若夫主不知、不見、不惱,他有何罪?
答曰:
以其邪故;既名為邪,是為不正,是故有罪。
復次,此有種種罪過,夫妻之情,異身同體,奪他所愛,破其本心,是名為賊。復有重罪,惡名醜聲,為人所憎;少樂多畏,或畏刑戮,又畏夫主傍人所知;多懷妄語,聖人所呵,罪中之罪[27](丹注云:婬罪,邪婬破戒故,名罪中之罪)。
復次,婬[28]妷之人,當自思惟:「我婦他妻,同為女人,骨肉情[29]態,彼此無異,而我何為橫生惑心,隨逐邪意?邪婬之人,破失今世、後世之樂(好名善譽、身心安樂,今世得也;生天、得道、涅槃之利,後世得也)。」
復次,迴己易處,以自制心:「若彼侵我妻,我則忿[1]恚;我若侵彼,彼亦何異?」恕己自制,故應不作。
復次,如佛[2]所說:「邪婬之人,後墮劍樹地獄,眾苦備受;得出為人,家道不穆,常值婬婦、邪僻殘[3]賊。邪婬為患,譬如蝮蛇,亦如大火,不急避之,禍害將及!」如佛所說:「邪婬有十罪:一者、常為所婬夫主欲危害之;二者、夫婦不穆,常共鬪諍;三者、諸不善法日日增長,於諸善法日日損減;四者、不守護身,妻子孤寡;五者、財產日耗;六者、有諸惡事,常為人所疑;七者、親屬、知識所不愛憙;八者、種怨家業因緣;九者、身壞命終,死入地獄;十者、若出為女人,多人共夫;若為男子,婦不貞潔。」
如是等種種因緣不作,是名不邪婬。
妄語者,不淨心,欲誑他,覆隱實,出異語,生口業,是名妄語。妄語之罪,從言聲相[4]解生;若不相解,雖不實語,無妄語罪。是妄語,知言不知,不知言知;見言不見,不見言見;聞言不聞,不聞言聞——是名妄語。若不作,是名不妄語。
問曰:
妄語有何等罪?
答曰:
妄語之人,先自誑身,然後誑人;以實為虛,以虛為實,虛實顛倒,不受善法。譬如覆瓶,水不得入。妄語之人,心無慚愧,閉塞天道、涅槃之門。觀知此罪,是故不作。
復次,觀知實語,其利甚廣,實語之利,自從己出,甚為易得,是為一切出家[5]人[6]力。如是功德,居家、出家人,共有此利,善人之相。
復次,實語之人,其心端直;其心端直,易得免苦。譬如稠林曳木,直者易出。
問曰:
若妄語有如是罪,人何以故妄語?
答曰:
有人愚癡少智,遭事苦厄,妄語求脫;不知事發今世得罪,不知後世有大罪報。
復有人雖知妄語罪,慳貪、瞋恚、愚癡多故,而作妄語。
復有人雖不貪恚,而妄證人罪,心謂實爾,死墮地獄。
如提婆達多弟子俱伽離,常求舍利弗、目揵連過失。是時,二人夏安居竟,遊行諸國,值天大雨,到陶作家,宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿,二人不知。此女人其夜夢失不淨,晨朝趣水澡[7]洗。是時,俱伽離偶行見之。俱伽離能相,知人交會情狀,而不知夢與不夢。
是時,俱伽離顧語弟子:「此女人昨夜與人情通。」即問女人:「汝在何處臥?」
答言:「我在陶師屋中寄宿。」
又問:「共誰?」
答言:「二比丘。」
是時,二人從屋中出,俱伽離見已,又以相驗之,意謂二人必為不淨。先懷嫉妬,既見此事,遍諸城邑聚落告之;次到[8]祇洹唱此惡聲。於是中間,梵天王來欲見佛。佛入靜室,寂然三昧;諸比丘眾,亦各閉房三昧,皆不可覺。
即自思惟:「我[9]故來見佛,佛入三昧,且欲還去。」
即復念言:「佛從定起,亦將不久,於是小住。」到俱伽離房前,扣其戶而言:「俱伽離!俱伽離!舍利弗、目揵連心淨柔軟,汝莫謗之而長夜受苦!」
俱伽離問言:「汝是何人?」
答言:「我是梵天王。」
問言:「佛說汝得阿那含道,汝何以故來?」
梵王心念而說偈言:
佛言:「善哉!善哉!快說此偈!」爾時,世尊復說此偈:
梵天王聽佛說已,忽然不現,即還天上。爾時,俱迦離到佛所,頭面禮佛足,却住一面。
佛告俱伽離:「舍利弗、目揵連心淨柔軟,汝莫謗之而長夜受苦!」
俱伽離白佛言:「我於佛語不敢不信,但自目見了了,定知二人實行不淨。」佛如是三呵,俱伽離亦三不受,即從坐起而去。還其房中,舉身生瘡,始如芥子,漸大如豆、如棗、如[13]㮈,轉大如苽,翕然爛壞,如大火燒,叫喚[14]嘷哭,其夜即死,入大蓮華地[15]獄。
有一梵[16]天夜來白佛:「俱伽離已死。」
復有一梵天言:「墮大蓮華地獄。」
其夜過已,佛命僧集而告之言:「汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不?」
諸比丘言:「願樂欲聞!」
佛言:「有六十斛胡麻,有人過百歲取一胡麻,如是至盡,阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽,為一尼羅浮陀地獄中壽;如二十尼羅浮陀地獄中壽,為一[17]阿羅邏地獄中壽;二十阿羅邏地獄中壽,為一阿婆婆地獄中壽;二十阿婆婆地獄中壽,為一休休地獄中壽;二十休休地獄中壽,為一漚波羅地獄中壽;二十漚波羅地獄中壽,為一分陀梨迦地獄中壽;二十分陀梨迦地獄中壽,為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中,出其大舌,以[18]百釘釘之,五百具犁耕之。」
爾時,世尊說此偈言:
如是等心生疑謗,遂至決定,亦是妄語。妄語人,乃至佛語而不信受,受罪如是!
以是故,不應妄語。
復次,如佛子羅睺羅,其年幼稚,未知慎口。人來問之:「世尊在不?」詭言:「不在。」若不在時,人問羅睺羅:「世尊在不?」詭言:「佛在。」有人語佛;佛語羅睺羅:「澡[6]槃取水,與吾洗足!」洗足已,語羅睺羅:「覆此澡槃!」如勅即覆。佛言:「以水注之!」注已,問言:「水入中不?」答言:「不入!」佛告羅睺羅:「無慚愧人,妄語覆心,道法不入,亦復如是!」
如佛說:「妄語有十罪,何等為十?一者、口氣臭;二者、善神遠之,非人得便;三者、雖有實語,人不信受;四者、智人[7]語議,常不參豫;五者、常被誹謗,醜惡之聲,周聞天下;六者、人所不敬,雖有教勅,人不承用;七者、常多憂愁;八者、種誹謗業因緣;九者、身壞命終,當墮地獄;十者、若出為人,常被誹謗。」
如是種種不作,是為不妄語,名口善律儀。
不飲酒者,酒有三種:一者、穀酒,二者、果酒,三者、藥草酒。果酒者,[8]蒱桃、阿梨咤樹果,如是等種種,名為果酒。藥草酒者,種種藥草,合和米[9]麴、甘蔗汁中,能變成酒;同[10]蹄畜乳酒,一切乳熱者,可中作酒。略說若乾、若濕,若清、若濁,如是等能令人心動放逸,是名為酒。一切不應飲,是名不飲酒。
問曰:
酒能破冷益身,令心歡喜,何[11]以不飲?
答曰:
益身甚少,所損甚多,是故不應飲。譬如美飲,其中雜毒,是何等毒?
如佛語難提迦優婆塞:「酒有三十五失。何等三十五?一者、[12]現世財物虛竭,何以故?人飲酒醉,心無節限,用費無度故;二者、眾[13]病之門;三者、鬪諍之本;四者、裸露無恥;五者、醜名惡聲,人所不敬;六者、覆沒智慧;七者、應所得物而不得,已所得物而散失;八者、伏匿之事,盡向人說;九者、種種事業,廢不成辦;十者、醉為愁本,何以故?醉中多失,醒已慚愧、憂愁;十一者、身力轉少;十二者、身色壞;十三者、不知敬父;十四者、不知敬母;十五者、不敬沙門;十六者、不敬婆羅門;十七者、不敬伯、叔及尊長,何以故?醉悶[14]怳惚無所別故;十八者、不尊敬佛;十九者、不敬法;二十者、不敬僧;二十一者、朋黨惡人;二十二者、踈遠賢善;二十三者、作破戒人;二十四者、無慚、無愧;二十五者、不守六情;二十六者、縱[15]色放逸;二十七者、人所憎惡,不喜見之;二十八者、貴重親屬及諸知識所共擯棄;二十九者、行不善法;三十者、棄捨善法;三十一者、明人、智士所不信用,何以故?酒放逸故;三十二者、遠離涅槃;三十三者、種狂癡因緣;三十四者、身壞命終,墮惡道泥梨中;三十五者、若得為人,所生之處,常當狂騃。」如是等種種過失,是故不飲。
如偈說:
如是四罪不作,是身善律儀;妄[16]語不作是口善律儀;名為優婆塞五戒律儀。
問曰:
若八種律儀及淨命,是名為戒;何以故優婆塞於口律儀中無三律儀及淨命?
答曰:
白衣居家,受世間樂,兼修福德,不能盡行戒法,是故佛令持五戒。
復次,四種口業中,妄語最重。
復次,妄語心生故作;餘者或故作,或不故作。
復次,但說妄語,已攝三事。
復次,諸善法中,實為最大;若說實語,四種正語皆已攝得。
復次,白衣處世,當官理務,家業作使,是故難持不惡口法。
妄語故作,[17]事重故不應作。
是五戒有五種受,名五種優婆塞:一者、一分行優婆塞,二者、少分行優婆塞,三者、多分行優婆塞,四者、滿行優婆塞,五者,斷婬優婆塞。
一分行者,於五戒中受一戒,不能受持四戒;少分行者,若受二戒、若受三戒;多分行者,受四戒;滿行者,盡持五戒;斷婬者,受五戒已,師前更作[18]自誓言:我於自婦不復行婬。
是名五戒。如佛偈說:
問曰:
今說尸羅波羅蜜,當以成佛,何以[7]故乃讚天福?
答曰:
佛言三事必得報果不虛:布施得大[8]富,持戒生好處,修定得解脫。若單行尸羅,得生好處;若修定、智慧、慈悲和合,得三乘道。今但讚持戒現世功德,名聞、安樂後世得報,如偈所讚。譬如小兒,蜜塗苦藥,然後能服;今先讚戒福,然後人能持戒。[9]能持戒已,立大誓願,得至佛道——是為尸羅生尸羅波羅蜜。
又以一切人皆著樂,世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂,便能受行尸羅;後聞天上無常,厭患心生,能求解脫;更聞佛無量功德,若慈悲心生,依尸羅波羅蜜得至佛道。
以是故,雖說尸羅報無咎。
問曰:
白衣居家,唯此五戒,更有餘法耶?
答曰:
有一日戒,六齋日持,功德無量;若十二月一日至十五日,受持此戒,其福[10]甚多。
問曰:
云何受一日戒?
答曰:
受一日戒法,長跪合掌,應如是言:「我某甲今一日一夜,歸依佛、歸依法、歸依僧!」如是二、如是三歸依。
「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三歸依竟。
「我某甲若身業不善,若口業不善,若意業不善,貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世,若[11]過世,有如是罪,今日誠心懺悔。身清淨,口清淨,心清淨,受行八戒,是則布薩,[12]秦言[13]共住。
「如諸佛盡壽不殺生,我某甲一日一夜不殺生亦如是;如諸佛盡壽不盜,我某甲一日一夜不盜亦如是;[14]如諸佛盡壽不婬,我某甲一日一夜不婬亦如是;如諸佛盡壽不妄語,我某甲一日一夜不妄語亦如是;如諸佛盡壽不飲酒,我某甲一日一夜不飲酒亦如是;如諸佛盡壽不坐高大床上,我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是;如諸佛盡壽不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣,我某甲一日一夜不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣亦如是;如諸佛盡壽不自歌舞作樂、[15]亦不往觀聽,我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往觀聽亦如是。已受八戒,如諸佛盡壽不過中食,我某甲一日一夜不過中食亦如是。
「我某甲受行八戒,隨學諸佛法,名為布薩。願持是布薩福報,[16]願生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王、梵、釋天王世界之樂;願諸煩惱盡,逮[17]得薩婆若,成就佛道。」
問曰:
云何受五戒?
答曰:
受五戒法,長跪合[18]掌言:「我某甲,歸依佛、歸依法、歸依僧!」如是[19]二、如是三。
「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三。
「我是釋迦牟尼佛優婆塞,證知我、[20]我某甲,從今日盡壽歸依。」
戒師應言:「汝優婆塞聽!是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,知人見人,為優婆塞說五戒如是,[21]是汝盡壽持!
「何等五?
「盡壽不殺生,是優婆塞戒,是中盡壽不應故殺生;是事若能,當言諾。
「盡壽不盜,是優婆塞戒,是中盡壽不應盜;是事若能,當言諾。
「盡壽不邪婬,是優婆塞戒,是中盡壽不應邪婬;是事若能,當言諾。
「盡壽不妄語,是優婆塞戒,是中盡壽不應妄語;是事若能,當言諾。
「盡壽不飲酒,是優婆塞戒,是中盡壽不應飲酒;是事若能,當言諾。
「是優婆塞五戒,盡壽受持。當供養三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶,勤修福[1]業,以[A1]求佛道!」
問曰:
何以故六齋日受八戒、修福德?
答曰:
是日惡鬼逐人,欲奪人命,疾病、凶衰,令人不吉。是故劫初聖人教人持齋,修善、作福,以避凶衰。是時,齋法不受八戒,直以一日不食為齋。
後佛出世,教語之言:「汝當一日[2]一夜,如諸佛持八戒,過中不食,是功德將人至涅槃。」
如《四天王經》中佛說:月六齋日,使者太子及四天王,自下觀察眾生,布施、持戒、孝順父母少者,便上忉利,以啟帝釋;帝釋、諸天心皆不[3]悅,言:「阿修羅種多,諸天種少。」若布施、持戒、孝順父母多者,諸天、帝釋心皆歡喜,說言:「增益[4]天眾,減損阿修羅。」是時,釋提婆那民[5]見諸天歡喜。說此偈言:
佛告諸比丘:「釋提桓因不應說如是偈。所以者何?釋提桓因[6]三衰、三毒未除,云何妄言持一日戒,功德福報必得如我?若受持此戒,[A2]必應如佛,是則實說。」諸大尊天歡喜因緣故,得福增多。
復次,此六齋日,惡鬼害人,惱亂一切,若所在丘聚,郡縣、國邑,有持齋受戒[7]行善人者,以此因緣,惡鬼遠去,住處安隱。
以是故,六日持齋受戒,得福增多。
問曰:
何以故諸惡鬼[8]神輩,以此六日惱害於人?
答曰:
《天地本起經》說:劫初成時,有異梵天王子諸鬼神父,修梵志苦行,滿天上十二歲,於此六日,割肉、出血以著火中。以是故,諸惡鬼神於此六日輒有勢力。
問曰:
諸鬼神父,何以於此六日割身肉、血以著火中?
答曰:
諸神中摩醯首羅神最大第一,諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分:八日、二十三日、十四日、二十九日。餘神一月有二日分:月一日、十六日,月二日、十七日。其十五日、三十日,屬一切神。摩醯首羅為諸神主,又得日多故,數其四日為齋;二日是一切諸神日,亦數以為齋。是故諸鬼神於此六日,輒有力勢。
復次,諸鬼[9]神父,於此六日割肉、出血以著火中;過十二歲已,天王來下,語其子言:「汝求何願?」答言:「我求有子!」天王言:「仙人供養法,以燒香、甘果諸清淨事;汝云何以肉、血著火中,如罪惡法?汝破善法,樂為惡事,令汝生惡子,噉肉、飲血。」當說是時,火中有八大鬼出,身黑如墨,髮黃、眼赤,有大光明。一切鬼神,皆從此八鬼生。以是故,於此六日,割身肉、血以著火中而得勢力。
如佛法中,日無好、惡,隨世惡日因緣故,教持齋受[10]八戒。
問曰:
五戒、一日戒,何者為勝?
答曰:
有因緣故,二戒俱等;但五戒終身持,八戒一日持。又,五戒常持,時多而戒少;一日戒,時少而戒多。
復次,若無大心,雖復終身持戒,不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將,雖復[11]將兵終身,智勇不足,卒無功名;若如英雄奮發,禍亂立定,一日之勳,功蓋天下。
是二種戒,名居家優婆塞法。
居家持戒,凡有四種:有下、中、上,有上上。
下人持戒,為今世樂故;或為怖畏,稱譽、名聞故;或為家法,曲隨他意故;或避苦[12]役,求離[13]危難故——如是種種,是下人持戒。
中人持戒,為人中富貴,歡娛適意;或期後世福樂,[14]剋己自勉,為苦日少,所得甚多——如是思惟,堅固持戒。譬如商人,遠出深入,得利必多;持戒之福,令人受後世福樂,亦復如是。
上人持戒,為涅槃故,知諸法一切無常故,欲求離苦、常樂無為故。
復次,持戒之人,其心不悔,心不悔故得喜樂,[15]得喜樂故得一心,得一心故得實智,得實智故得厭心,得厭心故得離欲,得離欲故得解脫,得解脫故得涅槃——如是持戒為諸善法根本。
復次,持戒為八正道初門,入道初門,必至涅槃。
[16]大智度論釋初品中讚尸[17]羅波羅蜜義[18]第二十[19]三
問曰:
如八正道,正語、正業在中,正見、正行在初,今何以言「戒為八正道初門」?
答曰:
以數言之,大者為始;正見最大,是故在初。
復次,行道故,以見為先;諸法次第,故戒在前。譬如作屋,棟梁雖大,以地為先。
上上人持戒,憐愍眾生,為佛道故;以知諸法,求實相故,不畏惡道,不求樂故——如是種種,是上上人持戒。
是四總名優婆塞戒。
出家戒亦有四種:一者、沙彌、沙彌尼戒,二者、式叉摩那戒,三者、比丘尼戒,四者、比丘僧戒。
問曰:
若居家戒得生天上,得菩薩道,亦得至涅槃,復何用出家戒?
答曰:
雖俱得度,然有難易。居家生[1]業種種事務,若欲專心道法,家業則廢;若欲專修家業,道事則廢;不取不捨,乃應行法,是名為難。若出家離俗,絕諸[2]紛亂,一向專心,行道為易。
復次,居家憒閙,多事多務,結使之根,眾惡之府,是為甚難。若出家者,譬如有人,出在空野無人之處而一其心,無思、無慮,內想既除,外事亦去。如偈說:
以是故,知出家修戒,行道為易。
復次,出家修戒,得無量善律儀,一切具足滿。以是故,白衣等應[3]當出家受[4]具足戒。
復次,佛法中,出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗:「於佛法中何者最難?」舍利弗答曰:「出家為難!」又問:「出家[5]有何等難?」答曰:「出家樂法為難。」「既得樂法,復何者為難?」「修諸善法難。」以是故,應出家。
復次,若人出家時,魔王驚[6]愁言:「此人諸結使欲薄,必得涅槃,墮僧寶數中。」
復次,佛法中出家人,雖破[7]戒墮罪,罪畢得解脫。
如《[8]優鉢羅華比丘尼本生經》中說:「佛在世時,此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍,常讚出家法,語諸貴人婦女言:『姊妹可出家!』諸貴婦女言:『我等少壯,容色盛美,持戒為難,或當破戒!』比丘尼言:『但出家,破戒便破。』問言:『破戒當墮地獄,云何可破?』答言:『墮地獄便墮!』諸貴婦[9]女笑之言:『地獄受罪,云何可墮?』比丘尼言:『我自憶念本宿命時作戲女,著種種衣服而說舊語,或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故,迦葉佛時作比丘尼,自恃貴姓端政,心生憍慢而破禁戒;破戒罪故,墮地獄受種種罪。受罪畢竟,值釋迦牟尼佛出家,得六神通阿羅漢道。以是故,知出家受戒,雖復破戒,以戒因緣故得阿羅漢道;若但作惡,無戒因緣,不得道也。我乃昔時世世墮地獄,地獄出為惡人,惡人死還入地獄,都無所得。今以此證知出家受戒,雖復破戒,以是因緣,可得道果。』」
復次,如佛在[10]祇洹,有一醉婆羅門來到佛所,求作比丘。佛勅阿難與剃頭,著法衣。醉酒既醒,驚怪己身忽為比丘,即便走去。諸比丘問佛:「何以聽此醉婆羅門作比丘?」佛言:「此婆羅門無量劫中初無出家心,今因醉故暫發微心,以是因緣故,[11]後當出家得道。」
如是種種因緣,出家之利,功德無量。以是故,白衣雖有五戒,不如出家。
是出家律儀有四種:沙彌、沙彌尼、式叉摩[12]那、比丘尼、比丘。
云何沙彌、沙彌尼出家受戒法?白衣來欲求出家,應求二師:一[13]和上,一[14]阿闍梨。和上如父,阿闍梨如母;以棄本生父母,當求出家父母。著袈[15]裟,[16]剃除鬚髮,應兩[17]手捉和上兩足。何以捉足?天竺法以捉足為第一恭敬供養。阿闍梨應教十戒,如受戒法。
沙彌尼亦如是,唯以比丘尼為和上。
式叉摩那受六法二歲。
問曰:
沙彌十戒,便受具足戒;比丘尼法中,[18]何以有式叉摩那,然後得受具足戒?
答曰:
佛在世時,有一長者婦,不覺懷妊,出家受具足戒;其後身大轉現,諸長者譏嫌比丘。因此制有二[19]歲學戒,受六法,然後受具足戒。
問曰:
若為譏嫌,式叉摩那豈不致譏?
答曰:
式叉摩那未受具足[20]戒,譬如小兒、亦如給使,雖有罪穢,人不譏嫌。
[3b]是式叉摩那有二種:一者、十八歲童女受六法;二者、夫家十歲得受六法。
若[24]欲受具足戒,應二部僧中,[25]用五衣、鉢[26]盂,比丘尼為和上及教師,比丘為戒師,餘如受戒法。
略說則五[27]百戒,廣說則八萬戒。第三[28]羯磨訖,即得無量律儀,成就比丘尼。
比丘則有三衣、鉢盂,三師十僧,如受戒法。略說二百五十,廣說則八萬。第三羯磨[29]訖,即得無量律儀法。
是總名為戒,是為尸羅。
大智度論卷第十三
校注
[0153006] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0153007] 義第二十一【大】,上第二十二【宋】,上【元】,上第十七【宮】,上第六【石】,〔-〕【明】 [0153008] 【經】【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153009] 【論】【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153010] 秦【大】,此【明】 [0153011] 相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0153012] 天【大】,天天【石】 [0153013] 猗【大】,倚【元】 [0153014] 持戒【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153015] 將來【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153016] 令人【大】,〔-〕【元】【明】 [0153017] 欲【大】,求【宋】【宮】【石】 [0153018] 得【大】,求【宋】【宮】【石】 [0153019] 苦【大】,共【石】 [0153020] 祀【大】,禮【石】 [0153021] 能【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153022] 政【大】*,正【宋】【元】【明】【宮】* [0153023] 考【大】*,拷【宋】【元】【明】【宮】* [0154001] 所【大】,何【宮】 [0154002] 自【大】,亦【宮】 [0154003] 物【大】,利【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154004] 周滿【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0154005] 行禪【大】,禪定【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154006] (以是…戒)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154007] 苽【大】,瓜【元】【明】 [0154008] 大【大】,火【宋】【元】【明】【宮】 [0154009] 群【大】,群中【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154010] 儜【大】,𤹧【宋】【宮】 [0154011] 林【大】,林中【宋】【元】【明】【宮】 [0154012] 鍱【大】,葉【宮】 [0154013] 鬼【大】,卒【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154014] 惡【大】,便【宮】 [0154015] 大智度論釋初品中戒相義第二十二之一【大】*,〔-〕【宮】【石】,釋初品中戒相義第二十二之一【明】* [0154016] 第二十二之一【大】,第二十三【宋】,〔-〕【元】【明】 [0154017] 名【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0154018] 相【大】*,〔-〕【宋】【宮】【石】* [0154019] 作【大】,作是名為戒【元】【明】 [0154020] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154021] 故【大】,殺【宮】 [0154022] 生【大】,生惡【元】【明】 [0154023] 罪【大】,罪相【元】【明】 [0154024] 果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0155001] 隨【大】,限【宋】 [0155002] 無【大】,無量【石】 [0155003] 無漏【大】,不繫【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155004] 法【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0155005] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155006] (丹注…戒)十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155007] (丹注…證)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155008] (丹注…上)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155009] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155010] 戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155011] 非心相應法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155012] 皆【大】,〔-〕【宋】【石】 [0155013] (丹注…也)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155014] 令【大】,今【元】【明】【石】 [0155015] 行獨遊【大】,獨遊行【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155016] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155017] 兩【大】,後【宮】【石】 [0155018] 入【大】,入汝【石】 [0155019] 罪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155020] 刑【大】,形【石】 [0155021] 生【大】,生口言【宋】【元】【明】 [0155022] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0155023] 中【大】,申【石】 [0155024] 泥梨【大】下同,泥犁【宋】【元】【明】【宮】下同 [0155025] 昆【大】,蜫【宋】【元】【明】【宮】 [0155026] 全【大】*,令【石】* [0156001] 倍【大】,億【宮】 [0156002] 可【大】,以【宋】【宮】【石】 [0156003] 計挍【大】,校計【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156004] 者【大】,者是【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156005] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156006] 有【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0156007] 被【大】,䏢【宮】 [0156008] 等【大】,〔-〕【宮】【石】 [0156009] 偈說【大】,說偈【石】 [0156010] 穿踰【大】,穿窬【宋】【元】【明】【宮】,䆤踰【石】 [0156011] 故【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0156012] 罪重【大】,重罪【元】【明】,罪【宮】 [0156013] 劇【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [0156014] 懊【大】,淚【石】 [0156015] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0156016] 不作【大】,放捨【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156017] 而【大】,而偷【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【石】 [0156018] 強【大】,健【宮】【石】 [0156019] 禍【大】,福【石】 [0156020] 丹注云重罪人疑【大】,〔-〕【宋】【石】,重罪人疑【元】【明】 [0156021] 行時【大】,時行【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156022] 朋【大】,多【宮】 [0156023] 若【大】,〔-〕【宮】 [0156024] 誑誘【大】,誘誑【宋】【元】【明】【宮】 [0156025] 娠【大】*,身【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0156026] (如是…種)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156027] (丹注…罪)十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156028] 妷【大】,泆【宋】【元】【明】【宮】 [0156029] 態【大】,能【石】 [0157001] 恚我若【大】,毒若我【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0157002] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0157003] 賊【大】,〔-〕【石】 [0157004] 解生【大】,生解【石】 [0157005] 人【大】,人為【石】 [0157006] 力【大】,為【宮】 [0157007] 洗【大】,浴【宋】【元】【明】【宮】 [0157008] 祇洹【大】,祇桓【宋】【元】【宮】【石】 [0157009] 故【大】,欲【宮】 [0157010] 野人【大】*,人為【宮】* [0157011] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0157012] 事【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0157013] 㮈【大】,奈【宋】【元】【明】,柰【宮】 [0157014] 嘷哭【大】,號咷【宋】【元】【明】【宮】 [0157015] 獄【大】,獄地獄【石】 [0157016] 天【大】,王【石】 [0157017] 阿【大】*,呵【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0157018] 百【大】,五百【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0158001] 夫士之生【大】,夫世之士【宮】 [0158002] 毒苦【大】,苦毒【宋】【元】【明】【宮】 [0158003] 十【大】,千【石】 [0158004] 五【大】,三【宮】 [0158005] 形【大】,刑【石】 [0158006] 槃【大】*,盤【宋】【元】【明】【宮】* [0158007] 語【大】,謀【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0158008] 蒱桃【大】,蒲萄【宋】【元】【明】【宮】,蒲陶【石】 [0158009] 麴【大】,麯【宋】【元】【明】【宮】 [0158010] 蹄【大】,跡【宮】 [0158011] 以【大】,以故【宋】【元】【明】【宮】 [0158012] 現【大】,現在【宋】【元】【明】【宮】 [0158013] 病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0158014] 怳【大】,恍【宋】【元】【明】【宮】 [0158015] 色【大】,己【元】【明】 [0158016] 語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0158017] 事重【大】,重事【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0158018] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159001] 壟【大】,瓏【宋】【宮】 [0159002] 映繡【大】,照文繡【元】【明】 [0159003] 愛【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0159004] 鬚【大】,飾【宮】【石】 [0159005] 妊【大】,任【石】 [0159006] 嬉【大】,熙【元】【明】 [0159007] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0159008] 富【大】,福【宋】【元】【明】【宮】 [0159009] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159010] 甚【大】,最【宋】【元】【明】【宮】 [0159011] 過【大】,失【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0159012] 秦【大】,此【明】 [0159013] 共住【大】,善宿【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0159014] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159015] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159016] 願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159017] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0159018] 掌【大】,手【宮】【石】 [0159019] 二【大】,一【宮】 [0159020] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0159021] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0160001] 業【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0160002] 一【大】,〔-〕【石】 [0160003] 悅【大】,悅說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0160004] 天【大】,諸天【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0160005] 見諸天歡喜【大】,〔-〕【宮】【石】 [0160006] 三【大】,五【宋】【元】【明】【宮】 [0160007] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0160008] 神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0160009] 神父【大】,〔-〕【石】 [0160010] 八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0160011] 將【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0160012] 役【大】,伎【宮】 [0160013] 危【大】,厄【宋】【元】【明】【宮】 [0160014] 剋【大】,克【宋】【元】【明】【宮】 [0160015] 得【大】,〔-〕【石】 [0160016] (大智…三)十九字【大】,〔-〕【宮】【石】 [0160017] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0160018] 第二十三【大】,〔-〕【元】【明】 [0160019] 三【大】,四【宋】 [0161001] 業【大】,生【石】 [0161002] 紛【大】,忿【宋】【元】【明】【宮】 [0161003] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161004] 具足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161005] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161006] 愁【大】,疑【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161007] 戒【大】,形【元】【明】 [0161008] 優【大】,欝【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161009] 女【大】,女皆【宋】【元】【明】【宮】 [0161010] 祇洹【大】,祇桓【宋】【元】【宮】【石】 [0161011] 後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161012] 那【大】,尼【宋】【元】【宮】 [0161013] 和上【大】下同,和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0161014] 阿闍梨【大】下同,阿闍黎【明】下同 [0161015] 裟【大】,裟衣【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161016] 剃【大】,涕【宮】 [0161017] 手【大】,手急【宋】【元】【明】【宮】 [0161018] 何【大】,〔-〕【石】 [0161019] 歲【大】,年【宋】【元】【明】【宮】 [0161020] 戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161021] (是名…法)九字【大】,〔-〕【石】 [0161022] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0161023] 〔受六…那〕八字-【三】【宮】 [0161023a] 受六法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161023b] 是式叉摩那【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0161024] 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0161025] 用【大】,〔-〕【宮】【石】 [0161026] 盂【大】*,杅【石】* [0161027] 百【大】,〔-〕【石】 [0161028] 羯磨【大】,羯摩【宋】【元】【宮】 [0161029] 訖【大】,說【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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