大智度論

大智度論釋初品[6]中尸羅波羅蜜[7]義第二十一(卷第十三)

[8]【經】

「罪不罪不可得故應具足尸羅波羅蜜

[9]【論】

尸羅([10]秦言性善)好行善道不自放逸是名尸羅

或受戒行善或不受戒行善皆名尸羅

尸羅者略說身口律儀有八種不惱害不劫盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飲酒及淨命是名戒[11]

若不護放捨是名破戒破此戒者墮三惡道中

若下持戒生人中中持戒生六欲[12]天中上持戒又行四禪四空定生色無色界清淨天中

上持戒有三種下清淨持戒得阿羅漢中清淨持戒得辟支佛上清淨持戒得佛道

不著[13]不破不缺聖所讚愛如是名為上清淨[14]持戒

若慈愍眾生故為度眾生故亦知戒實相故心不猗著如此持戒[15]將來[16]令人至佛道如是名為得無上佛道戒

若人求大善利當堅持戒如惜重寶如護身命何以故譬如大地一切萬物有形之類皆依地而住戒亦如是戒為一切善法住處

復次譬如無足欲行無翅欲飛無船[17]欲渡是不可得若無戒欲[18]得好果亦復如是

若人棄捨此戒雖山居[19]苦行食果服藥與禽獸無異

或有人但服水為戒或服乳或服氣或剃髮或長髮或頂上留少許髮或著袈裟或著白衣或著草衣或木皮衣或冬入水或夏火炙若自墜高巖若於恒河中洗若日三浴再供養火種種祠[20]種種呪願受行苦行以無此戒空無所得

若有人雖處高堂大殿好衣美食而能行此戒者得生好處及得道果

若貴若賤若小若大[21]能行此淨戒皆得大利

若破此戒無貴無賤無大無小皆不得隨意生善處

復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴亦如好華果樹而多逆刺

若人雖在貴家生身體端[22]廣學多聞而不樂持戒無慈愍心亦復如是如偈說

「貴而無智則為衰  智而憍慢亦為衰
持戒之人而毀戒  今世後世一切衰

人雖貧賤而能持戒勝於富貴而破戒者

華香木香不能遠聞持戒之香周遍十方

持戒之人具足安樂名聲遠聞人敬愛現世常得種種快樂

若欲天上人中富貴長壽取之不難持戒清淨所願皆得

復次持戒之人見破戒人刑獄[23]考掠種種苦惱自知永離此事以為欣慶

若持戒之人見善人得譽名聞快樂心自念言如彼得譽我亦有分

持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷絕自知持戒清淨心不怖畏

如偈說

「大惡病中  戒為良藥  大恐怖中
戒為守護  死闇冥中  戒為明燈
於惡道中  戒為橋樑  死海水中
戒為大船

復次持戒之人常得今世人所敬養心樂不悔衣食無乏死得生天後得佛道

持戒之人無事不得破戒之人一切皆失

譬如有人常供養天其人貧窮一心供養滿十二歲求索富貴

天愍此人自現其身而問之曰「汝求何等

答言「我求富貴欲令心之所願一切皆得

天與一器名曰德瓶而語之言「所須之物從此瓶出」其人得已應意所欲無所不得得如意已具作好舍象馬車乘七寶具足供給賓客事事無乏

客問之言「汝先貧窮今日[1]所由得如此富

答言「我得天瓶瓶能出此種種眾物故富如是

客言「出瓶見示并所出物

即為出瓶瓶中引出種種眾物其人憍泆立瓶上舞瓶即破壞一切眾物亦一時滅

持戒之人亦復如是種種妙樂無願不得若人破戒憍泆[2]自恣亦如彼人破瓶失[3]

復次持戒之人名稱之香今世後世[4]周滿天上及在人中

復次持戒之人人所樂施不惜財物不修世利而無所乏得生天上十方佛前入三乘道而得解脫唯種種邪見持戒後無所得

復次若人雖不出家但能修行戒法亦得生天

若人持戒清淨[5]行禪智慧欲求度脫老死苦此願必得

持戒之人雖無兵仗眾惡不加持戒之財無能奪者持戒親親雖死不離持戒莊嚴勝於七寶以是之故當護於戒如護身命如愛寶物

破戒之人受苦萬端如向貧人破瓶失物[6]以是之故應持淨戒

復次持戒之人觀破戒人罪應自勉勵一心持戒

云何名為破戒人罪

破戒之人人所不敬其家如塚人所不到

破戒之人失諸功德譬如枯樹人不愛樂

破戒之人如霜蓮花人不喜見

破戒之人惡心可畏譬如羅剎

破戒之人人不歸向譬如渴人不向枯井

破戒之人心常疑悔譬如犯事之人常畏罪至

破戒之人如田被雹不可依仰

破戒之人譬如苦[7]雖形似甘種而不可食

破戒之人如賊聚落不可依止

破戒之人譬如大病人不欲近

破戒之人不得免苦譬如惡道難可得過

破戒之人不可共止譬如惡賊難可親近

破戒之人譬如[8]大坑行者避之

破戒之人難可共住譬如毒蛇

破戒之人不可近觸譬如大火

破戒之人譬如破船不可乘渡

破戒之人譬如吐食不可更噉

破戒之人在好眾中譬如惡馬在善馬[9]

破戒之人與善人異如驢在牛群

破戒之人在精進眾譬如[10]儜兒在健人中

破戒之人雖似比丘譬如死屍在眠人中

破戒之人譬如偽珠在真珠中

破戒之人譬如伊蘭在栴檀[11]

破戒之人雖形似善人內無善法雖復剃頭染衣次第捉籌名為比丘實非比丘

破戒之人若著法衣則是熱銅鐵[12]鍱以纏其身若持鉢盂則是盛洋銅器若所噉食則是吞燒鐵丸飲熱洋銅若受人供養供給則是地獄獄[13]鬼守之若入精舍則是入大地獄若坐眾僧床榻是為坐熱鐵床上

復次破戒之人常懷怖懅如重病人常畏死至亦如五逆罪人心常自念「我為佛賊」藏覆避隈如賊畏人歲月日過常不安隱

破戒之人雖得供養利樂是樂不淨譬如愚人供養莊嚴死屍智者聞之[14]惡不欲見

如是種種無量破戒之罪不可稱說行者應當一心持戒

[15]大智度論釋初品中戒相義[16]第二十二之一

問曰

已知如是種種功德果報云何[17]名為「戒[18]相」

答曰

惡止不更[19]若心生若口言若從他受息身口惡是為戒相

云何名為「惡」若實是眾生知是眾生發心欲殺而奪其命生身業有作色是名殺生罪其餘繫閉鞭打等是助殺法

復次殺他得殺罪非自殺身心知眾生而殺是[20]名殺罪不如夜中見人謂為杌樹而殺者故殺生得殺罪非不[21]故也快心殺生得殺罪非狂癡命根斷是殺罪非作瘡身業是殺罪非但口教勅口教是殺罪非但心[22]如是等名殺[23]不作是罪名為戒

若人受戒心生口言「我從今日不復殺生」若身不動口不言而獨心生自誓「我從今日不復殺生」是名不殺生戒

有人言「是不殺生戒或善或無記

問曰

如阿毘曇中說「一切戒律儀皆善」今何以言無記

答曰

如《迦栴延子阿毘曇》中言一切善如餘《阿毘曇》中言不殺戒或善或無記何以故若不殺戒常善者持此戒人應如得道人常不墮惡道以是故或時應無記無記無[24]果報故不生天上人中

問曰

不以戒無記故墮地獄更有惡心生故墮地獄

答曰

不殺生得無量善法無作福常日夜生故若作少罪有限有量何以故隨有量而不[1]隨無量以是故知不殺戒中或有無記

復次有人不從師受戒而但心生自誓「我從今日不復殺生」如是不殺或時[2]無記

問曰

是不殺戒何界繫

答曰

如《迦栴延子阿毘曇》中言「一切受戒律儀皆欲界繫」餘《阿毘曇》中言「或欲界繫或不繫」以實言之應有三種「或欲界繫或色界繫[3]無漏」殺生法雖欲界不殺戒應隨殺在欲界但色界不殺無漏不殺遠遮故是真不殺戒

復次有人不受戒而從生已來不好殺生或善或無記是名無記

是不殺生[4]非心非心數法亦非心相應或共心生或不共心生

《迦栴延子阿毘曇》中言「不殺生是身口業或作色或無作色[5]時隨心行或不隨心行[6](丹注云隨心行定共戒不隨心意五戒)非先世業報二種修應修二種證應證[7](丹注云身證慧證)思惟斷一切欲界最後得見斷時斷凡夫聖人所得是色法或可見或不可見法或有對法或無對法有報法有果法有漏法有為法有上法[8](丹注云非極故有上)非相應因如是等分別是名不殺戒

問曰

八直道中戒亦不殺生何以獨言「不殺生戒有報有漏」

答曰

此中但說受戒律儀[9]不說無漏[10]戒律儀

復次餘《阿毘曇》中言「不殺法常不逐心行非身口業不隨心業行或有報或無報[11]非心相應法或有漏或無漏」是為異法餘者[12]皆同

復有言「諸佛賢聖不戲論諸法[13](丹注云種種異說名為『戲』也)現前眾生各各惜命是故佛言莫奪他命奪他命世世受諸苦痛」眾生有後當說

問曰

人能以力勝人并國殺怨或田獵皮肉所濟處大[14]令不殺生得何等利

答曰

得無所畏安樂無怖我以無害於彼故彼亦無害於我以是故無怖無畏好殺之人雖復位極人王亦不自安如持戒之人[15]行獨遊無所畏難

復次好殺之人有命之屬皆不喜見若不好殺一切眾生皆樂依附

復次持戒之人命欲終時其心安樂無疑無悔若生天上若在人中常得長壽是為得道因緣乃至得佛住壽無量

復次殺生之人今世後世受種種身心苦痛不殺之人無此眾難是為大利

復次行者思惟「我自惜命愛身彼亦如是與我何異」以是之故不應殺生

復次[16]人殺生者為善人所訶怨家所嫉負他命故常有怖畏為彼所憎死時心悔當墮地獄若畜生中若出為人常當短命

復次假令後世無罪不為善人所訶怨家所嫉尚不應故奪他命何以故善相之人所不應行何況[17]兩世有罪弊惡果報

復次殺為罪中之重何以故人有死急不惜重寶但以活命為先譬如賈客[18]入海採寶垂出大海其船卒壞珍寶失盡而自喜慶舉手而言「幾失大寶」眾人怪言「汝失財物裸形得脫云何喜言幾失大寶」答言「一切寶中人命第一人為命故求財不為財故求命」以是故佛說十不善道中[19]罪最在初五戒中亦最在初若人種種修諸福德而無不殺生戒則無所益何以故雖在富貴處生勢力豪強而無壽命誰受此樂以是故知諸餘罪中殺罪最重諸功德中不殺第一世間中惜命為第一何以知之一切世人甘受刑罰[20]刑殘考掠以護壽命

復次若有人受戒[21]「從今日不殺一切眾生」是於無量眾生中[22]已以所愛重物施與所得功德亦復無量如佛說「有五大施何等五一者不殺生是為最大施不盜不邪婬不妄語不飲酒亦復如是

復次行慈三昧其福無量火不害兵不傷一切惡毒所不能[23]以五大施故所得如是

復次三世十方中尊佛為第一如佛語難提迦優婆塞「殺生有十罪何等為十一者心常懷毒世世不絕二者眾生憎惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者眾生畏之如見蛇虎五者睡時心怖覺亦不安六者常有惡夢七者命終之時狂怖惡死八者種短命業因緣九者身壞命終[24]泥梨中十者若出為人常當短命

復次行者心念「一切有命乃至[25]昆虫皆自惜身云何以衣服飲食自為身故而殺眾生

復次行者當學大人法一切大人中佛為最大何以故一切智慧成就十力具足能度眾生常行慈愍持不殺戒自致得佛亦教弟子行此慈愍行者欲學大人行故亦當不殺

問曰

不侵我者殺心可息若為侵害強奪逼迫是當云何

答曰

應當量其輕重若人殺己先自思惟[26]全戒利重全身為重破戒為失喪身為失」如是思惟已知持戒為重全身為輕若苟免全身身何所得是身名為老死藪必當壞敗若為持戒失身其利甚重

又復思惟「我前後失身世世無數或作惡賊禽獸之身但為財利諸不善事今乃得為持淨戒故不惜此身捨命持戒勝於毀禁全身百千萬[1][2]可為喻如是定心應當捨身以護淨戒

如一須陀洹人生屠殺家年向成人應當修其家業而不肯殺生父母與刀并一口羊閉著屋中而語之言「若不殺羊不令汝出得見日月生活飲食」兒自思惟言「我若殺此一羊便當終為此業豈以身故為此大罪」便以刀自殺父母開戶見羊在一面立兒已命絕當自殺時即生天上

若如此者是為不惜壽命全護淨戒

如是等義是名不殺生戒

不與取者知他物生盜心取物去離本處物屬我是名盜若不作是名不盜

其餘方便[3]計挍乃至手捉未離地[4]名助盜法

財物有二種有屬他有不屬他取屬他物[5]為盜罪屬他物亦有二種一者聚落中二者空地此二處物盜心取得盜罪若物在空地當撿挍知是物近誰國是物應當[6]有屬不應取

如毘尼中說種種不盜是名不盜相

問曰

不盜有何等利

答曰

人命有二種一者二者

若奪財物是為奪外命何以故命依飲食[7][8]等故活若劫若奪是名奪外命[9]偈說

「一切諸眾生  衣食以自活
若奪若劫取  是名劫奪命

以是事故有智之人不應劫奪

復次當自思惟「劫奪得物以自供養雖身充足會亦當死死入地獄家室親屬雖共受樂獨自受罪亦不能救」已得此觀應當不盜

復次是不與取有二種一者二者此二共名不與取於不與取中盜為最重何以故一切人以財自活而或[10]穿踰盜取是最不淨何以[11]無力勝人畏死盜取故

劫奪之中盜為[12]罪重如偈說

「飢餓身羸瘦  受罪大苦[13]
他物不可觸  譬如大火聚
若盜取他物  其主泣[14]懊惱
假使天王等  猶亦以為苦

殺生人罪雖重然於所殺者是賊偷盜人於一切有物人中賊若犯餘戒於異國中有不以為罪者[15]若偷盜人一切諸國無不治罪

問曰

劫奪之人今世有人讚美其健於此劫奪何以[16]不作

答曰

不與[17]而盜是不善相劫盜之中雖有差降俱為不善譬如美食雜毒惡食雜毒美惡雖殊雜毒不異亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也今世愚人不識罪福二世果報無仁慈心見人能以力相侵強奪他財讚以為[18]諸佛賢聖慈愍一切了達三世殃[19]禍不朽所不稱譽以是故知劫盜之罪俱為不善善人行者之所不為

如佛說「不與取有十罪何等為十一者物主常瞋二者重疑[20](丹注云重罪人疑)三者[21]行時不籌量四者[22]朋黨惡人遠離賢善五者破善相六者得罪於官七者財物沒入八者種貧窮業因緣九者死入地獄十者若出為人勤苦求財五家所共若王若賊若火若水若不愛子用乃至藏埋亦失

邪婬者[23]若女人為父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王法守護若犯者是名邪婬若有雖不守護以法為守云何法守一切出家女人在家受一日戒是名法守若以力若以財[24]誑誘若自有妻受戒[25]乳兒非道[26]如是犯者名為邪婬如是種種乃至以華鬘與婬女為要如是犯者名為邪婬如是種種不作名為不邪婬

問曰

人守人瞋法守破法應名邪婬人自有妻何以為邪

答曰

既聽受一日戒墮於法中本雖是婦今不自在過受戒時則非法守有娠婦人以其身重厭本所習又為傷娠乳兒時婬其母乳則竭又以心著婬欲不復護兒非道之處則非女根女心不樂強以非理故名邪婬是事不作名為不邪婬

問曰

若夫主不知不見不惱他有何罪

答曰

以其邪故既名為邪是為不正是故有罪

復次此有種種罪過夫妻之情異身同體奪他所愛破其本心是名為賊復有重罪惡名醜聲為人所憎少樂多畏或畏刑戮又畏夫主傍人所知多懷妄語聖人所呵罪中之罪[27](丹注云婬罪邪婬破戒故名罪中之罪)

復次[28]妷之人當自思惟「我婦他妻同為女人骨肉情[29]彼此無異而我何為橫生惑心隨逐邪意邪婬之人破失今世後世之樂(好名善譽身心安樂今世得也生天得道涅槃之利後世得也)

復次迴己易處以自制心「若彼侵我妻我則忿[1]我若侵彼彼亦何異」恕己自制故應不作

復次如佛[2]所說「邪婬之人後墮劍樹地獄眾苦備受得出為人家道不穆常值婬婦邪僻殘[3]邪婬為患譬如蝮蛇亦如大火不急避之禍害將及」如佛所說「邪婬有十罪一者常為所婬夫主欲危害之二者夫婦不穆常共鬪諍三者諸不善法日日增長於諸善法日日損減四者不守護身妻子孤寡五者財產日耗六者有諸惡事常為人所疑七者親屬知識所不愛憙八者種怨家業因緣九者身壞命終死入地獄十者若出為女人多人共夫若為男子婦不貞潔

如是等種種因緣不作是名不邪婬

妄語者不淨心欲誑他覆隱實出異語生口業是名妄語妄語之罪從言聲相[4]解生若不相解雖不實語無妄語罪是妄語知言不知不知言知見言不見不見言見聞言不聞不聞言聞——是名妄語若不作是名不妄語

問曰

妄語有何等罪

答曰

妄語之人先自誑身然後誑人以實為虛以虛為實虛實顛倒不受善法譬如覆瓶水不得入妄語之人心無慚愧閉塞天道涅槃之門觀知此罪是故不作

復次觀知實語其利甚廣實語之利自從己出甚為易得是為一切出家[5][6]如是功德居家出家人共有此利善人之相

復次實語之人其心端直其心端直易得免苦譬如稠林曳木直者易出

問曰

若妄語有如是罪人何以故妄語

答曰

有人愚癡少智遭事苦厄妄語求脫不知事發今世得罪不知後世有大罪報

復有人雖知妄語罪慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語

復有人雖不貪恚而妄證人罪心謂實爾死墮地獄

如提婆達多弟子俱伽離常求舍利弗目揵連過失是時二人夏安居竟遊行諸國值天大雨到陶作家宿盛陶器舍此舍中先有一女人在闇中宿二人不知此女人其夜夢失不淨晨朝趣水澡[7]是時俱伽離偶行見之俱伽離能相知人交會情狀而不知夢與不夢

是時俱伽離顧語弟子「此女人昨夜與人情通」即問女人「汝在何處臥

答言「我在陶師屋中寄宿

又問「共誰

答言「二比丘

是時二人從屋中出俱伽離見已又以相驗之意謂二人必為不淨先懷嫉妬既見此事遍諸城邑聚落告之次到[8]祇洹唱此惡聲於是中間梵天王來欲見佛佛入靜室寂然三昧諸比丘眾亦各閉房三昧皆不可覺

即自思惟「我[9]故來見佛佛入三昧且欲還去

即復念言「佛從定起亦將不久於是小住」到俱伽離房前扣其戶而言「俱伽離俱伽離舍利弗目揵連心淨柔軟汝莫謗之而長夜受苦

俱伽離問言「汝是何人

答言「我是梵天王

問言「佛說汝得阿那含道汝何以故來

梵王心念而說偈言

「無量法欲量  不應以相取
無量法欲量  是[10]野人覆沒

[11]此偈已到佛所具說其[12]

佛言「善哉善哉快說此偈」爾時世尊復說此偈

「無量法欲量  不應以相取
無量法欲量  是野人覆沒

梵天王聽佛說已忽然不現即還天上爾時俱迦離到佛所頭面禮佛足却住一面

佛告俱伽離「舍利弗目揵連心淨柔軟汝莫謗之而長夜受苦

俱伽離白佛言「我於佛語不敢不信但自目見了了定知二人實行不淨」佛如是三呵俱伽離亦三不受即從坐起而去還其房中舉身生瘡始如芥子漸大如豆如棗[13]轉大如苽翕然爛壞如大火燒叫喚[14]嘷哭其夜即死入大蓮華地[15]

有一梵[16]天夜來白佛「俱伽離已死

復有一梵天言「墮大蓮華地獄

其夜過已佛命僧集而告之言「汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不

諸比丘言「願樂欲聞

佛言「有六十斛胡麻有人過百歲取一胡麻如是至盡阿浮陀地獄中壽故未盡二十阿浮陀地獄中壽為一尼羅浮陀地獄中壽如二十尼羅浮陀地獄中壽為一[17]阿羅邏地獄中壽二十阿羅邏地獄中壽為一阿婆婆地獄中壽二十阿婆婆地獄中壽為一休休地獄中壽二十休休地獄中壽為一漚波羅地獄中壽二十漚波羅地獄中壽為一分陀梨迦地獄中壽二十分陀梨迦地獄中壽為一摩呵波頭摩地獄中壽俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中出其大舌[18]百釘釘之五百具犁耕之

爾時世尊說此偈言

[1]夫士之生  斧在口中  所以斬身
由其惡言  應呵而讚  應讚而呵
口集諸惡  終不見樂
口業生惡  墮尼羅浮獄
具滿百千世  受諸[2]毒苦痛
若生阿浮陀  具滿三[3]十六
別更有[4]五世  皆受諸苦毒
心依邪見  破賢聖語  如竹生實
自毀其[5]

如是等心生疑謗遂至決定亦是妄語妄語人乃至佛語而不信受受罪如是

以是故不應妄語

復次如佛子羅睺羅其年幼稚未知慎口人來問之「世尊在不」詭言「不在」若不在時人問羅睺羅「世尊在不」詭言「佛在」有人語佛佛語羅睺羅「澡[6]槃取水與吾洗足」洗足已語羅睺羅「覆此澡槃」如勅即覆佛言「以水注之」注已問言「水入中不」答言「不入」佛告羅睺羅「無慚愧人妄語覆心道法不入亦復如是

如佛說「妄語有十罪何等為十一者口氣臭二者善神遠之非人得便三者雖有實語人不信受四者智人[7]語議常不參豫五者常被誹謗醜惡之聲周聞天下六者人所不敬雖有教勅人不承用七者常多憂愁八者種誹謗業因緣九者身壞命終當墮地獄十者若出為人常被誹謗

如是種種不作是為不妄語名口善律儀

不飲酒者酒有三種一者穀酒二者果酒三者藥草酒果酒者[8]蒱桃阿梨咤樹果如是等種種名為果酒藥草酒者種種藥草合和米[9]甘蔗汁中能變成酒[10]蹄畜乳酒一切乳熱者可中作酒略說若乾若濕若清若濁如是等能令人心動放逸是名為酒一切不應飲是名不飲酒

問曰

酒能破冷益身令心歡喜[11]以不飲

答曰

益身甚少所損甚多是故不應飲譬如美飲其中雜毒是何等毒

如佛語難提迦優婆塞「酒有三十五失何等三十五一者[12]現世財物虛竭何以故人飲酒醉心無節限用費無度故二者[13]病之門三者鬪諍之本四者裸露無恥五者醜名惡聲人所不敬六者覆沒智慧七者應所得物而不得已所得物而散失八者伏匿之事盡向人說九者種種事業廢不成辦十者醉為愁本何以故醉中多失醒已慚愧憂愁十一者身力轉少十二者身色壞十三者不知敬父十四者不知敬母十五者不敬沙門十六者不敬婆羅門十七者不敬伯叔及尊長何以故醉悶[14]怳惚無所別故十八者不尊敬佛十九者不敬法二十者不敬僧二十一者朋黨惡人二十二者踈遠賢善二十三者作破戒人二十四者無慚無愧二十五者不守六情二十六者[15]色放逸二十七者人所憎惡不喜見之二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄二十九者行不善法三十者棄捨善法三十一者明人智士所不信用何以故酒放逸故三十二者遠離涅槃三十三者種狂癡因緣三十四者身壞命終墮惡道泥梨中三十五者若得為人所生之處常當狂騃」如是等種種過失是故不飲

如偈說

「酒失覺知相  身色濁而惡
智心動而亂  慚愧已被劫
失念增瞋心  失歡毀宗族
如是雖名飲  實為飲死毒
不應瞋而瞋  不應笑而笑
不應哭而哭  不應打而打
不應語而語  與狂人無異
奪諸善功德  知愧者不飲

如是四罪不作是身善律儀[16]語不作是口善律儀名為優婆塞五戒律儀

問曰

若八種律儀及淨命是名為戒何以故優婆塞於口律儀中無三律儀及淨命

答曰

白衣居家受世間樂兼修福德不能盡行戒法是故佛令持五戒

復次四種口業中妄語最重

復次妄語心生故作餘者或故作或不故作

復次但說妄語已攝三事

復次諸善法中實為最大若說實語四種正語皆已攝得

復次白衣處世當官理務家業作使是故難持不惡口法

妄語故作[17]事重故不應作

是五戒有五種受名五種優婆塞一者一分行優婆塞二者少分行優婆塞三者多分行優婆塞四者滿行優婆塞五者斷婬優婆塞

一分行者於五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒滿行者盡持五戒斷婬者受五戒已師前更作[18]自誓言我於自婦不復行婬

是名五戒如佛偈說

「不殺亦不盜  亦不有邪婬
實語不飲酒  正命以淨心
若能行此者  二世憂畏除
戒福恒隨身  常與天人俱
世間六時華  榮曜色相發
以此一歲華  天上一日具
天樹自然生  花鬘及瓔珞
丹葩如燈照  眾色相間錯
天衣無央數  其色若干種
鮮白映天日  輕密無間[1]
金色[2]映繡文  斐亹如雲氣
如是上妙服  悉從天樹出
明珠天耳璫  寶𤦲曜手足
隨心所好[3]  亦從天樹出
金華琉璃莖  金剛為華[4]
柔軟香芬熏  悉從寶池出
琴瑟箏箜篌  七寶為挍飾
器妙故音清  皆亦從樹出
質妬樹  天上樹中王
在彼歡喜園  一切無有比
持戒為耕田  天樹從中出
天廚甘露味  飲食除飢渴
天女無監礙  亦無[5]妊身難
[6]嬉怡縱逸樂  食無便利患
持戒常攝心  得生自恣地
無事亦無難  常得肆樂志
諸天得自在  憂苦不復生
所欲應念至  身光照幽冥
如是種種樂  皆由施與戒
若欲得此報  當勤自勉勵

問曰

今說尸羅波羅蜜當以成佛何以[7]故乃讚天福

答曰

佛言三事必得報果不虛布施得大[8]持戒生好處修定得解脫若單行尸羅得生好處若修定智慧慈悲和合得三乘道今但讚持戒現世功德名聞安樂後世得報如偈所讚譬如小兒蜜塗苦藥然後能服今先讚戒福然後人能持戒[9]能持戒已立大誓願得至佛道——是為尸羅生尸羅波羅蜜

又以一切人皆著樂世間之樂天上為最若聞天上種種快樂便能受行尸羅後聞天上無常厭患心生能求解脫更聞佛無量功德若慈悲心生依尸羅波羅蜜得至佛道

以是故雖說尸羅報無咎

問曰

白衣居家唯此五戒更有餘法耶

答曰

有一日戒六齋日持功德無量若十二月一日至十五日受持此戒其福[10]甚多

問曰

云何受一日戒

答曰

受一日戒法長跪合掌應如是言「我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧」如是二如是三歸依

「我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟」如是二如是三歸依竟

「我某甲若身業不善若口業不善若意業不善貪欲瞋恚愚癡故若今世[11]過世有如是罪今日誠心懺悔身清淨口清淨心清淨受行八戒是則布薩[12]秦言[13]共住

「如諸佛盡壽不殺生我某甲一日一夜不殺生亦如是如諸佛盡壽不盜我某甲一日一夜不盜亦如是[14]如諸佛盡壽不婬我某甲一日一夜不婬亦如是如諸佛盡壽不妄語我某甲一日一夜不妄語亦如是如諸佛盡壽不飲酒我某甲一日一夜不飲酒亦如是如諸佛盡壽不坐高大床上我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是如諸佛盡壽不著花瓔珞不香塗身不著香熏衣我某甲一日一夜不著花瓔珞不香塗身不著香熏衣亦如是如諸佛盡壽不自歌舞作樂[15]亦不往觀聽我某甲一日一夜不自歌舞作樂不往觀聽亦如是已受八戒如諸佛盡壽不過中食我某甲一日一夜不過中食亦如是

「我某甲受行八戒隨學諸佛法名為布薩願持是布薩福報[16]願生生不墮三惡八難我亦不求轉輪聖王釋天王世界之樂願諸煩惱盡[17]得薩婆若成就佛道

問曰

云何受五戒

答曰

受五戒法長跪合[18]掌言「我某甲歸依佛歸依法歸依僧」如是[19]如是三

「我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟」如是二如是三

「我是釋迦牟尼佛優婆塞證知我[20]我某甲從今日盡壽歸依

戒師應言「汝優婆塞聽是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知人見人為優婆塞說五戒如是[21]是汝盡壽持

「何等五

「盡壽不殺生是優婆塞戒是中盡壽不應故殺生是事若能當言諾

「盡壽不盜是優婆塞戒是中盡壽不應盜是事若能當言諾

「盡壽不邪婬是優婆塞戒是中盡壽不應邪婬是事若能當言諾

「盡壽不妄語是優婆塞戒是中盡壽不應妄語是事若能當言諾

「盡壽不飲酒是優婆塞戒是中盡壽不應飲酒是事若能當言諾

「是優婆塞五戒盡壽受持當供養三寶佛寶法寶比丘僧寶勤修福[1][A1]求佛道

問曰

何以故六齋日受八戒修福德

答曰

是日惡鬼逐人欲奪人命疾病凶衰令人不吉是故劫初聖人教人持齋修善作福以避凶衰是時齋法不受八戒直以一日不食為齋

後佛出世教語之言「汝當一日[2]一夜如諸佛持八戒過中不食是功德將人至涅槃

如《四天王經》中佛說月六齋日使者太子及四天王自下觀察眾生布施持戒孝順父母少者便上忉利以啟帝釋帝釋諸天心皆不[3]「阿修羅種多諸天種少」若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆歡喜說言「增益[4]天眾減損阿修羅」是時釋提婆那民[5]見諸天歡喜說此偈言

「六日神足月  受持清淨戒
是人壽終後  功德必如我

佛告諸比丘「釋提桓因不應說如是偈所以者何釋提桓因[6]三衰三毒未除云何妄言持一日戒功德福報必得如我若受持此戒[A2]必應如佛是則實說」諸大尊天歡喜因緣故得福增多

復次此六齋日惡鬼害人惱亂一切若所在丘聚郡縣國邑有持齋受戒[7]行善人者以此因緣惡鬼遠去住處安隱

以是故六日持齋受戒得福增多

問曰

何以故諸惡鬼[8]神輩以此六日惱害於人

答曰

《天地本起經》說劫初成時有異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十二歲於此六日割肉出血以著火中以是故諸惡鬼神於此六日輒有勢力

問曰

諸鬼神父何以於此六日割身肉血以著火中

答曰

諸神中摩醯首羅神最大第一諸神皆有日分摩醯首羅一月有四日分八日二十三日十四日二十九日餘神一月有二日分月一日十六日月二日十七日其十五日三十日屬一切神摩醯首羅為諸神主又得日多故數其四日為齋二日是一切諸神日亦數以為齋是故諸鬼神於此六日輒有力勢

復次諸鬼[9]神父於此六日割肉出血以著火中過十二歲已天王來下語其子言「汝求何願」答言「我求有子」天王言「仙人供養法以燒香甘果諸清淨事汝云何以肉血著火中如罪惡法汝破善法樂為惡事令汝生惡子噉肉飲血」當說是時火中有八大鬼出身黑如墨髮黃眼赤有大光明一切鬼神皆從此八鬼生以是故於此六日割身肉血以著火中而得勢力

如佛法中日無好隨世惡日因緣故教持齋受[10]八戒

問曰

五戒一日戒何者為勝

答曰

有因緣故二戒俱等但五戒終身持八戒一日持五戒常持時多而戒少一日戒時少而戒多

復次若無大心雖復終身持戒不如有大心人一日持戒也譬如軟夫為將雖復[11]將兵終身智勇不足卒無功名若如英雄奮發禍亂立定一日之勳功蓋天下

是二種戒名居家優婆塞法

居家持戒凡有四種有下有上上

下人持戒為今世樂故或為怖畏稱譽名聞故或為家法曲隨他意故或避苦[12]求離[13]危難故——如是種種是下人持戒

中人持戒為人中富貴歡娛適意或期後世福樂[14]剋己自勉為苦日少所得甚多——如是思惟堅固持戒譬如商人遠出深入得利必多持戒之福令人受後世福樂亦復如是

上人持戒為涅槃故知諸法一切無常故欲求離苦常樂無為故

復次持戒之人其心不悔心不悔故得喜樂[15]得喜樂故得一心得一心故得實智得實智故得厭心得厭心故得離欲得離欲故得解脫得解脫故得涅槃——如是持戒為諸善法根本

復次持戒為八正道初門入道初門必至涅槃

[16]大智度論釋初品中讚尸[17]羅波羅蜜義[18]第二十[19]

問曰

如八正道正語正業在中正見正行在初今何以言「戒為八正道初門」

答曰

以數言之大者為始正見最大是故在初

復次行道故以見為先諸法次第故戒在前譬如作屋棟梁雖大以地為先

上上人持戒憐愍眾生為佛道故以知諸法求實相故不畏惡道不求樂故——如是種種是上上人持戒

是四總名優婆塞戒

出家戒亦有四種一者沙彌沙彌尼戒二者式叉摩那戒三者比丘尼戒四者比丘僧戒

問曰

若居家戒得生天上得菩薩道亦得至涅槃復何用出家戒

答曰

雖俱得度然有難易居家生[1]業種種事務若欲專心道法家業則廢若欲專修家業道事則廢不取不捨乃應行法是名為難若出家離俗絕諸[2]紛亂一向專心行道為易

復次居家憒閙多事多務結使之根眾惡之府是為甚難若出家者譬如有人出在空野無人之處而一其心無思無慮內想既除外事亦去如偈說

「閑坐林樹間  寂然滅眾惡
恬澹得一心  斯樂非天樂
人求富貴利  名衣好床褥
斯樂非安隱  求利無厭足
納衣行乞食  動止心常一
自以智慧眼  觀知諸法實
種種法門中  皆以等觀入
解慧心寂然  三界無能及

以是故知出家修戒行道為易

復次出家修戒得無量善律儀一切具足滿以是故白衣等應[3]當出家受[4]具足戒

復次佛法中出家法第一難修如閻浮呿提梵志問舍利弗「於佛法中何者最難」舍利弗答曰「出家為難」又問「出家[5]有何等難」答曰「出家樂法為難」「既得樂法復何者為難」「修諸善法難」以是故應出家

復次若人出家時魔王驚[6]愁言「此人諸結使欲薄必得涅槃墮僧寶數中

復次佛法中出家人雖破[7]戒墮罪罪畢得解脫

如《[8]優鉢羅華比丘尼本生經》中說「佛在世時此比丘尼得六神通阿羅漢入貴人舍常讚出家法語諸貴人婦女言『姊妹可出家』諸貴婦女言『我等少壯容色盛美持戒為難或當破戒』比丘尼言『但出家破戒便破』問言『破戒當墮地獄云何可破』答言『墮地獄便墮』諸貴婦[9]女笑之言『地獄受罪云何可墮』比丘尼言『我自憶念本宿命時作戲女著種種衣服而說舊語或時著比丘尼衣以為戲笑以是因緣故迦葉佛時作比丘尼自恃貴姓端政心生憍慢而破禁戒破戒罪故墮地獄受種種罪受罪畢竟值釋迦牟尼佛出家得六神通阿羅漢道以是故知出家受戒雖復破戒以戒因緣故得阿羅漢道若但作惡無戒因緣不得道也我乃昔時世世墮地獄地獄出為惡人惡人死還入地獄都無所得今以此證知出家受戒雖復破戒以是因緣可得道果』」

復次如佛在[10]祇洹有一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛勅阿難與剃頭著法衣醉酒既醒驚怪己身忽為比丘即便走去諸比丘問佛「何以聽此醉婆羅門作比丘」佛言「此婆羅門無量劫中初無出家心今因醉故暫發微心以是因緣故[11]後當出家得道

如是種種因緣出家之利功德無量以是故白衣雖有五戒不如出家

是出家律儀有四種沙彌沙彌尼式叉摩[12]比丘尼比丘

云何沙彌沙彌尼出家受戒法白衣來欲求出家應求二師[13]和上[14]阿闍梨和上如父阿闍梨如母以棄本生父母當求出家父母著袈[15][16]剃除鬚髮應兩[17]手捉和上兩足何以捉足天竺法以捉足為第一恭敬供養阿闍梨應教十戒如受戒法

沙彌尼亦如是唯以比丘尼為和上

式叉摩那受六法二歲

問曰

沙彌十戒便受具足戒比丘尼法中[18]何以有式叉摩那然後得受具足戒

答曰

佛在世時有一長者婦不覺懷妊出家受具足戒其後身大轉現諸長者譏嫌比丘因此制有二[19]歲學戒受六法然後受具足戒

問曰

若為譏嫌式叉摩那豈不致譏

答曰

式叉摩那未受具足[20]譬如小兒亦如給使雖有罪穢人不譏嫌

[21][22]名式叉摩那[3a]受六法

[3b]是式叉摩那有二種一者十八歲童女受六法二者夫家十歲得受六法

[24]欲受具足戒應二部僧中[25]用五衣[26]比丘尼為和上及教師比丘為戒師餘如受戒法

略說則五[27]百戒廣說則八萬戒第三[28]羯磨訖即得無量律儀成就比丘尼

比丘則有三衣鉢盂三師十僧如受戒法略說二百五十廣說則八萬第三羯磨[29]即得無量律儀法

是總名為戒是為尸羅

大智度論卷第十三


校注

[0153006] 中【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0153007] 義第二十一【大】上第二十二【宋】上【元】上第十七【宮】上第六【石】〔-〕【明】 [0153008] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153009] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153010] 秦【大】此【明】 [0153011] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0153012] 天【大】天天【石】 [0153013] 猗【大】倚【元】 [0153014] 持戒【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153015] 將來【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153016] 令人【大】〔-〕【元】【明】 [0153017] 欲【大】求【宋】【宮】【石】 [0153018] 得【大】求【宋】【宮】【石】 [0153019] 苦【大】共【石】 [0153020] 祀【大】禮【石】 [0153021] 能【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0153022] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宮】* [0153023] 考【大】*拷【宋】【元】【明】【宮】* [0154001] 所【大】何【宮】 [0154002] 自【大】亦【宮】 [0154003] 物【大】利【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154004] 周滿【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0154005] 行禪【大】禪定【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154006] (以是戒)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154007] 苽【大】瓜【元】【明】 [0154008] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0154009] 群【大】群中【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154010] 儜【大】𤹧【宋】【宮】 [0154011] 林【大】林中【宋】【元】【明】【宮】 [0154012] 鍱【大】葉【宮】 [0154013] 鬼【大】卒【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154014] 惡【大】便【宮】 [0154015] 大智度論釋初品中戒相義第二十二之一【大】*〔-〕【宮】【石】釋初品中戒相義第二十二之一【明】* [0154016] 第二十二之一【大】第二十三【宋】〔-〕【元】【明】 [0154017] 名【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0154018] 相【大】*〔-〕【宋】【宮】【石】* [0154019] 作【大】作是名為戒【元】【明】 [0154020] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0154021] 故【大】殺【宮】 [0154022] 生【大】生惡【元】【明】 [0154023] 罪【大】罪相【元】【明】 [0154024] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0155001] 隨【大】限【宋】 [0155002] 無【大】無量【石】 [0155003] 無漏【大】不繫【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155004] 法【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0155005] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155006] (丹注戒)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155007] (丹注證)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155008] (丹注上)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155009] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155010] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155011] 非心相應法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155012] 皆【大】〔-〕【宋】【石】 [0155013] (丹注也)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155014] 令【大】今【元】【明】【石】 [0155015] 行獨遊【大】獨遊行【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155016] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155017] 兩【大】後【宮】【石】 [0155018] 入【大】入汝【石】 [0155019] 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0155020] 刑【大】形【石】 [0155021] 生【大】生口言【宋】【元】【明】 [0155022] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0155023] 中【大】申【石】 [0155024] 泥梨【大】下同泥犁【宋】【元】【明】【宮】下同 [0155025] 昆【大】蜫【宋】【元】【明】【宮】 [0155026] 全【大】*令【石】* [0156001] 倍【大】億【宮】 [0156002] 可【大】以【宋】【宮】【石】 [0156003] 計挍【大】校計【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156004] 者【大】者是【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156005] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156006] 有【大】〔-〕【宋】【宮】 [0156007] 被【大】䏢【宮】 [0156008] 等【大】〔-〕【宮】【石】 [0156009] 偈說【大】說偈【石】 [0156010] 穿踰【大】穿窬【宋】【元】【明】【宮】䆤踰【石】 [0156011] 故【大】〔-〕【宋】【宮】 [0156012] 罪重【大】重罪【元】【明】罪【宮】 [0156013] 劇【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0156014] 懊【大】淚【石】 [0156015] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0156016] 不作【大】放捨【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156017] 而【大】而偷【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【石】 [0156018] 強【大】健【宮】【石】 [0156019] 禍【大】福【石】 [0156020] 丹注云重罪人疑【大】〔-〕【宋】【石】重罪人疑【元】【明】 [0156021] 行時【大】時行【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156022] 朋【大】多【宮】 [0156023] 若【大】〔-〕【宮】 [0156024] 誑誘【大】誘誑【宋】【元】【明】【宮】 [0156025] 娠【大】*身【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0156026] (如是種)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156027] (丹注罪)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0156028] 妷【大】泆【宋】【元】【明】【宮】 [0156029] 態【大】能【石】 [0157001] 恚我若【大】毒若我【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0157002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0157003] 賊【大】〔-〕【石】 [0157004] 解生【大】生解【石】 [0157005] 人【大】人為【石】 [0157006] 力【大】為【宮】 [0157007] 洗【大】浴【宋】【元】【明】【宮】 [0157008] 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【宮】【石】 [0157009] 故【大】欲【宮】 [0157010] 野人【大】*人為【宮】* 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[A1] 求【CB】【麗-CB】來【大】(cf. K14n0549_p0630c12)
[A2] 必【CB】【麗-CB】心【大】(cf. K14n0549_p0631a10)
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