大智度論

[1]大智度論釋[2]顧視品第三十(卷五十六)

[3]【經】

爾時諸天王及諸天諸梵王及諸梵天伊賒那天及神仙并諸天女同時三反稱歎「快哉快哉慧命須菩提所說法皆是佛出世間因緣恩力[4]布是教若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者我輩視是人如佛何以故是般若波羅蜜中雖無法可得所謂色識乃至一切種智而有三乘之教——[5][6]辟支[7]佛乘

爾時佛告諸天子「如是如是諸天子如汝所言是般若波羅蜜中雖無法可得而有三乘之教所謂聲聞辟支佛佛乘諸天子[8]有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者視是人當如佛以無所得故何以故是般若波羅蜜中廣說三乘之教所謂聲[9]辟支[10]佛乘檀波羅蜜中佛不可得離檀波羅蜜佛亦不可得乃至般若波羅蜜中佛不可得離般若波羅蜜佛亦不可得內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法一切種智亦如是

佛語諸天子「菩薩摩訶薩若能[11]學是一切[12][13]謂檀波羅蜜乃至一切種智以是事故當視是菩薩摩訶薩如佛諸天子我昔於然燈佛時華嚴城內四衢道[14]見佛聞法即得不離檀波羅蜜行不離尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜行不離內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分不離四禪四無量心四無色定一切[15]三昧門一切[16][17]憐尼門不離四無所畏佛十力四無礙智十八不共法大慈大悲及餘無量諸佛法行亦無所得[18]是時然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀鞞侈遮羅那脩伽度路迦憊無上[19]調御[20]丈夫天人師[21]世尊

爾時諸天子白佛言「世尊希有是般若波羅蜜能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若於色不取不捨故於受識不取不捨故乃至一切種智不取不捨故

[22]【論】

釋曰

人以歡喜之至則三反稱歎是故諸天聞大德須菩提說般若波羅蜜歡喜言「快哉快哉

「天王」者四天處[23]四天王三十三天王釋提桓因乃至諸梵天王梵天[24]已上更無有王「諸天」是欲界天「諸梵」是色界天「伊賒那」是大自在天王并其眷屬「神仙」者有二種或天或人「天女」者是天帝釋夫人舍脂等諸天女

所以歎須菩提說深般若波羅蜜者知其[25]承佛神力故若能行是般若波羅蜜我等當視是人如佛所以者何尊重法故

法者所謂深般若波羅蜜深法者一切法雖畢竟空而有三乘分別所以者何諸法若畢竟空更不應修集三乘功德則墮斷滅中若修三乘功德則是分別差降不應是畢竟空是般若波羅蜜雖畢竟空而不墮斷滅雖分別有三乘亦不生著心[26]二事中不取定相是事甚深微妙故諸天大歡喜歎言「快哉

佛然其讚更說甚深因緣「從六波羅蜜乃至一切種智中佛不可得離此佛亦不可得諸法和合因緣故有佛無有自性若菩薩能如是行者當知是菩薩即是佛

「即是佛」者是世界中語如太子雖未正位必當為王

此中佛自引本事以為證此菩薩已得無生忍入菩薩位見十方諸佛

諸天聞佛廣明已所[27]歎義解心轉深重復讚歎以見一切法過罪故不取有利益故不捨又以一切法畢竟空不生不滅故不取不捨

【經】

爾時佛觀四眾和合——比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸菩薩摩訶薩并四天王[28]天乃至阿迦尼吒諸天皆會坐

普觀已佛告釋提桓因「憍尸迦[29]若菩薩摩訶薩若比丘[30]若比丘尼若優婆塞若優婆夷若諸天子若諸天女[31]是般若波羅蜜若聽受持親近為他說正憶念不離薩婆若心諸天子是人若魔天不能得其便何以故是善男子善女人諦了知色空空不能得空便無相不能得無相便無作不能得無作便諦了知受識空空不能得空便乃至無作不能得無作便乃至諦了知一切種智空空不能得空便乃至無作不能得無作便何以故是諸[32]法自性不可得無事可得便誰受惱者

「復次憍尸迦是善男子善女人[33]若人非人不能得其便何以故是善男子善女人一切眾生中善修慈心悲喜捨心以無所得故憍尸迦是善男子善女人終不橫死何以故是善男子善女人行檀波羅蜜於一切眾生等心供給故

「復次憍尸迦三千大千世界四天王天三十三天夜摩天兜率陀天[1]樂天他化自在天梵天光音天遍淨天廣果天是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者未聞是[2]般若波羅蜜未受持親近是諸天子今應聞受持親近正憶念不離薩婆若心

「復次憍尸迦諸善男子善女人聞是般若波羅蜜受持親近正憶念不離薩婆若心是諸善男子善女人若在空舍若在[3]曠野若人住處終不怖畏何以故[4]諸善男子善女人明於內空以無所得故明於外空乃至無法有法空以無所得故

【論】

問曰

此中佛觀四部眾[5]何以告釋提桓因

答曰

餘品中多說般若波羅蜜體今欲讚般若功德故命釋提桓因譬如先以好寶示人然後讚寶所能

復次普觀者[6]欲令會中眾生各知佛顧念則不自輕不自輕故堪任聽法是以普觀譬如王顧[7]眄群下群下則[8]欣然自慶說功德故應以白衣證白衣中釋提桓因為大說般若者以出家人為證出家人[9]是舍利弗須菩提等為大

問曰

先言「釋」[10]是字「提[11]婆因」是天主今佛何以不言「釋」乃命言「憍尸迦」

答曰

昔摩伽陀國中有婆羅門名摩伽姓憍尸迦有福德大智慧知友三十三人共修福德命終皆生須彌山頂第二天上摩伽婆羅門為天主三十二人為輔臣以此三十三人故名為三十三天喚其本姓故言憍尸迦或言天主或言千眼等大人喚之故稱其姓

此中所說「般若波羅蜜」者是十方諸佛所說語言名字書寫經卷宣傳顯示實相智慧何以故般若波羅蜜無諸觀語言相而因語言經卷能得此般若波羅蜜是故以名字經卷名為般若波羅蜜此中略說佛意若能聞受持般若等當得種種功德[12]後當廣說

欲度眾生為得佛道故供養受學般若波羅蜜是人魔若魔天不能得便

問曰

何者是魔何故惱菩薩云何得便

答曰

「魔」名自在天主雖以福德因緣生彼而懷諸邪見以欲界眾生是己人民雖復死生展轉不離我界若復上生色無色界還來屬我若有得外道五通亦未出我界皆不以為憂若佛及菩薩出世者化度我民拔生死根入無餘涅槃永不復還空我境界是故起恨讎[13]又見欲界人皆往趣佛不來[14]歸己失供養故心生[15]嫉妬是以以佛菩薩[16]名為怨家

是菩薩入法位得法性生身魔雖起惡不能壞敗若未得阿鞞跋致者魔則種種破壞

若菩薩一心不惜身命有方便求佛道者十方諸佛及諸大菩薩皆共護持以是因緣故能成佛道

若為菩薩而有懈怠貪著世樂不能專心勤求佛道是則自欺亦欺十方諸佛及諸菩薩所以者何自言「我為一切眾生故求佛道」而行雜行壞菩薩法以是罪故諸佛菩薩所不守護魔得其便

所以者何一切聖人已入正位一心行道深樂涅槃魔入邪位[17]愛著邪道邪正相違是故憎嫉正行狂愚自高喚佛沙門瞿曇佛稱其實名為弊魔以相違[18]名為怨家

如經說魔有四種一者煩惱魔二者五眾魔三者死魔四者自在天子魔此中以般若力故四魔不能得便得諸法實相煩惱斷則壞煩惱魔天魔亦不能得其便入無餘涅槃故[19]壞五眾魔及死魔

云何為得便魔及魔[20]民來恐怖菩薩如經中說魔作龍身種種異形可畏之[21]夜來恐怖行者或現上妙五欲壞亂菩薩或轉世間人心令作大供養行者貪著供養故則失道德或轉人心令輕惱菩薩或罵或打或傷或害行者遭苦或生瞋恚憂愁如是等魔隨[22]前人意所趣向因而壞之是名得便如〈魔品〉中廣說

問曰

魔力甚大肉身菩薩道力尚[23]云何不得便

答曰

如上說為諸佛菩薩所護故此中佛自說因緣「是人善修諸法空亦不著空不著空者云何當得便」譬如無[24]瘡則不受毒無相無作亦如是

復次一切法實觀皆是空無相無作相皆是空無相無作相故則無得便亦無受便者是故空不應得空便無相不應得無相便無作不應得無作便以一相故如火不能滅火得水則滅以異相故

問曰

菩薩住三解脫門則是受便處與一切法相違故空與有相違無相與有相相違無作與有作相違

答曰

此經中佛自說「三解脫門無有自性」又先論議中說於空無相無作中亦不著是故雖住三解脫門魔及魔民不得其便

問曰

餘處皆言「菩薩摩訶薩」今何以言「善男子善女人」

答曰

先說實相智慧難受以能受故則是菩薩摩訶薩今說供養受持誦等[1]雜說故[2]得稱「善男子善女人」

復次經中說女人有五礙不得作釋提桓因梵王魔王轉輪聖王聞是五礙不得作佛女人心退不能發意或有說法者不為女人說佛道是故佛此間說「善男子善女人」女人可得作佛非不轉女身也五礙者說一身事善男子善女人義先已廣說

「人不得便」者人名若賊若官若怨等欲惱亂菩薩求索其便

問曰

[3]說不得便因緣何以[4]但說空今說人不得便但說四無量心

答曰

有人言先說魔若魔民怨大故法亦大故說空怨小故法亦小故說四無量心

有人言四無量心是菩薩常行為集諸功德故後以般若波羅蜜空相令除邪見不著眾生亦不著法是二法前後無在

復次上魔作恐怖事甚多[5]多不現本形或現雷震或作風雨或作病痛等是故說[6]諸法空[7]令人來惡口罵詈[8][9][10]故用四無[11]量心

「不橫死」者所謂無罪而死或壽命未盡錯投藥故或不[12]順藥法或無看病人[13]飢渴寒熱等夭命是名橫死

菩薩從初發意來於一切眾生中常行檀波羅蜜應病與藥隨病所須拯濟孤窮隨其所[14]乞皆[15]給與之於一切眾生中悉皆平等好心供養亦行是般若波羅蜜以是功德故不橫死

是中略說三功德已三千大千世界中諸天發心未聞般若波羅蜜者先說善男子善女人應聞受持乃至正憶念今說因緣諸天有大功德猶尚供養何況於人雖一切人天應聽般若能發無上道心者最應深心聽所以者何般若是佛道之本故

問曰

此天發心何以不聞般若

答曰

有人言此天前世人中發意今生天上五欲覆心故不聞

復次諸天雖發無上道心五情利五欲妙染著深故視東忘西不能求般若色界諸天雖先聞法發心以味著禪定深故不能求般若是故說不聞者應聞受持

復次先說「魔及魔[16]民不能得其便」是內因緣所謂空三昧及四無量心今更說「不得便」是外因緣所謂佛告諸天「汝等供養受持般若是善男子善女人亦受持供養是般若同事故若魔來破汝應守護

復次受持般若者若在空舍住若在曠野若在人間住處空舍中多諸鬼魅及以賊寇眾惡易來故初說除人住處及以空舍餘殘山澤樹林等皆是曠野少人行故多諸虎師子惡賊鬼魅人所住處不淨故魔及鬼神尠來諸難少故是以後說

行者於三處住無所畏懼以二因緣故一者善修十八空二者般若波羅蜜[17]威德故

【經】

爾時三千大千世界中諸四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天乃至首陀婆諸天白佛言「世尊是善男子善女人能受持般若波羅蜜親近正憶念[18]亦不離薩婆若心者我等常當守護何以故世尊以菩薩摩訶薩因緣故斷三惡道[19]天人貧斷諸災患疾病飢餓以菩薩因緣故便有十善道出世間四禪四無量心四無色定檀波羅蜜[20]羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至一切種智以菩薩因緣故世間便有生剎利大姓婆羅門大姓居士大家諸王及轉輪聖王四天王天乃至阿迦尼吒天以菩薩因緣故有須陀洹須陀洹果乃至阿羅漢阿羅漢果辟支佛辟支佛道以菩薩因緣故有成就眾生淨佛[21]世界便有諸佛出現於世便有轉法輪[22][23]有佛寶法寶比丘僧寶世尊以是因緣故一切世間諸天及人阿脩羅應守護是菩薩摩訶薩

佛語釋提桓[24]「如是如是憍尸迦以菩薩摩訶薩因緣故斷三惡道乃至三寶出現於世以是故諸天及人阿修羅常應守護供養恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩憍尸迦供養恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩即是供養我以是故是諸菩薩摩訶薩諸天及人阿修羅常應守護供養恭敬尊重讚歎憍尸迦若三千大千世界滿中聲聞辟支佛譬如竹[25]𥯤叢林若有善男子善女人供養恭敬尊重讚歎不如供養恭敬尊重讚歎初發心菩薩摩訶薩不離六波羅蜜[26]所得福德何以故不以聲聞辟支佛因緣故有菩薩摩訶薩及諸佛出現於世以有菩薩摩訶薩因緣故有聲聞辟支佛諸佛出現於世以是故憍尸迦是諸菩薩摩訶薩一切世間諸天及人阿修羅常應守護供養恭敬尊重讚歎

【論】

釋曰

爾時諸天白佛「我等當守護是菩薩與我等同事故[1]以求佛道者能自捨身樂欲使一切眾生得樂故

「因菩薩斷三惡道」者菩薩雖未離欲[2]遮眾生十不善故斷三惡道及天人[3]諸災患等

行十善故開三善道門或有菩薩見五欲[4]過罪能離欲得四禪以本願故起四無量心[5][6]離種種因緣身苦故起四無色定為佛道故修六波羅蜜乃至一切種智是法亦自行亦教人以是福德道法於眾生中展轉相教常在世間

今當說是諸善法果報生剎利大姓乃至三寶出現於世如先義中說

今是菩薩結業生身在因緣中無有力勢而能說是善法令眾生修行我等[7]云何當不守護譬如太子雖小群臣百官無不奉[8]

佛可諸天述而成之

「若供養菩薩即是供養佛」者般若是三世佛母若為般若[9]故供養菩薩則為供養佛

「不如供養恭敬初發意菩薩」者

問曰

二乘已證實際是一切眾生福田何以故不[10]如初發意菩薩

答曰

以三事故不如一者用薩婆若心行[11]般若二者常不離六波羅蜜等諸功德三者由是菩薩斷三惡道出生三乘依二乘人不能斷三惡道出生三乘

[12]大智度[13]論釋滅諍[14]亂品第三十[15]

【經】

爾時釋提桓因白佛言「世尊甚奇希有諸菩薩摩訶薩[16]是般若波羅蜜若聞受持親近為他[17]人說正憶念時得如是今世功德亦成就眾生淨佛世界從一佛[18]界至一佛界供養諸佛所欲供養之具隨意即得從諸佛聞法至得阿耨多羅三藐三菩提終不中忘亦得家成就母成就生成就眷屬成就相成就光明成就[19]眼成就耳成就三昧成就陀羅尼成就是菩薩以方便力變身如佛從一[20]界至一界到無佛處讚檀波羅蜜乃至般若波羅蜜讚四禪四無量心四無色定讚四念處乃至十八不共法以方便力說法以三乘法度脫眾生所謂聲聞辟支佛佛乘世尊快哉希有受是般若波羅蜜[21]已總攝五波羅蜜乃至十八不共法亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道佛道一切智一切種智

佛告釋提桓因「如是如是憍尸迦受是般若波羅蜜為已總攝五波羅蜜乃至一切種智復次憍尸迦是般若波羅蜜受持親近[22]他說正憶念是善男子善女人所得今世功德汝一心諦聽

釋提桓因言「唯世尊受教

佛告釋提桓因「憍尸迦若有外道諸梵志若魔若魔民[23]增上慢人欲[24]乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心是諸人適生此心即時滅去終不從願何以故憍尸迦菩薩摩訶薩長夜行檀波羅蜜行尸[25][26]毘梨[27][28]般若波羅蜜以眾生長夜貪諍故菩薩悉捨內外[29]安立眾生於檀波羅蜜中以眾生長夜破戒故菩薩悉捨內外法安立眾生於戒以眾生長夜鬪諍故菩薩悉捨內外法安立眾生於忍辱以眾生長夜懈怠故菩薩悉捨內外法安立眾生於精進以眾生長夜亂心故菩薩悉捨內外法安立眾生於禪以眾生長夜愚癡故菩薩悉捨內外法安立眾生於般若波羅蜜以眾生長夜為愛結故流轉生死是菩薩摩訶薩以方便力[30]斷眾生愛結[31]立於四禪四無量心四無色定四念處乃至八聖道分空無相無作三昧安立眾生於須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道佛道憍尸迦是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得現世功德後世功德——得阿耨多羅三藐三菩提菩薩轉法輪所願滿足入無餘涅槃憍尸迦是為菩薩摩訶薩後世功德

「復次憍尸迦善男子善女人是般若波羅蜜若聞受持親近為他說正憶念其所住處若魔民若外道梵志增上慢人欲輕毀難問破壞般若波羅蜜終不能成其人惡心轉滅功德轉增聞是般若波羅蜜故漸以三乘道得盡眾苦譬如憍尸迦有藥名摩祇有蛇飢行索食見虫欲噉虫趣藥所藥氣力故蛇不能前即便還去何以故是藥力能勝毒故憍尸迦摩祇藥有如是力[32]是善男子善女人是般若波羅蜜若受持親近[33]他說正憶念若有種種鬪諍起欲來破壞者以般若波羅蜜威力故隨所起處[34]疾消滅其人即生善心增益功德何以故是般若波羅蜜能滅諸法諍亂何等諸法所謂婬無明乃至大苦聚諸蓋使我見人見眾生見斷見常見垢見淨見有見無見——如是一切諸見慳貪犯戒瞋恚懈怠亂意無智常想樂想淨想我想如是等愛行著色著受著檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜著內空外空內外空乃至無法有法空著四念處乃至十八不共法著一切智一切種智著涅槃是一切法諍亂[1]能滅不令增長

【論】

釋曰

「聞」者若從佛若菩薩若餘說法人邊聞般若波羅蜜是十方三世諸佛法寶藏聞已用信力故「受」念力故「持」得氣味故常來承奉諮受故「親近」親近已或看文或口受故言「[2]讀」[3]為常得不忘故「誦」宣傳[4]未聞故言「為他說」聖人經書直說難了故解義觀諸[5]佛法不可思議有大悲於眾生故說法不以邪見戲論求佛法如佛意旨不著故說法亦不著除四顛倒等諸邪憶念故住四念處正憶念中[6]為得道故不為戲論名為「正憶念」正憶念是一切善法之根本修習行者初入名為「正憶念」常行得禪定故名為「修」

「今世功德」者如先說義今釋提桓因[7]更說今世功德所謂教化眾生乃至令眾生得三乘先說般若波羅蜜攝三乘[8]令解其義是故言「般若波羅蜜中攝五波羅蜜乃至一切種智」佛可其所說者欲令人信故

「所得今世功德汝一心諦聽」者上略說今世功德[9]今欲廣[10]其事難[11]故言「一心諦聽」復次因小果大難信故言「一心諦聽」帝釋雖信受[12]不知故言「唯世尊

是般若波羅蜜雖不可破壞而宣示實相語言可破語言破故信心未定者亦可破是故說「若外道梵志等[13]欲破壞般若波羅蜜

「梵志」者是一切出家外道若有承用[14]其法者亦名梵志梵志愛著其法聞實相空法不信故欲[15][16]「魔[17]若魔民」如先說「增上慢人」者是佛弟子得禪定未得聖道自謂已得是人聞無須陀洹乃至無阿羅漢無道無涅槃便發增上慢生忿[18]惱心欲破是實相空法

是般若波羅蜜神力故令彼惡心即時滅去終不成願如人以手障鉾但自傷其手鉾無所損何以故菩薩於內外法不著眾生從無始世界來常著內外法故起鬪諍菩薩捨內外著處自安立六波羅蜜教化眾生[19]捨內外鬪法安立眾生於六波羅蜜是無量世修集福德力鬪諍根盡故雖有鬪亂事來不能得便

譬如毒蛇欲食蝦蟇常隨逐之蝦蟇到摩祇藥所蛇聞藥氣毒即消歇是壞法惡人亦復如是欲壞行般若波羅蜜人常隨逐之以般若力勢故瞋恚邪見之毒即時消滅有降伏得道者[20]有作弟子者有復道還去者

是般若波羅蜜能破無明等諸結使滅諸斷邪見等能滅[21][22]五眾乃至涅槃何況瞋恚嫉妬鬪亂之事而不能滅

【經】

「復次憍尸迦三千大千世界中諸四天王[23]諸釋提桓因諸梵天王乃至阿迦尼吒天常守護是善男子善女人能受持供養[24]他說正憶念般若波羅蜜者十方現在諸佛亦[25]共擁護是善男子善女人能聞受持供養為他說正憶念般若波羅蜜者

「是善男子善女人不善法滅善法轉增所謂檀波羅蜜轉增以無所得故乃至般若波羅蜜轉增以無所得故內空轉增乃至無法有法空轉增以無所得故四念處乃至十八不共法轉增以無所得故諸三昧門諸陀羅尼門一切智一切[26]種智轉增以無所得故是善男子善女人所說人皆信受親友堅固不說無益之語不為瞋恚所覆不為憍慢[27]慳貪嫉妬所[28]是人自不殺生教人不殺[29]讚不殺生法亦歡喜讚歎不殺生者自遠離不與取亦教人遠離不與取讚遠離不與取法亦歡喜讚歎遠離不與取者自不邪婬教人不邪婬[30]讚不邪婬法亦歡喜讚歎不邪婬者自不妄語教人不妄語讚不妄語[31]亦歡喜讚歎不妄[32]語者兩舌惡口無利益語亦如是自不貪教人不貪讚不貪法亦歡喜讚歎不貪者不瞋惱不邪見亦如是

「自行檀波羅蜜教人行檀波羅蜜讚行檀波羅蜜法亦歡喜讚歎行檀波羅蜜者自行尸羅波羅蜜教人行尸羅波羅蜜讚尸羅波羅蜜亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者自行羼提波羅蜜教人行羼提波羅蜜[33]讚羼提波羅[34]亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者自行毘梨耶波羅蜜教人行毘梨耶波羅蜜讚毘梨耶波羅蜜亦歡喜讚歎行毘梨耶波羅蜜者自行禪波羅蜜教人行禪波羅蜜讚禪波羅蜜亦歡喜讚歎行禪波羅蜜者自行般若波羅蜜教人行般若波羅蜜讚般若波羅蜜亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者

「自修內空教人修內空[35]讚內[1]亦歡喜讚歎修內空者乃至自修無法有法空教人修無法有法空讚無法有法空亦歡喜讚歎修無法有法空者

「自入一切三昧中教人入一切三昧中[2]讚一切三[3]亦歡喜讚歎[4]入一切三昧者自得陀羅尼教人得陀羅尼[5]讚陀羅[6]亦歡喜讚歎得陀羅尼者自入初禪教人入初禪讚初[7]亦歡喜讚歎入初禪者二禪三禪四禪亦如是自入慈心中教人入慈心[8][9]慈心亦歡喜讚歎入慈心者捨心亦如是自入無邊空處教人入無邊空處[10]讚無邊空[11]亦歡喜讚歎入無邊空處者無邊識處無所有處非有想非無想處亦如是

「自修四念處教人修四念處[12]四念處亦歡喜讚歎修四念處者四正勤四如意足五根五力[13]覺分八聖道分亦如是自修空無相無作三昧教人修空[14][15]作三昧[16]讚空無相無作三[17]亦歡喜讚歎修空無相無作三昧者自入八[18]解脫中教人入八解脫讚八解脫[19]亦歡喜讚歎入八解脫者自入九次第定中教人入九次第定[20]讚九次第定[21]亦歡喜讚歎入九次第定者

「自修佛十力四無所畏四無礙智大慈大悲十八不共法亦如是自行不謬錯法[22]自行常捨法教人行不謬錯法常捨法[23]讚不謬錯法常捨法亦歡喜讚歎行不謬錯法常捨法者自得一切種智教人得一切種智[24]讚一切種智亦歡喜讚歎得一切種智者

「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時所有布施與眾生共已迴向阿耨多羅三藐三菩提以無所得故所有持戒忍辱精進禪定智慧與眾生共已迴向阿耨多羅三藐三菩提[25]是亦無所得故

「是善男子善女人如是行六波羅蜜時作是念『我若不布施當生貧窮家不能成就眾生淨佛世界亦不能得一切種智我若不持戒當生三惡道中尚不得人身何況能成就眾生淨佛世界得一切種智我若不修忍辱則當諸根毀壞色不具足不能得菩薩具足色身眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提亦不能得以具足色身成就眾生淨佛世界得一切種智我若懈怠不能得菩薩道亦不能得成就眾生淨佛世界得一切種智我若亂心不能得生諸禪定不能以此禪定成就眾生淨佛世界得一切種智我若無智不能得方便智以方便智過聲聞辟支佛地成就眾生[26]佛世界得一切種智

「是菩薩復作是思惟『我不應隨慳貪故不具足檀波羅蜜不應隨犯戒故不具足尸羅波羅蜜不應隨瞋恚故不具足羼提波羅蜜[27]不應[28]隨懈怠故不具足毘梨耶波羅蜜不應[29]隨亂意故不具足禪波羅蜜不應隨癡心故不具足般若波羅蜜若不具足檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜我終不能出到一切種智』如是善男子善女人是般若波羅蜜受持親近為他說正憶念亦不離薩婆若心得是今世後世功德

釋提桓因白佛言「世尊希有是菩薩摩訶薩般若波羅蜜為迴向[30][31]婆若[32]心故亦為不高心故

佛告釋提桓因「憍尸迦云何『[33]菩薩摩訶薩般若波羅蜜為迴向薩婆若心故亦為不高心故』

釋提桓因白佛言「世尊菩薩摩訶薩若行世間檀波羅蜜布施諸[34]辟支佛聲聞及諸[35]貧窮[36]行路人是菩薩無方便故生高心若行世間尸羅波羅蜜[37]『我行尸羅波羅蜜我能具足尸羅波羅蜜』無方便故生高心『我行羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜我行般若波羅蜜我修般若波羅蜜』以是世間般若波羅蜜無方便故生高心世尊菩薩修世間四念處時自念言『我修四念處我具足四念處』無方便力故生高心『我修四正懃四如意足五根五力七覺分八聖道分』自念言『我修空無相無作三昧我修一切三昧門當得一切陀羅尼門我修佛十力四無所畏十八不共法我當成就[38]眾生我當淨佛世界我當得一切種智』著吾我無方便力故生高心世尊如是菩薩摩訶薩行世間善[39]著吾我故生高心

「世尊若菩薩摩訶薩行[40]出世間檀波羅蜜不得施者不得受者不得施物如是菩薩摩訶薩行出世間檀波羅蜜為迴向薩婆若故亦不生高心行尸羅波羅蜜[41]羅不可得行羼提波羅蜜[42]提不可得行毘梨耶波羅蜜毘梨[43]耶不可得行禪波羅蜜[44]禪不可得行般若波羅蜜[45]若不可得修四念處四念處不可得乃至修十八不共法十八不共法不可得修大慈大悲大慈大悲不可得乃至修一切種智一切種智不可得世尊如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜為迴向薩婆若故亦為不生高心故

【論】

問曰

先已說魔若魔民等三種人欲破[1]壞般若今何以故重說

答曰

[2]佛先說三種人來求便恐怖欲令愁惱中來者不為惱人但欲破毀般若波羅蜜不隨其願不能得破後來三種人雖欲生心破壞即時滅去

「所[3]語人皆信受」者是菩薩常令不善法斷滅善法轉增所謂檀波羅蜜乃至一切種智是人修集福德智慧故成大威德設使妄語人皆信受何況實語

「親友堅固」者是人於一切眾生中深有慈悲心何況親友於我[4]有益

是菩薩愛敬佛道知身口無常故不說無益之言

以善法增長故瞋恚等煩惱不能覆心行者作是念結使雖起智慧思惟不令覆心結使若起今世不善後世不善妨於佛道設使心起結使不起口業設口業起不成身業設身業起[5]至大惡如凡夫人[6]是菩薩[7]雖卑陋鄙賤以行勝法故[8]得在勝人數中是今世功德

是人深樂善法故能於善法四種正行求二乘人不能具足四行以不深樂善法故所謂自不殺生慈悲一切深自利故[9]亦教他慈是一切賢聖法故常讚歎是菩薩常欲令人得樂故見有不殺者歡喜愛樂乃至一切種智亦如是

上四種行廣說今略說[10]一切功德總攝入六波羅蜜中所得果報與眾生共之

是菩薩未入正位諸煩惱未盡故[11]或時起慳等諸煩惱爾時應作是思惟諫喻其心若不布施[12]自失四事功德所謂後身[13]生貧窮貧窮故自不能利益何能利他若不利他則不能成就眾生[14]若不能成就眾生亦不能淨佛世界何以故以眾生淨故世界清淨若不具足是等眾事云何當得一切種智

[15]要言之無方便者雖行六波羅蜜內不能離我心外取諸法相所謂我是施者彼是受者[16]是布施物是因緣故不能到佛道與此相違是有方便

問曰

[17]若世間波羅蜜等非是正道是般若波羅蜜中佛何以說

答曰

此是行者初門與正道相似故先行[18]相似法[19]後得真[20]

大智度[21]論卷第五十[22]


校注

[0457001] (大智六)十五字【大】大智度經論卷第五十六釋等廿九品註第卅品【聖】(摩訶般若波羅蜜經三反稱嘆品廿九五十八)十八字【石】 [0457002] 顧視品第三十【大】第三十品三歎品【宮】三歎品第三十【宋】【元】【明】 [0457003] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0457004] 布【大】出【石】 [0457005] 聲【大】所謂聲【元】【明】【聖】【石】 [0457006] 聞【大】*聞乘【聖】【石】* [0457007] 佛【大】*佛乘【聖】【石】* [0457008] 有【大】〔-〕【宮】 [0457009] 聞【大】聞乘【石】 [0457010] 佛【大】佛乘【石】 [0457011] 學【大】〔-〕【聖】 [0457012] 法【大】諸法【元】【明】【石】 [0457013] 謂【大】諸【聖】 [0457014] 頭【大】中【聖】【石】 [0457015] 三【大】三種三【聖】 [0457016] 陀【大】他【聖】 [0457017] 憐【大】羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0457018] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457019] 士【大】〔-〕【宮】 [0457020] 丈夫【大】〔-〕【宮】 [0457021] 佛世尊【大】〔-〕【宮】 [0457022] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0457023] 四天【大】天四【宋】【宮】天【聖】 [0457024] 已【大】*以【石】* [0457025] 承【大】衣【聖】 [0457026] 二【大】三【石】 [0457027] 歎【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0457028] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457029] 若【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0457030] 若【大】〔-〕【石】 [0457031] 是【大】於是【元】【明】 [0457032] 法【大】*〔-〕【聖】* [0457033] 若人非【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0458001] 樂【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】槃【大】 [0458002] 般【大】*槃【石】* [0458003] 曠【大】廣【石】 [0458004] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458005] 已【大】以【明】 [0458006] 欲【大】故【聖】 [0458007] 眄【大】明【聖】 [0458008] 欣【大】仰【聖】 [0458009] 中【大】中大【石】 [0458010] 是【大】提【宋】 [0458011] 婆【大】桓【宋】【元】【明】【宮】 [0458012] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0458013] 嫉【大】疾【石】 [0458014] 歸【大】師【宮】 [0458015] 嫉妬【大】妬嫉【石】 [0458016] 名【大】〔-〕【宮】【聖】 [0458017] 愛【大】受【宮】 [0458018] 故【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0458019] 壞【大】懷【聖】 [0458020] 民【大】人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0458021] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0458022] 前【大】〔-〕【聖】 [0458023] 少【大】小【聖】 [0458024] 瘡【大】創【石】 [0459001] 雜【大】離【宋】 [0459002] 得稱【大】攝得【宋】【元】【明】【宮】稱得【聖】【石】 [0459003] 說【大】說魔【宋】【元】【明】 [0459004] 但【大】恒【聖】 [0459005] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459006] 諸【大】〔-〕【聖】【石】 [0459007] 令【大】今【宋】【元】【宮】【聖】【石】 [0459008] 杖【大】仗【聖】 [0459009] 打【大】〔-〕【宮】【聖】 [0459010] 斫【大】破【石】 [0459011] 量【大】礙【宋】 [0459012] 順【大】慎【石】 [0459013] 飢【大】下同饑【明】下同 [0459014] 乞【大】乏【石】 [0459015] 給【大】繼【聖】 [0459016] 民【大】天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0459017] 威【大】咸【聖】 [0459018] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0459019] 天人【大】人天【石】 [0459020] 羅【大】下同〔-〕【宋】【元】【明】【宮】下同 [0459021] 世界【大】下同國土【元】【明】【石】下同 [0459022] 知【大】智【聖】 [0459023] 有【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0459024] 因【大】因言【石】 [0459025] 𥯤【大】𨗨【聖】 [0459026] 所【大】不【聖】 [0460001] 以【大】〔-〕【聖】【石】 [0460002] 遮【大】癈【聖】 [0460003] 貧【大】貧窮【宋】【元】【明】【宮】 [0460004] 過罪【大】罪過【宋】【元】【明】【宮】 [0460005] 欲【大】破【聖】【石】 [0460006] 離【大】〔-〕【聖】【石】 [0460007] 云何當【大】當云何【元】【明】【石】 [0460008] 承【大】敬【石】 [0460009] 故【大】〔-〕【宋】【宮】 [0460010] 如【大】*知【宮】* [0460011] 般若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460012] 大智度論釋滅諍亂品第三十一【大】大智度第三十一品釋滅諍品【宮】釋第卅品【聖】摩訶般若波羅蜜經滅諍亂品第卅【石】〔大智度論〕-【明】 [0460013] 論釋【大】釋論【宋】【元】 [0460014] 亂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0460015] 一【大】一(經作現滅諍品)【明】 [0460016] 是【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0460017] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0460018] 界【大】*國【石】* [0460019] 眼【大】明【石】 [0460020] 界【大】*佛界【宋】【宮】*佛國【元】【明】【石】* [0460021] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0460022] 他【大】他人【石】 [0460023] 增【大】憎【明】 [0460024] 乖【大】亦【聖】 [0460025] 羅【大】羅波羅蜜【石】 [0460026] 提【大】提波羅蜜【石】 [0460027] 耶【大】耶波羅蜜【石】 [0460028] 禪【大】禪波羅蜜【石】 [0460029] 物【大】〔-〕【石】 [0460030] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460031] 立【大】立眾生【石】 [0460032] 是【大】〔-〕【聖】 [0460033] 他【大】他人【元】【明】【石】 [0460034] 疾【大】自【石】 [0461001] 能【大】能消【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0461002] 讀【大】讚【聖】 [0461003] 為常【大】當為【宮】 [0461004] 未【大】不【聖】 [0461005] 佛【大】〔-〕【石】 [0461006] 為【大】說【宮】 [0461007] 更說【大】說更【聖】 [0461008] 令【大】合【聖】今【石】 [0461009] 今【大】令【元】【明】 [0461010] 說【大】〔-〕【聖】 [0461011] 信【大】信持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0461012] 不【大】〔-〕【聖】 [0461013] 來欲【大】欲來【石】 [0461014] 其【大】〔-〕【宋】【宮】 [0461015] 破【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461016] 壞【大】〔-〕【石】 [0461017] 若【大】共【元】 [0461018] 惱【大】怒【宋】【元】【明】【宮】 [0461019] 捨【大】〔-〕【聖】 [0461020] 有【大】〔-〕【聖】【石】 [0461021] 著【大】著諸【聖】 [0461022] 五【大】吾【聖】 [0461023] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461024] 他【大】*他人【石】* [0461025] 共【大】發【聖】 [0461026] 種【大】〔-〕【聖】 [0461027] 慳【大】堅【聖】 [0461028] 覆【大】受【聖】 [0461029] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461030] 讚【大】*讚嘆【石】* [0461031] 法【大】者【宮】 [0461032] 語【大】讚【聖】 [0461033] 讚【大】*讚行【石】* [0461034] 蜜【大】*蜜法【石】* [0461035] 讚【大】*讚修【石】* [0462001] 空【大】*空法【石】* [0462002] 讚【大】讚入【石】 [0462003] 昧【大】昧法【石】 [0462004] 入【大】行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0462005] 讚【大】讚得【石】 [0462006] 尼【大】尼法【石】 [0462007] 禪【大】禪法【石】 [0462008] 中【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0462009] 慈心【大】入慈心法【元】【明】【石】 [0462010] 讚【大】*讚入【石】* [0462011] 處【大】處法【石】 [0462012] 四念處【大】修四念處法【元】【明】【石】 [0462013] 覺【大】學【聖】 [0462014] 相【大】想【聖】 [0462015] 作【大】住【聖】 [0462016] 讚【大】讚修【石】 [0462017] 昧【大】昧法【元】【明】【石】 [0462018] 解脫【大】*背捨【聖】【石】* [0462019] 亦【大】法亦【石】 [0462020] 讚【大】讚入【元】【明】【石】 [0462021] 亦【大】*法亦【元】【明】【石】* [0462022] 自行【大】〔-〕【聖】 [0462023] 讚【大】讚行【元】【明】讚嘆行【石】 [0462024] 讚【大】讚得【石】 [0462025] 是亦【大】亦以【宋】【元】【明】【宮】是以【聖】 [0462026] 佛【大】便佛【聖】 [0462027] 不【大】我不【聖】 [0462028] 隨懈【大】墮解【聖】 [0462029] 隨【大】*墮【聖】* [0462030] 薩【大】*〔-〕【聖】* [0462031] 婆【大】波【聖】 [0462032] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0462033] 菩【大】善【聖】 [0462034] 佛【大】〔-〕【聖】 [0462035] 貧窮【大】窮貧【聖】 [0462036] 匂【大】自【聖】 [0462037] 言【大】自念言【石】 [0462038] 眾【大】一切眾【石】 [0462039] 法【大】法者【石】 [0462040] 出【大】出出【聖】 [0462041] 羅【大】羅波羅蜜【聖】【石】 [0462042] 提【大】提波擁蜜【聖】【石】 [0462043] 耶【大】耶波羅蜜【聖】【石】 [0462044] 禪【大】禪波羅蜜【聖】【石】 [0462045] 若【大】若波羅蜜【聖】【石】 [0463001] 壞【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0463002] 佛【大】〔-〕【宮】 [0463003] 語【大】謂【聖】 [0463004] 有【大】〔-〕【宮】 [0463005] 至【大】生【聖】 [0463006] 也【大】〔-〕【宮】【聖】 [0463007] 雖卑【大】離復賊【聖】雖+(復)【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0463008] 得【大】故得【石】 [0463009] 亦【大】亦不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0463010] 一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0463011] 或【大】成【聖】 [0463012] 自【大】身【聖】〔-〕【石】 [0463013] 生【大】〔-〕【石】 [0463014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0463015] 要【大】惡【石】 [0463016] 是【大】〔-〕【宮】 [0463017] 若【大】〔-〕【聖】 [0463018] 相【大】〔-〕【宮】 [0463019] 後得【大】得後【宋】 [0463020] 道【大】道釋第卅品竟【聖】 [0463021] 論【大】論釋【宮】經論【聖】【石】 [0463022] 六【大】六(釋第廿九品訖卅品)【聖】八【石】
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