[3]【經】
爾時,諸天王及諸天、諸梵王及諸梵天、伊賒那天及神仙并諸天女,同時三反稱歎:「快哉!快哉!慧命須菩提所說法,皆是佛出世間因緣恩力,演[4]布是教。若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者,我輩視是人如佛。何以故?是般若波羅蜜中,雖無法可得,所謂色、受、想、行、識乃至一切種智,而有三乘之教——[5]聲[6]聞、辟支[7]佛、佛乘。」
爾時,佛告諸天子:「如是!如是!諸天子!如汝所言,是般若波羅蜜中,雖無法可得,而有三乘之教,所謂聲聞、辟支佛、佛乘。諸天子!若[8]有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者,視是人當如佛,以無所得故。何以故?是般若波羅蜜中,廣說三乘之教,所謂聲[9]聞、辟支[10]佛、佛乘。檀波羅蜜中佛不可得,離檀波羅蜜佛亦不可得;乃至般若波羅蜜中佛不可得,離般若波羅蜜佛亦不可得。內空乃至無法有法空、四念處乃至十八不共法、一切種智亦如是。」
佛語諸天子:「菩薩摩訶薩若能[11]學是一切[12]法,所[13]謂檀波羅蜜乃至一切種智,以是事故,當視是菩薩摩訶薩如佛。諸天子!我昔於然燈佛時,華嚴城內,四衢道[14]頭,見佛聞法,即得不離檀波羅蜜行,不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜行;不離內空乃至無法有法空,四念處乃至八聖道分;不離四禪、四無量心、四無色定、一切[15]三昧門、一切[16]陀[17]憐尼門;不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲及餘無量諸佛法行,亦無所得[18]故。是時,然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、鞞侈遮羅那、脩伽度、路迦憊、無上[19]士、調御[20]丈夫、天人師、[21]佛、世尊。」
爾時諸天子白佛言:「世尊!希有!是般若波羅蜜,能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若,於色不取不捨故,於受、想、行、識不取不捨故,乃至一切種智不取不捨故。」
[22]【論】
釋曰:
人以歡喜之至,則三反稱歎;是故諸天聞大德須菩提說般若波羅蜜,歡喜言:「快哉!快哉!」
「天王」者,四天處[23]四天王,三十三天王釋提桓因,乃至諸梵天王;梵天[24]已上更無有王。「諸天」,是欲界天。「諸梵」,是色界天。「伊賒那」,是大自在天王并其眷屬。「神仙」者,有二種:或天、或人。「天女」者,是天帝釋夫人舍脂等諸天女。
所以歎須菩提說深般若波羅蜜者,知其[25]承佛神力故。若能行是般若波羅蜜,我等當視是人如佛。所以者何?尊重法故。
法者,所謂深般若波羅蜜。深法者,一切法雖畢竟空,而有三乘分別。所以者何?諸法若畢竟空,更不應修集三乘功德,則墮斷滅中;若修三乘功德,則是分別差降,不應是畢竟空。是般若波羅蜜,雖畢竟空而不墮斷滅,雖分別有三乘亦不生著心,於[26]二事中不取定相。是事甚深微妙,故諸天大歡喜,歎言:「快哉!」
佛然其讚,更說甚深因緣:「從六波羅蜜乃至一切種智中佛不可得;離此,佛亦不可得;諸法和合因緣故有佛,無有自性。若菩薩能如是行者,當知是菩薩即是佛。」
「即是佛」者,是世界中語;如太子雖未正位,必當為王。
此中佛自引本事以為證;此菩薩已得無生忍,入菩薩位,見十方諸佛。
諸天聞佛廣明已所[27]歎義,解心轉深,重復讚歎。以見一切法過罪故不取,有利益故不捨;又以一切法畢竟空、不生不滅故不取、不捨。
【經】
爾時,佛觀四眾和合——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸菩薩摩訶薩,并四天王[28]天乃至阿迦尼吒諸天,皆會坐。
普觀已,佛告釋提桓因:「憍尸迦![29]若菩薩摩訶薩、若比丘、[30]若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女,[31]是般若波羅蜜,若聽、受持、親近、讀、誦、為他說、正憶念,不離薩婆若心,諸天子!是人,魔、若魔天不能得其便。何以故?是善男子、善女人諦了知色空,空不能得空便,無相不能得無相便,無作不能得無作便;諦了知受、想、行、識空,空不能得空便,乃至無作不能得無作便;乃至諦了知一切種智空,空不能得空便,乃至無作不能得無作便。何以故?是諸[32]法自性不可得,無事可得便,誰受惱者?
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人,[33]若人、非人不能得其便。何以故?是善男子、善女人,一切眾生中善修慈心、悲喜捨心,以無所得故。憍尸迦!是善男子、善女人終不橫死。何以故?是善男子、善女人行檀波羅蜜,於一切眾生等心供給故。
「復次,憍尸迦!三千大千世界,四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化[1]樂天、他化自在天,梵天、光音天、遍淨天、廣果天,是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者,未聞是[2]般若波羅蜜,未受持、親近,是諸天子今應聞、受持、親近、讀、誦、正憶念,不離薩婆若心。
「復次,憍尸迦!諸善男子、善女人聞是般若波羅蜜,受持、親近、讀、誦、正憶念,不離薩婆若心,是諸善男子、善女人,若在空舍、若在[3]曠野、若人住處,終不怖畏。何以故?是[4]諸善男子、善女人明於內空,以無所得故;明於外空乃至無法有法空,以無所得故。」
【論】
問曰:
此中佛觀四部眾[5]已,何以告釋提桓因?
答曰:
餘品中多說般若波羅蜜體,今欲讚般若功德,故命釋提桓因;譬如先以好寶示人,然後讚寶所能。
復次,普觀者,[6]欲令會中眾生各知佛顧念,則不自輕;不自輕故,堪任聽法,是以普觀。譬如王顧[7]眄群下,群下則[8]欣然自慶。說功德故,應以白衣證;白衣中釋提桓因為大。說般若者,以出家人為證;出家人[9]中,是舍利弗、須菩提等為大。
問曰:
先言「釋」[10]是字,「提[11]婆因」是天主,今佛何以不言「釋」,乃命言「憍尸迦」?
答曰:
昔摩伽陀國中,有婆羅門名摩伽,姓憍尸迦,有福德大智慧,知友三十三人共修福德,命終皆生須彌山頂第二天上,摩伽婆羅門為天主,三十二人為輔臣,以此三十三人故,名為三十三天。喚其本姓,故言憍尸迦;或言天主,或言千眼等。大人喚之,故稱其姓。
此中所說「般若波羅蜜」者,是十方諸佛所說語言名字、書寫經卷,宣傳顯示實相智慧。何以故?般若波羅蜜無諸觀語言相,而因語言、經卷能得此般若波羅蜜,是故以名字、經卷名為般若波羅蜜。此中略說佛意:若能聞、受持般若等,當得種種功德,[12]後當廣說。
欲度眾生、為得佛道故,供養受學般若波羅蜜;是人,魔若魔天不能得便。
問曰:
何者是魔?何故惱菩薩?云何得便?
答曰:
「魔」名自在天主。雖以福德因緣生彼,而懷諸邪見,以欲界眾生是己人民,雖復死生展轉,不離我界;若復上生色、無色界,還來屬我;若有得外道五通,亦未出我界,皆不以為憂。若佛及菩薩出世者,化度我民,拔生死根,入無餘涅槃,永不復還,空我境界,是故起恨讎[13]嫉。又見欲界人皆往趣佛,不來[14]歸己;失供養故,心生[15]嫉妬,是以以佛、菩薩[16]名為怨家。
是菩薩入法位,得法性生身,魔雖起惡不能壞敗;若未得阿鞞跋致者,魔則種種破壞。
若菩薩一心不惜身命,有方便求佛道者,十方諸佛及諸大菩薩皆共護持,以是因緣故,能成佛道。
若為菩薩而有懈怠,貪著世樂,不能專心勤求佛道,是則自欺,亦欺十方諸佛及諸菩薩。所以者何?自言「我為一切眾生故求佛道」,而行雜行,壞菩薩法;以是罪故,諸佛菩薩所不守護,魔得其便。
所以者何?一切聖人已入正位,一心行道,深樂涅槃;魔入邪位,[17]愛著邪道;邪正相違,是故憎嫉正行,狂愚自高,喚佛沙門瞿曇,佛稱其實名為弊魔。以相違[18]故,名為怨家。
如經說魔有四種:一者、煩惱魔,二者、五眾魔,三者、死魔,四者、自在天子魔。此中以般若力故,四魔不能得便:得諸法實相,煩惱斷,則壞煩惱魔,天魔亦不能得其便;入無餘涅槃故,則[19]壞五眾魔及死魔。
云何為得便?魔及魔[20]民來恐怖菩薩,如經中說:魔作龍身,種種異形可畏之[21]象,夜來恐怖行者;或現上妙五欲,壞亂菩薩;或轉世間人心令作大供養,行者貪著供養故,則失道德;或轉人心令輕惱菩薩,或罵、或打、或傷、或害,行者遭苦,或生瞋恚憂愁。如是等,魔隨[22]前人意所趣向,因而壞之,是名得便。如〈魔品〉中廣說。
問曰:
魔力甚大,肉身菩薩道力尚[23]少,云何不得便?
答曰:
如上說,為諸佛菩薩所護故。此中佛自說因緣:「是人善修諸法空,亦不著空;不著空者,云何當得便!」譬如無[24]瘡則不受毒。無相、無作亦如是。
復次,一切法實觀,皆是空、無相、無作相;皆是空、無相、無作相故,則無得便,亦無受便者;是故空不應得空便,無相不應得無相便,無作不應得無作便,以一相故。如火不能滅火,得水則滅,以異相故。
問曰:
菩薩住三解脫門,則是受便處,與一切法相違故:空與有相違,無相與有相相違,無作與有作相違!
答曰:
此經中佛自說:「三解脫門無有自性。」又先論議中說:於空、無相、無作中亦不著。是故雖住三解脫門,魔及魔民不得其便。
問曰:
餘處皆言「菩薩摩訶薩」,今何以言「善男子、善女人」?
答曰:
先說實相智慧難受,以能受故,則是菩薩摩訶薩;今說供養、受持、讀、誦等,[1]雜說故,[2]得稱「善男子、善女人」。
復次,經中說女人有五礙:不得作釋提桓因、梵王、魔王、轉輪聖王、佛。聞是五礙不得作佛,女人心退,不能發意。或有說法者,不為女人說佛道。是故佛此間說「善男子、善女人」。女人可得作佛,非不轉女身也。五礙者,說一身事。善男子、善女人義,先已廣說。
「人不得便」者,人名若賊、若官、若怨等,欲惱亂菩薩,求索其便。
問曰:
先[3]說不得便因緣,何以[4]但說空?今說人不得便,但說四無量心?
答曰:
有人言:先說魔若魔民,怨大故法亦大,故說空;怨小故法亦小,故說四無量心。
有人言:四無量心是菩薩常行,為集諸功德故;後以般若波羅蜜空相,令除邪見,不著眾生,亦不著法。是二法前後無在。
復次,上魔作恐怖事甚多,[5]多不現本形,或現雷震、或作風雨、或作病痛等,是故說[6]諸法空;[7]令人來惡口罵詈、刀[8]杖[9]打[10]斫,故用四無[11]量心。
「不橫死」者,所謂無罪而死:或壽命未盡,錯投藥故,或不[12]順藥法,或無看病人;或[13]飢渴、寒熱等夭命,是名橫死。
菩薩從初發意來,於一切眾生中,常行檀波羅蜜:應病與藥,隨病所須,拯濟孤窮,隨其所[14]乞皆[15]給與之,於一切眾生中,悉皆平等,好心供養;亦行是般若波羅蜜。以是功德故不橫死。
是中略說三功德已,三千大千世界中,諸天發心,未聞般若波羅蜜者,先說善男子、善女人應聞、受持乃至正憶念,今說因緣。諸天有大功德,猶尚供養,何況於人?雖一切人天應聽般若,能發無上道心者,最應深心聽。所以者何?般若是佛道之本故。
問曰:
此天發心,何以不聞般若?
答曰:
有人言:此天前世人中發意,今生天上,五欲覆心故不聞。
復次,諸天雖發無上道心,五情利,五欲妙,染著深故,視東忘西,不能求般若。色界諸天,雖先聞法發心,以味著禪定深故,不能求般若。是故說不聞者應聞、受持。
復次,先說「魔及魔[16]民不能得其便」,是內因緣,所謂空三昧及四無量心;今更說「不得便」,是外因緣,所謂佛告諸天:「汝等供養受持般若,是善男子、善女人亦受持供養是般若;同事故,若魔來破,汝應守護!」
復次,受持般若者,若在空舍住、若在曠野、若在人間住。處空舍中,多諸鬼魅及以賊寇,眾惡易來,故初說。除人住處及以空舍,餘殘山澤樹林等,皆是曠野;少人行故,多諸虎、狼、師子、惡賊、鬼魅。人所住處不淨故,魔及鬼神尠來;諸難少故,是以後說。
行者於三處住,無所畏懼,以二因緣故:一者、善修十八空,二者、般若波羅蜜[17]威德故。
【經】
爾時,三千大千世界中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天乃至首陀婆諸天白佛言:「世尊!是善男子、善女人能受持般若波羅蜜,親近、讀、誦、正憶念,[18]亦不離薩婆若心者,我等常當守護!何以故?世尊!以菩薩摩訶薩因緣故,斷三惡道,斷[19]天人貧,斷諸災患、疾病、飢餓。以菩薩因緣故,便有十善道出世間,四禪、四無量心、四無色定,檀波羅蜜、尸[20]羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,內空乃至無法有法空,四念處乃至一切種智。以菩薩因緣故,世間便有生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家,諸王及轉輪聖王,四天王天乃至阿迦尼吒天。以菩薩因緣故,有須陀洹、須陀洹果,乃至阿羅漢、阿羅漢果,辟支佛、辟支佛道。以菩薩因緣故,有成就眾生、淨佛[21]世界,便有諸佛出現於世,便有轉法輪,[22]知[23]有佛寶、法寶、比丘僧寶。世尊!以是因緣故,一切世間諸天及人、阿脩羅應守護是菩薩摩訶薩。」
佛語釋提桓[24]因:「如是!如是!憍尸迦!以菩薩摩訶薩因緣故,斷三惡道乃至三寶出現於世。以是故,諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎是菩薩摩訶薩。憍尸迦!供養、恭敬、尊重、讚歎是菩薩摩訶薩,即是供養我。以是故,是諸菩薩摩訶薩,諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎。憍尸迦!若三千大千世界滿中聲聞、辟支佛,譬如竹[25]𥯤、稻、麻、叢林,若有善男子、善女人供養、恭敬、尊重、讚歎,不如供養、恭敬、尊重、讚歎初發心菩薩摩訶薩不離六波羅蜜[26]所得福德。何以故?不以聲聞、辟支佛因緣故有菩薩摩訶薩及諸佛出現於世,以有菩薩摩訶薩因緣故有聲聞、辟支佛、諸佛出現於世。以是故,憍尸迦!是諸菩薩摩訶薩,一切世間諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎。」
【論】
釋曰:
爾時諸天白佛:「我等當守護是菩薩,與我等同事故;亦[1]以求佛道者,能自捨身樂欲,使一切眾生得樂故。」
「因菩薩斷三惡道」者,菩薩雖未離欲,能[2]遮眾生十不善故,斷三惡道及天人[3]貧、諸災患等。
行十善故,開三善道門。或有菩薩見五欲[4]過罪,能離欲得四禪;以本願故,起四無量心;[5]欲[6]離種種因緣身苦故,起四無色定。為佛道故,修六波羅蜜乃至一切種智。是法,亦自行,亦教人;以是福德道法,於眾生中展轉相教,常在世間。
今當說是諸善法果報:生剎利大姓乃至三寶出現於世;如先義中說。
今是菩薩結業生身,在因緣中,無有力勢,而能說是善法,令眾生修行,我等[7]云何當不守護?譬如太子雖小,群臣百官無不奉[8]承。
佛可諸天,述而成之。
「若供養菩薩,即是供養佛」者,般若是三世佛母;若為般若[9]故供養菩薩,則為供養佛。
「不如供養恭敬初發意菩薩」者。
問曰:
二乘已證實際,是一切眾生福田,何以故不[10]如初發意菩薩?
答曰:
以三事故不如:一者、用薩婆若心行[11]般若,二者、常不離六波羅蜜等諸功德,三者、由是菩薩斷三惡道、出生三乘。依二乘人,不能斷三惡道、出生三乘。
【經】
爾時釋提桓因白佛言:「世尊!甚奇希有!諸菩薩摩訶薩,[16]是般若波羅蜜,若聞、受持、親近、讀、誦、為他[17]人說、正憶念時,得如是今世功德;亦成就眾生、淨佛世界;從一佛[18]界至一佛界,供養諸佛,所欲供養之具,隨意即得;從諸佛聞法,至得阿耨多羅三藐三菩提,終不中忘;亦得家成就、母成就、生成就、眷屬成就、相成就、光明成就、[19]眼成就、耳成就、三昧成就、陀羅尼成就。是菩薩以方便力變身如佛,從一[20]界至一界,到無佛處,讚檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,讚四禪、四無量心、四無色定,讚四念處乃至十八不共法;以方便力說法,以三乘法度脫眾生,所謂聲聞、辟支佛、佛乘。世尊!快哉!希有!受是般若波羅蜜,為[21]已總攝五波羅蜜乃至十八不共法,亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道、一切智、一切種智。」
佛告釋提桓因:「如是!如是!憍尸迦!受是般若波羅蜜,為已總攝五波羅蜜乃至一切種智。復次,憍尸迦!是般若波羅蜜,受持、親近、讀、誦、為[22]他說、正憶念,是善男子、善女人所得今世功德,汝一心諦聽!」
釋提桓因言:「唯!世尊!受教!」
佛告釋提桓因:「憍尸迦!若有外道諸梵志、若魔、若魔民、若[23]增上慢人欲[24]乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心,是諸人適生此心,即時滅去,終不從願。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩長夜行檀波羅蜜,行尸[25]羅、羼[26]提、毘梨[27]耶、[28]禪、般若波羅蜜。以眾生長夜貪諍故,菩薩悉捨內外[29]物,安立眾生於檀波羅蜜中;以眾生長夜破戒故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於戒;以眾生長夜鬪諍故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於忍辱;以眾生長夜懈怠故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於精進;以眾生長夜亂心故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於禪;以眾生長夜愚癡故,菩薩悉捨內外法,安立眾生於般若波羅蜜。以眾生長夜為愛結故流轉生死,是菩薩摩訶薩以方便力[30]故,斷眾生愛結,安[31]立於四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分、空無相無作三昧,安立眾生於須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道。憍尸迦!是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得現世功德。後世功德——得阿耨多羅三藐三菩提;菩薩轉法輪,所願滿足,入無餘涅槃。憍尸迦!是為菩薩摩訶薩後世功德。
「復次,憍尸迦!善男子、善女人,是般若波羅蜜,若聞、受持、親近、讀、誦、為他說、正憶念,其所住處,魔、若魔民、若外道梵志、增上慢人欲輕毀、難問、破壞般若波羅蜜,終不能成;其人惡心轉滅、功德轉增,聞是般若波羅蜜故,漸以三乘道,得盡眾苦。譬如,憍尸迦!有藥名摩祇,有蛇飢行索食,見虫欲噉;虫趣藥所,藥氣力故,蛇不能前,即便還去。何以故?是藥力能勝毒故。憍尸迦!摩祇藥有如是力。[32]是善男子、善女人,是般若波羅蜜,若受持、親近、讀、誦、為[33]他說、正憶念;若有種種鬪諍起,欲來破壞者,以般若波羅蜜威力故,隨所起處,即[34]疾消滅;其人即生善心,增益功德。何以故?是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法?所謂婬、怒、癡;無明乃至大苦聚;諸蓋、結、使、纏;我見、人見、眾生見,斷見、常見,垢見、淨見,有見、無見——如是一切諸見;慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智;常想、樂想、淨想、我想,如是等愛行。著色,著受、想、行、識;著檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;著內空、外空、內外空,乃至無法有法空;著四念處乃至十八不共法;著一切智、一切種智;著涅槃。是一切法諍亂,盡[1]能滅,不令增長。」
【論】
釋曰:
「聞」者,若從佛、若菩薩、若餘說法人邊聞般若波羅蜜,是十方三世諸佛法寶藏。聞已,用信力故「受」;念力故「持」。得氣味故,常來承奉、諮受故「親近」。親近已,或看文,或口受,故言「[2]讀」;[3]為常得不忘故「誦」。宣傳[4]未聞,故言「為他說」。聖人經書,直說難了,故解義;觀諸[5]佛法不可思議,有大悲於眾生故說法;不以邪見戲論求佛法,如佛意旨,不著故,說法亦不著。除四顛倒等諸邪憶念故,住四念處正憶念中,但[6]為得道故、不為戲論,名為「正憶念」。正憶念是一切善法之根本,修習行者初入,名為「正憶念」;常行得禪定故名為「修」。
「今世功德」者,如先說義。今釋提桓因[7]更說今世功德,所謂教化眾生,乃至令眾生得三乘。先說般若波羅蜜攝三乘,[8]令解其義,是故言:「般若波羅蜜中攝五波羅蜜乃至一切種智。」佛可其所說者,欲令人信故。
「所得今世功德,汝一心諦聽」者,上略說今世功德,佛[9]今欲廣[10]說,其事難[11]信,故言「一心諦聽」。復次,因小果大,難信,故言「一心諦聽」。帝釋雖信受,人[12]不知,故言:「唯!世尊!」
是般若波羅蜜,雖不可破壞,而宣示實相語言可破;語言破故,信心未定者亦可破,是故說:「若外道梵志等[13]來,欲破壞般若波羅蜜。」
「梵志」者,是一切出家外道,若有承用[14]其法者,亦名梵志。梵志愛著其法,聞實相空法,不信故欲[15]破[16]壞。「魔、[17]若魔民」,如先說。「增上慢人」者,是佛弟子,得禪定,未得聖道,自謂已得。是人聞無須陀洹乃至無阿羅漢,無道、無涅槃,便發增上慢,生忿[18]惱心,欲破是實相空法。
是般若波羅蜜神力故,令彼惡心即時滅去,終不成願;如人以手障鉾,但自傷其手,鉾無所損。何以故?菩薩於內外法不著。眾生從無始世界來,常著內外法故起鬪諍。菩薩捨內外著處,自安立六波羅蜜;教化眾生,令[19]捨內外鬪法,安立眾生於六波羅蜜。是無量世修集福德力,鬪諍根盡故,雖有鬪亂事來,不能得便。
譬如毒蛇欲食蝦蟇,常隨逐之;蝦蟇到摩祇藥所,蛇聞藥氣,毒即消歇。是壞法惡人,亦復如是,欲壞行般若波羅蜜人,常隨逐之;以般若力勢故,瞋恚、邪見之毒,即時消滅。有降伏得道者,[20]有作弟子者,有復道還去者。
是般若波羅蜜能破無明等諸結使,滅諸斷、常、邪見等,能滅[21]著[22]五眾乃至涅槃,何況瞋恚、嫉妬、鬪亂之事而不能滅!
【經】
「復次,憍尸迦!三千大千世界中,諸四天王[23]天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天常守護是善男子、善女人能受持、供養、讀、誦、為[24]他說、正憶念般若波羅蜜者,十方現在諸佛亦[25]共擁護是善男子、善女人,能聞、受持、供養、讀、誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。
「是善男子、善女人,不善法滅,善法轉增,所謂檀波羅蜜轉增,以無所得故;乃至般若波羅蜜轉增,以無所得故;內空轉增乃至無法有法空轉增,以無所得故;四念處乃至十八不共法轉增,以無所得故;諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切[26]種智轉增,以無所得故。是善男子、善女人所說,人皆信受。親友堅固,不說無益之語;不為瞋恚所覆,不為憍慢、[27]慳貪、嫉妬所[28]覆。是人自不殺生,教人不殺[29]生,讚不殺生法,亦歡喜讚歎不殺生者;自遠離不與取,亦教人遠離不與取,讚遠離不與取法,亦歡喜讚歎遠離不與取者;自不邪婬,教人不邪婬,[30]讚不邪婬法,亦歡喜讚歎不邪婬者;自不妄語,教人不妄語,讚不妄語[31]法,亦歡喜讚歎不妄[32]語者;兩舌、惡口、無利益語亦如是。自不貪,教人不貪,讚不貪法,亦歡喜讚歎不貪者;不瞋惱、不邪見亦如是。
「自行檀波羅蜜,教人行檀波羅蜜,讚行檀波羅蜜法,亦歡喜讚歎行檀波羅蜜者;自行尸羅波羅蜜,教人行尸羅波羅蜜,讚尸羅波羅蜜,亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者;自行羼提波羅蜜,教人行羼提波羅蜜,[33]讚羼提波羅[34]蜜,亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者;自行毘梨耶波羅蜜,教人行毘梨耶波羅蜜,讚毘梨耶波羅蜜,亦歡喜讚歎行毘梨耶波羅蜜者;自行禪波羅蜜,教人行禪波羅蜜,讚禪波羅蜜,亦歡喜讚歎行禪波羅蜜者;自行般若波羅蜜,教人行般若波羅蜜,讚般若波羅蜜,亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。
「自修內空,教人修內空,[35]讚內[1]空,亦歡喜讚歎修內空者;乃至自修無法有法空,教人修無法有法空,讚無法有法空,亦歡喜讚歎修無法有法空者。
「自入一切三昧中,教人入一切三昧中,[2]讚一切三[3]昧,亦歡喜讚歎[4]入一切三昧者。自得陀羅尼,教人得陀羅尼,[5]讚陀羅[6]尼,亦歡喜讚歎得陀羅尼者。自入初禪,教人入初禪,讚初[7]禪,亦歡喜讚歎入初禪者。二禪、三禪、四禪亦如是。自入慈心中,教人入慈心[8]中,讚[9]慈心,亦歡喜讚歎入慈心者。悲、喜、捨心亦如是。自入無邊空處,教人入無邊空處,[10]讚無邊空[11]處,亦歡喜讚歎入無邊空處者。無邊識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。
「自修四念處,教人修四念處,讚[12]四念處,亦歡喜讚歎修四念處者。四正勤、四如意足、五根、五力、七[13]覺分、八聖道分亦如是。自修空、無相、無作三昧,教人修空、無[14]相、無[15]作三昧,[16]讚空、無相、無作三[17]昧,亦歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者;自入八[18]解脫中,教人入八解脫,讚八解脫,[19]亦歡喜讚歎入八解脫者;自入九次第定中,教人入九次第定,[20]讚九次第定,[21]亦歡喜讚歎入九次第定者。
「自修佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法亦如是;自行不謬錯法、[22]自行常捨法,教人行不謬錯法、常捨法,[23]讚不謬錯法、常捨法,亦歡喜讚歎行不謬錯法、常捨法者。自得一切種智,教人得一切種智,[24]讚一切種智,亦歡喜讚歎得一切種智者。
「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時,所有布施與眾生共已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,以無所得故。所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,與眾生共已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,[25]是亦無所得故。
「是善男子、善女人如是行六波羅蜜時,作是念:『我若不布施,當生貧窮家,不能成就眾生、淨佛世界,亦不能得一切種智。我若不持戒,當生三惡道中,尚不得人身,何況能成就眾生、淨佛世界、得一切種智!我若不修忍辱,則當諸根毀壞,色不具足,不能得菩薩具足色身,眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提,亦不能得以具足色身成就眾生、淨佛世界、得一切種智。我若懈怠,不能得菩薩道,亦不能得成就眾生、淨佛世界、得一切種智。我若亂心,不能得生諸禪定,不能以此禪定成就眾生、淨佛世界、得一切種智。我若無智,不能得方便智、以方便智過聲聞辟支佛地、成就眾生、淨[26]佛世界、得一切種智。』
「是菩薩復作是思惟:『我不應隨慳貪故不具足檀波羅蜜,不應隨犯戒故不具足尸羅波羅蜜,不應隨瞋恚故不具足羼提波羅蜜,[27]不應[28]隨懈怠故不具足毘梨耶波羅蜜,不應[29]隨亂意故不具足禪波羅蜜,不應隨癡心故不具足般若波羅蜜。若不具足檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,我終不能出到一切種智。』如是善男子、善女人,是般若波羅蜜受持、親近、讀、誦、為他說、正憶念,亦不離薩婆若心,得是今世、後世功德。」
釋提桓因白佛言:「世尊!希有!是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向[30]薩[31]婆若[32]心故,亦為不高心故。」
佛告釋提桓因:「憍尸迦!云何『[33]菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向薩婆若心故,亦為不高心故』?」
釋提桓因白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩若行世間檀波羅蜜,布施諸[34]佛、辟支佛、聲聞及諸[35]貧窮、乞[36]匂、行路人,是菩薩無方便故生高心。若行世間尸羅波羅蜜,[37]言:『我行尸羅波羅蜜,我能具足尸羅波羅蜜。』無方便故生高心。言:『我行羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜;我行般若波羅蜜,我修般若波羅蜜。』以是世間般若波羅蜜,無方便故生高心。世尊!菩薩修世間四念處時,自念言:『我修四念處,我具足四念處。』無方便力故生高心。『我修四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』自念言:『我修空、無相、無作三昧;我修一切三昧門,當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法,我當成就[38]眾生,我當淨佛世界,我當得一切種智。』著吾我無方便力故生高心。世尊!如是菩薩摩訶薩行世間善[39]法,著吾我故生高心。
「世尊!若菩薩摩訶薩行[40]出世間檀波羅蜜,不得施者,不得受者,不得施物;如是菩薩摩訶薩行出世間檀波羅蜜,為迴向薩婆若故,亦不生高心;行尸羅波羅蜜,尸[41]羅不可得;行羼提波羅蜜,羼[42]提不可得;行毘梨耶波羅蜜,毘梨[43]耶不可得;行禪波羅蜜,[44]禪不可得;行般若波羅蜜,般[45]若不可得;修四念處,四念處不可得;乃至修十八不共法,十八不共法不可得;修大慈大悲,大慈大悲不可得;乃至修一切種智,一切種智不可得。世尊!如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜,為迴向薩婆若故,亦為不生高心故。」
【論】
問曰:
先已說魔、若魔民等三種人欲破[1]壞般若,今何以故重說?
答曰:
[2]佛先說三種人來,求便、恐怖,欲令愁惱。中來者,不為惱人,但欲破毀般若波羅蜜,不隨其願,不能得破。後來三種人,雖欲生心破壞,即時滅去。
「所[3]語人皆信受」者,是菩薩常令不善法斷滅、善法轉增,所謂檀波羅蜜乃至一切種智。是人修集福德、智慧故,成大威德;設使妄語,人皆信受,何況實語!
「親友堅固」者,是人於一切眾生中,深有慈悲心,何況親友於我[4]有益!
是菩薩愛敬佛道,知身口無常故,不說無益之言。
以善法增長故,瞋恚等煩惱不能覆心。行者作是念:結使雖起,智慧思惟,不令覆心;結使若起,今世不善,後世不善,妨於佛道!設使心起結使,不起口業;設口業起,不成身業;設身業起,不[5]至大惡如凡夫人[6]也。是菩薩[7]雖卑陋鄙賤,以行勝法故,[8]得在勝人數中。是今世功德。
是人深樂善法故,能於善法四種正行求;二乘人不能具足四行,以不深樂善法故。所謂自不殺生,慈悲一切;深自利故,[9]亦教他;慈是一切賢聖法故,常讚歎;是菩薩常欲令人得樂故,見有不殺者,歡喜愛樂。乃至一切種智亦如是。
上四種行廣說,今略說[10]一切功德總攝入六波羅蜜中,所得果報與眾生共之。
是菩薩未入正位,諸煩惱未盡故,[11]或時起慳等諸煩惱,爾時應作是思惟,諫喻其心:若不布施,我[12]自失四事功德,所謂後身[13]生貧窮,貧窮故,自不能利益,何能利他!若不利他,則不能成就眾生;[14]若不能成就眾生,亦不能淨佛世界。何以故?以眾生淨故,世界清淨。若不具足是等眾事,云何當得一切種智?
以[15]要言之,無方便者雖行六波羅蜜,內不能離我心,外取諸法相,所謂我是施者,彼是受者,[16]是布施物;是因緣故,不能到佛道!與此相違,是有方便。
問曰:
[17]若世間波羅蜜等非是正道,是般若波羅蜜中,佛何以說?
答曰:
校注
[0457001] (大智…六)十五字【大】,大智度經論卷第五十六釋等廿九品註第卅品【聖】,(摩訶般若波羅蜜經三反稱嘆品廿九,五十八)十八字【石】 [0457002] 顧視品第三十【大】,第三十品三歎品【宮】,三歎品第三十【宋】【元】【明】 [0457003] 【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0457004] 布【大】,出【石】 [0457005] 聲【大】,所謂聲【元】【明】【聖】【石】 [0457006] 聞【大】*,聞乘【聖】【石】* [0457007] 佛【大】*,佛乘【聖】【石】* [0457008] 有【大】,〔-〕【宮】 [0457009] 聞【大】,聞乘【石】 [0457010] 佛【大】,佛乘【石】 [0457011] 學【大】,〔-〕【聖】 [0457012] 法【大】,諸法【元】【明】【石】 [0457013] 謂【大】,諸【聖】 [0457014] 頭【大】,中【聖】【石】 [0457015] 三【大】,三種三【聖】 [0457016] 陀【大】,他【聖】 [0457017] 憐【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0457018] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457019] 士【大】,〔-〕【宮】 [0457020] 丈夫【大】,〔-〕【宮】 [0457021] 佛世尊【大】,〔-〕【宮】 [0457022] 【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0457023] 四天【大】,天四【宋】【宮】,天【聖】 [0457024] 已【大】*,以【石】* [0457025] 承【大】,衣【聖】 [0457026] 二【大】,三【石】 [0457027] 歎【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0457028] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457029] 若【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 [0457030] 若【大】,〔-〕【石】 [0457031] 是【大】,於是【元】【明】 [0457032] 法【大】*,〔-〕【聖】* [0457033] 若人非【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0458001] 樂【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】,槃【大】 [0458002] 般【大】*,槃【石】* [0458003] 曠【大】,廣【石】 [0458004] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458005] 已【大】,以【明】 [0458006] 欲【大】,故【聖】 [0458007] 眄【大】,明【聖】 [0458008] 欣【大】,仰【聖】 [0458009] 中【大】,中大【石】 [0458010] 是【大】,提【宋】 [0458011] 婆【大】,桓【宋】【元】【明】【宮】 [0458012] 後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】 [0458013] 嫉【大】,疾【石】 [0458014] 歸【大】,師【宮】 [0458015] 嫉妬【大】,妬嫉【石】 [0458016] 名【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0458017] 愛【大】,受【宮】 [0458018] 故【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 [0458019] 壞【大】,懷【聖】 [0458020] 民【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0458021] 象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0458022] 前【大】,〔-〕【聖】 [0458023] 少【大】,小【聖】 [0458024] 瘡【大】,創【石】 [0459001] 雜【大】,離【宋】 [0459002] 得稱【大】,攝得【宋】【元】【明】【宮】,稱得【聖】【石】 [0459003] 說【大】,說魔【宋】【元】【明】 [0459004] 但【大】,恒【聖】 [0459005] 多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459006] 諸【大】,〔-〕【聖】【石】 [0459007] 令【大】,今【宋】【元】【宮】【聖】【石】 [0459008] 杖【大】,仗【聖】 [0459009] 打【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0459010] 斫【大】,破【石】 [0459011] 量【大】,礙【宋】 [0459012] 順【大】,慎【石】 [0459013] 飢【大】下同,饑【明】下同 [0459014] 乞【大】,乏【石】 [0459015] 給【大】,繼【聖】 [0459016] 民【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0459017] 威【大】,咸【聖】 [0459018] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0459019] 天人【大】,人天【石】 [0459020] 羅【大】下同,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】下同 [0459021] 世界【大】下同,國土【元】【明】【石】下同 [0459022] 知【大】,智【聖】 [0459023] 有【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0459024] 因【大】,因言【石】 [0459025] 𥯤【大】,𨗨【聖】 [0459026] 所【大】,不【聖】 [0460001] 以【大】,〔-〕【聖】【石】 [0460002] 遮【大】,癈【聖】 [0460003] 貧【大】,貧窮【宋】【元】【明】【宮】 [0460004] 過罪【大】,罪過【宋】【元】【明】【宮】 [0460005] 欲【大】,破【聖】【石】 [0460006] 離【大】,〔-〕【聖】【石】 [0460007] 云何當【大】,當云何【元】【明】【石】 [0460008] 承【大】,敬【石】 [0460009] 故【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0460010] 如【大】*,知【宮】* [0460011] 般若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460012] 大智度論釋滅諍亂品第三十一【大】,大智度第三十一品釋滅諍品【宮】,釋第卅品【聖】,摩訶般若波羅蜜經滅諍亂品第卅【石】,〔大智度論〕-【明】 [0460013] 論釋【大】,釋論【宋】【元】 [0460014] 亂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0460015] 一【大】,一(經作現滅諍品)【明】 [0460016] 是【大】,從【宋】【元】【明】【宮】 [0460017] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0460018] 界【大】*,國【石】* [0460019] 眼【大】,明【石】 [0460020] 界【大】*,佛界【宋】【宮】*,佛國【元】【明】【石】* [0460021] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0460022] 他【大】,他人【石】 [0460023] 增【大】,憎【明】 [0460024] 乖【大】,亦【聖】 [0460025] 羅【大】,羅波羅蜜【石】 [0460026] 提【大】,提波羅蜜【石】 [0460027] 耶【大】,耶波羅蜜【石】 [0460028] 禪【大】,禪波羅蜜【石】 [0460029] 物【大】,〔-〕【石】 [0460030] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0460031] 立【大】,立眾生【石】 [0460032] 是【大】,〔-〕【聖】 [0460033] 他【大】,他人【元】【明】【石】 [0460034] 疾【大】,自【石】 [0461001] 能【大】,能消【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0461002] 讀【大】,讚【聖】 [0461003] 為常【大】,當為【宮】 [0461004] 未【大】,不【聖】 [0461005] 佛【大】,〔-〕【石】 [0461006] 為【大】,說【宮】 [0461007] 更說【大】,說更【聖】 [0461008] 令【大】,合【聖】,今【石】 [0461009] 今【大】,令【元】【明】 [0461010] 說【大】,〔-〕【聖】 [0461011] 信【大】,信持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0461012] 不【大】,〔-〕【聖】 [0461013] 來欲【大】,欲來【石】 [0461014] 其【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0461015] 破【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461016] 壞【大】,〔-〕【石】 [0461017] 若【大】,共【元】 [0461018] 惱【大】,怒【宋】【元】【明】【宮】 [0461019] 捨【大】,〔-〕【聖】 [0461020] 有【大】,〔-〕【聖】【石】 [0461021] 著【大】,著諸【聖】 [0461022] 五【大】,吾【聖】 [0461023] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461024] 他【大】*,他人【石】* [0461025] 共【大】,發【聖】 [0461026] 種【大】,〔-〕【聖】 [0461027] 慳【大】,堅【聖】 [0461028] 覆【大】,受【聖】 [0461029] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461030] 讚【大】*,讚嘆【石】* [0461031] 法【大】,者【宮】 [0461032] 語【大】,讚【聖】 [0461033] 讚【大】*,讚行【石】* [0461034] 蜜【大】*,蜜法【石】* [0461035] 讚【大】*,讚修【石】* [0462001] 空【大】*,空法【石】* [0462002] 讚【大】,讚入【石】 [0462003] 昧【大】,昧法【石】 [0462004] 入【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0462005] 讚【大】,讚得【石】 [0462006] 尼【大】,尼法【石】 [0462007] 禪【大】,禪法【石】 [0462008] 中【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0462009] 慈心【大】,入慈心法【元】【明】【石】 [0462010] 讚【大】*,讚入【石】* [0462011] 處【大】,處法【石】 [0462012] 四念處【大】,修四念處法【元】【明】【石】 [0462013] 覺【大】,學【聖】 [0462014] 相【大】,想【聖】 [0462015] 作【大】,住【聖】 [0462016] 讚【大】,讚修【石】 [0462017] 昧【大】,昧法【元】【明】【石】 [0462018] 解脫【大】*,背捨【聖】【石】* [0462019] 亦【大】,法亦【石】 [0462020] 讚【大】,讚入【元】【明】【石】 [0462021] 亦【大】*,法亦【元】【明】【石】* [0462022] 自行【大】,〔-〕【聖】 [0462023] 讚【大】,讚行【元】【明】,讚嘆行【石】 [0462024] 讚【大】,讚得【石】 [0462025] 是亦【大】,亦以【宋】【元】【明】【宮】,是以【聖】 [0462026] 佛【大】,便佛【聖】 [0462027] 不【大】,我不【聖】 [0462028] 隨懈【大】,墮解【聖】 [0462029] 隨【大】*,墮【聖】* [0462030] 薩【大】*,〔-〕【聖】* [0462031] 婆【大】,波【聖】 [0462032] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0462033] 菩【大】,善【聖】 [0462034] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0462035] 貧窮【大】,窮貧【聖】 [0462036] 匂【大】,自【聖】 [0462037] 言【大】,自念言【石】 [0462038] 眾【大】,一切眾【石】 [0462039] 法【大】,法者【石】 [0462040] 出【大】,出出【聖】 [0462041] 羅【大】,羅波羅蜜【聖】【石】 [0462042] 提【大】,提波擁蜜【聖】【石】 [0462043] 耶【大】,耶波羅蜜【聖】【石】 [0462044] 禪【大】,禪波羅蜜【聖】【石】 [0462045] 若【大】,若波羅蜜【聖】【石】 [0463001] 壞【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 [0463002] 佛【大】,〔-〕【宮】 [0463003] 語【大】,謂【聖】 [0463004] 有【大】,〔-〕【宮】 [0463005] 至【大】,生【聖】 [0463006] 也【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0463007] 雖卑【大】,離復賊【聖】,雖+(復)【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0463008] 得【大】,故得【石】 [0463009] 亦【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0463010] 一切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0463011] 或【大】,成【聖】 [0463012] 自【大】,身【聖】,〔-〕【石】 [0463013] 生【大】,〔-〕【石】 [0463014] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0463015] 要【大】,惡【石】 [0463016] 是【大】,〔-〕【宮】 [0463017] 若【大】,〔-〕【聖】 [0463018] 相【大】,〔-〕【宮】 [0463019] 後得【大】,得後【宋】 [0463020] 道【大】,道釋第卅品竟【聖】 [0463021] 論【大】,論釋【宮】,經論【聖】【石】 [0463022] 六【大】,六(釋第廿九品訖卅品)【聖】,八【石】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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