[18]大智度論釋淨[19]佛國土品第八十[20]二之餘(卷第九十三)

[21]龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

[22]【經】

「復次，須菩提！菩薩[23]取色相、受想行識相，眼相、耳鼻舌身意相，色聲香味觸法相，男相、女相，欲界相、色界相、無色界相，善法相、不善法相，有為法相、無為法相，是名菩薩麁業。菩薩摩訶薩皆遠離如是麁業相。自布施，亦教他人布施，須食與食、須衣與衣，乃至種種資生所須，盡給與之，亦教他人種種布施。持是福德與一切眾生共之，迴向淨佛國土故。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦如是。

「是菩薩摩訶薩或以三千大千[24]國土滿中珍寶，施與三尊，作是願言：『我以善根因緣故，令我國土皆以七寶成。』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以天[25]妓樂樂佛及塔，作是願言：『以是善根因緣，[26]願我國土中常聞天樂。』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以三千大千國土滿中天香供養諸佛[27]及塔，作是[28]願言：『以是善根因緣，令我國土中常有天香。』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以百味食施佛及僧，作是願言：『以是善根因緣故，令我國土中眾生皆得百味食！』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以天香細滑施佛及僧，作是願言：『以是善根因緣故，令我國土中一切眾生受天香細滑！』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以隨意五欲施佛及僧并一切眾生，作是願言：『以是善根因緣故，令我國土中弟子及一切眾生皆得隨意五欲！』是菩薩以隨意五欲共一切眾生迴向淨佛國土，作是願言：『我得佛時，是國土中如天五欲，應心而至！』

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，作是願言：『我當自入初禪，亦教一切眾生入初禪，第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、捨心，乃至三十七助道法亦如是；我得阿耨多羅三藐三菩提時，令[29]一切眾生不遠離四禪，乃至不遠離三十七[30]品助道法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩能淨佛國土。是菩薩隨爾所時行菩薩道，滿足是諸願；是菩薩自成就一切善法，亦成就一切眾生善法；是菩薩受身端[31]正，所化眾生亦得端正。所以者何？福德因緣厚故。須菩提！菩薩摩訶薩應如是淨佛國土。

「是國土中，乃至無三惡道之名，亦無邪見、三毒、二乘——聲聞、辟支佛之名；耳不聞有無常、苦、空之聲，亦無我所有乃至無諸結使煩惱之名，亦無分別諸果之名。風吹七寶之樹，隨所應度而出音聲，所謂空、無相、無作，如諸法實相之[1]音——『有佛無佛，一切法、一切法相空，空中無有相，無相[2]中則無作』——出如是法音，若晝、若夜，若坐、若臥、若立、若行，常聞此法。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，十方國土中諸佛讚歎；眾生聞是佛名，必至阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時說法，眾生聞者，無有不信而生疑，言：『是法？是非法？』何以故？諸法實相中，皆是法，無有非法。諸有薄福之人，於諸佛及弟[3]子不種善根、不隨善知識，沒在我見中，乃至沒在一切種種見中，墮在邊見——若斷、若常。如是人以邪見故，非佛言佛、佛言非佛，非法言法、法言非法；如是人破法故，身壞命終，墮惡道地獄中。諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時，見此眾生往來五道，令離邪聚，立正定聚中，更不墮惡道。

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩淨佛國土中眾生，無雜穢心：若世間法、若出世間法，若有漏、若無漏，若有為、若無為；乃至是[4]國土中眾生，[5]畢竟[6]至阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是為菩薩摩訶薩淨佛國土。」

[7]【論】

釋曰：

復有麁業，於諸法畢竟空中取相生著心，所謂取色相，受、想、行、識相，眼相乃至意相，色相乃至法相，男相、女相，三界，善、不善，有為、無為相等。

問曰：

男女相可是虛妄不實，餘色等、善不善法，若不取相，云何能厭色等、成就善法？

答曰：

佛法中有二種空：一者、眾生空，二者、法空。以眾生空破眾生相，所謂男女等相；以法空破色等法中虛妄相，如「破一切法空」中說。能觀色等、善法如幻、如化，不取定實相，得厭心，則捨戲論常、無常等，是不[8]名為取相。又色等及善法皆和合性空行故，不生諸煩惱。

問曰：

一切有為法假名和合故不應取；無為法是真實法，所謂如、法[9]性、實際，何以不取？

答曰：

以不取相是無為法，無相名[10]為無為法門；若取相，便是有為。如是等，一切虛誑取相不實。

遠離麁身、口、意[11]業。

菩薩欲行淨[12]佛土，遠離如是等麁身、口、意業，自行六波羅蜜，亦教他人令行；共清淨因緣故，則佛[13]土清淨。

上總相說，下別相說。

是菩薩滿三千大千世界七寶施佛及僧，作是願：「我以是布施因緣，令我國土皆七寶莊嚴。」

問曰：

若滿三千大千世界珍寶，從何處得？又諸佛賢聖少欲知足，誰受[14]是者？若凡[15]夫無厭足，何能受三千[16]世界物？

答曰：

是菩薩是法性生身，住具足神通波羅蜜中，為供養十方佛故，以如三千世界珍寶供養。又此寶物，神通力所作，[17]輕細無妨。如第三禪遍淨天，六十人坐一針頭而聽法，不相妨礙，何況大菩薩深入神通所作寶物！

或有菩薩變身如須彌山，遍十方佛前，以為燈炷，供養於佛、若佛塔廟，而作願言：「令我國土常有光明，不須日月燈燭。」

或有菩薩雨諸華香、幡蓋、瓔珞以為供養，復作是願：「令我國土眾生端正如華，身相嚴淨，無有醜陋。」

如是等種種好色因緣。

復有菩薩以天伎樂娛樂於佛、若佛塔廟。是菩薩或時以神通力故作天伎樂，或作天王、轉輪聖王伎樂，或作阿修羅神、龍王等天伎樂供養——願我國中常聞好音。

問曰：

諸佛賢聖是離欲人，則不須音樂歌舞，何以伎樂供養？

答曰：

諸佛雖於一切法中心無所著、於世間法盡無所須，諸佛憐愍眾生故出世，應隨供養者，令隨願得福故受。如以華香供養，亦非佛所須，佛身常有妙香，諸天所不及，為利益眾生故受。是菩薩欲淨佛土故求好音聲——欲使國土中眾生聞好音聲，其心柔軟；心柔軟故，易可受化。是故以音聲因緣而供養佛。

或有菩薩滿三千大千世界香供養諸佛、若塔，根香、莖香、葉香、末香，若天香、若變化香、若菩薩果報生香，作是願：「令我國土中常有好香，無有作者。」

或有菩薩以百味供養諸佛及僧。有人言：能以百[18]種供養，是名百味。有人言：[19]餅種數五百，其味有百，是名百味。有人言：百[20]種藥草、藥果作歡喜丸，是名百味。有人言：[21]飲食羹餅，總有百味。有人言：飲食種種備[22]足故，稱為百味。人飲食故百味，天[23]飲食則百千種味；菩薩福德生果報食及神通力變化食，則有無量味，能轉人心，令離欲清淨。是四種食，菩薩隨因緣供養佛及僧，是故國土中自然有百味飲食。

或有菩薩以天塗香。天竺國熱，又以身臭，故以香塗身，供養諸佛及僧。以此因緣故，[24]令我國土眾生，受[1]天細滑。

問曰：

沙彌戒乃至受一日戒，尚不以香塗身，云何以香供養佛及僧？

答曰：

是菩薩以身所貴物，隨所須時，用以供養，或以塗地、塗壁及行坐處。

又以隨意五欲供養諸佛及僧及餘眾生。是菩薩以好車、馬、妻妾、伎[2]直、幡蓋、金銀、衣服、珍寶，出家人所不受，則施諸眾生，作願言：「令我國土眾生常得隨意五欲。」

問曰：

此五欲，佛說如火、如[3]坑、如[4]瘡、如獄、如怨、如賊，能奪人善根，菩薩何以願使眾生得五欲？又佛說弟子應[5]納衣、乞食、坐林樹下，菩薩何以為眾生求得五欲？

答曰：

天[6]上、人中五欲是福德果報。若今世、若後世，貧窮薄福者不能自活，則行劫盜；或為物主所害，或為財殺他；或被詰問，妄言不作。如是，次第作十不善，皆由貧窮故作。若人五欲具足，則所欲隨意，則不行十不善。

菩薩國土眾生豐樂自恣、無所乏少，則無眾惡，但有愛、慢等軟結使。若聞佛所說、或聞弟子所說，以心柔軟故，聞法，易可得道；雖著心多，利根故，聞無常、苦、空等，即便得道。譬如垢膩之衣，則以灰泥淹之，經宿以水浣之，一時都去。菩薩不欲令眾生著故以五欲施，但欲令一時捨故與之。

如汝[7]先說：「佛教弟子納衣、乞食。」宿罪因緣生在惡世，染著心多，若得好衣、美食著心則深；又為求好衣食故，妨廢行道。是菩薩淨佛國土眾生，無量福德成就，五欲一等故，不復[8]貴著，亦不更求，故無所妨。

又復，若行者離五欲修苦行，則增長瞋恚；又復，憶念五欲，則生煩惱，爾時則無所向。是故佛言：「捨苦樂，用智慧，處中道。」是故淨佛國土，五欲施無妨。

問曰：

若爾者，毘尼中何以一比丘言：「我知佛法義，受五欲不妨道！」是比丘應呵，乃至三不止，[9]擯[10]出。

答曰：

佛法有二種：小乘、大乘。小乘中，薄福之人三毒偏多。

如《[11]婆[12]差經》中，佛說：「我白衣弟子，非一非二，乃至出五百人，受赤栴檀塗身及受好香花，妻子共臥，使令奴婢，而斷三結得須陀[13]洹；盡三[14]結，薄三毒，得斯陀含。」是阿梨吒比丘聞是事，即言：「雖受五欲而不妨道！」不知是事佛為誰說。佛為白衣故說，此比丘持著出家法中說。是須陀洹、斯陀含等不作是言：「我盡形壽不犯欲！」以有餘三毒故，時時忘道而發婬心。出家人於僧中口自誓言：「我盡形壽不犯婬欲！」佛言：「若出家人犯欲，則棄。」是比丘自誓而犯，是一罪；知佛所制而故違犯，是二罪。是比丘見白衣得道故，而以自身同彼，是故墮罪。

淨佛國土有二種眾生：若出家，若在[15]家。在家者雖受五欲無罪，亦無所妨；如兜率陀諸天及欝單[16]曰人，雖受五欲，不起重罪。出家眾生，[17]隨佛[18]所聽[19]出家[20]五欲，亦無過咎。

小乘法中，為阿梨吒比丘說；薄福重罪之人，心多悔故。淨[21]佛土者，世世習行六波羅蜜、三解脫門，雖得五欲，亦不染著。

如經中說，所謂菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是念：「我當自入初禪，亦當教化眾生入初禪；四禪、四無量心乃至三十七品亦如是。」[22]是菩薩作是願：「我作佛時，盡行四禪乃至三十七品。」如是福德故，眾生雖受五欲，不能為妨。

是菩薩作無量阿僧祇願，隨爾所時行道，盡具足是願；是菩薩一切善法皆成就，及所成就眾生。一切善法成就故，得身端正，見者無厭；亦成就眾生，令得端正。

須菩提！菩薩應如是淨佛土。

復次，淨佛土者，乃至無三惡之名，何況有三惡道！

問曰：

諸佛以大慈悲心，為苦惱眾生故出世；若無三惡道，何所憐愍？

答曰：

佛出為度眾生故，而三惡道眾生不可度，但可令種善根而已，是故佛名「天人師」。若無天、人，但有三惡道，可應有難、應作是問。

問曰：

佛憐愍眾生，淨佛國土中何以無三惡道眾生？

答曰：

憐愍一切眾生，平等無異；此中說清淨業因緣，是國土中無三惡道。又佛非但一國土，乃有十方恒河沙國土。佛有清淨國土、有雜國土。雜國土中則具有五道；淨佛國土，或有人、天別異，或無有人、天別異。如過去天王佛國土中，唯佛世尊以為法王，是故名為天王佛。

復有國土無三毒、邪見。

問曰：

諸佛但為除眾生煩惱故出世，邪見、三毒即是煩惱，若無煩惱，出何所為？

答曰：

有人言：是中大福德因緣故，邪見、三毒不發[23]故言無。

復次，有人言：是中諸菩薩皆得無生法忍，常修六波羅蜜等諸功德，常遊十方度脫眾生，於諸佛所修習諸佛三昧；勝教化無數聲聞、辟支佛，亦勝教化阿鞞跋致菩薩。成就眾生菩薩、淨佛土菩薩，為近佛道故，利益轉大。

「是國土無二乘之名」者。

問曰：

餘佛有三乘教化，豈獨劣耶？

答曰：

佛出五濁惡世，於一道分為三乘。

問曰：

若爾，阿彌陀[1]佛、阿閦佛等不於五濁世生，何以復有三乘？

答曰：

諸佛初發心時，見諸佛以三乘度眾生，自發願言：「我亦當以三乘度眾生。」

亦無無常、苦、空、無我之名者，以眾生深著常、樂等顛倒故，為說無常[2]等苦法。是中無常、樂[3]等倒故，不須無常、苦；若無病，則不須藥。亦無我所有，乃至無諸煩惱結使亦如是。

無二乘故，亦無須陀洹等諸果，但一向著諸法實相。先得無生法忍者，得諸三昧、陀羅尼門，轉復增益諸地[4]等功德。風吹七寶之樹，隨所應度而出聲者，是菩薩欲使眾生易聞法故，七寶之樹出法音聲。寶樹遍滿國土故，眾生生便聞法，餘心不生，但生法心。

問曰：

諸佛有無量不可思議神通力，何以不變化作無量[5]身說法度眾生？何須樹木音聲？

答曰：

眾生甚多，若佛處處現身眾生不信，謂為幻化，心不敬重。有眾生從人聞法，心不開悟；若從畜生聞法，則便信受。如《本生經》說：菩薩受畜生身，為人說法；人以希有故，無不信受。又謂畜生心直不誑故。

有人謂畜生是有情之物，皆有欺誑；以樹木無心而有音聲，則皆信受。所謂空、無相、無作，有佛、無佛，一切法常空，空故無相，無相故無作、無起。如是等法，晝夜常出。

餘國土以神通力、口力種種變化，此中常自然音聲。

淨佛國土，佛常為諸佛所讚，大作功德故，能得如是淨國；若聞淨國佛名，則畢定作佛。

問曰：

餘佛種種勤苦說法，眾生尚不得道，何以但聞佛名便得道？

答曰：

餘處佛種種說法，眾生[6]或得道、或得善根，終不空說；若聞是佛名，畢至阿鞞跋致，不言[7]今得。

問曰：

一切佛，若人好心聞名，皆當至佛，如《法華經》中說，福德若大、若小，皆當作佛。何以獨說淨國佛？

答曰：

人聞餘佛名字，謂：「受生與人無異，但有一切智得道為異。」心不敬重故，雖種善根亦不能[8]深。

是中是法性身，佛身無量無邊，光明、說法音聲遍滿十方國土，國中眾生皆是近佛道者，無量阿僧祇由旬眾[9]中說法；勝無量億阿僧祇日月光明，常從身出，佛令眾生見則得見，若不聽則不見。是佛一一毛孔邊常出無量無邊阿僧祇佛，一一諸佛等無異，於化佛邊展轉復出。隨應度眾生見佛優劣，根本真佛無有分別大小之異。如是等若見、若聞名、若聞如是功德，深信敬重故，所種善根，云何不畢定作佛？

復次，是佛說法時，無有疑者，乃至無一人言：「是法為非[10]佛口所說！」悉皆是法。

問曰：

人從釋迦文尼佛聞法生疑者多？

答曰：

[11]佛此中自說因緣：「有人薄福不種善根、不得善知識故生疑。」

著我見、邊見、邪見等諸煩惱覆故，非佛言是佛、是佛言非佛。不深種善根、不順善師，三毒、邪見一時發起，無所依隨，任意自恣——若見邪見，順其意故，言是一切智見；諸佛說畢竟空，不順其意，便言非佛；非法言法，法言非法。如是[12]人於[13]諸佛所多生疑，多生疑故心悔。是淨佛國中無如是罪人，[14]故不生疑。

佛言：「如是罪人，破諸法實相故，死墮地獄惡道中！諸菩薩得阿耨多羅三藐三菩提，見諸罪人往來生死中，以佛神通力，拔出眾生令住正定聚中，不墮三惡趣，是名淨佛土。」

是佛土中無如是諸過。無不具足，於世間、出世間，有漏、無漏，有為、無為等中無有障礙——所謂國土七寶，眾生身端正，相好莊嚴，無量光明，常聞法音，常不遠離六波羅蜜乃至十八不共法。是中眾生皆畢[15]竟至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

上「聞佛名畢定至佛」，此「於諸法無[16]礙必得作佛」，有何差別？

答曰：

此中眾生常見佛、常聞法、深種善根、多集佛法故，疾得作佛；聞名者，雖俱畢[17]竟定而小不如。

如是等，名為[18]淨國土相，如「十地中莊嚴菩提樹」[19]說。[20]