[3]大智度論釋歎淨品第四十二之餘(卷六十四)
[4]【經】
爾時,釋提桓因問須菩提:「云何是求菩薩道善男子礙法?」
須菩提報釋提桓因言:「憍尸迦!有求菩薩道善男子、善女人取心相,所謂取檀波羅蜜相,取尸羅波羅蜜相、羼提波羅蜜相、毘梨耶波羅蜜相、禪波羅蜜相、般若波羅蜜相;取內空相、外空[5]相、內外空相乃至無法有法空相;取四念處相乃至八聖道分相;取佛十力相乃至十八不共法相;取諸佛相,取於諸佛種善根相;是一切福德和合,取相迴向阿耨多羅三藐三菩提。憍尸迦!是名求菩薩道善男子、善女人礙法。用是法故,不能無礙[6]行般若波羅蜜。何以故?憍尸迦!是色相不可迴向,受、想、行、識相不可迴向,乃至[7]一切智相不可迴向。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩示、教、利、喜他人阿耨多羅三藐三菩提,[8]應示、教、利、喜一切諸法實相。若求菩薩道善男子、善女人行檀波羅蜜時,不應作是分別言:『我施與,我持戒,我忍辱,我精進,我入禪,我修智慧;我行內空、外空、內外空,乃至我行無法有法空;我修四念處,乃至我行阿耨多羅三藐三菩提。』善男子、善女人應如是示、教、利、喜他人阿耨多羅三藐三菩提。若如是示、教、利、喜阿耨多羅三藐三菩提,自無錯謬,亦如佛所[9]許法示、教、利、喜,令是善男子、善女人遠離一切礙法。」
爾時,佛[10]讚須菩提:「善哉![11]善哉!如汝為諸菩薩說諸礙法。須菩提!汝今更聽我說微細礙相。[12]汝須菩提!一心好聽!」
佛告須菩提:「有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,取相念諸佛。須菩提!所可有相,皆是礙相。又於諸佛從初發意乃至法住,於其中間所有善根取相憶念;取相憶念已,迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所可有相,皆是礙相。又於諸佛及弟子所有善根及餘眾生善根,取相迴向阿耨多羅三藐三菩提。[13]須菩提!所可有相,皆是礙相。何以故?不應取相憶念諸佛,亦不應取相念諸佛善根。」
須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深!」
佛言:「一切法常離故。」
須菩提言:「世尊!我當禮般若波羅蜜!」
佛告須菩提:「是般若波羅蜜無起無作故,無有能得者。」
須菩提言:「世尊!一切諸法[14]亦不可得。」
佛言:「一切法一性,非二性。須菩提![15]是[16]一法性,是亦無性;是無性即是性,是性不起不作。如是,須菩提!菩薩摩訶薩若知諸法一性,所謂無性,無起無作,則遠離一切[17]礙相。」
須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜,難知難解!」
佛言:「如所言。是般若波羅蜜,無見者、無聞者、無知者、無識者、無得者。」
「世尊!是般若波羅蜜,不可思議!」
佛言:「[18]如所言。是般若波羅蜜不從心生,不從色、受、[A1]想、行、識生,乃至不從十八不共法生。」
[19]【論】
問曰:
若與無礙相違,是名為礙,帝釋何以更問礙?
答曰:
菩薩礙法微妙,入諸善法和合,利根者所覺,鈍[20]根者不覺。以難解故,於佛前更問。
礙法,何者是?所謂菩薩分別慳心、施心,捨慳心、取施心,是名「取心相」。知布施物貴賤,知修集布施能一切與,是檀波羅蜜乃至隨喜福德取相諸善法,雖為是妙,內著我,外著法,墮礙法中;譬如食雖香美,過噉則病。
此中須菩提自說因緣:「色等諸法相畢竟空故,不可得迴向無上道。」
上說礙相,今說無礙相,所謂菩薩若欲教他無上道,應以實[21]法示、教、利、喜。示、教、利、喜義,如先說。實法者,所謂滅諸憶想分別,是故說「行檀時,不分別我與」等。若能如是教化,得二種利:一者、自無錯謬,二者、亦如佛所[22]得法以化他人。如是等無量礙相相違,是名「無礙相」。
問曰:
佛[23]以讚須菩提說「無礙相」,今何以故,復更自說「微細礙相」?
答曰:
佛就須菩提力中讚歎:「汝是捨眾生人,而能說菩薩礙相。」微細礙相,須菩提力所不及,是故佛自說。
是礙相微細故,汝一心好聽!何者是?所謂菩薩用取相念諸佛等,皆是礙。無相相是般若波羅蜜;佛從般若中出,亦是「無相相」。諸善根著心取相迴向,是世間果報;有盡、雜毒故,不能得無上道。
問曰:
上說麁礙言「取相」,今微細礙中亦言「取相」,有何差別?
答曰:
上說「我是與者、彼是受者」,如是等,今但說「取相」。
復次,今說「諸菩薩念佛三昧」故微細[1]相,[2]微細心人中礙,是故名「微細礙」。
須菩提知佛所說深妙,非己所及,是故讚言「甚深」。
佛答:「一切法常遠離相故。」佛說是般若[3]遠一切法,[4]遠一切法故,[5]微細相不得入般若中。
須菩提歡喜言:「我當為般若作禮!」須菩提意作是念:「我得解是般若波羅蜜甚深相故發心,我應作禮。」
佛言:「是般若波羅蜜無起無作故,十方如恒河沙佛無能得者,汝聲聞人云何言得?」
須菩提言:「世尊!非但般若,一切法皆無知無得。」
佛言:「諸法一性無二。」一性,所謂畢竟空;無二者,無「畢竟、不畢竟」。一法性即是無性。畢竟空不應著、不應取相。所以者何?從因緣和合生故。
須菩提作是念:「若無性即是性,以不起不作故,後世苦不相續。能如是知般若波羅蜜,一切諸礙皆遠離;若遠離諸礙,則自[6]在得無上道。」須菩提聞是說,作是念:「我以為得,佛謂不得;是般若波羅蜜,難解難知。」
佛答:「非獨汝[7]難!一切眾生無見者、無聞者、無知者、無識者、無得者。」[8]耳、鼻、舌、身所不知,意所不識不得;是般若出過六種知,故言「難解」。
須菩提入深般若中,智力窮極,故言「不可思議」。
佛言:「是般若非心生、非五眾生,乃至不從十八不共法生,無生相故。」
問曰:
若說「不從心生」,何以復說「五眾」?五眾中識眾即是心。
答曰:
先說心,是略說;後說五眾等,是廣說。
五眾乃至十八不共法可與般若作因緣,不能生般若;譬如猛風除雲能令日月出現,而不能作日月[9]也。
[10]大智度論釋無作實相品第四十三
[11]【經】
須菩提白佛言:「是般若波羅蜜無所作。」
佛言:「作者不可得故,色不可得,乃至一切法不可得故。」
「世尊!若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,應云何行?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,不行色,是行般若波羅蜜;不行受、想、行、識,是行般若波羅蜜;乃至不行一切種智,是行般若波羅蜜。不行色常、無常,是行般若波羅蜜;乃至一切種智不行常、無常,是行般若波羅蜜。不行色若苦、若樂,是行般若波羅蜜;乃至不行一切種智若苦、若樂,是行般若波羅蜜。不行色是我、非我,是行般若波羅蜜;乃至不行一切種智是我、非我,是行般若波羅蜜。不行色淨、不淨,是行般若波羅蜜;乃至不行一切種智淨、不淨,是行般若波羅蜜。何以故?是色無所有性,云何有常無常、苦樂、我無我、淨不淨?受、想、行、識亦無所有性,云何有常無常乃至淨不淨?乃至一切種智無所有性,云何有常無常乃至淨不淨?
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不行色不具足,是行般若波羅蜜;不行受、想、行、識不具足,是行般若波羅蜜;乃至不行一切種智不具足,是行般若波羅蜜。何以故?色不具足者,是不名色;如是亦不行,是行般若波羅蜜。受、想、行、識不具足者,是不名識;如是亦不行,是行般若波羅蜜。乃至不行一切種智不具足者,是不名一切種智;如是亦不行,是行般若波羅蜜。」
須菩提白佛言:「未曾有也!世尊善說求菩薩道善男子、善女人礙不礙相。」
佛言:「如是!如是!須菩提!佛善說求菩薩道善男子、善女人礙不礙相。復次,須菩提!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不行色不礙,是行般若波羅蜜;不行受、想、行、識不礙,是行般若波羅蜜。不行眼不礙,是行般若波羅蜜;不行耳、鼻、舌、身不礙,是行般若波羅蜜;不行意不礙,是行般若波羅蜜。不行檀波羅蜜不礙,是行般若波羅蜜;不行尸羅波羅蜜不礙,是行般若波羅蜜;不行羼提波羅蜜不礙,是行般若波羅蜜;不行毘梨耶波羅蜜不礙,是行般若波羅蜜;不行禪波羅蜜不礙,是行般若波羅蜜;不行般若波羅蜜不礙,是行般若波羅蜜;乃至不行一切種智不礙,是行般若波羅蜜。須菩提!菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時,知色是不礙,知受、想、行、識是不礙,乃至知一切種[12]智是[13]不礙;知須陀洹果不礙,知斯陀含果不礙,知阿那含果不礙,知阿羅漢果不[14]礙,知辟支佛道不礙,知阿耨多羅三藐三菩提道不礙。」
爾時,慧命須菩提白佛言:「未[15]曾有也!世尊!是甚深法,若說亦不增不減,若不說亦不增不減。」
佛語須菩提:「如是!如是![16]是甚深法若說亦不增不減,若不說亦不增不減。譬如佛盡形壽,若[17]讚、若毀虛空,讚時亦不增不減,毀時亦不增不減。[18]須菩提!如幻人,若讚時不增不減,毀時亦不增不減;讚時不喜,毀時不憂。須菩提!諸[1]法相亦如是,若說亦如本不異,若不說亦如本不異。」
須菩提白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩所為甚難!修行是般若波羅蜜時,不憂[2]不喜,而能習[3]行般若波羅蜜,於阿耨多羅三藐三菩提亦不轉還。何以故?世尊!修般若波羅蜜,如修虛空。如虛空中無般若波羅蜜,無[4]禪、無毘梨耶、無羼提、無尸羅、無檀波羅蜜;如虛空中無色,無受、想、行、識,亦無內空、外空、內外空乃至無法有法空,無四念處乃至無八聖道分,無佛十力乃至無十八不共法,無須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,無辟支佛道,無阿耨多羅三藐三菩提。修般若波羅蜜,亦如是。世尊!應禮是諸菩薩摩訶薩,能[5]大莊嚴。
「世尊!是人為眾生大莊嚴、勤精進,如為虛空大莊嚴、勤精進。世尊!是[6]人欲度眾生,如欲度虛空。世尊!是諸菩薩摩訶薩大莊嚴,為虛空等眾生大莊嚴。世尊!是人大莊嚴欲度眾生,為如舉虛空。
「世尊!諸菩薩摩訶薩大精進力,欲度眾生故,發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊!諸菩薩摩訶薩[7]大莊嚴,欲度眾生故,發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊!諸菩薩摩訶薩大勇猛,為度如虛空等眾生故,發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故?世尊!若三千大千世界滿中諸佛,譬如竹葦、甘蔗、稻麻、叢林,諸佛若一劫、若減一劫說法,一一佛度無量無邊阿僧祇眾生令入涅槃。世尊!是眾生性亦不[8]減、亦不[9]增。何以故?眾生無所有故、眾生離故。乃至十方世界中諸佛所度眾生,亦如是。世尊!以是因緣故,我如是說:『是人欲度眾生故,發阿耨多羅三藐三菩提心,為欲度虛空。』」
是時,有一比丘作是言:「我[10]當禮般若波羅蜜!般若波羅蜜中,雖無法生、無法滅,而有戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知[11]見眾,而有諸須陀洹、諸斯陀含、諸阿那含、諸阿羅漢、諸辟支佛,有諸佛,而有佛寶、法寶、比丘僧寶,而有轉法輪。」
【論】
釋曰:
須菩提聞佛說般若波羅蜜無起無作相,是故今在佛前說:「般若波羅蜜無所作。」若無作者,不能斷諸煩惱,不能修集諸善法。此中佛說因緣:「從作者乃至一切法不可得故。」知者尚無,何況作者?
須菩提言:「若無作者,般若波羅蜜無所能作,應云何行、[12]云何得般若波羅蜜?」
佛言:「若菩薩不行一切法、不得一切法——所謂若常、[13]若無常,乃至若淨、若不淨,是名行般若波羅蜜。」一切法者,從色乃至一切種智,是菩薩行法。是法中,無智人行諸法常等,智人行諸法無常等。是般若波羅蜜示諸法畢竟實[14]相故,不說諸法常、無常。無常等雖能破常等顛倒,般若中不受是法,以能生著心故。思惟籌量,求常、無常相不可得定實。
問曰:
色等罪法可觀不淨、苦,餘善法云何觀不淨、苦?
答曰:
是名字不淨、苦。如隨意安穩好法,名清淨、快樂;不隨意非安穩法,名不淨、苦。於善法中愛樂悅可者,以為淨、樂;厭惡不喜者,以為不淨、苦。
須菩提作是念:「若離諸觀法者,將無不具足菩薩道耶?」
是故佛說:「若不[15]行色等不具足,是行般若波羅蜜。」
「色具足」者,有人言:色等法中常、無常等憶想分別,是名「具足」。「不具足」者,是中用無常等觀破常等,是名「不具足」,少常等故。今於色中亦[16]不行無常等,是故言:「不行色不具足,是為行般若波羅蜜。」
復次,有人言:具足者,謂補處菩薩能如色實觀,乃至一切種智,是名具足;餘者[17]是不具足。
若菩薩不行色等不具足者,即是行具足般若波羅蜜。何以故?色不具足則非色,色非[18]無常相故。
佛言:出眾生於常中,著無所有中,隨語言音聲故,是故說:「如是實清淨亦不行,是為行般若波羅蜜。」
[19]善說道、非道[20]故,須菩提言:「希有!」礙者是非道,無礙者是道。
佛觀[21]會眾心多迴向空,知般若波羅蜜無礙相,是故說:「不行色等無礙,是行般若[22]波羅蜜。能如是行者,於色等法無礙。」
須菩提雖不能究盡知畢竟空理,而常樂說;是[23]空法希有,與一切世間法相違。
佛可須菩提所說:若說、不說,無增無減。是諸法實相,若以身業毀壞,亦不能令異,何況口說!常不生相故。
譬如虛空,虛空是般若波羅蜜。幻人是行者。行者雖罪業因緣生、是虛誑法,般若波羅蜜合故無有異;如種種諸色到須彌山邊,同為金色。是諸法實相,不可知、不可說;故若說、不說,如本不異。
爾時,須菩提作是念:「若諸法畢竟空、無所有,如虛空,乃至無有微細相;而菩薩能修集善法,得無上道,是事難信難受!」作是念已,白佛言:「諸菩薩所為甚難!能為難事,故應禮拜,謂能[24]大莊嚴故。」須菩提希有心說:「是菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提大莊嚴,一切天人皆應禮拜。」
問曰:
云何知是大莊嚴?
答曰:
須菩提此中自說譬[1]喻:「如有人為虛空故,勤行精進,利益故大莊嚴;菩薩為利益眾生,勤精進亦如是。世尊!若有人欲度虛空,菩薩摩訶薩欲度眾生亦如是。」
問曰:
一事何以再說?
答曰:
利益者,未得涅槃,但令得智慧、禪定等今世、後世樂。欲度者,令得[2]漏盡,成三乘道,入無餘涅槃。
如虛空無生無滅、無苦無樂、無[3]縛無[4]脫,無所有故,眾生亦如是。是故說:「世尊!為度虛空等眾生故大莊嚴。」
如虛空無色無形,若有欲舉虛空,是為難;眾生法亦如是畢竟空,而菩薩欲舉三界眾生著涅槃中,是故名大莊嚴。
須菩提復讚:是菩薩大精進力、不隨邪疑心故,雖未得佛道、未滅諸結,而能大勇猛,能如是行菩薩道為眾生,眾生亦空。譬如以種種[5]彩色,欲畫虛空。
此中佛說眾生空因緣,所謂十方如恒河沙諸佛以神通力為眾生無量劫說法,一一佛度無量阿僧祇眾生入涅槃,假令如是,於眾生無所減少。若實有眾生,實有減少者,諸佛應有減眾生罪。若眾生實空,和合因緣有假名眾生故,無有定相,是故爾所佛度眾生實無減少。若不度亦不增。是故諸佛無減眾生咎!是故說:「菩薩欲度眾生,為欲度虛空。」
爾時一比丘聞畢竟空相,驚喜言:「我當禮般若波羅蜜!般若中無有法定實相,而有[6]戒眾等及諸果報。」
[7]【經】
爾時,釋提桓因語須菩提:「若菩薩摩訶薩習般若波羅蜜,為習何法?」
須菩提語釋提桓因言:「憍尸迦!是菩薩摩訶薩習般若波羅蜜,為習空。」
釋提桓因白佛言:「世尊!若善男子、善女人受持般若波羅蜜,親近、[8]讀、誦、說、正憶念,我當作何等[9]護?」
爾時,須菩提語釋提桓因言:「憍尸迦!汝頗見是法可守護者不?」
釋提桓因言:「不也!須菩提!我不見是法可守護者。」
須菩提言:「憍尸迦!若善男子、善女人如般若波羅蜜中所說行,即是守護,所謂常不遠離如所說般若波羅蜜行。是善男子、善女人,若人、若非人不得其便,當知是善男子、善女人不遠離般若波羅蜜。憍尸迦!若人欲[10]護行般若波羅蜜菩薩,為欲護虛空。憍尸迦!於汝意云何?汝能護夢、焰、影、響、幻、化不?」
釋提桓因言:「不能護。」
「若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩亦如是,徒自疲苦。憍尸迦!於汝意云何?能護佛所化不?」
釋提桓因言:「不能護。」
「若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩亦如是。憍尸迦!於汝意云何?能護法性、實際、如、不可思議性不?」
釋提桓因言:「不能護。」
「若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩亦如是。」
爾時,釋提桓因問須菩提:「云何菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜,知見諸法如夢、如焰、如影、如[11]響、如幻、如化?諸菩薩摩訶薩如所知見故,不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢?焰、影、響、幻、化,亦如是。」
須菩提言:「憍尸迦!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不念色、不念是色、不念用色、不念我色,是菩薩摩訶薩亦能不念夢、不念是夢、不念用夢、[12]不念我夢,乃至[13]化亦不念化、不念是化、不念用化、不念我化;受、想、行、識亦如是。乃至一切智,不念一切智、不念是一切智、不念用一切智、不念我一切智;是菩薩摩訶薩亦能不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢;乃至化亦如是。如是,憍尸迦!菩薩摩訶薩知諸法如夢、如焰、如影、如響、如幻、如化。」
[14]【論】
釋曰:
即時帝釋問:「從佛、須菩提所聞是甚深般若,為習何法?」
須菩提言:諸法久久皆歸涅槃故,當習諸法空,是故說:「欲習般若當習空。」
帝釋是人天王,於世間自在,能與所須,願作守護;聞是般若波羅蜜,歡喜白佛言:「我當作何事守護?隨其所須,盡當與之。」須菩提及一比丘,出家法敬禮而已;諸惡鬼常惱是人,魔、若魔民常惱行者。是故問佛:「我當以何事守護?」若自守護、若遣[15]子弟、若遣官屬侍衛,隨佛教勅。
須菩提知般若有無量力,又知佛意欲令般若波羅蜜貴重,不用受恩,故語帝釋:「憍尸迦!般若波羅蜜中皆空,如幻、如夢,汝頗見定有一法可[16]守護不?」
帝釋言:「不也!」
若可見者,不名為般若波羅蜜畢竟空;若不可見,云何說言「我當作何事守護」?
復次,「憍尸迦!若行者如所說般若中住,即是守護。」若菩薩如般若中所說,一心信受、思惟、正憶念,入禪定,觀諸法實相,得畢竟空智慧,應無生法忍,入菩薩位,如是人不惜身命,何況外物!是人不須守護。守護名遮諸苦惱,[1]令得安樂。是人離一切世間法,故無有憂愁[2]苦惱;得世間事不以為喜,失世間事不以為憂,所謂常不離如所說般若波羅蜜行。若人少時應行、後還失者,宜須守護;若常不離如所說般若波羅蜜,則不須守護。
如伽羅夜叉以拳打舍利弗頭,舍利弗時入滅盡定,不覺打痛。般若波羅蜜氣分即是滅盡定,是故若人、[3]若非人不能得便。
略說二種因緣,不須守護,若人、若非人不得便:一者、從身乃至一切諸法,皆厭離;無我、無我所故,皆無所著;如斬草木,不生憂愁。二者、得上妙法故,為十方諸佛菩薩、諸天守護。
復次,譬如人欲守護虛空。虛空,雨不能壞,風日不能乾,刀[4]杖等不能傷;若有人欲守護虛空者,徒自疲苦,於空無益。若人欲守護行般若波羅蜜菩薩亦如是。欲令此事明了,故問:「汝能守護空及夢中所見人,及影、響、幻化人不?」
答言:「不也!」此法但誑心眼,暫現已滅,云何可守護?行般若菩薩亦如是,觀五眾如夢等虛[5]誑。
如無為法——如、法性、實際、不可思議性,無能守護者,亦無所利益。行般若菩薩,知身如如、法性、實際,不[6]分別;得供養利時不喜,破壞失時不憂。如是人何須守護?
爾時,帝釋貪貴是如夢等智慧,菩薩[7]得是智慧力,不須外守護;故問須菩提:「云何菩薩[8]知是如夢等空法?」
「如所[9]知見不念夢等」者,夢等喻五眾。五眾,[10]人所著,不著夢等;欲令離著事,故以不著事為喻,欲令觀五眾如夢。於夢亦復生著,是故帝釋問「如夢」,[11]亦不著是夢。
凡夫人,以夢喻五眾,即復著夢,作是言「定有夢法眠睡時生」,是名「念夢」。是夢惡,是夢好,如是分別,是名「念[12]是夢」;[13]夢得好事則心高,得惡事則心愁。又用此夢譬喻,得是[14]如夢實智慧,是名「念用夢」。[15]聞是譬[16]喻,我因此夢[17]得知諸法如夢,是名「念我夢」。餘喻亦如是。
爾時,須菩提答帝釋:若行者不念色,是色——人色、非人色,樹色、山色,是四大、[18]若四大所造色等。不念是色若常、若無常等,不以色故心生憍慢。不念色是我所、[19]非我所,入無我門,直至諸法實相中。
是人能不念夢、不念是夢等;用是夢等譬喻,破著五眾;破著故,於夢中亦不錯。若不能破色著,是人於色錯,於夢亦錯。受、想、行、識乃至一切種智亦如是。幻、焰、響、影、化等亦如是。諸菩薩知諸法如夢,於夢亦不念。[20]
[21]【經】
爾時,佛神力故,三千大千世界中,諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、少光天,乃至淨居天——是一切諸天以天栴檀遙散佛上,來詣佛所,頭面禮佛足,却住一面。
爾時,四天王天、釋提桓因及三十三天、梵天王乃至諸淨居天,佛神力故,見東方千佛說法,亦如是相、如是名字,說是般若波羅蜜品;諸比丘皆字須菩提,問難般若波羅蜜品者皆字釋提桓因;南西北方、四維、上下亦如是各千佛現。
爾時,佛告須菩提:「彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時,亦當於是處說般若波羅蜜。[22]如賢劫中諸菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時,亦當於是處說般若波羅蜜。」
須菩提白佛言:「世尊!彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時,用何相、何因、何義說是般若波羅蜜義?」
佛告須菩提:「彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時,色非常非無常,當如是說法;色非苦非樂、色非我非無我、色非淨非不淨,當如是說法;色非縛非解,當如是說法。受、想、行、識非常非無常乃至非縛非解,[23]當如是說法。色非過去、色非未來、色非現在,當如是說法;受、想、行、識亦如是。色畢竟淨,當如是說法;受、想、行、識畢竟淨,當如是說法;乃至一切智畢竟淨,當如是說法。」
須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜清淨。」
佛言:「色清淨故,般若波羅蜜清淨;受、想、行、識清淨故,般若波羅蜜清淨。」
「世尊!云何色清淨故般若波羅蜜清淨?云何受、想、行、識清淨故般若波羅蜜清淨?」
佛言:「若色不生不滅、不垢不淨,是名色清淨;受想行識不生不滅、不垢不淨,是名受想行識清淨。復次,須菩提!虛空清淨故,般若波羅蜜清淨。」
「世尊!云何虛空清淨故般若波羅蜜清淨?」
佛言:「虛空不生不滅故清淨,般若波羅蜜亦如是。復次,須菩提!色不污故,般若波羅蜜清淨;受、想、行、識不污故,般若波羅蜜清淨。」
「世尊!云何色不污故般若波羅蜜清淨?受、想、行、識不污故般若波羅蜜清淨?」
佛言:「如虛空不可污故,虛空清淨。」
「世尊!云何如虛空不可污故虛空清淨?」
佛言:「虛空不可取故虛空清淨,虛空清淨故般若波羅蜜清淨。復次,須菩提!虛空[1]可說故,般若波羅蜜清淨。」
「世尊!云何虛空可說故般若波羅蜜清淨?」
佛言:「因虛空中二聲出,般若波羅蜜亦如虛空可說故清淨。須菩提!虛空不可說故,般若波羅蜜清淨。」
「世尊!云何虛空不可說故般若波羅蜜清淨?」
佛言:「如虛空[2]不可說故,般若波羅蜜清淨。復次,如虛空不可得故,般若波羅蜜清淨。」
「世尊!云何如虛空不可得故般若波羅蜜清淨?」
佛言:「如虛空無所得相,般若波羅蜜亦如虛空無所得[3]相故清淨。復次,須菩提!一切法不生不滅、不垢不淨故,般若波羅蜜清淨。」
「世尊!云何一切法不生不滅、不垢不淨故般若波羅蜜清淨?」
佛言:「一切法畢竟清淨故,般若波羅蜜清淨。」
[4]【論】
釋曰:
是般若波羅蜜雖皆甚深,是品中了了說諸法實相故。是以三千大千世界中諸天持諸供養具來供養佛,一面立。
問曰:
即是上諸天,今更來?
答曰:
有人言:事久故[5]去,竟更來。
有人言:更有新[6]天來者。欲令信般若[7]故,十方面各千佛現。是人福德因緣,應見千佛故;佛神力故,在會眾人皆[8]見十方佛。人天所見有限,非佛威神,無由得見彼諸佛。
佛前說法者,皆字須菩提;難問者,皆字釋提桓因,取其同字者有千人。是時,須菩提、帝釋皆歡喜言:「非獨我等能說、能問。」
佛欲證其事故,廣引其事,說:「彌勒及賢劫菩薩,於是摩伽陀國王舍城耆闍崛山,說般若波羅蜜。」如經中說:「彌勒菩薩將大眾到耆闍崛山,以足指開山[9]頂,摩訶迦葉骨身著僧伽梨,執杖持鉢而出。彌勒為大眾說言:『有過去釋迦牟尼佛,人壽百歲時,是人是少欲知足,行頭陀弟子中第一,具六神通,得三明;常憐愍利益眾生故,以神通力令此骨身至今。因此小身得如是利,何況汝等大[10]身、生於好世而不能自利?』爾時,彌勒因是事廣說法,[11]令無量眾生得盡苦際。」以此事故,知彌勒在耆闍崛山中說法。是般若波羅蜜,過去、未來、現在佛所說,應當信受。
須菩提問:「彌勒[12]菩薩以何相、何因、以何法門說?」
佛言:「如我說。」色等諸法非常非無常、非縛非解等,如先說。亦不說色過去、未來、現在。如涅槃出三世,色等諸法亦如是,如先說「一切法如涅槃相」。彌勒所說亦如是。
爾時,須菩提歡喜白佛言:「世尊!是般若波羅蜜第一清淨。」
佛言:「色等諸法清淨故。」[13]因果相似故。
色等法清淨者,所謂色等法不失業因緣故,及不得諸法生相定實故不生不滅;諸法相常不污染故不垢不淨。
此中說譬喻,欲令事明了故。如虛空塵水不著,性清淨故;般若波羅蜜亦如是,不生不滅故常清淨。如虛空不可染污;般若波羅蜜亦如是,[14]雖有邪見戲論不能染污,刀杖惡事不能壞,無色無形故不可取,不可取故則不可染污。
復次,諸菩薩住辯才樂說無礙智中為眾生說十二部經、八萬四千法聚,皆是般若波羅蜜一事,而分別為說,是故說:「般若波羅蜜可說故,清淨如虛空。」
因虛空及山谷,有人聲從口中空出,因是[15]出聲故名響。如響空,口聲亦如是,是二聲皆虛誑不實,而人以聲為實、以響為虛。般若亦如是,一切法皆畢竟空,如幻、如夢,凡夫法、聖法皆是虛誑;小菩薩以凡夫法為虛誑、聖法為實。
問曰:
是二皆虛誑,何以故小菩薩以凡夫法為虛、聖法為實?
答曰:
聖法因持戒、禪定、智慧,修集功德[16]所成,故以為實。以凡夫法自然有,如響自然出,非[17]是[18]故作以為[19]虛。眾生無始世來,著此身故,聲從身出以為實;小菩薩深樂善法故以為實。
復次,如虛空中無音聲語言相故無所說;是語言音聲皆是作法,虛空是無作法。般若波羅蜜亦如是,第一深義、畢竟空,無有言說,一切語言道斷故。
復次,如虛空無所得相,不得有、不得無。若有「[20]無相」,如先破虛空相;若[21]無,因是虛空造無量事!般若波羅蜜亦如是,有無相不可得故清淨。
復次,般若波羅蜜因諸法正憶念故生。正憶念者,畢竟空清淨,故一切法不生不滅、不垢不淨。[22]
大智度論卷第六十[23]四
校注
[0509003] (大智…餘)十四字【大】,大智度論釋第四十二品下訖第四十三品上【宋】【元】【宮】,釋歎淨品第四十二之下【明】,大智度論釋第四十一品下訖第四十二品上【聖】 [0509004] 不分卷【石】 [0509005] 相【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0509006] 行【大】,行行【聖】 [0509007] 一切【大】,一切種【元】【明】 [0509008] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0509009] 許【大】,說【元】【明】 [0509010] 讚【大】,語【宋】【宮】 [0509011] 善哉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0509012] 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0509013] 須菩提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0509014] 亦【大】,亦不可知亦【聖】【石】 [0509015] 是【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0509016] 一【大】,一切【聖】 [0509017] 礙相【大】,相礙【宋】【宮】 [0509018] 如【大】,如汝【元】【明】 [0509019] 【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0509020] 根【大】,〔-〕【石】 [0509021] 法【大】,法示教他無上道應以實法【宮】 [0509022] 得【大】,許【宮】,說【聖】 [0509023] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0510001] 相微細【大】,〔-〕【宮】【石】 [0510002] 微【大】,〔-〕【聖】 [0510003] 遠一切法【大】,〔-〕【宮】,遠+(離)【聖】 [0510004] 遠【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0510005] 微細【大】,細微【宋】【元】【明】【宮】 [0510006] 在【大】,作【聖】 [0510007] 難【大】,難解【聖】 [0510008] 耳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0510009] 也【大】,也釋四十一品竟【石】 [0510010] (大智…三)十四字【大】,釋無作品第四十三之上【明】,大智度論釋第四十三品上無作品【宮】,大智度論釋第四十二品上無作行品【聖】,摩訶般若波羅蜜品第四十二無作品【石】 [0510011] 【經】【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0510012] 智【大】,知【聖】 [0510013] 不【大】,無【石】 [0510014] 礙【大】,果【聖】 [0510015] 曾【大】,會【明】 [0510016] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0510017] 讚若毀虛空【大】,〔-〕【聖】 [0510018] 須菩提【大】,須菩提譬如虛空若讚時亦不增不咸毀時亦不增不咸【聖】 [0511001] 法【大】,法法【聖】 [0511002] 不【大】,〔-〕【石】 [0511003] 行【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0511004] 禪【大】,禪波羅蜜【石】 [0511005] 大【大】*,大誓【元】【明】【石】* [0511006] 人【大】,〔-〕【聖】 [0511007] 大【大】,大誓【元】【明】【聖】【石】 [0511008] 減【大】,增【石】 [0511009] 增【大】,減【石】 [0511010] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0511011] 見【大】,是【石】 [0511012] 云何得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0511013] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0511014] 相【大】,〔-〕【石】 [0511015] 行【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0511016] 不【大】,不可【聖】 [0511017] 是【大】,〔-〕【石】 [0511018] 無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0511019] 善【大】,若【石】 [0511020] 故【大】,〔-〕【石】 [0511021] 會眾【大】,眾會【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0511022] 波羅蜜【大】,〔-〕【石】 [0511023] 空【大】,〔-〕【宮】【聖】,說【石】 [0511024] 大【大】*,大誓【聖】【石】* [0512001] 喻【大】,〔-〕【石】 [0512002] 漏【大】,無漏【聖】【石】 [0512003] 縛【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0512004] 脫【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0512005] 彩【大】,綵【宋】【宮】【聖】 [0512006] 戒眾【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0512007] 【經】【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0512008] 讀【大】,讚【宋】【宮】 [0512009] 護【大】,守護【聖】 [0512010] 護【大】*,誰【聖】* [0512011] 響【大】下同,嚮【聖】下同 [0512012] (不念我夢…是化)十五字【大】,〔-〕【宮】 [0512013] 化【大】,〔-〕【宋】 [0512014] 【論】【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0512015] 子弟【大】,弟子【石】 [0512016] 守【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0513001] 令【大】,念【聖】 [0513002] 苦惱【大】,惱苦【聖】 [0513003] 若【大】,〔-〕【石】 [0513004] 杖【大】下同,仗【宋】【元】【明】【宮】下同 [0513005] 誑【大】,護【聖】 [0513006] 分【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0513007] 得是【大】,行【聖】 [0513008] 知【大】,智【聖】 [0513009] 知【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0513010] 人【大】,〔-〕【聖】 [0513011] 亦【大】,〔-〕【聖】 [0513012] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0513013] 夢【大】,〔-〕【聖】 [0513014] 如【大】,妙【宋】 [0513015] 聞【大】,生念聞【石】 [0513016] 喻【大】,如【聖】 [0513017] 得知諸【大】,實智慧【聖】 [0513018] 若四大所造【大】,〔-〕【聖】 [0513019] 非我所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0513020] 卷第六十五終【石】 [0513021] 經【大】,〔-〕【宋】【宮】,卷第六十六首【石】,前行石山本有大智度經論品第四十一之餘 [0513022] 如【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0513023] 當【大】,常【聖】 [0514001] 可【大】*,不可【聖】* [0514002] 不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0514003] 相【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0514004] 【論】【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0514005] 去【大】,志【聖】 [0514006] 天【大】,天上【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0514007] 故【大】,〔-〕【聖】 [0514008] 見【大】,令見【聖】【石】 [0514009] 頂【大】,須【宋】【宮】 [0514010] 身【大】,身大身【宋】【元】【明】【宮】 [0514011] 令【大】,合【聖】 [0514012] 菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0514013] 因【大】,淨因【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0514014] 雖【大】,離【聖】 [0514015] 出【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0514016] 所【大】,所以【石】 [0514017] 是【大】,是人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0514018] 故作【大】,作故【聖】【石】 [0514019] 虛【大】,空【石】 [0514020] 無【大】,若無【聖】【石】 [0514021] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0514022] 次頁[04]不分卷【石】 [0514023] 四【大】,四(釋第四十二品下訖第四十三品上)【宋】【元】【宮】,四釋第四十一品下訖第四十二品上【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
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