[21]【經】

「菩薩摩訶薩欲知諸法因緣、次第緣、緣緣、增上緣，當學般若波羅蜜！」

[22]【論】

一切有為法，皆從四緣生，所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。

「因緣」者，相應因、共生因、自種因、遍因、報因——是五因名為因緣。復次，一切有為法，亦名因緣。

「次第緣」者，除阿羅漢過去、現在末後心心數法，諸餘過去、現在心心數法，能與次第，是名次第緣。

「緣緣」、「增上緣」者，一切法。

復次，菩薩欲知四緣自相、共相，當學般若波羅蜜。

問曰：

如般若波羅蜜中，四緣皆不可得。所以者何？若因中先有果，是事不然；因中先無，亦不然。若先有，則無因；若先無，以何為因？若先無而有者，亦可從無因而生。復次，見果從因生，故名之為因；若先無果，云何名因？復次，若果從因生，果則屬因，因不自在，更屬餘因；若因不自在者，云何言果[23]旦從此因生？如是種種，則知無「因緣」。

又過去心心數法都滅，無所能作，云何能為次第緣？現在有心則無次第，若與未來欲生心次第者，未來則未有，云何與次第？如是等則無「次第緣」。

如[24]是一切法無相、無緣，云何言「緣緣」？

若一切法無所屬、無所依、皆平等，云何言「增上緣」？

如是四緣不可得，云何說「欲知四緣，當學般若波羅蜜」？

答曰：

汝不知般若波羅蜜相，以是故說「般若波羅蜜中，四緣皆不可得」，般若波羅蜜於一切法無所捨、無所破，畢竟清淨，無諸戲論。如佛說有四緣，但以少智之人著於四緣而生邪論；為破著故，說言諸法實空，無所破。

如心法從內外處因緣和合生，是心如幻、如夢、虛誑、無有定性；心數法亦如是。是心共生心數法，所謂受、想、思等。是心數法，同相、同緣故，名為相應。心以心數法相應為因，心數法以心相應為因，是名相應因。相應因者，譬如親友、知識，和合成事。

共生因者，一切有為法，各有共生因，以共生故更相佐助；譬如兄弟同生故，互相成濟。

自種因者，過去善種，現在、未來善法因；過去、現在善種，未來善法因。不善、無記亦如是。如是一切法，各有自種因。

遍因者，苦諦、集諦所斷結使，一切垢法因，是名遍因。

報因者，行業因緣故，得善惡果報，是為報因。

是五因名為「因緣」。

心心數法次第相續無間故，名為「次第緣」。

心心數法，緣塵故生，是名「緣緣」。

諸法生時不相障礙，是為無障。

復次，心心數法從四緣生；無想、滅盡定從三緣生，除緣緣；諸餘心不相應諸行及色從二緣生，除次第緣、緣緣。有為法性羸故，[25]無有從一緣生。

報生心心數法，從五因生；不隱沒無記，非垢法故，除遍因。

諸煩[1]惱亦從五因生，除報因。何以故？諸煩惱是隱沒，報是不隱沒，故除報因。

報生色及心不相應諸行，從四因生；[2]色非心心數法，故除相應因；不隱沒無記法，故除遍因。

染污色及心不相應諸行，亦從四因生；非心心數法，故除相應因；垢故除報因。

諸餘心心數法，除初無漏心，皆從四因生，除報因、遍因。所以者何？非無記故除報因，非垢故除遍因。

諸餘不相應法，所謂色、心不相應諸行——若有自種因，則從三因生，除相應因、報因、遍因；若無自種因，則從二因生：共生因、無障因。

初無漏心心數法，從三因生：相應因、共生因、無障因。

[3]是初無漏心中色及心不相應諸行，從二因生：共生因、無障因。無有法從一因生。

若六因生，是名四緣。

菩薩行般若波羅蜜，如是觀四緣，心無所著；雖分別是法，而知其空，皆如幻化；幻化中雖有種種別異，智者觀之，知無有實，但誑於眼。

為分別知凡夫人法，皆是顛倒虛誑而無有實，故有四緣，如是云何為實！賢聖法，因從凡夫法生故，亦是不實，如先十八空中說。

菩薩於般若波羅蜜中，無有一法定性可取故，則不可破；以眾生著因緣空法故，名為可破。譬如小兒見水中月，心生愛著，欲取而不能得，心懷憂惱！智者教言：雖可眼見，不可手捉；但破可取，不破可見！

菩薩觀知諸法從四緣生，而不取四緣中定相。四緣和合生，如水中月，雖為虛誑無所有，要從水月因緣生，不從餘緣有；諸法亦如是，各自從因緣生，亦無定實。以是故說：「菩薩欲如實知因緣、次第緣、[4]緣緣、增上[5]緣相，當學般若波羅蜜。」

問曰：

若欲廣知四緣[6]義，應學阿毘曇；云何此中欲知四緣義，當學般若波羅蜜？

答曰：

阿毘曇四緣義，初學如得其實，求之轉深，入於邪見，如[7]汝上破四緣義中說。

復次，諸法所因，因於四緣，四緣復何所因？若有因則無窮，若無窮則無始，若無始則無因。若然者，一切法皆應無因！若有始，始則無所因；若無所因而有，則不待因緣。若然者，一切諸法亦不待因緣而有！

復次，諸法從因緣生，有二種：若因緣中先有，則不待因緣而生，則非因緣；若因緣中先無，則無各各因緣。

以戲論四緣故，有如是等過。

如般若波羅蜜[8]中不可得空，無如是等失。如世間人，耳目所覩生老病死，是則為有；細求其相，則不可得。以是故，般若波羅蜜中，但除邪見而不破四緣。是故言：「欲知四緣相，當學般若波羅蜜。」

【經】

「[9]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知一切諸法如、法性、實際，當學般若波羅蜜！舍利弗！菩薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜！」

【論】

諸法如，有二種：一者、各各相，二者、實相。

各各相者，如地，堅相；水，濕相；火，熱相；風，動相，如是等分別諸法，各自有相。

實相者，於各各相中分別，求實不可得，不可破，無諸過失。如自相空中說：地若實是堅相者，何以故膠、[10]蠟等與火會時，捨其自性？有神通人入地如水；又分散木石，則失堅相。又破地以為微塵，以方破塵，終歸於空，亦失堅相。如是推求地相則不可得；若不可得，其實皆空，空則是地之實相。一切別相，皆亦如是，是名為如。

法性者，如前說各各法空，空有差品，是為如；同為一空，是為法性。

是法性亦有二種：一者、用無著心分別諸法，各自有性[11]故；二者、名無量法，所謂諸法實相。如《持心經》說：「法性無量，聲聞人雖得法性，以智[12]慧有量故，不能無量說。」如人雖到大海，以器小故，不能取無量水，是為法性。實際者，以法性為實證，故為[13]際。[14]如阿羅漢，名為住於實際。

問曰：

如、法性、實際，是三事為一？為異？若一，云何說三？若三，今應當分別說！

答曰：

是三皆是「諸法實相」異名。所以者何？凡夫無智，於一切法作邪觀，所謂常、樂、[15]淨、實、我等。佛弟子如法本相觀，是時不見常，是名無常；不見樂，是名苦；不見淨，是名不淨；不見實，是名空；不見我，是名無我。若不見常而見無常者，是則妄見；見苦、空、無我、不淨亦如是，是名為如。如者，如本，無能敗壞。以是故，佛說三法為[16]法印，所謂一切有為法無常印、一切法無我印、涅槃寂滅印。

問曰：

是三法印，般若波羅蜜中悉皆破壞。如佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩觀色常，不行般若波羅蜜；觀色無常，不行般若波羅蜜。苦、樂，我、無我，寂滅、非寂滅亦如是。」[17]如是云何名法印？

答曰：

二經皆是佛說，如《般若波羅蜜經》中了了說諸法實相。有人著常顛倒，故捨常見，不著無常相，是名法印，非謂捨常著無常者以為法印。我乃至寂滅亦如是。般若波羅蜜中，破著無常等見，非謂破不受不著。

得是諸法如已，則入「法性」中，滅諸觀，不生異信，性自爾故。譬如小兒見水中月，入水求之，不得便愁；智者語言：「性自爾，莫生憂惱！」

善入法性，是為「實際」。

問曰：

聲聞法中，何以不說是如、法性、實際，而摩訶衍法中處處說？

答曰：

聲聞法中亦有說處，但少耳。

如《雜阿[1]含》中說，有一比丘問佛：「十二因緣法，為是佛作？為是餘人作？」佛告比丘：「我不作十二因緣，亦非餘人作；有佛無佛，諸法如、法相、法位常有，所謂是事有故是事有，是事生故是事生；如無明因緣故諸行，諸行因緣故識，乃至老死因緣故有憂悲苦惱。是事無故是事無，是事滅故是事滅；如無明滅故諸行滅，諸行滅故識滅，乃至老死滅故憂悲苦惱滅。」如是生滅法，有佛、無佛常爾；是處說「如」。

如《雜阿含．舍利弗師子吼經》中說：「佛問舍利弗一句義，三問三不能答。佛少開示舍利弗已，入於靜室。舍利弗集諸比丘，語諸比丘言：『佛未示我事端，未即能答；今我於此法，七日七夜，演說其事而不窮盡。』復有一比丘白佛：『佛入靜室後，舍利弗作師子吼而自讚歎！』佛語比丘：『舍利弗語實不虛。所以者何？舍利弗善通達法性故。』」

聲聞法中，觀諸法生滅相，是為「如」；滅一切諸觀，得諸法實相，是處說「法性」。

問曰：

是處但說「如」、「法性」，何處復說「實際」？

答曰：

此二事，有因[2]緣故說；實際，無因[3]緣故不說「[4]實際」。

問曰：

實際即是涅槃，為涅槃故佛說十二部經，云何言無因緣？

答曰：

「涅槃」種種名字說，或名為「離」，或名為「妙」，或名為「出」；如是等則為說「實際」，但不說名字，故言無因緣。

復次，諸法如者，如諸法未生時，生時亦如是，生已過去，現在亦如是；諸法三世平等，是名為如。

問曰：

若未生法名為未有；生法現在，則有法可用；因現在法有事用相，故追憶過事，是名過去。三世各異，不應如實為一，云何言「三世平等是名為如」？

答曰：

諸法實相中，三世等一無異。如《般若波羅蜜．如品》中說：「過去如、未來如、現在如、如來如，一如無有異。」

復次，先論議中已破生法；若無生[5]法者，未來、現在亦無生，云何不等！又復過去世無始，未來世無後，現在世無住；以是故，三世平等名為如。

行是如已，入無量法性中。法性者，法名涅槃，不可壞，不可戲論。法性名[6]為本分種，如黃石中有金性，白石中有銀性；如是一切世間法中皆有涅槃性。諸佛賢聖以智慧、方便、持戒、禪定教化引導，令得是涅槃法性。利根者即知是諸法皆是法性；譬如神通人能變瓦石皆使為金。鈍根者方便分別求之，乃得法性；譬如大冶[7]鼓石，然後得金。

復次，如水性下流故會歸於海，合為一味；諸法亦如是，一切總相、別相皆歸法性，同為一相，是名法性。如金剛在山頂，漸漸穿下至金剛地際，到自性乃止；諸法亦如是，智慧分別推求已，到如中，從如入自性，如本[8]末生，滅諸戲論，是名為法性。又如犢子周[9]慞[10]嗚呼，得母乃止；諸法亦如是，種種別異，取捨不同，得到自性乃止，無復過處，是名法性。

「實際」者，如先說：法性名為「實」，入處名為「際」。

復次，一一法有九種：一者、有體；二者、各各有法；如眼、耳雖同四大造，而眼獨能見，耳無見功；又如火以熱為法，而不能潤；三者、諸法各有力；如火以燒為力，水以潤為力；四者、諸法各自有因；五者、諸法各自有緣；六者、諸法各自有果；七者、諸法各自有性；八者、諸法各有限礙；九者、諸法各各有開通方便。諸法生時，體及餘法，凡有九事。

知此法各各有體、法具足，是名「世間下如」。

知此九法終歸變異盡滅，是名「中如」。譬如此身生，從不淨出，雖復[11]澡浴嚴飾，終歸不淨。

是法非有非無、非生非滅，滅諸觀法，究竟清淨，是名「上如」。

復次，有人言：是九事中有法者，是名「如」。譬如地法堅重，水法冷濕，火法熱照，風法輕動，心法識解；如是等法名為「如」。如經中說：「有佛無佛，如、法相、法位，常住世間，所謂無明因緣諸行，常如本法。」

「法性」者，是九法中性。

「實際」者，九法中得果證。

復次，諸法實相，常住不動。眾生以無明等諸煩惱故，於實相中轉異邪曲；諸佛賢聖種種方便說法，破無明等諸煩惱，令眾生還得實性，如本不異，是名為「如」。

實性與無明合故變異，則不清淨；若除却無明等，得其真性，是名「法性清淨」。

「實際」名入法性中，知法性無量無邊，最為微妙，更無有法勝於法性、出法性者，心則滿足，更不餘求，則便作證。譬如行道，日日發引而不止息，到所至處，無復去心；行者住於實際，亦復如是。如羅漢、辟支佛住於實際，縱復恒沙諸佛為其說法，亦不能更有增進，又不復生三界。若菩薩入是法性中，[1]懸知實際，若未具足六波羅蜜、教化眾生，爾時若證，妨成佛道。是時菩薩以大悲、精進力故，還修諸行。

復次，知諸法實相中無有常法、無有樂法、無有我法、無有實法，亦捨是觀法；如是等一切觀法皆滅，是為諸法實，如涅槃，不生不滅，如本[2]末生。譬如水是冷相，假火故熱；若火滅熱盡，還冷如本。用諸觀法，如水得火；若滅諸觀法，如火滅水冷，是名為如。

如實常住。何以故？諸法性自爾。譬如一切色法皆有空分，諸法中皆有涅槃性，是名法性。得涅槃種種方便法[3]中皆有涅槃性。

若得證時，如、法性則是實際。

復次，法性者，無量無邊，非心心數法所量，是名法性。妙極於此，是名真際。

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲數知三千大千世界中大地諸山微塵，當學般若波羅蜜！

「菩薩摩訶薩[4]欲析一毛為百分，欲以一分毛盡舉三千大千世界中大海江河池泉諸水而不擾水性[5]者，當學般若波羅蜜！

「三千大千世界中，諸火一時皆然，譬如劫盡燒時；菩薩摩訶薩欲一吹令滅者，當學般若波羅蜜！

「三千大千世界中，諸大風起，欲吹破三千大千世界及諸須彌山，如摧腐草；菩薩摩訶薩欲以一指障其風力令不起者，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

佛何以不讚歎諸菩薩六度等諸功德，而讚歎此大力？

答曰：

眾生有二種：一者、樂善法，二者、樂善法果報。為樂善法者，讚歎諸功德；為樂善法果報者，讚歎大神力。

復次，有人言：「四大之名，其實亦無邊無盡，常在世故，無能悉動量其多少；人雖造作城廓臺殿，所用甚少。地之廣大，載育萬物，最為牢固。」為是故，佛說：「三千大千世界中地及須彌諸山微塵，皆欲盡知其數，及[6]一一微塵中眾生業因緣，各各有分，欲知其多少，當學般若波羅蜜。」

問曰：

一石土之微塵，尚難可數，何況三千大千世界地及諸山微塵之數？是不可信！

答曰：

聲聞、辟支佛智慧尚不能知，何況凡夫！是事諸佛及大菩薩所知。如《法華經》說：「譬喻三千大千世界地及諸山，末以為塵；東方過千世界下一塵，如是過千世界復下一塵；如是盡三千世界諸塵。佛告比丘：『是[7]微塵數世界，算數籌量可得知不？』諸比丘言：『不可得知！』佛言：『所可著微塵、不著微塵諸國，盡皆末以為塵，大通慧佛出世已來劫數如是。』」如是無量恒[8]河沙等世界微塵，佛、大菩薩皆悉能知，何況一恒河沙等世界！

復次，「無量」者，隨人心說。如大海水名為無量，而深八萬由旬，[9]如大身羅睺阿脩羅王，量其多[10]少，不以為難。

問曰：

云何行般若波羅蜜得是智慧？

答曰：

有人行般若波羅蜜，滅諸煩惱及邪見戲論，入菩薩甚深禪定，念智清淨增廣故，則能分別一切諸色微塵，知其量數。

復次，諸佛及大菩薩，得無礙解脫故，過於是事，尚不以為難，何況於此！

復次，有人[11]為地為堅牢，心無形質，皆是虛妄。以是故，佛說：心力為大。行般若波羅蜜故，散此大地以為微塵。以地有色、香、味、觸重故，自無所作；水少香故，動作勝地；火少香、味故勢勝於[12]水；風少色、香、味故，動作勝火；心無四事故，所為力大。又以心多煩惱結使繫縛故，令心力微少。有漏善心，雖無煩惱；以心取諸法相故，其力亦少。二乘無漏心，雖不取相，以智慧有量；及出無漏道時，六情隨俗分別，取諸法相故，不盡心力。諸佛及大菩薩，智慧無量無邊，常處禪定，於世間涅槃無所分別。

諸法實相，其實不異，但智有優劣；行般若波羅蜜者，畢竟清淨，無所罣礙，一念中能數十方一切如恒河沙等三千大千世界、大地諸山微塵，何況十方各一恒河沙世界！

復次，若離般若波羅蜜，雖得神通，則不能如上所知。以是故說：「欲得是大神力，當學般若波羅蜜。」

復有人言：「一切諸物中，水為最大。所以者何？大地上下四邊，無不有水。若護世天主不節量天龍雨，又無消水珠者，則天地[13]漂沒。又以水因緣故，世間眾生數、非眾生數皆得生長，以是可知水為最大。」是故佛說：「菩薩欲知水渧多少，渧渧分散令無力者，當學般若波羅蜜。」

復有人言：「火為最大。所以者何？除香、味故。又以水出處甚多，而火能滅之。大火之力，能燒萬物，能照諸闇；以是故知火為最大。」是故佛說：「菩薩欲吹滅大火者，當學般若波羅蜜。」

問曰：

火因於風，乃得然熾，云何相滅？

答曰：

雖復相因，過則相滅。

問曰：

若爾者，火多無量，口風甚少，何能滅之？

答曰：

菩薩行般若波羅蜜，因禪定得神通，能變身令大，口風亦大，故能滅之。又以神力，小風能滅；譬如小金剛，能摧破大山。以是故，諸天世人見此神力，皆悉[1]宗伏。

復次，菩薩以火為害處廣，憐愍眾生故，以神力滅之。又以三千世界成立甚難，菩薩福德智慧故，力能制之。

復有人言：「於四大中風力最大，無色、香、味故，動相最大。所以者何？如虛空無邊，風亦無邊；一切生[2]育成敗，皆由於風；大風之勢，摧[3]碎三千大千世界諸山。」以是故，佛說：「能以一指障其風力，當學般若波羅蜜。」所以者何？般若波羅蜜實相，無量無邊，能令指力如是。

【經】

「菩薩摩訶薩欲一結加趺坐[4]遍滿三千大千世界中虛空者，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

菩薩以何因緣故，如是結加趺坐？

答曰：

以梵天王主三千世界，生邪見心，自以為大；見菩薩結加趺坐遍滿虛空，則憍慢心息。

又於神通力中巧方便故，一能為多，多能為一；小能作大，大能作小。亦為欲現希有難事故，坐遍虛空。亦為遮諸鬼神龍王惱亂眾生故，坐滿虛空，令眾生安隱。如難陀、婆難陀龍王兄弟，欲破舍婆提城，雨諸兵[5]杖、毒蛇之屬；是時目連端坐，遍滿虛空，變諸害物皆成華香、瓔珞。以是故說：「菩薩摩訶薩欲一結加趺坐遍滿三千大千世界虛空，當學般若波羅蜜。」

【經】

「[6]復次，菩薩摩訶薩欲以一毛舉三千大千世界中諸須彌山王，擲過他方無量阿僧祇諸佛世界，不擾眾生[7]者，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

菩薩何以故舉須彌山及諸山，[8]過着他方無量世界？

答曰：

不必有舉者，此明菩薩力能舉之耳。

復次，諸菩薩為佛當說法故，先莊嚴三千大千世界，除諸山令地平整。如《法華經》中說：「佛欲集諸化佛故，先平治地。」

亦欲現希有事，令眾生見故。所以者何？一須彌山，高八萬四千由旬，若舉此一山，已為希有，何況三千大千世界百億須彌山！若以一毛舉三千大千世界百億須彌山尚難，何況以一毛頭擲百億須彌山過無量阿僧祇世界！眾生見菩薩希有事，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，作是念言：「是菩薩未成佛道，神力乃爾，何況成佛！」以是故如是說。

【經】

「欲以一食供養十方各如恒河沙等諸佛及僧，當學般若波羅蜜！欲以一衣、華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、燈燭、幢幡、華蓋等供養諸佛及僧，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

菩薩若以一食供養一佛及僧，尚是難事，何況十方如恒河沙等諸佛及僧？

答曰：

供養功德在心，不在事也。若菩薩以一食大心，悉供養十方諸佛及僧，亦不以遠近為礙；是故諸佛皆見皆受。

問曰：

諸佛有一切智故，皆見皆受；僧無一切智，云何得見、云何得受？

答曰：

僧雖不見不知，而其供養，施者得福。譬如有人遣使供養彼人，彼人雖不得，而此人已獲施福。如慈三昧，於眾生雖無所施，而行者功德無量。

復次，諸菩薩無量無盡功德成就，以一食供養十方諸佛及僧，皆悉充足，而亦不盡；譬如涌泉出而不竭。如文殊尸利以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧，皆悉充足，而亦不盡。

復次，菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛，而十方佛前飲食之具，具足而出。譬如鬼神，得人一口之食，而千萬倍出。

復次，菩薩行般若波羅蜜，得無量禪定門及得無量智慧方便門，以是故無所不能。以般若波羅蜜無礙故，是菩薩心所作亦無礙。是菩薩能供養十方千[9]萬恒河沙等諸佛及僧，何況各如一恒河沙！

衣服、華香、瓔珞，末香、塗香、燒香，燈燭、幢幡、華蓋等亦如是。

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使十方各如恒河沙等世界中眾生，悉具於戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見，令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至令得無餘涅槃，當學般若波羅蜜！」

【論】

五眾義，如先說。

須陀洹果有二種：

一者、佛說三結斷，得無為果；又如《阿毘曇》說：「八十八結斷，得無為須陀洹果。」

二者、信行、法行人，住道比智中，得須陀洹果證者是。

復次，「須陀[10]洹」名流，即是八聖道分；「般那」名入。入是八聖道分流入涅槃，是名初觀諸法實相，得入無量法性分，墮聖人數中。

「息忌」名一，「伽彌」名來。是人從此死，生天上，天上一來，得盡眾苦。

「阿那」名不，「伽彌」名來，是名不來相。是人欲界中死，生色界、無色界中，於彼漏盡，不復來生。

問曰：

今世滅阿那伽彌、中[1]陰滅阿那伽彌，此亦不生色、無色界，何以名為阿那伽彌？

答曰：

阿那伽彌，多生色、無色界中，現在滅者少，以少從多故。中間滅者，亦欲生色界，見後身可患，即取涅槃，以是故因多[2]得名。

阿羅漢，盡一切煩惱故，應受一切天龍、鬼神供養。

是阿羅漢有九種：退法、不退法、死法、護法、住法、勝進[3]法、不壞法、慧解脫、共解脫。九種義，如先說。

及八背捨、八勝處、十一切處、滅盡定、無諍三昧、願智等，阿羅漢諸妙功德，及得無餘涅槃。「無餘涅槃」名阿羅漢捨此五眾，更不復相續受[4]後五眾，身心[5]苦皆悉永滅。

後三道果，如初道說。

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時，應作[6]如是分別：如是布施，得大果報；如是布施，[7]得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家；如是布施，得生四天王天處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化[8]樂天、[9]他化自在天；因是布施，得入初禪、二禪、三禪、四禪，無邊空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處；因是布施，能生八聖道分；因是布施，能得須陀洹道乃至佛道，當學般若波羅蜜！」

【論】

菩薩摩訶薩知諸法實相無取無捨，無所破壞，行不可得般若波羅蜜，以大悲心還修福行；福行初門，先行布施。

菩薩行般若波羅蜜，智慧明利，能分別施福；施物雖同，福德多少隨心優劣。如舍利弗以一鉢飯上佛，佛即迴施狗而問舍利弗：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？」舍利弗言：「如我解佛法義，佛施狗得福多。」舍利弗者，於一切人中智慧最上，而佛福田最為第一，不如佛施狗惡田得福極多。以是故知，大福從心[10]生，不在田也。如舍利弗千萬億倍，不及佛心。

問曰：

如汝說福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得大福？

答曰：

良田雖復得福多，而不如心。所以者何？心為內主，田是外事故。

或時布施之福在於福田。如億耳阿羅漢，昔以一華施於佛塔，九十一劫人、天中受樂，餘福德力得阿羅漢。又如阿[11]輸迦王小兒時，以土施佛；王閻浮提，起八萬塔，最後得道。施物[12]至賤，小兒心[13]簿，但以[14]福田妙故，得大果報，當知大福從良田生。

若大中之上，三事都具：心、物、福田，三事皆妙；如《般若波羅蜜》初品中說：「佛以好華散十方佛。」

復次，又如以般若波羅蜜心布施，無所著故，得大果報。

復次，為涅槃故施，亦得大報；以大悲心為度一切眾生故布施，亦得大報。

復次，大果報者，如是中說：生剎利家乃至得佛者是。

問曰：

云何布施得生剎利家乃至得佛？

答曰：

若有人布施及持戒故，得人天中富貴。如有人至心布施、持戒故，生剎利家；剎利者，王及大臣。若著於智慧經書而不惱眾生，布施、持戒故，生婆羅門家。若布施、持戒減少，而樂著世樂，生居士大家；居士者，小人而巨富。

若布施、持戒，清淨小勝，厭患家業，好樂聽法，供養善人，生四天王處。所以者何？在彼有所須欲，心生皆得；常見此間賢聖善人，心生供養，以近修福處故。

若布施、持戒清淨，供養父母及其所尊，心欲求勝，生三十三天。

若布施、持戒清淨，而好學問，[15]其心柔和，生夜摩天。

若布施、持戒清淨，令二事轉勝，好樂多聞，分別好醜，愛樂涅槃，心著功德，生兜率天。

若布施、深心[16]持戒、多聞、好樂學問，自力生活，生化樂天。

若布施時，清淨持戒轉深，好樂多聞，自貴情多，不能自苦，從他求樂，生他化自在天。他所思惟，懃心方便，化作女色五欲，奪而自在。譬如庶民，苦身自業，強力奪之。

復次，布施時，以願因緣故生天上。如經說：「有人少行布施、持戒，不知禪定，是人聞有四天王天，心常志願。佛言：『是人命終生四天上，必有是處；乃至他化自在天亦如是。』」

復次，有人布施、持戒，修布施時，其心得樂，若施多，樂亦多；如是思惟，捨五欲，除五蓋，入初禪，乃至非有想非無想[17]天[18]如是。四禪、四無色定義，如上說。

復次，有人布施佛及佛弟子，從其聞說道法；是人因此布施故，心得柔軟，智慧明利，即生八聖道分，斷三結，得須陀洹果；乃至佛道亦如是，因是布施聞其說法，便發阿耨多羅三藐三菩提心。

復次，未離欲布施，生人中富貴，及六欲天中；若離欲心布施，生梵世天上乃至廣果天；若離色心布施，生無色天中；離三界布施為涅槃故，得聲聞道；布施時惡厭憒閙，好樂閑靜，喜深智慧，得辟支佛；布施時起大悲心，欲度一切，[1]為第一甚深畢竟清淨智慧，得成佛道。

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時，以慧方便力故，能具足檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何布施時，以慧方便力故，具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「施人、受人、財物不可得故，能具足檀波羅蜜；罪、不罪不可得故，具足尸羅波羅蜜；心不動故，具足羼提波羅蜜；身心精進不懈[2]息故，具足毘梨耶波羅蜜；不亂不味故，具足禪波羅蜜；知一切法不可得故，具足般若波羅蜜。」

【論】

「具足」義，先已廣說。

「慧方便」，今此中說，所謂三事不可得者[3]是。

問曰：

慧方便者，能成就其事，無所破壞，更無所作；今破此三事，應墮斷滅，云何言「慧方便」？

答曰：

有二種不可得：一者、得不可得，二者、不得不可得。得不可得者，墮於斷滅；若不得不可得者，是為慧方便，不墮斷滅。若無慧方便布施者，取三事相；若以三事空，則取無相。有慧方便者，從本以來不見三事相，以是故，慧方便者，不墮有無中。

復次，布施時壞諸煩惱，是名慧方便。

復次，於一切眾生，起大悲心布施，是名慧方便。

復次，過去、未來無量世所修福德布施，迴向阿耨多羅三藐三菩提，亦名慧方便。

復次，於一切十方三世諸佛及弟子所有功德，憶念隨喜布施，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名慧方便。

如是等種種力，是為慧方便義。

乃至般若波羅蜜慧方便亦如是。

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在諸佛功德[4]者，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

過去佛功德已滅，未來佛功德未有，現在佛功德不可得；又三世中[5]佛功德皆不可得，云何言「欲得三世佛功德，當學般若波羅蜜」？

答曰：

不言「欲得三世佛功德」；自欲得如三世佛功德，無所減少耳！所以者何？一切佛功德皆等，無多無少。

問曰：

若爾者，何以言「阿彌陀佛壽命無量，光明千萬億由旬，無量劫度眾生」？

答曰：

諸佛世界種種，有淨、不淨、有雜。

如《三十三天品經》說：「佛在三十三天安居。自恣時至，四眾久不見佛，愁思不樂。遣目連白佛言：『世尊！云何捨此眾生住彼天上？』

「時佛告目連：『汝觀三千世界！』

「目連以佛力故觀，或見諸佛為大眾說法，或見坐禪，或見乞食，如是種種施作佛事。目連即時五體投地，是時須彌山王[6]跛𨁟大動，諸天皆大驚怖。目連涕泣，稽首白佛：『佛有大悲，不捨一切，作如是種種，化度眾生！』

「佛告目連：『汝所見甚少！過汝所見，東方有國純以黃金為地，彼佛弟子，皆是阿羅漢，六通無礙。復過是，東方有國純以白銀為地，彼佛弟子皆學辟支佛道。復過是，東方有國純以七寶為地，其地常有無量光明；彼佛所化弟子純諸菩薩，皆得陀羅尼、諸三昧門，住阿毘跋致地。目連！當知彼諸佛者，皆是我身。如是等東方恒河沙等無量世界，有莊嚴者、不莊嚴者，皆是我身而作佛事。如東方，南西北方、四維、上下，亦復如是。』」

以是故，當知釋迦文佛，更有清淨世界如阿彌陀國；阿彌陀佛，亦有嚴淨、不嚴淨世界，如釋迦文佛國。

諸佛大悲，徹於骨髓，不以世界好醜，隨應度者而教化之；如慈母愛子，子雖沒在廁溷，懃求拯拔，不以為惡。