大智度論

[36]大智度論釋兩不和合品第四十七之餘(卷六十九)

[37]【經】

「復次須菩提說法者有信有善[38]受深般若波羅蜜乃至正憶念聽法者無信破戒惡行不欲書受深般若波羅蜜乃至正憶念[39]知是為魔事須菩提聽法者有信有善說法者無信破戒惡行兩不和合當知是為魔事

「復次須菩提說法者能一切施心不[40]慳惜聽法者悋惜不捨當知是為魔事須菩提聽法者一切能施心不慳惜說法者悋法不施兩不和合不得書持般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提聽法者欲供養說法人衣服飲食臥具[41]資生所須說法者不欲受之當知是為魔事須菩提說法者[42]欲供給聽法人衣服乃至資生所須聽法者不欲受之兩不和合不得書持般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者易悟聽法人[43]闇鈍當知是為魔事須菩提聽法者易悟說法人闇鈍兩不和合不得書持般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者知十二部經次第義所謂修妬路乃至[44]優波提舍[45]聽法者不[46]知十二部經次第義當知是為魔事聽法者知十二部經次第義說法人[47]不知十二部經次第義兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者成就六波羅蜜聽法人不成就六波羅蜜兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者有六波羅蜜說法人無六波羅蜜兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者於六波羅蜜有方便力聽法人於六波羅蜜無方便力兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者於六波羅蜜有方便力說法人於六波羅蜜無方便力兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者得陀羅尼聽法[1]者無陀羅尼兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者得陀羅尼說法者無陀羅尼兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲令書持般若波羅[2]蜜乃至正憶念聽法人不欲書持般若波羅蜜誦乃至正憶念兩不和合不得書[3]深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者欲書說般若波羅蜜說法者不欲令書般若波羅蜜乃至不欲令說[4]兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者離貪欲瞋恚睡眠[5]掉悔聽法人貪欲瞋恚睡眠掉悔當知是為魔事聽法者離貪欲瞋恚睡眠掉悔說法人貪欲瞋恚睡眠掉悔兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提書是深般若波羅蜜乃至正憶念時或有人來『三惡道中苦劇汝何不於是身盡苦入涅槃何用是阿耨多羅三藐三菩提為』兩不和合不得[6][7]深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提書是深般若波羅蜜受持正憶念時或有人來讚四天王諸天讚三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵天乃至非有想非無想天讚初禪乃至非有想非無想定作是言『善男子欲界中受五欲快樂色界中受禪[8]生樂無色界中受寂滅樂是事亦無常無我變相盡相散相離相滅相汝何不於是身中取須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道何用是世間生死中受種種[9]求阿耨多羅三藐三菩提為』兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者一身無累自在無礙聽法人多將人眾兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者一身無累自在無礙說法者多將人眾兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者如是言『汝能隨我意者當與汝般若波羅蜜[10]正憶念若不隨我意者則不與汝』兩不和合不得書深般若波羅蜜正憶念當知是為魔事

「復次須菩提[11]聽法者欲得追隨如其意說法者不聽兩不和合不得[12]書深般若波羅蜜乃至正憶[13]當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲得財利故與般若波羅蜜令書持乃至[14]正憶念聽法者以是因緣故不欲從受兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者為財利故欲書深般若波羅蜜說法者以是因緣故不欲與兩不和合不得書深般若波羅蜜當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲至他方危命之處聽法者不欲隨去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者欲至他方危命之處說法者不欲去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲至他方飢餓穀貴無水之處聽法者不欲隨去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者欲至他方飢餓穀貴無水之處說法者不欲去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲至他方豐樂之處聽法者欲隨從去說法者言『善男子汝為利養故追隨我汝善自思惟若得若不得無令後悔』以是[15]少因緣故[16]兩不和合聽法者聞之心厭作是念[17]是為[18]距逆[19]不欲與我相隨』便止不去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲過曠野賊怖[20]旃陀羅怖獵師怖惡獸毒蛇怖聽法[21]者欲隨[22]逐去說法者言『善男子汝何用到彼彼中多有諸怖——賊怖乃至毒蛇怖』聽法者聞之知其不欲與般若波羅蜜書持乃至正憶念心厭不欲追隨以是少因緣故兩不和合當知是為魔事

「復次須菩提說法者多有檀越數往問[1]以是因緣故語聽法者『我有因緣應往到彼』聽法人知其意便止兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

[2]【論】

問曰

有人書誦般若波羅蜜不能行而犯戒或可有是若不信云何從受法

答曰

是人不信般若波羅蜜所謂畢竟空但欲求名故讀廣說如佛弟子不信外道經書亦為人講說

復次不能深心信樂般若故名不信非都不信

問曰

弟子法應供養師奉諸所有何以言師不能施

答曰

弟子作是念「師少物不能捨何況捨身雖讚說布施是為欺誑」是[3]故不和合

弟子欲以四事供養師[4]師少欲知足故不受[5]或羞愧[6]似如賣法故不受或師多知多識無所乏少能供給弟子弟子自念「人當謂我貪師衣食故受法」或自以德薄不消所給此心雖[7]不能成般若[8]波羅蜜故亦是魔事師鈍根者[9]誦經師非解義師

十二部經[10]亦是誦經師

復次[11]師有六波羅蜜者作是念「弟子[12]罪人鈍根不能行六波羅蜜著世間[13]但有弟子名無有實事」是師不知弟子聞般若已後成大事但以現前無六波羅蜜不肯教化弟子亦作是念「六波羅蜜義我亦能行師但能口說不能修行[14]不知師轉身因緣當成大事又不知師別有[15]讀誦利益因緣故不和合

復次弟子[16]直信著善法師不著法以方便行六波羅蜜弟子謂為不深樂六波羅蜜何以知之師或時讚歎六波羅蜜[17]時斷人著故破散六波羅蜜弟子有方便亦如是

問曰

若弟子得陀羅尼師無陀羅尼何以為師

答曰

陀羅尼有種種有弟子得聞持陀羅尼能持能誦不能[18]解義師能為解說弟子或能得諸法實相陀羅尼義而不能次第[19]讀誦或師得聞持陀羅尼未得大悲故輕賤弟子不能教[20]

問曰

弟子欲受持般若波羅蜜師不與或可有是云何師欲與法弟子不[21]欲受

答曰

如先答弟子見師有過故不欲[22]受法

復次師欲教[23]化前人為弟子而是人[24][25]邪見諸惡因緣故不肯受教

復次一切眾生所[26]行法同則和合一人離五蓋一人不離故相輕相輕故不和[27][8a]切上法皆爾

[8b]復次誦般若波羅蜜乃至[29]正憶念時一人呵三惡道一人讚歎諸天是事如先答雖不能[30]都破其善行[31]且壞其大乘授小乘法

復次師少欲知足不樂眾[32]弟子[33]多有人眾師作是念「弟子雖好可度[34]將徒眾多」師深著善法捨離弟子弟子一身亦如是

復次說法者意若弟子隨我意行若去若住隨時問訊如是等聽法者但欲從求法利不能行此眾事是不和合或時聽法者隨意進[35]問訊等[36]法者[37]不聽作是念「何用是事損我功德」聽法者意[38]謂輕賤不相好喜是不和合

復次師為利養故欲與法弟子心則不敬師「云何欲賣經法」弟子亦如是[39]財利[40]養讀誦般若非清淨心故師知弟子心如是[41][42]薄賤不與故不和合

復次師欲至他方[43]經嶮難弟子惜身命故不能隨作是念「我有身然後求法」弟子欲去亦如是

飢餓穀貴無水處[44]亦如是

復次師欲至豐樂處弟子欲隨師[45]羞愧不欲將去或弟子串樂[46]任涉遠或道里懸遠或師[47]諳彼國弟子不悉謂師[48][49]美彼國不必實爾[50]時或[51]慮師[52]謂貪[53]飲食故去如是等種種因緣師語弟子「如汝所聞彼國土所有不必盡爾好自籌量若自欲去者便去無以財物豐樂故去[54]彼不得隨意[55]勿以見怨」師復為說「汝聞彼國土豐樂故去非為法故不須隨我」師[56]好心止弟子不知是壞般若波羅蜜因緣弟子聞是說敬難師故不能答便止不去故不和合

師復欲[57]至遠國彼中有種種虎狼賊盜語弟子言「彼間多難汝不須去」弟子聞已便止師但知彼有難事故止弟子不知是壞般若波羅蜜因緣

問曰

若遠國多難何以自去

答曰

有人言師彼國生故服習彼土能自防[1]

有人言彼有好師經書不惜身命故去師作是念「我身自死則可云何[2]枉他」如是等因緣故止弟子不令去

師多有知識檀越心生[3]樂著弟子少欲知足不著檀越師常隨時問訊檀越弟子但欲求法不喜是事師知其意語言「我有因緣不得為汝說法」弟子聞已不悅「師貴俗緣不貴於法」是不和合[4]

[5]【經】

「復次須菩提惡魔作比丘形像來方便破壞[6]是般若波羅蜜不得令書正憶念

須菩提白佛言「世尊何因緣故惡魔作比丘形像方便破壞般若波羅蜜不得令書持乃至正憶念

佛言「惡魔作比丘形像來壞善男子善女人心令遠離般若波羅蜜作是言『如我所說經即是般若波羅蜜此經非般若波羅蜜』須菩提是中破壞諸比丘時有未受記菩薩便[7]墮疑墮疑故不書深般若波羅蜜不受不持乃至不作正憶念[8]不和合不得書[9]深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提惡魔作比丘身到菩薩所[10]作如是言『若菩薩行般若波羅蜜於實[11]際作證得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果[12]辟支佛道』以是[13]兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提[14]菩薩說是深般若波羅蜜時多有魔事起留難般若波羅蜜是為魔事菩薩摩訶薩應當覺知知已遠離

須菩提言「世尊何等是魔事留難菩薩應當覺知知已遠離

佛言「似般若波羅蜜諸魔事起似禪波羅蜜似毘梨耶波羅蜜似羼提波羅蜜似尸羅波羅蜜似檀波羅蜜魔事起菩薩應當覺知知已遠離

「復次須菩提聲聞辟支佛所應行經是菩薩摩訶薩應當知是魔事[15]而遠離之

「復次須菩提[16]空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分無相無作解脫門[17]用是法得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道如是等諸經惡魔作比丘[18]形像方便與菩薩摩訶薩是不和合故不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提惡魔作佛身金色丈光到菩薩所是菩薩貪著[19]貪著故[20]減薩[21]婆若是不和合故不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提惡魔作佛身及比丘僧到菩薩前是菩薩起貪著意作是念『我於當來世亦當如是[22]從比丘僧為說法』是菩薩貪著魔身故耗減薩婆若不得書成般若波羅蜜[23][24]乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提惡魔化作無數百千萬億菩薩行檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜指示善男子善女人善男子善女人見已貪著貪著故耗減薩婆若不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事何以故是深般若波羅蜜中無有色無有受識乃至無[25]有阿耨多羅三藐三菩提須菩提是般若波羅蜜若無有色乃至無阿耨多羅三藐三菩提是中無佛無聲聞無辟支佛無菩薩何以故一切諸法自性空故

「復次須菩提善男子善女人書是[26]深般若波羅蜜[27]正憶念時多有留難起須菩提譬如閻浮提中珍寶琉璃車𤦲馬瑙珊瑚等[28]多難多賊如是須菩提善男子善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時多賊多留難起

須菩提白佛言「如是世尊閻浮提中珍寶琉璃車𤦲馬瑙珊瑚等多賊多難世尊善男子善女人亦如是書是深般若波羅蜜乃至正憶念時多賊多留難起多有魔事何以故是愚癡人為魔所使善男子善女[29]人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時破壞令遠離世尊是愚癡人少智少慧是善男子善女人書深般若波羅蜜乃至正憶念時破壞令遠離是愚癡人心不樂大法是故不書是深般若波羅蜜不受不讀不誦不正憶念不如說修行亦壞他人令不得書深般若波羅蜜乃至如說修行

佛言「如是如是須菩提[30]新發大乘意善男子善女人為魔所使不種善根不供養諸佛不隨善知識故不書[31]深般若波羅蜜乃至不正憶念而作留難是善男子善女人少智少慧心不樂大法是故不能書是深般若波羅蜜乃至正憶念魔事起故須菩提若善男子善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念時魔事不起能具足禪波羅蜜乃至檀波羅蜜能具足四念處乃至一切種智須菩提當知佛力故[32]是善男子善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念亦能具足[33]禪波羅蜜乃至檀波羅蜜內空乃至無法有法空具足四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種智須菩提十方現在無量無邊阿僧祇諸佛亦助是善男子善女人令得書是深般若波羅蜜乃至正憶念十方阿鞞跋致諸菩薩摩訶薩亦擁護祐助是善男子善女人書深般若波羅蜜乃至正憶念

【論】

釋曰

魔作大沙門形有重威德令人受其語多持經卷與眾弟子俱語諸比丘「般若波羅蜜如我經所說真實佛語汝先聞者不實非佛所說」呵毀先經種種自讚所說鈍根菩薩信受是語[1]邪見若利根未[2][3]受記者生疑何以故諸佛畢竟空無相智慧難解故不和合

或時魔語菩薩「般若波羅蜜三解脫門[4]廣說但是空汝常習此空於中得證不得[5]云何作佛作佛法先行布施持戒等修三十二相福德坐道場時爾乃用空」菩薩或信或疑離般若波羅蜜

問曰

云何[6]似六波羅蜜[7]名魔事

答曰

如相似般若波羅蜜中說

復次以著心行六波羅蜜是名似

聲聞辟支佛經無有慈悲不求佛道但欲自度[8]雖是好事破菩薩道故名魔事

問曰

若菩薩見佛身[9]信心清淨云何名魔事

答曰

一切煩惱取相皆是魔事是小菩薩未應見佛身魔作佛妙形菩薩心著為是好身故行道如未離欲人見天女形深心染著不能堪受天欲迷悶而死是故魔願得滿

菩薩雖得少淨心而失實相智慧如人手捉重寶有人以少金誑之捨大[10]價寶而取賤物是名耗減

魔作佛身將諸比丘示多菩薩行六波羅蜜亦如上

此中佛說因緣「色等一切法自性空

復次眾會生疑「般若波羅蜜是無上法多有利益云何有人[11]憎嫉」是故佛說譬喻「如閻浮提金銀等多怨多[12]賊為是故出不為[13]瓦石等生般若波羅蜜是佛法藏中妙寶微妙甚深懈怠鈍根者所不解是故[14]呰毀魔以般若波羅蜜多令眾生入涅槃故魔作怨賊

須菩提喜受佛教述其所說毀呰破[15]壞般若者「世尊是狂癡之人為魔所使不得自在以少智[16]不能通達佛意是人無有大心不知清淨法味[17]但知[18]三相貪味婬欲瞋恚如畜生法與般若波羅蜜生留難

佛可須菩提所說語須菩提「若菩薩摩訶薩書般若乃至正憶念魔事不起當知是佛力亦是十方諸佛及諸菩薩所擁護而能具足五波羅蜜乃至一切種智亦是十方現在佛力

何以故魔是欲界主世間福德智慧具足魔是世間生死根本色界諸天雖有邪見常入禪[19]定故心柔[20]不能有所破壞無色界中無形故又心微細不能有所作下諸天無有力勢故不能如是破壞是魔先世業因緣力又住處因緣他作奪取是中賊主名為魔是魔相爾破壞好事

[21]初發心菩薩福德智慧薄故惜[22]若十方諸佛菩薩不擁護佐助者不能成是故諸佛菩薩諸天為破壞魔事是菩薩或覺或不覺如賊[23]繞城大人守護小兒不覺

略說魔事如是廣說則無量無邊[24]然佛意但欲令行者成般若大事是故師徒宜應和合一切惡事不應計[25]

[26]大智度論釋佛母品第四十[27]

【經】

佛告須菩提「譬如母人有子若五若十若二十[28]若三十若四十若五十若百若千母中得病諸子各各勤求救療作是念『我等云何令母得[29]無諸患苦不樂之事風寒冷熱[30][31]蛇蚖侵犯母身是我等憂』其諸子等常求樂具供養其母所以者何生育我等示我世間如是須菩提佛常以佛眼視[32]是深般若波羅蜜何以故是深般若波羅蜜能示世間相十方現在諸佛亦以佛眼常視是深般若波羅蜜何以故是深般若波羅蜜能生諸佛能與諸佛一切智能示世間相以是故諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜又以般若波羅蜜能生禪波羅蜜乃至檀波羅蜜能生內空乃至無法有法空能生四念處乃至八聖道分能生佛十力乃至一切種智[33]如是般若波羅蜜能生須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛諸佛須菩提所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提[34]今得當得皆因深般若波羅蜜因緣故得須菩提若求佛道善男子善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念諸佛常以佛眼視是人須菩提是求菩薩道善男子善女人諸十方佛常守護令不退阿耨多羅三藐三菩提

須菩提白佛言「如世尊所說般若波羅蜜能生諸佛能示世間相世尊般若波羅蜜云何能生諸佛云何能示世間相云何諸佛從般若波羅蜜生云何諸佛說世間相

佛告須菩提[1]是深般若波羅蜜中生佛十力乃至十八不共法一切種智須菩提得是諸法故名為佛須菩提以是故深般若波羅蜜能生諸佛須菩提諸佛說五眾是世間相

須菩提言「世尊云何深般若波羅蜜中說五眾相云何深般若波羅蜜[2]中示五眾

「須菩提般若波羅蜜不示五眾破不示[3]五眾壞不示生不示滅不示垢不示淨不示增不示[4]不示入不示出不示過去不示未來不示現在何以故空相不破不壞無相[5]無作相不破[6]不起法不生法無所有法[7]性法不破不壞相如是示如是須菩提佛說深般若波羅蜜能示世間相

「復次須菩提諸佛因深般若波羅蜜悉知無量無邊阿僧祇眾生心所行須菩提是深般若波羅蜜中無眾生無眾生名[8]無色名無受想行識無受想行識名無眼乃至[9]無意無眼識乃至無意識無眼觸乃至無意觸乃至無一切[10]無一切[11]智名如是須菩提[12]是深般若波羅蜜能示世間相須菩提是深般若波羅蜜亦不示色不示受乃至不示一切種智何以故須菩提是深般若波羅蜜中尚無般若波羅蜜何況色乃至一切種智

「復次須菩提所有眾生名數若有色若無色若有想若無[13]若非有想[14]非無想若此間世界若遍十方世界是諸眾生若攝心若亂心是攝心[15]亂心佛如實知須菩提云何佛知眾生攝心亂心相以法相故知用何等法相[16]故知須菩提是法相中尚無法相相何況有攝心亂心須菩提以是法相故佛知眾生攝心亂心

「復次須菩提佛知眾生攝心亂心云何知須菩提[17]盡相故知以無染相故知以滅相故知以斷相故知以寂相故知以離相故知如是須菩提佛因般若波羅蜜知眾生攝心亂心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜知眾生染心如實知染心瞋心癡心如實知瞋心癡心

須菩提白佛言「世尊云何佛知眾生染心如實知染心瞋心癡心如實知瞋心癡心

佛告須菩提「染心如實相則無染心相何以故如實相中心心數法不可得何況當得染心不染心須菩提瞋心癡心如實相[18]則無瞋無癡相何以故如實相中心心數法尚不可得何況當得瞋心[19]不瞋心[20]癡心不癡心如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生染心如實知染心瞋心癡心如實知瞋心癡心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜眾生無染心如實知無染心無瞋心無癡心如實知無瞋心[21]無癡心

須菩提白佛言「世尊[22]何眾生無染心如實知無染心無瞋心如實知無瞋心無癡心如實知無癡心

佛告須菩提「是心無染相中染相不染相不可得何以故須菩提二心不俱故如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生無染心如實[23]知無染心須菩提是無瞋心無癡心相中癡心不癡心不可得何以故二心不俱故如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生無瞋心無癡心如實知

「復次須菩提佛因般若波羅蜜是眾生廣心如實知廣心

須菩提白佛言「世尊云何佛因般若波羅蜜是眾生廣心如實知廣心

「須菩提佛知諸眾生心相不廣不狹不增不減不來不去心相離故是心不廣乃至不來不去何以故是心性無故誰作廣[24]誰作[25]狹乃至來去[26]如是須菩提佛因般若波羅蜜是眾生廣心如實知廣心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜是眾生大心如實知大心

須菩提白佛言「世尊云何佛因般若波羅蜜是眾生大心如實知大心

佛告須菩提「佛因般若波羅蜜不見眾生心來相去相不見眾生心生相滅相[27]異相何以故是諸心性無故誰來誰去誰生滅住異如是須菩提佛因般若波羅蜜是眾生大心如實知大心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜眾生無量心如實知無量心

須菩提白佛言「世尊云何佛因般若波羅蜜眾生無量心如實知無量心

佛告須菩提「佛因般若波羅蜜知是眾生心不見住不見不住何以故是無量心相無依止故誰有住不住處如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生無量心如實知無量心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜眾生不可見心如實知不可見心

須菩提白佛言「世尊云何佛因般若波羅蜜眾生不可見心如實知不可見心

佛告須菩提「眾生心是無相佛如實知無相自相空故復次須菩提佛知眾生心五眼不能見如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生不可見心如實知不可見心

【論】

釋曰

上說「十方諸佛及大菩薩擁護般若波羅蜜乃至正憶念不令魔得其便」會中聽者聞是事已或作是念「諸佛阿耨[1]陀羅三藐三菩提寂滅相於諸法及眾生無憎無愛何以故擁護[2]書持般若乃至正憶念者」是故佛告須菩提為說譬喻「如子知恩故守護其母般若是十方諸佛母故若有魔等留難欲破[3]壞般若波羅蜜者[4]諸佛[5]雖行寂滅相憐愍眾生故知恩分故用慈悲心常念用佛眼常見守護是行般若者令得增益不失佛道

此中佛說因緣「諸賢聖及賢聖法皆從般若中生

問曰

須菩提問四種佛何以[6]止答三事而不說「諸佛從般若中生」

答曰

般若生諸佛諸佛從般若生義無[7]

有人言諸法和合故能生般若波羅蜜般若波羅蜜能生諸佛有人行般若波羅蜜及眾行得成佛初謂作者二謂[8]

若言「墮[9]枝殺人」若言「墮樹殺人」以是事同故不別答若說「般若波羅蜜能生諸佛」即說「諸佛從般若生」

問曰

如餘經說「五眾破壞故名世間」此中何以言「般若波羅蜜示五眾無破壞生滅」等

答曰

彼是小乘事此是大乘[10]小乘法多說無常大乘法中多說法空小乘法中先說無常後說法空大乘法中初便[11]說法空小乘法中說無常令眾生怖畏大乘則不然是故說無破壞等此中佛自說因緣「空無相無作終不破[12]不壞」般若波羅蜜示如是等世間相

復次五眾名世間眾生身形色易知[13]餘心數法無形故難知是故佛語須菩提「無量阿僧祇眾生心所行皆知」深般若中雖無眾生及色等法乃至一切種智以般若方便力而能知眾生心所行是般若波羅蜜中畢竟空故不示色等法乃至一切種智

此中佛說因緣「般若波羅蜜中尚無般若相何況色等法

復次「般若波羅蜜示世間」者一切眾生若色[4a]若無色[4b]色者色界眾生無色者無色界眾生有想者除無想天及非有想非無想天餘者是有想無想者是無想眾生非有想非無想者是有頂處天此間世界者是三千大千世界遍十方者餘無量無邊阿僧祇世界是世界六道中三世眾生佛悉知其攝心亂心

須菩提聞已心疑怪「諸佛常樂行寂滅諸法空今云何遍知無始無邊眾生攝心亂心佛心一眾生心[15]無量種云何一時知一切眾生心」以是故問「佛云何知

佛答「諸法實相智慧故知眾生攝心亂心

須菩提問「何等是諸法實相

答曰「所謂畢竟空是畢竟空畢竟空性亦不可得何況攝心亂心

問曰

諸法實相畢竟空中無分別心心數法佛云何知其心

答曰

此中佛[16]自說「諸法實相性亦不可得以是智慧知眾生攝心亂心」何以故若空性可得應有難空性不可得云何作難佛過一切[17]憶想分別虛妄法安住實相如實知一切眾生心眾生心住虛妄法中故不能知他眾生如[18]

先略說「知他心」[19]次分別眾生攝心亂心所謂三毒無三毒者無量不可[20]申等

須菩提事事問初答以諸法實相故知攝心亂心[21]以盡無染離故知盡者無常慧菩薩行是無常慧心離一切世間染用世間道遮滅結使是名滅用無漏道斷故名斷斷諸結使已觀涅槃寂[22]離相以是因緣得諸法實相以諸法實相知他攝心亂心皆是實相

復次是心念念生滅未來無故不可知現在念念滅住時無故不可知凡夫人取相分別於三世中憶[23]想妄見謂知心[24]以盡[25]門觀即是畢竟空畢竟空故無所著是時得道知諸法實相於一切法不妄想分別則如實知他心染心者一切法入法性中皆清淨是故說「染心實相是中無染心何以故如實中無心無心數法何況染[26]

瞋心癡心亦如是

無染心相中是中無有染[27]心相染心從本來無故亦無不染心無染心是寂滅相無所分別

此中佛自說因緣「須菩提二心不俱故

眾生法心心次第生無染心[28]時則無染心何以故過去染心已滅未來未有現在無染心則無有染心染心無故亦無不染心[29]待法無故是故無染實相中無有染心不染心

無瞋心無癡心亦如是

廣狹增減心皆是眾生取相分別佛不如是[30]何以故是心無色無形無住處念念滅則無廣狹增[31]減差別

此中佛[32]自說因緣「心性相無故廣狹等不可得」廣狹[33]大小義如四無量心中說

「無量心」者廣心大心即是無量又緣無量眾生故名無量又緣涅槃無量法故名無量又心相不可取故名無量如有眼有色因緣故眼識生是識不在眼不在色不在中間不在此不在彼是故無住處若實無住處云何能有[1]所作若好若醜如夢所見事不可求其實定相心亦如是無依止故無定相故名無量

亦應如是隨義分別說

問曰

若知心不可見佛何以故說「如實知不可見心」

答曰

有坐禪人憶想分別見是心如清淨珠中縷觀白骨人中見心次第相續生或時見心在身或見在緣如無邊識處但見識無量無邊破如是[2]等虛妄故佛言「如實知眾生心眾生心自相空故無相相

復次佛以五眼觀此心不可得——[3]肉眼天眼緣色故不見慧眼緣涅槃故不見[4]覺法眼分別知諸法善不善有漏無漏等是法眼入實相中則無[5]所分別如先說「一切法無知者無見者」是故不應見佛眼觀寂滅相故不應見眾生心見者如實見不如凡夫人[6]憶想分別見

復次五眼因緣和合生皆是[7]作法虛誑不實佛不信不用是故言「不以五眼見[8]

大智度論卷第六十[9]


校注

[0538036] (大智九)二十字【大】大智度論卷第六十九釋第四十七品下訖第四十八品上【宋】(大智度論卷第六十九釋第四十七品下(訖第四十八品之上))二十四字【元】大智度論卷第六十九釋兩不和合品第四十七之下【明】大智度論卷第六十九釋第四十七品下訖第四十八品上兩過品【宮】(大智度論釋第四十六品下(訖第四十七品上)六十九)二十一字【聖】 [0538037] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】*不分卷及品【聖乙】【石】 [0538038] 書【大】*令書【聖乙】【石】盡【聖乙】* [0538039] 知【大】智【聖】 [0538040] 慳【大】堅【聖乙】 [0538041] 藥資【大】資藥【聖】 [0538042] 欲【大】〔-〕【聖乙】 [0538043] 闇【大】闇人【聖】 [0538044] 優【大】憂【聖乙】 [0538045] 聽【大】故聽【聖乙】 [0538046] 知【大】和【聖】 [0538047] 不【大】〔-〕【聖】 [0539001] 者【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0539002] 蜜【大】蜜讀誦【元】【明】 [0539003] 深【大】〔-〕【宋】【宮】 [0539004] 兩【大】〔-〕【聖】 [0539005] 掉【大】*挑【聖乙】【石】* [0539006] 書【大】〔-〕【聖】 [0539007] 深【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0539008] 生樂【大】樂生【聖乙】【石】 [0539009] (苦求不)十七字【大】〔-〕【聖乙】 [0539010] 書【大】*盡【聖】* [0539011] 聽【大】聖【聖乙】 [0539012] 書【大】〔-〕【聖】 [0539013] 念【大】*令【聖】* [0539014] 正【大】心【聖乙】 [0539015] 少【大】*妙【聖】* [0539016] 兩【大】〔-〕【宮】【聖】 [0539017] 是為【大】言為【聖乙】是言【石】 [0539018] 距【大】拒【元】【明】 [0539019] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】 [0539020] 旃【大】栴【聖】【聖乙】 [0539021] 者【大】者不【聖】 [0539022] 逐【大】遂【聖乙】 [0540001] 訊【大】說【聖】 [0540002] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖乙】* [0540003] 故【大】故名【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0540004] 師【大】〔-〕【聖】 [0540005] 或羞【大】戒著【聖】【聖乙】 [0540006] 似【大】妙【聖乙】 [0540007] 好【大】如好【聖乙】 [0540008] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0540009] 誦【大】讀【聖乙】 [0540010] 亦是【大】是亦【聖】【聖乙】 [0540011] 師【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0540012] 罪【大】羅【聖】【聖乙】 [0540013] 事【大】法事【聖乙】【石】 [0540014] 不【大】〔-〕【聖】行不【聖乙】 [0540015] 讀誦【大】誦讀【石】 [0540016] 直【大】真【聖】【聖乙】 [0540017] 時【大】有時【聖乙】 [0540018] 解【大】能【聖】 [0540019] 讀誦【大】誦讀【宋】【元】【明】【宮】 [0540020] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0540021] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0540022] 受法【大】受【宮】【聖乙】【石】〔-〕【聖】 [0540023] 化【大】導【聖乙】【石】 [0540024] 或【大】〔-〕【聖乙】【石】 [0540025] 邪【大】耶【聖】 [0540026] 行【大】〔-〕【聖】 [0540027] 合【大】〔-〕【聖乙】 [0540028] 〔切上次〕七字-【聖乙】 [0540028a] 切上法皆爾【大】〔-〕【聖乙】 [0540028b] 復次【大】〔-〕【聖乙】 [0540029] 正【大】〔-〕【聖乙】 [0540030] 都【大】〔-〕【聖乙】 [0540031] 且【大】但【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0540032] 聚【大】取【聖】 [0540033] 多有【大】有多【聖乙】【石】 [0540034] 將【大】持【聖】【聖乙】侍【石】 [0540035] 止【大】心【聖】 [0540036] 法【大】汝【聖】 [0540037] (不聽意)十七字【大】〔-〕【聖乙】 [0540038] 謂【大】諸【聖】 [0540039] 財【大】則【聖乙】 [0540040] 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[0541023] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0541024] 乃至正憶念【大】〔-〕【宮】 [0541025] 有【大】〔-〕【聖乙】【石】 [0541026] 深【大】〔-〕【宋】【宮】 [0541027] 受【大】受持【聖乙】 [0541028] 寶【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0541029] 人【大】〔-〕【聖乙】 [0541030] 新【大】雜【聖乙】 [0541031] 深【大】〔-〕【宋】【宮】 [0541032] 是【大】若【聖乙】 [0541033] 禪【大】禪定【聖乙】 [0542001] 邪【大】*耶【聖】【聖乙】* [0542002] 得【大】〔-〕【聖乙】 [0542003] 受【大】授【明】 [0542004] 廣【大】魔【聖】【聖乙】【石】 [0542005] 證【大】不證【石】 [0542006] 似【大】以【聖乙】 [0542007] 名【大】多【聖】 [0542008] 雖【大】離【聖】 [0542009] 信心【大】心信【聖乙】【石】 [0542010] 價寶【大】賈【聖乙】 [0542011] 憎【大】壞【聖】 [0542012] 賊【大】賤【聖】 [0542013] 瓦石【大】在色【聖】 [0542014] 呰【大】*訾【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0542015] 壞【大】〔-〕【聖乙】 [0542016] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0542017] 但【大】恒【聖】 [0542018] 三【大】三寶【聖乙】【石】 [0542019] 定【大】〔-〕【聖乙】【石】 [0542020] 軟【大】濡【宮】【石】 [0542021] 初【大】初心【聖】 [0542022] 身【大】身命【聖】 [0542023] 繞【大】嬈【聖乙】 [0542024] 然【大】燃【聖乙】 [0542025] 念【大】念釋四十六品竟【聖乙】【石】 [0542026] 大智度論釋佛母品第四十八【大】大智度論釋第四十八品上佛母品【宮】大智度論釋第四十七品上報恩品【聖】摩訶般若波羅蜜佛母品四十七【聖乙】摩訶般若波羅蜜品第四十七佛母品【石】〔大智度論〕-【明】 [0542027] 八【大】八品上【宋】八上【元】八之上【明】 [0542028] 若三十【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0542029] 安【大】安隱【聖乙】 [0542030] 蚊【大】蛟【宋】蚤【宮】 [0542031] 虻蛇蚖【大】蠶蛇蛇【聖】 [0542032] 是【大】*見【聖】* [0542033] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0542034] 今【大】令【聖】 [0543001] 是【大】〔-〕【宋】【宮】 [0543002] 中【大】〔-〕【聖】【宮】 [0543003] 五眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543004] 減【大】咸【聖乙】 [0543005] 相【大】〔-〕【聖】 [0543006] 壞【大】壞相如是示【元】【明】【聖】【聖乙】 [0543007] 性法【大】法性【元】【明】【聖乙】 [0543008] 色【大】名【聖】 [0543009] 無【大】〔-〕【宋】【宮】 [0543010] 智【大】種智【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0543011] 智【大】種智【元】【明】智種【石】 [0543012] 是【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0543013] 想【大】〔-〕【明】 [0543014] 非【大】若非【明】【聖乙】 [0543015] 亂【大】是亂【聖】 [0543016] 故知【大】知故【宋】【宮】故智【聖】 [0543017] 盡【大】書【聖】 [0543018] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543019] 不瞋心【大】∞癡心【聖乙】【石】 [0543020] 癡心【大】∞不瞋心【聖乙】【石】 [0543021] 無【大】〔-〕【聖】 [0543022] 何【大】何知【聖乙】【石】 [0543023] 知【大】*智【聖】* [0543024] 誰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0543025] 狹【大】使【聖乙】 [0543026] 如【大】亦如【宋】【元】【明】【宮】 [0543027] 相【大】〔-〕【宋】【宮】 [0544001] 陀【大】多【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0544002] 書【大】喜書【聖】 [0544003] 壞【大】故【聖】 [0544004] 諸【大】〔-〕【聖乙】 [0544005] 雖【大】數【聖】 [0544006] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0544007] 異【大】有異【聖乙】【石】 [0544008] 法【大】作法【聖】【石】 [0544009] 枝【大】被【聖】 [0544010] 事【大】法【元】【明】 [0544011] 說【大】廣說【聖】【聖乙】【石】 [0544012] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0544013] 餘【大】敘【聖乙】 [0544014] 〔若無色色〕-【石】 [0544014a] 若無色【大】〔-〕【石】 [0544014b] 色【大】〔-〕【石】 [0544015] 無量【大】無量無量【聖乙】無量無邊【石】 [0544016] 自【大】白【聖乙】 [0544017] 憶【CB】【宋】【元】【明】【宮】億【大】 [0544018] 實【大】實知【聖】【聖乙】 [0544019] 次【大】後次【聖】【聖乙】次第【聖】【聖乙】【石】 [0544020] 見【大】〔-〕【聖】 [0544021] 以【大】已【聖乙】 [0544022] 滅【大】〔-〕【宋】【宮】 [0544023] 想【大】相【聖】 [0544024] 念【大】今【元】【明】【宮】【石】 [0544025] 門【大】問【宮】 [0544026] 心【大】心染心【聖】心無染心【聖乙】【石】 [0544027] 心【大】〔-〕【聖】 [0544028] 時【大】解【聖】 [0544029] 待【大】侍【聖】 [0544030] 知【大】如【聖】 [0544031] 減差【大】咸善【聖】 [0544032] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0544033] 減【大】咸【聖乙】 [0545001] 所【大】此【聖乙】 [0545002] 等【大】等處【宋】【元】【明】【宮】 [0545003] 肉【大】空【聖】【聖乙】 [0545004] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0545005] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545006] 憶想【大】憶念【聖乙】 [0545007] 作【大】作相【聖乙】【石】 [0545008] 不分卷及品【聖乙】 [0545009] 九【大】九(釋第四十七品下訖第四十八品上)【元】【宮】九(釋第四十上品下訖第四十八品上)【宋】九(釋第四十六品下訖第四十七品上)【聖】
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