[36]大智度論釋兩不和合品第四十七之餘(卷六十九)
[37]【經】
「復次,須菩提!說法者有信、有善,欲[38]書、受深般若波羅蜜,乃至正憶念;聽法者無信、破戒惡行,不欲書、受深般若波羅蜜乃至正憶念,當[39]知是為魔事。須菩提!聽法者有信、有善,說法者無信、破戒惡行。兩不和合,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者能一切施,心不[40]慳惜;聽法者悋惜不捨。當知是為魔事。須菩提!聽法者一切能施,心不慳惜;說法者悋法不施。兩不和合,不得書、持般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!聽法者欲供養說法人衣服、飲食、臥具、醫[41]藥、資生所須;說法者不欲受之。當知是為魔事。須菩提!說法者[42]欲供給聽法人衣服乃至資生所須;聽法者不欲受之。兩不和合,不得書、持般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者易悟,聽法人[43]闇鈍。當知是為魔事。須菩提!聽法者易悟,說法人闇鈍。兩不和合,不得書、持般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者知十二部經次第義,所謂修妬路乃至[44]優波提舍;[45]聽法者不[46]知十二部經次第義。當知是為魔事。聽法者知十二部經次第義,說法人[47]不知十二部經次第義。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者成就六波羅蜜,聽法人不成就六波羅蜜。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。聽法者有六波羅蜜,說法人無六波羅蜜。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者於六波羅蜜有方便力,聽法人於六波羅蜜無方便力。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。聽法者於六波羅蜜有方便力,說法人於六波羅蜜無方便力。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者得陀羅尼,聽法[1]者無陀羅尼。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。聽法者得陀羅尼,說法者無陀羅尼。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者欲令書、持般若波羅[2]蜜乃至正憶念;聽法人不欲書、持般若波羅蜜,讀、誦乃至正憶念。兩不和合,不得書[3]深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。聽法者欲書、讀、誦、說般若波羅蜜;說法者不欲令書般若波羅蜜乃至不欲令說。[4]兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者離貪欲、瞋恚、睡眠、[5]掉悔、疑,聽法人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。當知是為魔事。聽法者離貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑,說法人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!書是深般若波羅蜜乃至正憶念時,或有人來,說:『三惡道中苦劇,汝何不於是身盡苦入涅槃?何用是阿耨多羅三藐三菩提為?』兩不和合,不得[6]書[7]深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!書是深般若波羅蜜,受持、讀、誦、說、正憶念時,或有人來,讚四天王諸天,讚三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天乃至非有想非無想天,讚初禪乃至非有想非無想定,作是言:『善男子!欲界中受五欲快樂,色界中受禪[8]生樂,無色界中受寂滅樂;是事亦無常、苦、空、無我,變相、盡相、散相、離相、滅相。汝何不於是身中取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道?何用是世間生死中受種種[9]苦,求阿耨多羅三藐三菩提為?』兩不和合,不得書深般若波羅蜜,乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者一身無累,自在無礙;聽法人多將人眾。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。聽法者一身無累,自在無礙;說法者多將人眾。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者如是言:『汝能隨我意者,當與汝般若波羅蜜,令[10]書、讀、誦、說、正憶念;若不隨我意者,則不與汝。』兩不和合,不得書深般若波羅蜜,讀、誦、說、正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提![11]聽法者欲得追隨如其意;說法者不聽。兩不和合,不得[12]書深般若波羅蜜乃至正憶[13]念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者欲得財利故,與般若波羅蜜,令書、持乃至[14]正憶念;聽法者以是因緣故,不欲從受。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。聽法者為財利故,欲書深般若波羅蜜,讀、誦、說;說法者以是因緣故,不欲與。兩不和合,不得書深般若波羅蜜,讀、誦、說,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者欲至他方危命之處,聽法者不欲隨去。兩不和合,不得書深般若波羅蜜,乃至正憶念,當知是為魔事。聽法者欲至他方危命之處,說法者不欲去。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者欲至他方飢餓、穀貴、無水之處,聽法者不欲隨去。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。聽法者欲至他方飢餓、穀貴、無水之處,說法者不欲去。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者欲至他方豐樂之處,聽法者欲隨從去。說法者言:『善男子!汝為利養故追隨我,汝善自思惟,若得、若不得,無令後悔!』以是[15]少因緣故,[16]兩不和合。聽法者聞之心厭,作是念:『[17]是為[18]距逆[19]我,不欲與我相隨。』便止不去。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者欲過曠野,賊怖、[20]旃陀羅怖、獵師怖、惡獸毒蛇怖;聽法[21]者欲隨[22]逐去。說法者言:『善男子!汝何用到彼?彼中多有諸怖——賊怖乃至毒蛇怖。』聽法者聞之,知其不欲與般若波羅蜜書、持乃至正憶念,心厭,不欲追隨。以是少因緣故,兩不和合,當知是為魔事。
「復次,須菩提!說法者多有檀越數往問[1]訊,以是因緣故,語聽法者:『我有因緣,應往到彼。』聽法人知其意,便止。兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。」
[2]【論】
問曰:
有人書、持、讀、誦般若波羅蜜,不能行而犯戒,或可有是;若不信,云何從受法?
答曰:
是人不信般若波羅蜜所謂畢竟空,但欲求名故讀、誦、廣說;如佛弟子不信外道經書,亦為人講說。
復次,不能深心信樂般若故名不信,非都不信。
問曰:
弟子法應供養師,奉諸所有,何以言師不能施?
答曰:
弟子作是念:「師少物不能捨,何況捨身!雖讚說布施,是為欺誑!」是[3]故不和合。
弟子欲以四事供養師。[4]師少欲知足故不受,[5]或羞愧[6]似如賣法故不受。或師多知多識,無所乏少,能供給弟子。弟子自念:「人當謂我貪師衣食故受法。」或自以德薄,不消所給。此心雖[7]好,不能成般若[8]波羅蜜故,亦是魔事。師鈍根者,是[9]誦經師,非解義師。
十二部經,[10]亦是誦經師。
復次,[11]師有六波羅蜜者,作是念:「弟子[12]罪人、鈍根,不能行六波羅蜜,著世間[13]事,但有弟子名,無有實事。」是師不知弟子聞般若已,後成大事,但以現前無六波羅蜜,不肯教化。弟子亦作是念:「六波羅蜜義,我亦能行;師但能口說,不能修行。」[14]不知師轉身因緣當成大事,又不知師別有[15]讀誦利益因緣,故不和合。
復次,弟子[16]直信著善法。師不著法,以方便行六波羅蜜;弟子謂為不深樂六波羅蜜。何以知之?師或時讚歎六波羅蜜;或[17]時斷人著故,破散六波羅蜜。弟子有方便,亦如是。
問曰:
若弟子得陀羅尼,師無陀羅尼,何以為師?
答曰:
陀羅尼有種種。有弟子得聞持陀羅尼,能持、能誦,不能[18]解義;師能為解說。弟子或能得諸法實相陀羅尼義,而不能次第[19]讀誦;或師得聞持陀羅尼,未得大悲故,輕賤弟子,不能教[20]導。
問曰:
弟子欲受持般若波羅蜜,師不與,或可有是;云何師欲與法,弟子不[21]欲受?
答曰:
如先答:弟子見師有過故,不欲[22]受法。
復次,師欲教[23]化前人為弟子;而是人[24]或[25]邪見諸惡因緣故,不肯受教。
復次,一切眾生所[26]行法,同則和合;一人離五蓋,一人不離,故相輕,相輕故不和[27]合。一[8a]切上法皆爾。
[8b]復次,書、誦般若波羅蜜乃至[29]正憶念時,一人呵三惡道,一人讚歎諸天,是事如先答。雖不能[30]都破其善行,[31]且壞其大乘,授小乘法。
復次,師少欲知足,不樂眾[32]聚;弟子[33]多有人眾。師作是念:「弟子雖好可度,而[34]將徒眾多。」師深著善法,捨離弟子。弟子一身,亦如是。
復次,說法者意:若弟子隨我意行,若去、若住,隨時問訊,如是等。聽法者但欲從求法利,不能行此眾事。是不和合。或時聽法者隨意進[35]止、問訊等;說[36]法者[37]不聽,作是念:「何用是事?損我功德!」聽法者意[38]謂輕賤,不相好喜。是不和合。
復次,師為利養故欲與法;弟子心則不敬師:「云何欲賣經法?」弟子亦如是,為[39]財利[40]養讀誦般若,非清淨心故;師知弟子心如是,[41]則[42]薄賤不與。故不和合。
復次,師欲至他方,路[43]經嶮難;弟子惜身命故不能隨,作是念:「我有身,然後求法。」弟子欲去,亦如是。
飢餓、穀貴、無水處,[44]亦如是。
復次,師欲至豐樂處;弟子欲隨師,或[45]羞愧不欲將去;或弟子串樂,不[46]任涉遠;或道里懸遠。或師[47]諳彼國;弟子不悉,謂師[48]稱[49]美彼國,不必實爾;[50]時或[51]慮師,[52]謂貪[53]飲食故去。如是等種種因緣,師語弟子:「如汝所聞彼國土所有,不必盡爾,好自籌量!若自欲去者便去,無以財物豐樂故去,至[54]彼不得隨意,[55]勿以見怨!」師復為說:「汝聞彼國土豐樂故去,非為法故,不須隨我。」師[56]好心止弟子,不知是壞般若波羅蜜因緣。弟子聞是說,敬難師故不能答,便止不去。故不和合。
師復欲[57]至遠國,彼中有種種虎狼、賊盜;語弟子言:「彼間多難,汝不須去!」弟子聞已便止。師但知彼有難事故止弟子,不知是壞般若波羅蜜因緣。
問曰:
若遠國多難,何以自去?
答曰:
有人言:師彼國生故,服習彼土,能自防[1]護。
有人言:彼有好師、經書,不惜身命故去。師作是念:「我身自死則可,云何[2]枉他?」如是等因緣故,止弟子不令去。
師多有知識檀越,心生[3]樂著;弟子少欲知足,不著檀越。師常隨時問訊檀越;弟子但欲求法,不喜是事。師知其意,語言:「我有因緣,不得為汝說法。」弟子聞已,不悅:「師貴俗緣,不貴於法。」是不和合。[4]
[5]【經】
「復次,須菩提!惡魔作比丘形像來,方便破壞[6]是般若波羅蜜,不得令書、持、讀、誦、說、正憶念。」
須菩提白佛言:「世尊!何因緣故,惡魔作比丘形像,方便破壞般若波羅蜜,不得令書、持乃至正憶念?」
佛言:「惡魔作比丘形像來,壞善男子、善女人心,令遠離般若波羅蜜,作是言:『如我所說經即是般若波羅蜜,此經非般若波羅蜜。』須菩提!是中破壞諸比丘時,有未受記菩薩便[7]墮疑;墮疑故,不書深般若波羅蜜,不受、不持乃至不作正憶念。[8]不和合,不得書[9]深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!惡魔作比丘身到菩薩所,[10]作如是言:『若菩薩行般若波羅蜜於實[11]際作證,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,[12]辟支佛道!』以是[13]兩不和合,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提![14]菩薩說是深般若波羅蜜時,多有魔事起,留難般若波羅蜜,是為魔事。菩薩摩訶薩應當覺知,知已遠離。」
須菩提言:「世尊!何等是魔事留難,菩薩應當覺知,知已遠離?」
佛言:「似般若波羅蜜諸魔事起,似禪波羅蜜、似毘梨耶波羅蜜、似羼提波羅蜜、似尸羅波羅蜜、似檀波羅蜜魔事起,菩薩應當覺知,知已遠離。
「復次,須菩提!聲聞、辟支佛所應行經,是菩薩摩訶薩應當知是魔事[15]而遠離之。
「復次,須菩提!內[16]空乃至無法有法空,四念處乃至八聖道分,空、無相、無作解脫門;[17]用是法得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。如是等諸經,惡魔作比丘[18]形像,方便與菩薩摩訶薩。是不和合故,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!惡魔作佛身金色丈光,到菩薩所。是菩薩貪著,[19]貪著故,耗[20]減薩[21]婆若。是不和合故,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!惡魔作佛身及比丘僧,到菩薩前;是菩薩起貪著意,作是念:『我於當來世亦當如是[22]從比丘僧為說法。』是菩薩貪著魔身故,耗減薩婆若,不得書成般若波羅蜜[23]多[24]乃至正憶念,當知是為魔事。
「復次,須菩提!惡魔化作無數百千萬億菩薩,行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,指示善男子、善女人。善男子、善女人見已貪著,貪著故耗減薩婆若,不得書深般若波羅蜜乃至正憶念,當知是為魔事。何以故?是深般若波羅蜜中,無有色,無有受、想、行、識乃至無[25]有阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!是般若波羅蜜若無有色乃至無阿耨多羅三藐三菩提,是中無佛、無聲聞,無辟支佛、無菩薩。何以故?一切諸法自性空故。
「復次,須菩提!善男子、善女人書是[26]深般若波羅蜜,[27]受、讀、誦、說、正憶念時,多有留難起。須菩提!譬如閻浮提中珍寶:金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚等[28]寶,多難多賊;如是,須菩提!善男子、善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時,多賊、多留難起。」
須菩提白佛言:「如是!世尊!閻浮提中珍寶:金、銀、琉璃,車𤦲、馬瑙,珊瑚等,多賊、多難。世尊!善男子、善女人亦如是,書是深般若波羅蜜乃至正憶念時,多賊、多留難起,多有魔事。何以故?是愚癡人為魔所使,善男子、善女[29]人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時,破壞,令遠離。世尊!是愚癡人少智少慧,是善男子、善女人書深般若波羅蜜乃至正憶念時,破壞,令遠離。是愚癡人心不樂大法,是故不書是深般若波羅蜜,不受、不讀、不誦、不正憶念、不如說修行;亦壞他人,令不得書深般若波羅蜜乃至如說修行。」
佛言:「如是!如是!須菩提![30]新發大乘意善男子、善女人為魔所使、不種善根、不供養諸佛、不隨善知識故,不書[31]深般若波羅蜜乃至不正憶念,而作留難。是善男子、善女人少智少慧、心不樂大法,是故不能書是深般若波羅蜜乃至正憶念,魔事起故。須菩提!若善男子、善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念時,魔事不起,能具足禪波羅蜜乃至檀波羅蜜,能具足四念處乃至一切種智。須菩提!當知佛力故,[32]是善男子、善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念,亦能具足[33]禪波羅蜜乃至檀波羅蜜、內空乃至無法有法空,具足四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智。須菩提!十方現在無量無邊阿僧祇諸佛亦助是善男子、善女人,令得書是深般若波羅蜜乃至正憶念;十方阿鞞跋致諸菩薩摩訶薩亦擁護祐助是善男子、善女人書深般若波羅蜜乃至正憶念。」
【論】
釋曰:
魔作大沙門形,有重威德,令人受其語;多持經卷,與眾弟子俱,語諸比丘:「般若波羅蜜,如我經所說,真實佛語;汝先聞者不實,非佛所說。」呵毀先經,種種自讚所說。鈍根菩薩信受是語,生[1]邪見;若利根未[2]得[3]受記者生疑。何以故?諸佛畢竟空無相,智慧難解,故不和合。
或時魔語菩薩:「般若波羅蜜、三解脫門,[4]廣說但是空;汝常習此空,於中得證。不得[5]證,云何作佛、作佛法?先行布施、持戒等,修三十二相福德;坐道場時,爾乃用空。」菩薩或信或疑,離般若波羅蜜。
問曰:
答曰:
如相似般若波羅蜜中說。
復次,以著心行六波羅蜜,是名似。
聲聞、辟支佛經,無有慈悲,不求佛道,但欲自度;[8]雖是好事,破菩薩道,故名魔事。
問曰:
若菩薩見佛身,則[9]信心清淨,云何名魔事?
答曰:
一切煩惱、取相,皆是魔事。是小菩薩未應見佛身,魔作佛妙形,菩薩心著,為是好身故行道。如未離欲人見天女形,深心染著,不能堪受天欲,迷悶而死。是故魔願得滿。
菩薩雖得少淨心,而失實相智慧;如人手捉重寶,有人以少金誑之,捨大[10]價寶而取賤物,是名耗減。
魔作佛身,將諸比丘,示多菩薩行六波羅蜜,亦如上。
此中佛說因緣:「色等一切法自性空。」
復次,眾會生疑:「般若波羅蜜是無上法,多有利益,云何有人[11]憎嫉?」是故佛說譬喻:「如閻浮提金銀等,多怨多[12]賊為是故出,不為[13]瓦石等生。般若波羅蜜是佛法藏中妙寶,微妙、甚深,懈怠鈍根者所不解,是故[14]呰毀。魔以般若波羅蜜多令眾生入涅槃故,魔作怨賊。」
須菩提喜受佛教,述其所說毀呰破[15]壞般若者:「世尊!是狂癡之人為魔所使,不得自在,以少智[16]故,不能通達佛意。是人無有大心,不知清淨法味,[17]但知[18]三相:貪味、婬欲、瞋恚,如畜生法,與般若波羅蜜生留難。」
佛可須菩提所說,語須菩提:「若菩薩摩訶薩書般若乃至正憶念,魔事不起,當知是佛力,亦是十方諸佛及諸菩薩所擁護;而能具足五波羅蜜乃至一切種智,亦是十方現在佛力。」
何以故?魔是欲界主,世間福德、智慧具足,魔是世間生死根本。色界諸天雖有邪見,常入禪[19]定故心柔[20]軟,不能有所破壞。無色界中無形故,又心微細,不能有所作。下諸天無有力勢故,不能如是破壞。是魔先世業因緣力;又住處因緣,他作奪取,是中賊主名為魔。是魔相爾,破壞好事。
[21]初發心菩薩福德、智慧薄故惜[22]身,若十方諸佛菩薩不擁護佐助者,不能成。是故諸佛、菩薩、諸天為破壞魔事,是菩薩或覺、或不覺;如賊[23]繞城,大人守護,小兒不覺。
【經】
佛告須菩提:「譬如母人有子若五、若十、若二十、[28]若三十、若四十、若五十、若百、若千。母中得病,諸子各各勤求救療,作是念:『我等云何令母得[29]安,無諸患苦不樂之事?風寒、冷熱,[30]蚊[31]虻、蛇蚖侵犯母身,是我等憂!』其諸子等常求樂具,供養其母。所以者何?生育我等,示我世間。如是,須菩提!佛常以佛眼視[32]是深般若波羅蜜。何以故?是深般若波羅蜜能示世間相。十方現在諸佛亦以佛眼常視是深般若波羅蜜。何以故?是深般若波羅蜜能生諸佛,能與諸佛一切智,能示世間相。以是故,諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。又以般若波羅蜜能生禪波羅蜜乃至檀波羅蜜,能生內空乃至無法有法空,能生四念處乃至八聖道分,能生佛十力乃至一切種智。[33]如是般若波羅蜜能生須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸佛。須菩提!所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提,[34]今得、當得,皆因深般若波羅蜜因緣故得。須菩提!若求佛道善男子、善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念,諸佛常以佛眼視是人。須菩提!是求菩薩道善男子、善女人,諸十方佛常守護,令不退阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提白佛言:「如世尊所說般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。世尊!般若波羅蜜云何能生諸佛?云何能示世間相?云何諸佛從般若波羅蜜生?云何諸佛說世間相?」
佛告須菩提:「[1]是深般若波羅蜜中生佛十力乃至十八不共法、一切種智。須菩提!得是諸法,故名為佛。須菩提!以是故,深般若波羅蜜能生諸佛。須菩提!諸佛說五眾是世間相。」
須菩提言:「世尊!云何深般若波羅蜜中說五眾相?云何深般若波羅蜜[2]中示五眾?」
「須菩提!般若波羅蜜不示五眾破、不示[3]五眾壞,不示生、不示滅,不示垢、不示淨,不示增、不示[4]減,不示入、不示出,不示過去、不示未來、不示現在。何以故?空相不破、不壞,無相[5]相、無作相不破、不[6]壞,不起法、不生法、無所有法[7]性法,不破、不壞,相如是示。如是,須菩提!佛說深般若波羅蜜能示世間相。
「復次,須菩提!諸佛因深般若波羅蜜,悉知無量無邊阿僧祇眾生心所行。須菩提!是深般若波羅蜜中無眾生、無眾生名,無[8]色、無色名,無受想行識、無受想行識名,無眼乃至[9]無意,無眼識乃至無意識,無眼觸乃至無意觸,乃至無一切[10]智、無一切[11]智名。如是,須菩提![12]是深般若波羅蜜能示世間相。須菩提!是深般若波羅蜜亦不示色,不示受、想、行、識,乃至不示一切種智。何以故?須菩提!是深般若波羅蜜中尚無般若波羅蜜,何況色乃至一切種智!
「復次,須菩提!所有眾生名數,若有色、若無色,若有想、若無[13]想、若非有想[14]非無想,若此間世界、若遍十方世界;是諸眾生若攝心、若亂心,是攝心、[15]亂心,佛如實知。須菩提!云何佛知眾生攝心、亂心相?以法相故知。用何等法相[16]故知?須菩提!是法相中尚無法相相,何況有攝心、亂心!須菩提!以是法相故,佛知眾生攝心、亂心。
「復次,須菩提!佛知眾生攝心、亂心。云何知?須菩提!以[17]盡相故知,以無染相故知,以滅相故知,以斷相故知,以寂相故知,以離相故知。如是,須菩提!佛因般若波羅蜜知眾生攝心、亂心。
「復次,須菩提!佛因般若波羅蜜知眾生染心,如實知染心;瞋心、癡心,如實知瞋心、癡心。」
須菩提白佛言:「世尊!云何佛知眾生染心,如實知染心;瞋心、癡心,如實知瞋心、癡心?」
佛告須菩提:「染心如實相,則無染心相。何以故?如實相中,心心數法不可得,何況當得染心、不染心!須菩提!瞋心、癡心如實相,[18]則無瞋、無癡相。何以故?如實相中心心數法尚不可得,何況當得瞋心、[19]不瞋心,[20]癡心、不癡心!如是,須菩提!佛因般若波羅蜜,眾生染心,如實知染心;瞋心、癡心,如實知瞋心、癡心。
「復次,須菩提!佛因般若波羅蜜,眾生無染心,如實知無染心;無瞋心、無癡心,如實知無瞋心、[21]無癡心。」
須菩提白佛言:「世尊!云[22]何眾生無染心如實知無染心?無瞋心如實知無瞋心?無癡心如實知無癡心?」
佛告須菩提:「是心無染相中,染相、不染相不可得。何以故?須菩提!二心不俱故。如是,須菩提!佛因般若波羅蜜,眾生無染心,如實[23]知無染心。須菩提!是無瞋心、無癡心相中,癡心、不癡心不可得。何以故?二心不俱故。如是,須菩提!佛因般若波羅蜜,眾生無瞋心、無癡心,如實知。
「復次,須菩提!佛因般若波羅蜜,是眾生廣心,如實知廣心。」
須菩提白佛言:「世尊!云何佛因般若波羅蜜,是眾生廣心,如實知廣心?」
「須菩提!佛知諸眾生心相不廣不狹、不增不減、不來不去;心相離故,是心不廣乃至不來不去。何以故?是心性無故,誰作廣、[24]誰作[25]狹乃至來去?[26]如是,須菩提!佛因般若波羅蜜,是眾生廣心,如實知廣心。
「復次,須菩提!佛因般若波羅蜜,是眾生大心,如實知大心。」
須菩提白佛言:「世尊!云何佛因般若波羅蜜,是眾生大心,如實知大心?」
佛告須菩提:「佛因般若波羅蜜,不見眾生心來相、去相,不見眾生心生相、滅相、住[27]相、異相。何以故?是諸心性無故,誰來誰去?誰生滅住異?如是,須菩提!佛因般若波羅蜜,是眾生大心,如實知大心。
「復次,須菩提!佛因般若波羅蜜,眾生無量心,如實知無量心。」
須菩提白佛言:「世尊!云何佛因般若波羅蜜,眾生無量心,如實知無量心?」
佛告須菩提:「佛因般若波羅蜜,知是眾生心,不見住、不見不住。何以故?是無量心相無依止故,誰有住不住處?如是,須菩提!佛因般若波羅蜜,眾生無量心,如實知無量心。
「復次,須菩提!佛因般若波羅蜜,眾生不可見心,如實知不可見心。」
須菩提白佛言:「世尊!云何佛因般若波羅蜜,眾生不可見心,如實知不可見心?」
佛告須菩提:「眾生心是無相,佛如實知無相,自相空故。復次,須菩提!佛知眾生心,五眼不能見。如是,須菩提!佛因般若波羅蜜,眾生不可見心,如實知不可見心。」
【論】
釋曰:
上說:「十方諸佛及大菩薩擁護般若波羅蜜乃至正憶念,不令魔得其便。」會中聽者聞是事已,或作是念:「諸佛阿耨[1]陀羅三藐三菩提寂滅相,於諸法及眾生無憎無愛,何以故擁護[2]書持般若乃至正憶念者?」是故佛告須菩提,為說譬喻:「如子知恩故,守護其母。般若是十方諸佛母故,若有魔等留難、欲破[3]壞般若波羅蜜者,[4]諸佛[5]雖行寂滅相,憐愍眾生故、知恩分故,用慈悲心常念、用佛眼常見,守護是行般若者,令得增益,不失佛道。」
此中佛說因緣:「諸賢聖及賢聖法皆從般若中生。」
問曰:
須菩提問四種,佛何以[6]止答三事,而不說「諸佛從般若中生」?
答曰:
般若生諸佛,諸佛從般若生,義無[7]異。
有人言:諸法和合故能生般若波羅蜜,般若波羅蜜能生諸佛;有人行般若波羅蜜及眾行,得成佛。初謂作者,二謂[8]法。
若言「墮[9]枝殺人」,若言「墮樹殺人」;以是事同,故不別答。若說「般若波羅蜜能生諸佛」,即說「諸佛從般若生」。
問曰:
如餘經說:「五眾破壞,故名世間。」此中何以言「般若波羅蜜示五眾無破壞生滅」等?
答曰:
彼是小乘事,此是大乘[10]事。小乘法多說無常,大乘法中多說法空。小乘法中先說無常,後說法空;大乘法中初便[11]說法空。小乘法中說無常,令眾生怖畏;大乘則不然,是故說無破壞等。此中佛自說因緣:「空、無相、無作,終不破、[12]不壞。」般若波羅蜜示如是等世間相。
復次,五眾名世間,眾生身形色易知,[13]餘心數法無形故難知。是故佛語須菩提:「無量阿僧祇眾生心所行皆知。」深般若中雖無眾生及色等法乃至一切種智,以般若方便力而能知眾生心所行。是般若波羅蜜中畢竟空故,不示色等法乃至一切種智。
此中佛說因緣:「般若波羅蜜中尚無般若相,何況色等法!」
復次,「般若波羅蜜示世間」者,一切眾生,若色、[4a]若無色。[4b]色者,欲、色界眾生;無色者,無色界眾生。有想者,除無想天及非有想非無想天,餘者是有想;無想者,是無想眾生;非有想非無想者,是有頂處天。此間世界者,是三千大千世界;遍十方者,餘無量無邊阿僧祇世界。是世界六道中三世眾生,佛悉知其攝心、亂心。
須菩提聞已,心疑怪:「諸佛常樂行寂滅諸法空,今云何遍知無始無邊眾生攝心、亂心?佛心一,眾生心[15]無量種,云何一時知一切眾生心?」以是故問:「佛云何知?」
佛答:「諸法實相智慧故,知眾生攝心、亂心。」
須菩提問:「何等是諸法實相?」
答曰:「所謂畢竟空。是畢竟空,畢竟空性亦不可得,何況攝心、亂心!」
問曰:
諸法實相畢竟空中,無分別心心數法,佛云何知其心?
答曰:
此中佛[16]自說:「諸法實相性亦不可得,以是智慧知眾生攝心、亂心。」何以故?若空性可得,應有難;空性不可得,云何作難?今,佛過一切[17]憶想分別虛妄法,安住實相,如實知一切眾生心;眾生心住虛妄法中故,不能知他眾生如[18]實。
先略說「知他心」,[19]次分別眾生攝心、亂心,所謂三毒、無三毒者,廣、大,無量,不可[20]見,出、沒,屈、申等。
須菩提事事問,初答以諸法實相故,知攝心、亂心。次[21]以盡、無染、滅、斷、寂、離故知。盡者,無常慧;菩薩行是無常慧心,離一切世間染。用世間道遮滅結使,是名滅。用無漏道斷,故名斷。斷諸結使已,觀涅槃寂[22]滅、離相。以是因緣,得諸法實相;以諸法實相,知他攝心、亂心皆是實相。
復次,是心念念生滅,未來無故不可知;現在念念滅,住時無故不可知。凡夫人取相分別,於三世中憶[23]想妄見,謂知心[24]念。以盡[25]門觀,即是畢竟空;畢竟空故無所著,是時得道,知諸法實相,於一切法不妄想分別,則如實知他心。染心者,一切法入法性中皆清淨,是故說:「染心實相,是中無染心。何以故?如實中無心無心數法,何況染[26]心!」
瞋心、癡心亦如是。
無染心相中,是中無有染[27]心相,染心從本來無故;亦無不染心,無染心是寂滅相,無所分別。
此中佛自說因緣:「須菩提!二心不俱故。」
眾生法,心心次第生,無染心[28]時則無染心。何以故?過去染心已滅,未來未有,現在無染心,則無有染心;染心無故,亦無不染心,相[29]待法無故。是故無染實相中無有染心、不染心。
無瞋心、無癡心亦如是。
廣狹、增減心,皆是眾生取相分別。佛不如是[30]知。何以故?是心無色無形、無住處、念念滅,則無廣狹增[31]減差別。
此中佛[32]自說因緣:「心性相無故,廣狹等不可得。」廣狹、增[33]減、大小義,如四無量心中說。
「無量心」者,廣心、大心即是無量。又緣無量眾生故名無量,又緣涅槃無量法故名無量,又心相不可取故名無量。如有眼、有色因緣故,眼識生,是識不在眼、不在色、不在中間、不在此、不在彼,是故無住處。若實無住處,云何能有[1]所作?若好、若醜,如夢所見事,不可求其實定相。心亦如是,無依止故無定相,故名無量。
廣、大,亦應如是隨義分別說。
問曰:
若知心不可見,佛何以故說「如實知不可見心」?
答曰:
有坐禪人憶想分別,見是心如清淨珠中縷;觀白骨人中,見心次第相續生;或時見心在身;或見在緣,如無邊識處,但見識無量無邊。破如是[2]等虛妄故,佛言:「如實知眾生心,眾生心自相空故無相相。」
復次,佛以五眼觀此心不可得——[3]肉眼、天眼緣色故不見。慧眼緣涅槃故不見。初[4]覺法眼,分別知諸法善不善、有漏無漏等;是法眼入實相中則無[5]所分別,如先說:「一切法無知者、無見者。」是故不應見。佛眼觀寂滅相故不應見。眾生心,見者,如實見;不如凡夫人[6]憶想分別見。
復次,五眼因緣和合生,皆是[7]作法,虛誑不實,佛不信不用,是故言:「不以五眼見。」[8]
大智度論卷第六十[9]九
校注
[0538036] (大智…九)二十字【大】,大智度論卷第六十九釋第四十七品下訖第四十八品上【宋】,(大智度論卷第六十九釋第四十七品下(訖第四十八品之上))二十四字【元】,大智度論卷第六十九釋兩不和合品第四十七之下【明】,大智度論卷第六十九釋第四十七品下訖第四十八品上兩過品【宮】,(大智度論釋第四十六品下(訖第四十七品上)六十九)二十一字【聖】 [0538037] 【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*,不分卷及品【聖乙】【石】 [0538038] 書【大】*,令書【聖乙】【石】,盡【聖乙】* [0538039] 知【大】,智【聖】 [0538040] 慳【大】,堅【聖乙】 [0538041] 藥資【大】,資藥【聖】 [0538042] 欲【大】,〔-〕【聖乙】 [0538043] 闇【大】,闇人【聖】 [0538044] 優【大】,憂【聖乙】 [0538045] 聽【大】,故聽【聖乙】 [0538046] 知【大】,和【聖】 [0538047] 不【大】,〔-〕【聖】 [0539001] 者【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0539002] 蜜【大】,蜜讀誦【元】【明】 [0539003] 深【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0539004] 兩【大】,〔-〕【聖】 [0539005] 掉【大】*,挑【聖乙】【石】* [0539006] 書【大】,〔-〕【聖】 [0539007] 深【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0539008] 生樂【大】,樂生【聖乙】【石】 [0539009] (苦求…不)十七字【大】,〔-〕【聖乙】 [0539010] 書【大】*,盡【聖】* [0539011] 聽【大】,聖【聖乙】 [0539012] 書【大】,〔-〕【聖】 [0539013] 念【大】*,令【聖】* [0539014] 正【大】,心【聖乙】 [0539015] 少【大】*,妙【聖】* [0539016] 兩【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0539017] 是為【大】,言為【聖乙】,是言【石】 [0539018] 距【大】,拒【元】【明】 [0539019] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】 [0539020] 旃【大】,栴【聖】【聖乙】 [0539021] 者【大】,者不【聖】 [0539022] 逐【大】,遂【聖乙】 [0540001] 訊【大】,說【聖】 [0540002] 【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖乙】* [0540003] 故【大】,故名【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0540004] 師【大】,〔-〕【聖】 [0540005] 或羞【大】,戒著【聖】【聖乙】 [0540006] 似【大】,妙【聖乙】 [0540007] 好【大】,如好【聖乙】 [0540008] 波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0540009] 誦【大】,讀【聖乙】 [0540010] 亦是【大】,是亦【聖】【聖乙】 [0540011] 師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0540012] 罪【大】,羅【聖】【聖乙】 [0540013] 事【大】,法事【聖乙】【石】 [0540014] 不【大】,〔-〕【聖】,行不【聖乙】 [0540015] 讀誦【大】,誦讀【石】 [0540016] 直【大】,真【聖】【聖乙】 [0540017] 時【大】,有時【聖乙】 [0540018] 解【大】,能【聖】 [0540019] 讀誦【大】,誦讀【宋】【元】【明】【宮】 [0540020] 導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0540021] 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0540022] 受法【大】,受【宮】【聖乙】【石】,〔-〕【聖】 [0540023] 化【大】,導【聖乙】【石】 [0540024] 或【大】,〔-〕【聖乙】【石】 [0540025] 邪【大】,耶【聖】 [0540026] 行【大】,〔-〕【聖】 [0540027] 合【大】,〔-〕【聖乙】 [0540028] 〔切上…次〕七字-【聖乙】 [0540028a] 切上法皆爾【大】,〔-〕【聖乙】 [0540028b] 復次【大】,〔-〕【聖乙】 [0540029] 正【大】,〔-〕【聖乙】 [0540030] 都【大】,〔-〕【聖乙】 [0540031] 且【大】,但【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0540032] 聚【大】,取【聖】 [0540033] 多有【大】,有多【聖乙】【石】 [0540034] 將【大】,持【聖】【聖乙】,侍【石】 [0540035] 止【大】,心【聖】 [0540036] 法【大】,汝【聖】 [0540037] (不聽…意)十七字【大】,〔-〕【聖乙】 [0540038] 謂【大】,諸【聖】 [0540039] 財【大】,則【聖乙】 [0540040] 養【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0540041] 則【大】,是則【石】 [0540042] 薄【大】,輕【聖乙】 [0540043] 經嶮【大】,逕險【聖乙】 [0540044] 亦【大】,二【聖乙】 [0540045] 羞【大】,著【聖】 [0540046] 任涉【大】,住法【聖乙】 [0540047] 諳【大】,諸【聖】【聖乙】【石】 [0540048] 稱【大】,講【聖乙】 [0540049] 美【大】,義【聖】 [0540050] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】【石】 [0540051] 慮【大】,惠【聖乙】 [0540052] 謂【大】,〔-〕【聖乙】【石】 [0540053] 飲食【大】,欲食【宋】【宮】 [0540054] 彼【大】,彼國【聖】 [0540055] 勿【大】,無【石】 [0540056] 好【大】,〔-〕【聖乙】 [0540057] 至【大】,去【聖】 [0541001] 護【大】,誰【石】 [0541002] 枉【大】,抂【聖】,往【聖乙】 [0541003] 樂著【大】,著樂【聖乙】【石】 [0541004] 合【大】,合摩訶行經卷第七十二【聖乙】,卷第七十二終【聖乙】 [0541005] 經【大】,(摩訶般若波羅蜜品四十六之二,七十三經)【聖乙】,卷第七十三首【聖乙】 [0541006] 是【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*,【聖】 [0541007] 墮【大】*,隨【聖】* [0541008] 不【大】,兩不【聖】【聖乙】【石】 [0541009] 深【大】,成【宋】【元】【宮】【聖】,成深【聖乙】 [0541010] 作【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【石】 [0541011] 際【大】,除【聖】 [0541012] 辟【大】,得辟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0541013] 兩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541014] 菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0541015] 而【大】,速【聖】 [0541016] 空【大】,空外空【聖乙】【石】 [0541017] 用【大】,由【聖乙】 [0541018] 形【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0541019] 貪著【大】,因緣【宋】【元】【明】【聖乙】【石】 [0541020] 減【大】*,咸【聖】* [0541021] 婆【大】,波【聖】 [0541022] 從【大】,作【石】 [0541023] 多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0541024] 乃至正憶念【大】,〔-〕【宮】 [0541025] 有【大】,〔-〕【聖乙】【石】 [0541026] 深【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0541027] 受【大】,受持【聖乙】 [0541028] 寶【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0541029] 人【大】,〔-〕【聖乙】 [0541030] 新【大】,雜【聖乙】 [0541031] 深【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0541032] 是【大】,若【聖乙】 [0541033] 禪【大】,禪定【聖乙】 [0542001] 邪【大】*,耶【聖】【聖乙】* [0542002] 得【大】,〔-〕【聖乙】 [0542003] 受【大】,授【明】 [0542004] 廣【大】,魔【聖】【聖乙】【石】 [0542005] 證【大】,不證【石】 [0542006] 似【大】,以【聖乙】 [0542007] 名【大】,多【聖】 [0542008] 雖【大】,離【聖】 [0542009] 信心【大】,心信【聖乙】【石】 [0542010] 價寶【大】,賈【聖乙】 [0542011] 憎【大】,壞【聖】 [0542012] 賊【大】,賤【聖】 [0542013] 瓦石【大】,在色【聖】 [0542014] 呰【大】*,訾【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0542015] 壞【大】,〔-〕【聖乙】 [0542016] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0542017] 但【大】,恒【聖】 [0542018] 三【大】,三寶【聖乙】【石】 [0542019] 定【大】,〔-〕【聖乙】【石】 [0542020] 軟【大】,濡【宮】【石】 [0542021] 初【大】,初心【聖】 [0542022] 身【大】,身命【聖】 [0542023] 繞【大】,嬈【聖乙】 [0542024] 然【大】,燃【聖乙】 [0542025] 念【大】,念釋四十六品竟【聖乙】【石】 [0542026] 大智度論釋佛母品第四十八【大】,大智度論釋第四十八品上佛母品【宮】,大智度論釋第四十七品上報恩品【聖】,摩訶般若波羅蜜佛母品四十七【聖乙】,摩訶般若波羅蜜品第四十七佛母品【石】,〔大智度論〕-【明】 [0542027] 八【大】,八品上【宋】,八上【元】,八之上【明】 [0542028] 若三十【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0542029] 安【大】,安隱【聖乙】 [0542030] 蚊【大】,蛟【宋】,蚤【宮】 [0542031] 虻蛇蚖【大】,蠶蛇蛇【聖】 [0542032] 是【大】*,見【聖】* [0542033] 如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0542034] 今【大】,令【聖】 [0543001] 是【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0543002] 中【大】,〔-〕【聖】【宮】 [0543003] 五眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543004] 減【大】,咸【聖乙】 [0543005] 相【大】,〔-〕【聖】 [0543006] 壞【大】,壞相如是示【元】【明】【聖】【聖乙】 [0543007] 性法【大】,法性【元】【明】【聖乙】 [0543008] 色【大】,名【聖】 [0543009] 無【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0543010] 智【大】,種智【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0543011] 智【大】,種智【元】【明】,智種【石】 [0543012] 是【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0543013] 想【大】,〔-〕【明】 [0543014] 非【大】,若非【明】【聖乙】 [0543015] 亂【大】,是亂【聖】 [0543016] 故知【大】,知故【宋】【宮】,故智【聖】 [0543017] 盡【大】,書【聖】 [0543018] 則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543019] 不瞋心【大】∞癡心【聖乙】【石】 [0543020] 癡心【大】∞不瞋心【聖乙】【石】 [0543021] 無【大】,〔-〕【聖】 [0543022] 何【大】,何知【聖乙】【石】 [0543023] 知【大】*,智【聖】* [0543024] 誰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0543025] 狹【大】,使【聖乙】 [0543026] 如【大】,亦如【宋】【元】【明】【宮】 [0543027] 相【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0544001] 陀【大】,多【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0544002] 書【大】,喜書【聖】 [0544003] 壞【大】,故【聖】 [0544004] 諸【大】,〔-〕【聖乙】 [0544005] 雖【大】,數【聖】 [0544006] 止【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0544007] 異【大】,有異【聖乙】【石】 [0544008] 法【大】,作法【聖】【石】 [0544009] 枝【大】,被【聖】 [0544010] 事【大】,法【元】【明】 [0544011] 說【大】,廣說【聖】【聖乙】【石】 [0544012] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0544013] 餘【大】,敘【聖乙】 [0544014] 〔若無色色〕-【石】 [0544014a] 若無色【大】,〔-〕【石】 [0544014b] 色【大】,〔-〕【石】 [0544015] 無量【大】,無量無量【聖乙】,無量無邊【石】 [0544016] 自【大】,白【聖乙】 [0544017] 憶【CB】【宋】【元】【明】【宮】,億【大】 [0544018] 實【大】,實知【聖】【聖乙】 [0544019] 次【大】,後次【聖】【聖乙】,次第【聖】【聖乙】【石】 [0544020] 見【大】,〔-〕【聖】 [0544021] 以【大】,已【聖乙】 [0544022] 滅【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0544023] 想【大】,相【聖】 [0544024] 念【大】,今【元】【明】【宮】【石】 [0544025] 門【大】,問【宮】 [0544026] 心【大】,心染心【聖】,心無染心【聖乙】【石】 [0544027] 心【大】,〔-〕【聖】 [0544028] 時【大】,解【聖】 [0544029] 待【大】,侍【聖】 [0544030] 知【大】,如【聖】 [0544031] 減差【大】,咸善【聖】 [0544032] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0544033] 減【大】,咸【聖乙】 [0545001] 所【大】,此【聖乙】 [0545002] 等【大】,等處【宋】【元】【明】【宮】 [0545003] 肉【大】,空【聖】【聖乙】 [0545004] 覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0545005] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545006] 憶想【大】,憶念【聖乙】 [0545007] 作【大】,作相【聖乙】【石】 [0545008] 不分卷及品【聖乙】 [0545009] 九【大】,九(釋第四十七品下訖第四十八品上)【元】【宮】,九(釋第四十上品下訖第四十八品上)【宋】,九(釋第四十六品下訖第四十七品上)【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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