大智度論

[29]大智度論[30]釋集散品第[31](卷第四十二)

[34]【經】

爾時慧命須菩提白佛言「世尊我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜當為誰說般若波羅蜜

「世尊我不得一切諸法集散若我為菩薩作字言菩[35]或當有悔世尊是字不住[36]不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住

「世尊我不得色集散乃至識集散若不可得云何當作名字世尊以是因緣故是字不住亦不不住何以故[1]名字無所有故

「世尊我亦不得眼集散乃至意集散若不可得云何當作名字言是菩薩世尊是眼名字乃至意名字不住亦不不住何以故是名字無所有故以是故是字不住亦不不住

「世尊我不得色集散乃至法集散若不可得云何當作名字言是菩薩世尊是色字乃至法字不住亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受亦如是

「世尊我不得無明集散乃至不得老死集散世尊我不得無明盡集散乃至不得老死盡集散

「世尊我不得婬怒癡集散諸邪見集散皆亦如是

「世尊我不得六波羅蜜集散四念處集散乃至八聖道分集散無相無作集散四禪四無量心四無色定集散念佛念法念僧念戒念捨念天念善念入出息[2]念身念死集散我亦不得佛十力乃至十八不共法集散世尊我若不得六波羅蜜乃至十八不共法集散云何當作字[3]是菩薩世尊是字不住亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住

「世尊我不得如夢五[4]陰集散我不得如[5][6]如焰如化五[7]陰集散亦如上說世尊我不得離集散我不得寂滅不生不滅不示不垢不淨集

「世尊我不得如法性實際法相法位集散亦如上說

「我不得諸善不善法集散我不得有為無為法有漏無漏法集散過去未來現在法集散不過去不未來不現在法集散何等是不過去不未來不現在所謂無為法世尊我亦不得無為法集散

「世尊我亦不得佛集散世尊我亦不得十方如恒河沙等世界諸佛及菩薩聲聞僧集散世尊[8]我若不得諸佛集云何當教菩薩摩訶薩般若波羅蜜世尊是菩薩字不住亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住

「世尊[9]亦不得是諸法實相集散云何當與菩薩作字言是菩薩世尊是諸法實相名字不住亦不不住何以故是名字無所有故以是故是名字不住亦不不住

[10]【論】

問曰

先品中已說「不見菩薩菩薩字般若波羅蜜一切諸法不內不外不中間」等今何以重說

答曰

有四種愛欲愛有愛[11]非有愛法愛欲愛易見其過不淨等有愛無不淨等小難遣非有愛[12]似智慧故難遣法愛者愛諸善法利益道者法愛中過患難見故重說譬如小草加功少易除大樹功重難除

復次上法與此法有同有異[13]聞說「菩薩字不見」此中說「菩薩字不覺不得」以不覺不得故不見非是智慧力少故不見

問曰

未行般若波羅蜜時為有菩薩耶今何以故言「不見菩薩行般若波羅蜜」

答曰

從無始已來眾生不可得非行般若波羅蜜故不可得但以虛誑顛倒凡夫人隨是假名故謂為有今行般若波羅蜜[14]虛誑顛倒了知其無非本有今無本有今無[15]墮斷滅

復次須菩提心悔畏破妄語戒所以者何佛法中一切諸法決定無我而我說言「有菩薩為說般若波羅蜜」則墮妄語罪是故心悔

[16]有心悔因緣一切法以不可得空故皆空所以者何無集無散故

譬如眼色因緣生眼識三事和合故生眼觸眼觸因緣中即生受思等心數法是中邪憶念故生諸煩惱罪業正憶念故生諸善法善惡業受六道果報從是身邊復種善惡業如是展轉無窮是名為「集」餘情亦如是

「散」者是眼識等諸法念念滅故諸因緣離故是眼識等法生時無來處非如田上穀運致聚集若滅時無去處非如散穀與民

是名略說諸法集散相生時無所從來散時無[17]所去是諸法皆如幻化但誑惑於眼

問曰

若爾有集散相須菩提何以言「不覺不得」

答曰

無來處故集不可得無去處故散不可得

復次生無故集不可得滅無故散不可得畢竟空故集不可得業因緣不失故散不可得

復次觀世間滅諦故集不可得觀世[18]間集諦故散不可得

如是等義當知集散不可得云何當作菩薩字若強[19]為名是名亦無住亦無不住

問曰

是名字何以故不住

答曰

名字在法中住[20]空故名字無住處如車轂等和合故有車名若散是和合則失車名是車名非輪等中住亦不離輪等中住車名字異中求[21]不得失車名[22]字故名字無住處因緣散時尚無何況因緣滅眾生亦如是色等五眾和合故有眾生[23]若五眾離散名字無住處五眾離散時尚無何況無五眾

問曰

若散時名字不可得和合未散時則有名字何以言「不可得」

答曰

是菩薩名字一五眾則有五一不作五五不作一若五作一如五匹物不得為一匹用若一作五如一匹物不得為五匹用以是故一菩薩字不得五眾中住

「非不住」者若名字因緣和合無則世俗語言眾事都滅世諦無故第一義諦亦無二諦無故諸法錯亂

復次若因緣中有名字者如說火則燒口說有則塞口若名字不在法中者說火不應生火想求火亦可得水從久遠已來共傳名字故因名則識事以是故說「名字義非住非不住」

復次是中須菩提自說因緣「無所有故是名字非住非不住

如菩薩名字五眾十二入十八界等諸法亦如是

問曰

如上來說「五眾諸法集散不可得」今何以復說五眾

答曰

上直說五眾今說五眾如夢如幻

復次有人謂「凡夫人五眾虛誑不實如夢[1]聖人五眾非是虛誑」以是故須菩提說「如夢如幻同皆不住

問曰

十譬喻中何以但說五事

答曰

若說十事無在但以隨眾生心說五喻[2]辯故不盡說或以五眾故說五喻餘法亦如是

「離」有二種一者身離二者心離身離者捨家恩愛世事等閑居靜處心離者於諸結使悉皆遠離

復有二種「離」一者諸法離名字二者諸法各各離自相

此中說後二種離所以者何此中破名字故餘處自相離小乘法中多說前二離

「寂滅」亦有二種一者淳善相寂滅惡事二者如涅槃寂滅相觀世間諸法亦如是此中但說後寂滅

「不生」亦有二種一者未來無為法名不生二者一切法實無生相生不可得故此中但說後不生

「不滅」有三種智緣滅非智緣滅無常滅此中說無常滅與此相違故名「不滅」

「不示」者一切諸觀滅[3]語言道斷故無法可示是法如是相——若有若無[4]若常若無常等

「不垢不淨」「如」「法性」「實際」「法相」「法位」義如先說

問曰

五眾法有集散與此相違故言「不集不散」法性實際等無相違故云何言「不集不散」

答曰

行者得如法性等故名為「集」失故名為「散」如虛空雖無[5]集無[6]鑿戶牖名為「集」塞故名為「散」

「善」「不善」乃至「十方如恒河沙等諸佛」義如先說

是諸[7]佛法及佛名字無所依止故皆空不住非不住

【經】

「世尊諸法因緣和合假名施設所謂菩薩是名字於五[8][9]陰中不可說十二入十八[10]乃至十八不共法中不可說於和合法中亦[11]不可說世尊譬如夢於諸法中不可說[12]於諸法中[13]亦不可說譬如[14]名虛空亦無法中可說

「世尊如地風名亦無法中可說三昧智慧解脫解脫知見名亦無法中可說如須陀洹名字乃至阿羅漢辟支佛名字亦無法中可說如佛[15]法名亦無法中可說——所謂若善若不善若常若無常若苦若樂若我若無我若寂滅若離若有若無

「世尊我以是義[16]故心悔一切諸法集散相不可得[17]若為菩薩作字言是菩薩世尊是字不住[18]亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不[19]

「若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜如是相如是義心不沒不悔不驚不畏不怖當知是菩薩必住阿鞞跋致性中住不住法故

【論】

釋曰

上來「非住非不住門」破菩薩名字及諸法今以「異門」破菩薩名字無法可說為菩薩何以故菩薩非是五眾五眾非是菩薩五眾中無菩薩菩薩中無五眾五眾不屬菩薩菩薩不屬五眾離五眾無菩薩離菩薩無五眾如是菩薩名字不可得當知是空乃至十八不共法亦如是

譬如夢中有所見皆是虛妄不可說此夢中無有定法相——所謂五眾十二入十八界但有[20]誑心餘影[21]亦如是但誑耳目

如虛空一切法中不可說無相故虛空與色相違故不得說名為色色盡處亦非虛空更無別法故若謂入出為虛空相是事不然是身業非虛空相若無相則無法以是故虛空但有名字菩薩名字亦如是

問曰

如夢虛空等可但有名字云何地風實法亦但有名字

答曰

無智人謂地等諸物以為實聖人慧眼觀之皆是虛誑譬如小兒見鏡中像以為實歡喜欲取謂為真實大人觀之但誑惑人眼諸凡夫人見微塵和合成地謂為實地餘有天眼者散此地但見微塵慧眼分別破散此地都不可得

復次初品論中種種破身相如身破地亦破

復次若地是實云何一切火觀時皆是火若以禪定觀為實佛說「一切法空」為虛妄但是事不然

風亦如是

如四大為身本猶尚爾何況身所作持戒等諸業而不空如戒等麁業尚空何況禪定智慧解脫解脫[1]知見等而不空

若戒等五眾空者何況是因緣得諸聖道果而不空若聖道果空者何況須陀洹人乃至佛而不空

以是故菩薩名字雖善法乃至有無法中出不名為善乃至不名為有無集散不可得故

須菩提知空相如是云何說名菩薩為說般若波羅蜜若菩薩聞是不恐不畏則是阿鞞跋致性中住以如不住法住故

「阿鞞跋致性」者是菩薩未得無生法忍未從諸佛[2]授記但福德智慧力故能信樂諸法畢竟空是名「阿鞞跋致性中住」得阿鞞跋致氣分故如小兒在貴[3]性中生雖未成事[4]姓貴故便貴

【經】

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜色中不應住[5]識中不應住意中不應住法中不應住眼識乃至意識中不應住眼觸乃至意觸中不應住眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受中不應住地種識種中不應住無明乃至老死中不應住何以故世尊色相空[6]識相空世尊色空不名為色離空亦無色色即是空空即是色[7]識空不名為識離空亦無識識即是空空即是識乃至老死老死相空世尊老死空不名[8]為老死離空亦無老死老死即是空空即是老死世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜不應色中住乃至老死中[9]亦不應住

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜四念處中不應住何以故四念處四念處相空世尊四念處空不名為四念處離空亦無四念處四念處即是空空即是四念處乃至十八不共法亦如是世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜四念處乃至十八不共法中不應住

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜檀波羅蜜中不應住尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜中不應住何以故檀波羅蜜[10]檀波羅蜜相空乃至般若波羅蜜般若波羅蜜相空世尊檀波羅蜜空不名為檀波羅蜜離空亦無檀波羅蜜檀波羅蜜即是空空即是檀波羅蜜乃至般若波[11]羅蜜亦如是世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜不應六波羅蜜中住

【論】

釋曰

上須菩提以「謙讓門」說般若雖言不說而實為[12]諸菩薩說般若波羅蜜今須菩提以「不住門」直為菩薩說般若波羅蜜

「般若波羅蜜」有種種名字「觀」「修」「相應」「合」「入」「習」「住」等是皆名「修行般若波羅蜜」但種種名字說聞者歡喜

復次小有差別「行」名聽聞[13]誦讀書寫正憶念思惟籌量分別修習等乃至阿耨多羅三藐三菩提總名為「行」是行中分別故初者名「觀」如初始見物日日漸學是名「習」與般若[14]波羅蜜[15]相可是名「合」隨順般若波羅蜜名「相應」通徹般若波羅蜜是名為「入」分別取相有是事名為「念」常行不息令與相似是名為「學」學已巧方便觀知是非得失名為「思惟」以禪定心共行名為「修」得是般若波羅蜜道不失是名「住」與住相違名「[16]不住」

問曰

先說諸法空即是不住今何以說「諸法中不應住」

答曰

先雖說著法愛心難遣故今更說

復次有無相三昧入此三昧於一切法不取相而不入滅定菩薩智慧不可思議雖不取一切法相而能行道如鳥於虛空中無所依而能高飛菩薩亦如是於諸法中不住而能行菩薩道

問曰

人心得緣便起云何菩薩於一切法不住而不入滅定中

答曰

[17]此中須菩提自說所謂「色色相自空色空為非色亦不離空有色色即是空空即是色」是義第二品中已說乃至不應六波羅蜜中住亦如是以空故無所住

【經】

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜文字中不應住一字門二字門如是種種字門中不應住何以故諸字諸字相空故[18]亦如上說

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜諸神通中不應住何以故諸神通諸神通相空神通空不名為神通離空亦無神通神通即是空[19]即是神通世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜諸神通中不應住

【論】

釋曰

有二種菩薩一者習禪定二者學讀

[20]坐禪者生神通學讀者知分別文字「一字門」者一字一語如地名「浮」「二字門」者二字一語如水名「闍藍」「三字[21]門」者如水名「波[1]尸藍」如是等種種字門

復次菩薩聞一字即入一切諸法實相中如聞「阿」字即知諸法從本已來無生如是等如聞「頭[2]佉」一切法中苦相生[3]時生大悲心如聞「阿尼[4]吒」知一切[5]法無常相即時入道聖行餘如「文字陀羅尼」中廣說

「神通」義先已說

是二事畢竟空故菩薩不於中住

【經】

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜色是無常不應住識是無常不應住何以故無常無常相空世尊無常空不名無常離空亦無無常無常即是空空即是無常世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜色是無常不應住識是無常不應住色是苦不應住識是苦不應住色是無我不應住識是無我不應住色是空不應住識是空不應住色是寂滅不應住識是寂滅不應住色是離不應住識是離不應住[6]亦如上說

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜[7]相中不應住何以故[8]如相如相空世尊如相空不名[9]為如離空亦無如如即是空空即是如世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜法性法相法位實際[10]中不應住何以故[11]際空世尊實際空不名為實際[12]離空亦無實際實際即是空空即是實際

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜一切陀羅尼門中不應住一切三昧門中不應住何以故陀羅尼門陀羅尼門相空三昧門三昧門相空世尊陀羅尼[13]三昧門空不名為陀羅尼門三昧門離空亦無陀羅[14]三昧門陀羅尼三昧門即是空空即是陀羅尼三昧門世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜[15]乃至陀羅尼三昧門中不應住

「世尊如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜無方便故以吾我心於色中住是菩薩作色行以吾我心於受識中住是菩薩作識行若菩薩作行者不受般若波羅蜜亦不具足般若波羅蜜不具足般若波羅蜜故不能得成就薩婆若世尊[16]是菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜無方便故以吾我心於十二入乃至陀羅尼三昧門中住是菩薩作十二入乃至[17]作陀羅尼三昧門行若菩薩作行者不受般若波羅蜜亦不具足般若波羅蜜不具足般若波羅蜜故不能得成就薩婆若何以故色是不受識是不受色不受則非色性空故識不受則非識性空故十二入是不受乃至陀羅尼三昧門是不受十二入不受則非十二入乃至陀羅尼三昧門不受則非陀羅尼三昧門性空故般若波羅蜜亦不受般若波羅蜜不受則非般若波羅蜜性空故如是菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜應觀諸法性空如是觀心無行處是名菩薩摩訶薩不受三昧廣大之用不與聲聞辟支佛共是薩婆若慧亦不受內空故外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空不可得空無法空有法空無法有法空故何以故是薩婆若不可以相行得相行有垢故何等是垢相色相乃至[18]諸陀羅尼三昧門相是名垢相是相若受若修可得薩婆若者

【論】

釋曰

無常等聖行及如法性實際陀羅尼三昧門先已說

問曰

[19]垢法中不應住以罪故無記法中何故不應住

答曰

是雖非罪而生罪因緣如佛此中說「有菩薩以吾我心行般若波羅蜜住色中著色為生色故作諸業[20]識亦如是為起五眾故行是為不取般若波羅蜜」是人雖言「我行般若波羅蜜」是為世間行不具足般若波羅蜜故不能至一切智乃至陀羅尼三昧門亦如是

此中須菩提自說不住因緣所謂色是不受若色不受則非色性常空故

問曰

是色無常空等過罪故不受譬如熱金丸雖有金可貪但以熱故[21]知不可取如是者有何咎而強破五眾法

答曰

有二種著一者欲著二者見著有人觀是無常苦等破欲著得解脫[22]或有人雖觀無常等猶著法生見為是人故分別色相空如是則離見著

乃至陀羅尼三昧門亦如是

問曰

聲聞辟支佛一切法不受故漏盡此中云何說「不受三昧不與二乘共」

答曰

[23]彼雖有不受三昧無有廣大之用不利不深亦不堅固

復次聲聞辟支佛漏盡時得諸法不受菩薩久來知一切法不受皆如無餘涅槃畢竟空是故說「不與二乘共」

復次二乘有習氣有礙有障故雖有無受三昧不清淨如摩[24]訶迦葉聞菩薩伎樂於坐處不能自安諸菩薩問言「汝頭陀第一何故欲起似舞」迦葉答言「我於人天五欲中永離不動此是大菩薩福德業因緣變化力我未能忍如須彌山王四面風起皆能堪忍若隨嵐風至不能自安」聲聞辟支佛習氣於菩薩為煩惱

復次[1]此無受三昧[2]惟佛遍知菩薩求佛道故雖不能遍而勝於二乘以是故說「不與二乘共」以人貴重是不受三昧而生著心是故須菩提說「不但是三昧不受色乃至一切種智皆不受」所以者何須菩提自說因緣所謂「十八空故不受」

問曰

何以故用是十八空觀諸法皆空

答曰

此中須菩提自說因緣「取相著故生諸結使」「相」者色乃至陀羅尼門諸三昧門相皆是煩惱根本若佛法中乃至[3]無有法微相可取者

[4]【經】

「先尼梵志於一切智中終不[5]生信云何為信信般若波羅蜜分別解知稱量思惟不以相法不以無相法如是先尼梵志不取相住信行中用性空智[6]諸法[7]不受色[8]受受何以故諸法自相空故不可得受是先尼梵志非內觀得故見是智慧非外觀得故見是智慧非內[9]非外觀得故見是智慧亦不無智[10]慧觀得故見是智慧何以故梵志不見是法[11]知者知法知處故此梵志非內色中見是智[12]非內受想行識中見是智慧非外色中見是智慧非外受[13]想行識中見是智慧非內外色中見是智慧非內外受想行識中見是智慧亦不離色識中見是智慧內外空故先尼梵志此中心得信解於一切智以是故梵志信諸法實相一切法不可得故如是信解已無法可受諸法無相無憶念故是梵志於諸法亦無所得[14][15][16]捨不可得故[17]是梵[18][19]智慧亦不念諸法相[20]不念故

「世尊是名菩薩摩訶薩般若波羅[21]此彼岸不度故是菩薩色識不受一切法不受故乃至諸陀羅尼三昧門亦不受一切法不受故是菩薩於是中亦不取涅槃未具足四念處乃至八聖道分未具足十力乃至十八不共法何以故是四念處非四念處乃至十八不共法非十八不共法是諸法非法亦不非法是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜色不受乃至十八不共法不受

【論】

問曰

[22]中何因緣說先尼梵志

答曰

此經種種因緣說法空乃至無微相可取[23]人心疑怪不信是理難見以畢竟無相故[24]以是故須菩提引[25]證小乘中尚有法空何況行大乘法者而不信法空

復次[26]刪若[27][28]婆羅門善知一切智人相見菩薩食乳糜知今日當成佛先尼是其舅也

耆年智德有大名聞出家廣讀一切經書修心坐禪學道[29][30]求智慧故往詣論議堂諸梵志言「六師皆自稱一切智不蘭迦葉有大名聞是大眾師其弟子死若小若大皆不說其生處餘五師弟子死若小若大皆說其生處佛亦是大師有大名聞其弟子死小者說其生處大者不說其生處」先尼聞已異時詣佛所問訊已一面坐

問佛言「佛聽當問

佛言「恣[31]汝所問

先尼言「昔我一時曾到論堂與諸人論[32]如昔所聞具向佛說是時我作是念佛法說弟子小者更生大者不生何者為定

佛告先尼「我法甚深微妙難解汝等長夜著諸異見異欲異法汝於我法不能[33]自見

先尼梵志白佛言「我心敬佛願加愍念為說妙法[34]令我於坐得眼無令空起

佛問梵志「於汝意云何汝見是色如去不

[35]答言「不也

「受識如去不

答言「不也

「色中如去不

答言「不也

「受識中如去不

答言「不也

「離色如去不

答言「不也

「離受識如去不

答言「不也

「汝更見無色無受識如去者不

[36]「不也

「若汝種種[37]門不見如去者應生疑言佛法何者為定

答曰「不應

佛告先尼「若我弟子是法中不了[38]了知者說有後生本來有我慢等殘故若我弟子了了解知是義者不說其生處本來我慢等無殘故

先尼聞是已即時得道得道已從坐起白佛言「願得出家為道」即時[39]鬢髮自墮便成沙門不久得阿羅漢從佛得眼不虛故

是經論議先尼信者信「佛能令我得道」是名初信然後聞[40]佛破吾我從本已來常自無我無我故諸法無所屬如幻如夢虛誑不實不可得取得是信力已入諸法實相不受色是如去乃至識是如去

問曰

梵志何以答佛皆言「不也」

答曰

梵志本總相為我佛今一一別問以是故[41]答佛言「不也

復次梵志聞人二種說我或有說五眾即是我或有說離五眾別有我

若五眾即是我則無別我所以者何我是[1]眾是五一不作五五不作一復次五眾無常生滅相五眾是我亦應生滅[2]生滅者則失罪福是五眾從因緣和合生不自在我若爾者何用我為不自在故如是等過罪故不得說言「色如去識如去」

離五眾亦不應有我無相故若知受等是皆五眾相非是我相智者云何說「離五眾而有我」以是故言「不也」若有言「別更有我無五眾」是亦不然皆是顛倒妄見分別

如是種種因緣知無我「我」即是「如去」諸法亦爾皆同如去以無主故法無所屬

復次梵志推求得道智慧於四處求之皆無定相所謂觀自身五眾名為內[3]外觀他身名為外彼此名為內外——是三種智慧不得道無智慧亦不得道

復次內者內六入外者外六入

復次內名能觀智慧外名所觀處

是先尼知諸觀皆有過罪何以故內以智慧力故謂外諸法是常無常無等非外法有定相若有定相則無智用又此智慧從外法因緣生外法相不定故智慧亦不定如稱為物故物為稱故二事相[4]若離物無稱離稱[5]無物無量[6]教智名得道方便[7]得名得聖道果

復次略說實智慧義所謂不見內五眾中不見外五眾中亦不見內外五眾中亦不見離五眾中見是智慧為實

以無常智慧觀五眾無常是智慧從因緣和合故有不實著觀者邪見不著者得道若無常相是實者何故著而不得道以是故一切內外不見定智慧

若離是無常等觀得道者一切凡[8]人亦應得道以是故說「離是智慧亦無所得」

爾時梵志以是智慧於一切法中心得遠離於智慧亦復遠離一切我見等取相邪見一切皆滅亦不從無智得

爾時梵志歡喜觀無量法性相佛真為大師

[9]不捨」者諸法中皆有助道力故

「不受」者諸法實相畢竟空無所得故不受

復次諸結使煩惱顛倒虛妄故無所捨但知諸法如實相無相無憶念故是名「菩薩不受不捨波羅蜜」名為般若波羅蜜此彼[10]岸不度故世間即是涅槃相涅槃相即是世間相一相所謂無相若如是知應當滅以未具足諸功德故不滅大慈[11]本願力故不滅雖求佛道於此法中亦無好醜相及受捨相以是故非法亦非非法是名「菩薩般若波羅蜜一切相不受」

大智度論卷第四十二


校注

[0363029] (大智二)十五字【大】大智度經論卷第四十二釋第九品上【聖】摩訶般若波羅蜜經品第九集散品卷四十四【石】 [0363030] 釋【大】釋論【宋】【宮】 [0363031] 九【大】九品【宮】 [0363032] 龍樹菩薩造【大】*〔-〕【聖】【石】* [0363033] 後秦龜茲國鳩摩羅什奉詔譯【大】*姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】*〔後秦龜茲國鳩摩羅什奉詔譯〕-【聖】【石】* [0363034] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0363035] 薩【大】薩我【石】 [0363036] 不【大】〔-〕【元】【明】 [0364001] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0364002] 念身【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】 [0364003] 是【大】〔-〕【宋】【宮】 [0364004] 陰【大】眾【石】 [0364005] 響【大】影【石】 [0364006] 影【大】響【石】 [0364007] 陰【大】受眾【石】 [0364008] 我若【大】若我【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0364009] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364010] 【論】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】* [0364011] 非【大】非愛【聖】 [0364012] 有【大】有愛【宋】【元】有愛破有【宮】 [0364013] 聞【大】間【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0364014] 虛誑顛倒【大】顛倒虛誑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0364015] 墮【大】隨【宮】 [0364016] 次【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】 [0364017] 所【大】所從【元】【明】【石】 [0364018] 間【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364019] 為【大】為其【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0364020] 空【大】字【聖】 [0364021] 不【大】不可【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0364022] 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0364023] 字【大】名字【宋】【元】【明】【宮】 [0365001] 聖人【大】〔-〕【宋】【宮】 [0365002] 辯【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0365003] 語言【大】言語【石】 [0365004] 若【大】〔-〕【聖】 [0365005] 集【大】散【聖】 [0365006] 散【大】集【聖】 [0365007] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0365008] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0365009] 陰【大】眾【石】 [0365010] 界【大】性【宋】【宮】【聖】 [0365011] 不【大】無【石】 [0365012] 響影【大】影嚮【聖】影響【石】 [0365013] 亦【大】〔-〕【宋】【宮】 [0365014] 名虛空【大】虛空名【宋】【元】【明】【聖】多虛空【宮】 [0365015] 名【大】名佛【宋】【宮】【聖】 [0365016] 故【大】故故【宋】【宮】【石】 [0365017] 若【大】云何【元】【明】【石】 [0365018] 亦【大】〔-〕【聖】 [0365019] 住【大】住世尊【石】 [0365020] 誑【大】*誰【聖】* [0365021] 響【大】嚮【聖】 [0366001] 知見【大】慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0366002] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0366003] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0366004] 姓貴【大】貴姓【宋】【元】【明】【宮】 [0366005] 想【大】*相【聖】* [0366006] 識【大】識受想行識【石】 [0366007] 識【大】識識【宋】【元】【明】【宮】 [0366008] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0366009] 亦【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】 [0366010] 檀波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366011] 羅【大】蜜【宋】【元】 [0366012] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0366013] 誦讀【大】讀誦【聖】 [0366014] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0366015] 相【大】相應【宋】【元】【明】【宮】 [0366016] 不住【大】住不【聖】 [0366017] 此中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0366018] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0366019] 即【大】〔-〕【聖】 [0366020] 坐禪【大】誦神【聖】 [0366021] 門【大】名【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0367001] 尸【大】尼【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0367002] 佉【大】法【聖】 [0367003] 時【大】是【聖】 [0367004] 吒【大】咤【聖】 [0367005] 法【大】〔-〕【聖】【石】 [0367006] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0367007] 相中【大】〔-〕【宋】【宮】中【明】【聖】 [0367008] 如相如相【大】如相【宋】【宮】如如相【元】【明】【聖】 [0367009] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0367010] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367011] 際【大】際實際【聖】 [0367012] 離空【大】空離【聖】 [0367013] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0367014] 尼【大】*尼門【石】* [0367015] 乃【大】如乃【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0367016] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0367017] 作【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0367018] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0367019] 垢【大】惡【聖】 [0367020] 想【大】*相【聖】* [0367021] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0367022] 或【大】〔-〕【石】 [0367023] 彼【大】〔-〕【宋】【宮】後【元】【明】 [0367024] 訶【大】訶薩【石】 [0368001] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0368002] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0368003] 無【大】〔-〕【宋】【宮】 [0368004] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】 [0368005] 生【大】住【聖】 [0368006] 諸【大】〔-〕【聖】 [0368007] 相【大】相中【石】 [0368008] 受【大】受諸【聖】 [0368009] 非【大】〔-〕【聖】【石】 [0368010] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0368011] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0368012] 慧【大】*〔-〕【石】* [0368013] 想【大】相【聖】 [0368014] 若【大】着【聖】 [0368015] 取【大】捨【石】 [0368016] 捨【大】受【石】 [0368017] 是【大】〔-〕【石】 [0368018] 志【大】志是【石】 [0368019] 智慧亦不念【大】亦不念智慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0368020] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0368021] 蜜【大】*密【宮】* [0368022] 中【大】中有【石】 [0368023] 人【大】乃【宮】 [0368024] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368025] 證【大】論【聖】 [0368026] 刪【大】【聖】 [0368027] 婆【大】〔-〕【聖】【石】 [0368028] 婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】波【聖】 [0368029] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368030] 求【大】求廣【石】 [0368031] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368032] 議【大】義【宋】【宮】 [0368033] 自【大】疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0368034] 令【大】合【聖】 [0368035] 答【大】各【聖】 [0368036] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0368037] 門【大】問【元】【明】 [0368038] 了【大】了了【聖】 [0368039] 鬢【大】鬚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0368040] 佛【大】〔-〕【聖】 [0368041] 答佛言不也【大】不答【宋】【宮】答言不也【聖】【石】 [0369001] 一【大】一五【石】 [0369002] 生【大】〔-〕【聖】 [0369003] 外【大】〔-〕【聖】 [0369004] 待【大】侍【聖】 [0369005] 無【大】〔-〕【聖】 [0369006] 教【大】數【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0369007] 得【大】〔-〕【聖】 [0369008] 人【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0369009] 不【大】〔-〕【聖】 [0369010] 岸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369011] 悲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】慈【大】
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