大智度論

大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義之餘卷第十四

問曰

已知尸羅相云何為尸羅波羅蜜

答曰

有人言菩薩持戒寧自失身不毀小戒是為尸羅波羅蜜

如上《蘇陀蘇摩王經》中說不惜身命以全禁戒如菩薩本身曾作大力毒龍若眾生在前身力弱者眼視便死身力強者氣往而死是龍受一日戒出家求靜入林樹間思惟坐久疲懈而睡龍法睡時形狀如蛇身有文章七寶雜色

獵者見之驚喜言曰「以此希有難得之皮獻上國王以為服飾不亦宜乎」便以杖按其頭以刀剝其皮

龍自念言「我力如意傾覆此國其如反掌此人小物豈能困我我今以持戒故不計此身當從佛語」於是自忍眠目不視閉氣不息憐愍此人為持戒故一心受剝不生悔意既以失皮赤肉在地時日大熱宛轉土中欲趣大水見諸小蟲來食其身為持戒故不復敢動

自思惟言「今我此身以施諸蟲為佛道故今以肉施以充其身後成佛時當以法施以益其心」如是誓已身乾命絕即生第二忉利天上

爾時毒龍釋迦文佛是是時獵者提婆達等六師是也諸小蟲輩釋迦文佛初轉法輪八萬諸天得道者是

菩薩護戒不惜身命決定不悔其事如是是名尸羅波羅蜜

復次菩薩持戒為佛道故作大要誓必度眾生不求今世後世之樂不為名聞虛譽法故亦不自為早求涅槃但為眾生沒在長流恩愛所欺愚惑所誤我當度之令到彼岸一心持戒為生善處生善處故見善人見善人故生智慧生智慧故得行六波羅蜜得行六波羅蜜故得佛道如是持戒名為尸羅波羅蜜

復次菩薩持戒心樂善清淨不為畏惡道亦不為生天但求善淨以戒熏心令心樂善是為尸羅波羅蜜

復次菩薩以大悲心持戒得至佛道是名尸羅波羅蜜

復次菩薩持戒能生六波羅蜜是則名為尸羅波羅蜜

云何持戒能生戒因五戒得沙彌戒因沙彌戒得律儀戒因律儀戒得禪定戒因禪定戒得無漏戒是為戒生戒

云何持戒能生於檀

檀有三種一者財施二者法施三者無畏施持戒自撿不侵一切眾生財物是名財施眾生見者慕其所行又為說法令其開悟又自思惟我當堅持淨戒與一切眾生作供養福田令諸眾生得無量福如是種種名為法施一切眾生皆畏於死持戒不害是則無畏施

復次菩薩自念「我當持戒以此戒報為諸眾生作轉輪聖王或作閻浮提王若作天王令諸眾生滿足於財無所乏短然後坐佛樹下降伏魔王破諸魔軍成無上道為諸眾生說清淨法令無量眾生度老死海

是為持戒因緣生檀波羅蜜

云何持戒生忍辱

持戒之人心自念言「我今持戒為持心故若持戒無忍當墮地獄雖不破戒以無忍故不免惡道何可縱忿不自制心但以心故入三惡趣是故應當好自勉強懃修忍辱

復次行者欲令戒德堅強當修忍辱所以者何忍為大力能牢固戒令不動搖復自思惟「我今出家形與俗別豈可縱心如世人法宜自勉勵以忍調心以身口忍心亦得忍若心不忍口亦爾」是故行者當令身心忍絕諸忿恨

復次是戒略說則有八萬廣說則無量我當云何能具持此無量戒法唯當忍辱眾戒自得譬如有人得罪於王王以罪人載之刀車六邊利刃間不容間奔逸馳走行不擇路若能持身不為刀傷是則殺而不死持戒之人亦復如是戒為利刀忍為持身若忍心不固戒亦傷人又復譬如老人夜行無杖則蹶忍為戒杖扶人至道福樂因緣不能動搖

如是種種名為持戒生羼提波羅蜜

云何持戒而生精進

持戒之人除去放逸自力懃修習無上法捨世間樂入於善道志求涅槃以度一切大心不懈以求佛為本是為持戒能生精進

復次持戒之人疲厭世苦老死患心生精進必求自脫亦以度人譬如野干在林樹間依隨師子及諸虎豹求其殘肉以自存活有時空乏夜半踰城深入人舍求肉不得屏處睡息不覺夜竟惶怖無計走則慮不自免住則懼畏死痛便自定心詐死在地眾人來見有一人言「我須野干耳」即便截取野干自念「截耳雖痛但令身在」次有一人言「我須野干尾」便復截去野干復念「截尾雖痛猶是小事」次有一人言「我須野干牙」野干心念「取者轉多儻取我頭則無活路」即從地起奮其智力絕踊間關徑得自濟行者之心求脫苦難亦復如是若老至時猶故自寬不能慇懃決斷精進病亦如是以有差期未能決計死欲至時自知無冀便能自勉果敢慇懃大修精進從死地中畢至涅槃

復次持戒之法譬如人射先得平地地平然後心安心安然後挽滿挽滿然後陷深戒為平地定意為弓挽滿為精進箭為智慧賊是無明若能如是展力精進必至大道以度眾生

復次持戒之人能以精進自制五情不受五欲若心已去能攝令還是為持戒能護諸根護諸根則生禪定生禪定則生智慧生智慧得至佛道是為持戒生毘梨耶波羅蜜

云何持戒生禪

人有三業作諸善若身口業善意業自然入善譬如曲草生於麻中不扶自直持戒之力能羸諸結使云何能羸若不持戒瞋恚事來殺心即生若欲事至婬心即成若持戒者雖有微瞋不生殺心雖有婬念婬事不成是為持戒能令諸結使羸諸結使羸禪定易得譬如老病失力死事易得結使羸故禪定易得

復次人心未息常求逸樂行者持戒棄捨世福心不放逸是故易得禪定

復次持戒之人得生人中次生六欲天上次至色界若破色相生無色界持戒清淨斷諸結使得阿羅漢道大心持戒愍念眾生是為菩薩

復次戒為撿麁禪為攝細

復次戒攝身禪止亂心如人上屋非梯不昇不得戒梯禪亦不立

復次破戒之人結使風強散亂其心其心散亂則禪不可得持戒之人煩惱風軟心不大散禪定易得

如是等種種因緣是為持戒生禪波羅蜜

云何持戒能生智慧

持戒之人觀此戒相從何而有知從眾罪而生若無眾罪則亦無戒戒相如是從因緣有何故生著譬如蓮華出自污泥色雖鮮好出處不淨以是悟心不令生著是為持戒生般若波羅蜜

復次持戒之人心自思惟若我以持戒貴而可取破戒賤而可捨者若有此心不應般若以智慧籌量心不著戒無取無捨是為持戒生般若波羅蜜

復次不持戒人雖有利智以營世務種種欲求生業之事慧根漸鈍譬如利刀以割泥土遂成鈍器若出家持戒不營世業常觀諸法實相無相先雖鈍根以漸轉利

如是等種種因緣名為持戒生般若波羅蜜

如是名為尸羅波羅蜜生六波羅蜜

復次菩薩持戒不以畏故亦非愚癡非疑非惑亦不自為涅槃故持戒但為一切眾生故為得佛道故為得一切佛法故如是相名為尸羅波羅蜜

復次若菩薩於罪不罪不可得故是時名為尸羅波羅蜜

問曰

若捨惡行善是為持戒云何言「罪不罪不可得」

答曰

非謂邪見麁心言「不可得」也若深入諸法相行空三昧慧眼觀故罪不可得罪無故不罪亦不可得

復次眾生不可得故殺罪亦不可得罪不可得故戒亦不可得何以故以有殺罪故則有戒若無殺罪則亦無戒

問曰

今眾生現有云何言「眾生不可得」

答曰

肉眼所見是為非見若以慧眼觀則不得眾生如上檀中說無施者無受者無財物此亦如是

復次若有眾生是五眾耶離五眾耶

若是五眾五眾有五眾生為一如是者五可為一一可為五譬如市易物直五匹以一匹取之則不可得何以故一不得作五故以是故知五眾不得作一眾生

復次五眾生滅無常相眾生法從先世來至後世受罪福於三界若五眾是眾生譬如草木自生自滅如是則無罪縛亦無解脫以是故知非五眾是眾生

若離五眾有眾生如先說神常遍中已破

復次離五眾則我見心不生若離五眾有眾生是為墮常若墮常者是則無生無死何以故生名先無今有死名已生便滅若眾生常者應遍滿五道中先已常有云何今復來生若不有生則無有死

問曰

定有眾生何以故言無五眾因緣有眾生法譬如五指因緣拳法生

答曰

此言非也若五眾因緣有眾生法者除五眾則別有眾生法然不可得眼自見色耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法空無我法離此六事更無眾生諸外道輩倒見故言眼能見色是為眾生乃至意能知法是為眾生又能憶念能受苦樂是為眾生但作是見不知眾生實譬如一長老大德比丘人謂是阿羅漢多致供養其後病死諸弟子懼失供養故夜盜出之於其臥處安施被枕令如師在其狀如臥人來問疾「師在何許」諸弟子言「汝不見床上被枕耶」愚者不審察之謂師病臥大送供養而去如是非一復有智人來而問之諸弟子亦如是答智人言「我不問被枕床褥我自求人」發被求之竟無人可得除六事相更無我人知者見者亦復如是

復次若眾生於五眾因緣有者五眾無常眾生亦應無常何以故因果相似故若眾生無常則不至後世

復次若如汝言「眾生從本已來常有」若爾者眾生應生五眾五眾不應生眾生今五眾因緣生眾生名字無智之人逐名求實以是故眾生實無若無眾生亦無殺罪無殺罪故亦無持戒

復次是五眾深入觀之分別知空如夢所見如鏡中像若殺夢中所見及鏡中像無有殺罪殺五陰空相眾生亦復如是

復次若人不樂罪貪著無罪是人見破戒罪人則輕慢見持戒善人則愛敬如是持戒則是起罪因緣

以是故言「於罪不罪不可得故應具足尸羅波羅蜜」

大智度論釋初品中羼提波羅蜜義第二十四

【經】

「心不動故應具足羼提波羅蜜

【論】

問曰

云何名羼提

答曰

羼提秦言「忍辱」

忍辱有二種生忍法忍菩薩行生忍得無量福德行法忍得無量智慧福德智慧二事具足故得如所願譬如人有目有足隨意能到菩薩若遇惡口罵詈若刀杖所加思惟知罪福業因緣諸法外畢竟空無我無我所以三法印印諸法故力雖能報不生惡心不起惡口業爾時心數法生名為忍得是忍法故忍智牢固譬如畫彩得膠則堅著

有人言「善心有二種有麁有細麁名忍辱細名禪定未得禪定心樂能遮眾惡是名忍辱心得禪定樂不為眾惡是名禪定

是忍是心數法與心相應隨心行非業非業報隨業行

有人言「二界繫

有人言「但欲界繫或不繫色界無外惡可忍故

亦有漏亦無漏凡夫聖人俱得故

障「己心他心不善法」故名為善

善故或思惟斷或不斷

如是等種種阿毘曇廣分別

問曰

云何名生忍

答曰

有二種眾生來向菩薩一者恭敬供養二者瞋罵打害爾時菩薩其心能忍不愛敬養眾生不瞋加惡眾生是名生忍

問曰

云何恭敬供養名之為忍

答曰

有二種結使一者屬愛結使二者屬恚結使恭敬供養雖不生恚令心愛著是名軟賊是故於此應當自忍不著不愛

云何能忍

觀其無常是結使生處如佛所說「利養瘡深譬如斷皮至肉斷肉至骨斷骨至髓人著利養則破持戒皮斷禪定肉破智慧骨失微妙善心髓

如佛初遊迦毘羅婆國與千二百五十比丘俱悉是梵志之身供養火故形容憔悴絕食苦行故膚體瘦黑淨飯王心念言「我子侍從雖復心淨清潔竝無容貌我當擇取累重多子孫者家出一人為佛弟子」如是思惟已勅下國中簡擇諸釋貴戚子弟應書之身皆令出家是時斛飯王子提婆達多出家學道誦六萬法聚精進修行滿十二年

其後為供養利故來至佛所求學神通佛告憍曇「汝觀五陰無常可以得道亦得神通」而不為說取通之法出求舍利弗目揵連乃至五百阿羅漢皆不為說「汝當觀五陰無常可以得道可以得通」不得所求涕泣不樂到阿難所求學神通是時阿難未得他心智敬其兄故如佛所言以授提婆達多受學通法入山不久便得五神通

得五神通已自念「誰當與我作檀越者」如王子阿闍世有大王相欲與為親厚到天上取天食還到欝旦羅越取自然粳米至閻浮林中取閻浮果與王子阿闍世或時自變其身作象寶馬寶以惑其心或作嬰孩坐其膝上王子抱之嗚唼與唾時時自說己名令太子知之種種變態以動其心

王子意惑於奈園中大立精舍四種供養并種種雜供無物不備以給提婆達多日日率諸大臣自為送五百釜羹飯

提婆達多大得供養而徒眾尠少自念「我有三十相減佛未幾直以弟子未集若大眾圍繞與佛何異」如是思惟已生心破僧得五百弟子舍利弗目犍連說法教化僧還和合

爾時提婆達多便生惡心推山壓佛金剛力士以金剛杵而遙擲之碎石迸來傷佛足指

華色比丘尼呵之復以拳打尼尼即時眼出而死作三逆罪

與惡邪師富蘭那外道等為親厚斷諸善根心無愧悔

復以惡毒著指爪中欲因禮佛以中傷佛欲去未到王舍城中地自然破裂火車來迎生入地獄

提婆達多身有三十相而不能忍伏其心為供養利故而作大罪生入地獄

以是故言利養瘡深破皮至髓應當除却愛供養人心

是為菩薩忍心不愛著供養恭敬人

復次供養有三種一者先世因緣福德故二者今世功德修戒禪定智慧故為人敬養三者虛妄欺惑內無實德外如清白以誑時人而得供養於此三種供養中心自思惟「若先世因緣懃修福德今得供養是為懃身作之而自得耳何為於此而生貢高譬如春種秋穫自以力得何足自憍」如是思惟已忍伏其心不著不憍

若今世功德故而得供養當自思惟「我以智慧若知諸法實相若能斷結以此功德故是人供養於我無事」如是思惟已自伏其心不自憍高此實愛樂功德不愛我也譬如罽賓三藏比丘行阿蘭若法至一王寺寺設大會守門人見其衣服麁弊遮門不前如是數數以衣服弊故每不得前便作方便假借好衣而來門家見之聽前不禁既至會坐得種種好食先以與衣眾人問言「何以爾也」答言「我比數來每不得入今以衣故得在此坐得種種好食實是衣故得之故以與衣」行者以修行功德持戒智慧故而得供養自念「此為功德非為我也」如是思惟能自伏心是名為忍

若虛妄欺偽而得供養是為自害不可近也當自思惟「若我以此虛妄而得供養與惡賊劫盜得食無異是為墮欺妄罪

如是於三種供養人中心不愛著亦不自高是名生忍

問曰

人未得道衣食為急云何方便能得忍心不著不愛給施之人

答曰

以智慧力觀無常相苦相無我相心常厭患譬如罪人臨當受戮雖復美味在前家室勸喻以憂死故雖飲食餚膳不覺滋味行者亦爾常觀無常相苦相雖得供養心亦不著又如麞鹿為虎搏逐追之不捨雖得好草美水飲食心無染著行者亦爾常為無常虎逐不捨須臾思惟厭患雖得美味亦不染著是故行者於供養人中心得自忍

復次若有女人來欲娛樂誑惑菩薩菩薩是時當自伏心忍不令起

如釋迦文尼佛在菩提樹下魔王憂愁遣三玉女一名樂見二名悅彼三名渴愛來現其身作種種姿態欲壞菩薩菩薩是時心不傾動目不暫視三女念言「人心不同好愛各異或有好少或愛中年或好長好短好黑好白如是眾好各有所愛」是時三女各各化作五百美女一一化女作無量變態從林中出譬如黑雲電光暫現或揚眉頓睫嫈嫇細視作眾伎樂種種姿媚來近菩薩欲以態身觸逼菩薩爾時密迹金剛力士瞋目叱之「此是何人而汝妖媚敢來觸嬈」爾時密迹說偈呵之

「汝不知天命失好而黃髯
大海水清美今日盡苦醎
汝不知日減婆藪諸天墮
火本為天口而今一切噉

「汝不知此事敢輕此聖人

是時眾女逡巡小退語菩薩言「今此眾女端嚴無比可自娛意端坐何為

菩薩言「汝等不淨臭穢可惡勿妄談」菩薩是時即說偈言

「是身為穢藪不淨物腐積
是實為行廁何足以樂意

女聞此偈自念「此人不知我等清淨天身而說此偈」即自變身還復本形光曜昱爍照林樹間作天伎樂語菩薩言「我身如是有何可呵

菩薩答言「時至自知

問曰「此言何謂

以偈答言

「諸天園林中七寶蓮華池
天人相娛樂失時汝自知
是時見無常天人樂皆苦
汝當厭欲樂愛樂正真道

女聞偈已心念「此人大智無量天樂清淨猶知其惡不可當也」即時滅去菩薩如是觀婬欲樂能自制心忍不傾動

復次菩薩觀欲種種不淨於諸衰中女衰最重刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋諂妖穢鬪諍貪嫉不可親近何以故女子小人心淺智薄唯欲是視不觀富貴智德名聞專行欲惡破人善根桎梏枷鎖閉繫囹圄雖曰難解是猶易開女鎖繫人染固根深無智沒之難可得脫眾病之中女病最重如佛偈言

「寧以赤鐵宛轉眼中不以散心
邪視女色含笑作姿憍慢羞恥
迴面攝眼美言妬瞋行步妖穢
以惑於人婬羅彌網人皆沒身
坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
為之心醉執劍向敵是猶可勝
女賊害人是不可禁蚖蛇含毒
猶可手捉女情惑人是不可觸
有智之人所應不視若欲觀之
當如母姊諦視觀之不淨填積
婬火不除為之燒滅

復次女人相者若得敬待則令夫心高若敬待情捨則令夫心怖女人如是恒以煩惱憂怖與人云何可近親好乖離女人之罪巧察人要女人之智大火燒人是猶可近清風無形是亦可捉蚖蛇含毒猶亦可觸女人之心不可得實何以故女人之相不觀富貴端政名聞智德族姓技藝辯言親厚愛重都不在心唯欲是視譬如蛟龍不擇好醜唯欲殺人又復女人不瞻視憂苦憔悴給養敬待憍奢叵制

復次若在善人之中則自畜心高無智人中視之如怨富貴人中追之敬愛貧賤人中視之如狗常隨欲心不隨功德

如說

國王有女名曰拘牟頭有捕魚師名述婆伽隨道而行遙見王女在高樓上窓中見面想像染著心不暫捨彌歷日月不能飲食

母問其故以情答母「我見王女心不能忘

母諭兒言「汝是小人王女尊貴不可得也

兒言「我心願樂不能暫忘若不如意不能活也

母為子故入王宮中常送肥魚美肉以遺王女而不取價

王女怪而問之「欲求何願

母白王女「願却左右當以情告我唯有一子敬慕王女情結成病命不云遠願垂愍念賜其生命

王女言「汝去月十五日於某甲天祠中住天像後」母還語子「汝願已得」告之如上沐浴新衣在天像後住

王女至時白其父王「我有不吉須至天祠以求吉福

王言「大善

即嚴車五百乘出至天祠既到勅諸從者齊門而止獨入天祠

天神思惟「此不應爾王為世主不可令此小人毀辱王女」即厭此人令睡不覺王女既入見其睡重推之不悟即以瓔珞直十萬兩金遺之而去去後此人得覺見有瓔珞又問眾人知王女來情願不遂憂恨懊惱婬火內發自燒而死以是證故知女人之心不擇貴賤唯欲是從

復次昔有國王女逐旃陀羅共為不淨又有仙人女隨逐師子如是等種種女人之心無所選擇

以是種種因緣於女人中除去情欲忍不愛著

云何瞋惱人中而得忍辱

當自思惟「一切眾生有罪因緣更相侵害我今受惱亦本行因緣雖非今世所作是我先世惡報我今償之應當甘受何可逆也譬如負債債主索之應當歡喜償債不可瞋也

復次行者常行慈心雖有惱亂逼身必能忍受

譬如羼提仙人在大林中修忍行慈迦利王將諸婇女入林遊戲飲食既訖王小睡息諸婇女輩遊花林間見此仙人加敬禮拜在一面立仙人爾時為諸婇女讚說慈忍其言美妙聽者無厭久而不去迦利王覺不見婇女拔劍追蹤見在仙人前立憍妬隆盛瞋目奮劍而問仙人「汝作何物

仙人答言「我今在此修忍行慈

王言「我今試汝當以利劍截汝耳鼻斬汝手足若不瞋者知汝修忍

仙人言「任意

王即拔劍截其耳鼻斬其手足而問之言「汝心動不

答言「我修慈忍心不動也

王言「汝一身在此無有勢力雖口言不動誰當信者

是時仙人即作誓言「若我實修慈忍血當為乳」即時血變為乳

王大驚喜將諸婇女而去

是時林中龍神為此仙人雷電霹靂王被毒害沒不還宮

以是故言「於惱亂中能行忍辱」

復次菩薩修行悲心一切眾生常有眾苦處胎迫隘受諸苦痛生時迫迮骨肉如破冷風觸身甚於劍戟是故佛言「一切苦中生苦最重」如是老死苦種種困厄云何行人復加其苦是為瘡中復加刀破

復次菩薩自念「我不應如諸餘人常隨生死水流我當逆流以求盡源入泥洹道一切凡人侵至則瞋益至則喜怖處則畏我為菩薩不可如彼雖未斷結當自抑制修行忍辱惱害不瞋敬養不喜眾苦艱難不應怖畏當為眾生興大悲心

復次菩薩若見眾生來為惱亂當自念言「是為我之親厚亦是我師益加親愛敬心待之何以故彼若不加眾惱惱我則我不成忍辱以是故言是我親厚亦是我師

復次菩薩心知「如佛所說『眾生無始世界無際往來五道輪轉無量』我亦曾為眾生父母兄弟眾生亦皆曾為我父母兄弟當來亦爾」以是推之不應惡心而懷瞋害

復次思惟「眾生之中佛種甚多若我瞋意向之則為瞋佛若我瞋佛則為已了如說鴿鳥當得作佛今雖是鳥不可輕也

復次諸煩惱中瞋為最重不善報中瞋報最大餘結無此重罪

如釋提婆那民問佛偈言

「何物殺安隱何物殺不悔
何物毒之根吞滅一切善
何物殺而讚何物殺無憂

佛答偈言

「殺瞋心安隱殺瞋心不悔
瞋為毒之根瞋滅一切善
殺瞋諸佛讚殺瞋則無憂

菩薩思惟「我今行悲欲令眾生得樂瞋為吞滅諸善毒害一切我當云何行此重罪若有瞋恚自失樂利云何能令眾生得樂

復次諸佛菩薩以大悲為本從悲而出瞋為滅悲之毒特不相宜若壞悲本何名菩薩菩薩從何而出以是之故應修忍辱若眾生加諸瞋惱當念其功德今此眾生雖有一罪更自別有諸妙功德以其功德故不應瞋

復次此人若罵若打是為治我譬如金師煉金垢隨火去真金獨在此亦如是若我有罪是從先世因緣今當償之不應瞋也當修忍辱

復次菩薩慈念眾生猶如赤子閻浮提人多諸憂愁少有歡日若來罵詈或加讒賊心得歡樂此樂難得恣汝罵之何以故我本發心欲令眾生得歡喜故

復次世間眾生常為眾病所惱又為死賊常隨伺之譬如怨家恒伺人便云何善人而不慈愍復欲加苦苦未及彼先自受害如是思惟不應瞋彼當修忍辱

復次當觀瞋恚其咎最深三毒之中無重此者九十八使中此為最堅諸心病中第一難治瞋恚之人不知善不知非善不觀罪福不知利害不自憶念當墮惡道善言忘失不惜名稱不知他惱亦不自計身心疲惱瞋覆慧眼專行惱他如一五通仙人以瞋恚故雖修淨行殺害一國如旃陀羅

復次瞋恚之人譬如虎狼難可共止又如惡瘡易發易壞瞋恚之人譬如毒蛇人不憙見積瞋之人惡心漸大至不可至殺父殺君惡意向佛

如拘睒彌國比丘以小因緣瞋心轉大分為二部若欲斷當終竟三月猶不可了佛來在眾舉相輪手遮而告言

「汝諸比丘  勿起鬪諍  惡心相續
苦報甚重
汝求涅槃  棄捨世利  在善法中
云何瞋諍  世人忿諍  是猶可恕
出家之人  何可諍鬪  出家心中
懷毒自害  如冷雲中  火出燒身

諸比丘白佛言「佛為法王願小默然是輩侵我不可不答」佛念是人不可度也於眾僧中凌虛而去入林樹間寂然三昧

瞋罪如是乃至不受佛語以是之故應當除瞋修行忍辱

復次能修忍辱慈悲易得得慈悲者則至佛道

問曰

忍辱法皆好而有一事不可小人輕慢謂為怖畏以是之故不應皆忍

答曰

若以小人輕慢謂為怖畏而欲不忍不忍之罪甚於此也

何以故不忍之人賢聖善人之所輕賤忍辱之人為小人所慢二輕之中寧為無智所慢不為賢聖所賤何以故無智之人輕所不輕賢聖之人賤所可賤以是之故當修忍辱

復次忍辱之人雖不行布施禪定而常得微妙功德生天上人中後得佛道何以故心柔軟故

復次菩薩思惟「若人今世惱我毀辱奪利輕罵繫縛且當含忍若我不忍當墮地獄鐵垣熱地受無量苦燒炙燔煮不可具說」以是故知小人無智雖輕而貴不忍用威雖快而賤是故菩薩應當忍辱

復次菩薩思惟「我初發心誓為眾生治其心病今此眾生為瞋恚結使所病我當治之云何而復以之自病應當忍辱」譬如藥師療治眾病若鬼狂病拔刀罵詈不識好醜醫知鬼病但為治之而不瞋恚菩薩若為眾生瞋惱罵詈知其為瞋恚者煩惱所病狂心所使方便治之無所嫌責亦復如是

復次菩薩育養一切愛之如子若眾生瞋惱菩薩菩薩愍之不瞋不責譬如慈父撫育子孫子孫幼稚未有所識或時罵詈打擲不敬不畏其父愍其愚小愛之愈至雖有過罪不瞋不恚菩薩忍辱亦復如是

復次菩薩思惟「若眾生瞋惱加我我當忍辱若我不忍今世心悔後入地獄受苦無量若在畜生作毒龍惡蛇師子若為餓鬼火從口出譬如人被火燒燒時痛輕後痛轉重

復次菩薩思惟「我為菩薩欲為眾生益利若我不能忍辱不名菩薩名為惡人

復次菩薩思惟「世有二種一者眾生數二者非眾生數我初發心誓為一切眾生若有非眾生數山石樹木風寒冷熱水雨侵害但求䘘之初不瞋恚今此眾生是我所為加惡於我我當受之云何而瞋

復次菩薩知從久遠已來因緣和合假名為人無實人法誰可瞋者是中但有骨血皮肉譬如累墼又如木人機關動作有去有來知其如此不應有瞋若我瞋者是則愚癡自受罪苦以是之故應修忍辱

復次菩薩思惟「過去無量恒河沙等諸佛本行菩薩道時皆先行生忍然後修行法忍我今求學佛道當如諸佛法不應起瞋恚如魔界法

以是故應當忍辱

如是等種種無量因緣故能忍是名生忍

大智度論卷第十四

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