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大智度論

[10]大智度論釋學空不證品第六十(卷七十六)

[11]【經】

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜云何學空三昧云何入空三昧云何學無相無作三昧云何入無相無作三昧云何學四念處云何修四念處乃至云何學八聖道分云何修八聖道分

佛告須菩提「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應觀色空受想行識空十二入十八[12]乃至應觀欲無色界空作是觀時不令心亂是菩薩摩訶薩若心不亂則不見是法若不見是法則不作證何以故是菩薩摩訶薩善學自相空故不有餘不有分證法證者皆不可見

須菩提白佛言「世尊如佛所說菩薩摩訶薩不應空法作證世尊云何菩薩住空法中而不作證

佛告須菩提「若菩薩摩訶薩具足觀空先作是願『我今不應空法作證我今學時非是證時』菩薩摩訶薩不專攝心[13]繫在緣中[14]是故菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提中不退亦不取漏盡證須菩提菩薩摩訶薩如是大善妙法成就何以故住是空中作是念『我今是學時非是證時』須菩提菩薩摩訶薩應如是念『我是學檀波羅蜜時非是證時學尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜時修四念處時乃至修八聖道分時非是證時修空三昧無相三昧無作三昧時非是證時修佛十力四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲時非是證時我今學一切種智時非是得須陀洹果證乃至阿羅[15]辟支佛道證時』如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學空[16]住空中學無相無作觀住無相無作中修四念處不證四念處乃至修八聖道分不證八聖道分是菩薩雖學三十七品雖行三十七品而不作須陀洹果證乃至辟支佛道

「須菩提譬如[17]壯夫勁勇猛健善於兵法六十四能堅持器仗[18]立不動巧諸[19]伎術[20]正淨潔人所愛敬少修事業得報利多以是因緣故眾所恭敬尊重讚歎見人敬重倍復歡喜少有因緣當至他處扶將老弱過諸險難恐怖之處安慰父母曉喻妻子『莫有恐[21]我能過此必無所苦』嶮難道中多有怨賊潛伏劫害其人智力具足故能度惡道還歸本處不遇賊害歡喜安樂須菩提菩薩摩訶薩[22]亦如是於一切眾生中捨心遍滿足爾時菩薩摩訶薩住四無量心具足六波羅蜜不取漏盡證學一切種智入空無相無作解脫門是時菩薩不隨一切諸相亦不證無相三昧以不證無相三昧故不墮聲聞辟支佛地

「須菩提譬如有翼之鳥飛騰虛空而不墮墜雖在空中亦不住空須菩提菩薩摩訶薩亦如是學空解脫門學無相無作解脫門亦不作證以不[23]作證故不墮聲聞辟支佛地未具足佛十力大慈大悲無量諸佛法一切種智亦不證空無相無作解脫門

「須菩提譬如健人學諸射法善於射術仰射[24]空中復以後箭射於前箭[25][26]箭相[27]不令箭墮隨意自在若欲令墮便止後箭爾乃墮地須菩提菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜以方便力故為阿耨多羅三藐三菩提諸善根未具足不於實際作證若善根成就是時便於實際作證以是故須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應如是觀諸法[28]法相

須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩所為甚難何以故雖學是諸法相學實際學如學法性學畢竟空乃至學自相空及三解脫門終不中道墮落世尊是甚希有

佛告須菩提「是菩薩摩訶薩不捨一切眾生故作如是願須菩提[1]若菩薩摩訶薩作是念『我不應捨一切眾[2]眾生沒在無所有法中我應當度』爾時即入空解脫門無相解脫門無作解脫門須菩提當知是菩薩摩訶薩成就方便力未得一切種智行是解脫門亦不中道取實際證

「復次須菩提菩薩摩訶薩欲觀是諸甚深法所謂內空乃至無法有法空四念處乃至三解脫門爾時菩薩摩訶薩應生如是心『是諸眾生長夜行我相乃至知者見者相著於得法為眾生斷是諸相故得阿耨多羅三藐三菩[3]當說法』爾時菩薩行空解脫門無相無作解脫門亦不取實際證以不證故不墮須陀洹果乃至辟支佛[4]須菩提是菩薩摩訶薩以是心欲成就善根故不中道實際作證不失四禪四無量心四無色定四念處乃至八聖道分無相無作佛十力四無所畏四無礙智大慈大悲十八不共法是時菩薩摩訶薩成就一切助道法乃至阿耨多羅三藐三菩提終不耗[5]是菩薩有方便力故常增益善法諸根通利勝於阿羅漢辟支佛根

「復次須菩提若菩薩摩訶薩作是念『眾生長夜著四顛倒[6]樂想[7]我想淨想為是眾生故求薩婆若我得阿耨多羅三藐三菩提時為說無常法不淨無我法』是菩薩成就是心以方便力行般若波羅蜜不得佛三昧未具足佛十力四無所畏四無礙智大慈大悲十八不共法亦不實際作證爾時菩薩修無作解脫門雖未得阿耨多羅三藐三菩提亦不實際作證

「復次須菩提若菩薩摩訶薩作是念『眾生長夜著得法所謂我眾生乃至知者見者是色是受想行識是入是界是四禪四無量心四無色定我如是行如我得阿耨多羅三藐三菩提時令眾生無是得法』菩薩是心成就以方便力行般若波羅蜜未具足佛十力四無所畏四無礙智大慈大悲十八不共法不於實際作證爾時菩薩具足修空三昧

「復次須菩提若菩薩摩訶薩作是念『眾生長夜行諸相所謂男相女相色相無色相我如是行如我得阿耨多羅三藐三菩提時令眾生無是諸相過失』是心成就以方便力行般若波羅蜜未具足佛十力乃至十八不共法不於實際作證爾時菩薩摩訶薩具足修無相三昧須菩提若菩薩摩訶薩學六波羅蜜學內空乃至無法有法空學四念處乃至空無相無作解脫門學佛十力四無所畏四無礙智大慈大悲學十八不共法如是智慧成就若著作法若住三界無有是處是菩薩摩訶薩學助道法行助道法時應當試[8]『諸菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提云何學是法觀空不證實際以不證故不墮須陀洹果乃至辟支佛道觀無相無作無起無生無所有亦不取證[9]而修行般若波羅蜜』應如是問

「須菩提若諸菩薩摩訶薩若試問時是菩薩若如是答『菩薩摩訶薩但應觀空[10]但應觀無相無作無起無生無所有是菩薩摩訶薩不應學空無相無作無起無生無所有不應學是助道法』須菩提當知是菩薩諸佛未[11]授阿耨多羅三藐三菩提記何以故是人不能說阿鞞跋致菩薩所學相不能示不能答若是菩薩摩訶薩能說能示能答阿鞞跋致所學相當知是菩薩摩訶薩已習學菩薩道入薄地如餘阿鞞跋致菩薩摩訶薩阿鞞跋致[12]

須菩提白佛言「世尊頗有未得阿鞞跋致菩薩能如是答不

佛言「有須菩提是菩薩摩訶薩六波羅蜜若聞若不聞能如是答如阿鞞跋致菩薩摩訶薩

須菩提言「世尊多有菩薩求佛道少有菩薩能如是答如阿鞞跋致菩薩摩訶薩學道無學道中

佛語須菩提「如是如是是菩[13]薩甚少何以故菩薩摩訶薩少有如是得授記[14]行阿鞞跋致[15]慧地若有得授記是人能如是答是人善根明了諸天世人所不能壞

[16]【論】

問曰

學空入空有何差別

答曰

初名學空後是入空因是學空果是入空方便名學空得名入空如是等二道

無相無作三十七品亦如是

三解脫門三十七品是聲聞辟支佛涅槃道[17]勅菩薩應行是道

須菩提作是念「此是涅槃道云何菩薩行是[18]道法而不取涅槃證

佛答「菩薩觀色等一切法空是菩薩以深入禪定心不[19]可亂得利智慧力故不見是空法以不見故無所證

聲聞辟支佛斷吾我捨愛著直趣涅槃是菩薩善學自相空色法中乃至微塵不留遺餘微細之分無色法中乃至不留一念直入畢竟空中乃至不見是空法可以為證

佛雖答須菩提未達佛意更問「如佛所說菩薩不應空法作證今入空中云何不作證

佛答以深入故能不[1]作證具足者即是深入譬如執菅草[2]緩則傷手[3]急捉則無傷菩薩亦如是深入空故知空亦空涅槃亦空故無所證

復次菩薩未入空時作是思惟「我應遍觀諸法空不應不具足知而取證」是故不專心攝[4]念入禪繫在空緣中所以者何若專心繫在空緣[5]則心[6]柔軟不能從空自出

問曰

上言「深入禪定不令心亂」今云何言「不專心」

答曰

今言「不專心」是初入時為不能自出故上言「深入」者入已深知空亦空不令心在餘事故言不亂

復次是菩薩應作是念「我今未具三十二相八十種隨形好十力四無所畏諸佛法云何取涅槃證我今是學時薄諸煩惱教化眾生令入佛道若我得佛事具足是時當取證」是故菩薩雖入三解脫門而不取證

是中說譬[7a][7b]壯夫」是菩薩「父母親族」是可度眾生「險道」是三界生死「惡賊」是魔民及諸煩惱「器仗」是菩薩五神通等種種方便力「還歸本處」是菩薩所行道「安立不動」是菩薩住畢竟空以四無量心運致可度眾生著涅槃安樂處

時會者疑「空中無所有云何可行」是故佛說鳥喻「如鳥飛[8]虛空無所依止而遠逝不墜」復次是菩薩未具足道法未至佛道於其中間而不作證如鳥未到所至終不中住學是空法為自[9]斷煩惱[10]度眾生故

又為明了故說善射譬喻如人善於射術「弓」是菩薩禪定「箭」是智慧「虛空」是三解脫門「地」是涅槃是菩薩以智慧箭射三解[A1]脫門虛空更以方便力故以後箭射前箭不令墮涅槃地未具足十力等佛事[11]終不取證

須菩提歡喜白佛言「諸菩薩所為甚難實為希有所謂行空而不作證

佛答「是菩薩本願諸一切眾生令得離苦以是本願大悲心所持故雖行空不作證

復次若菩薩作是念「一切眾生處在苦中為顛倒所縛沒在無所有中」是時即行空無相無作解脫門當知是菩薩有方便力行三解脫門而不捨眾生

復次菩薩欲觀甚深法所謂十八空三十七品三解脫門先應作是念——眾生長夜著我相等行者若直觀甚深法或得聲聞道或墮邪見以無憐愍心不能深入自相空故是以菩薩欲觀是法先生悲心所謂眾生長夜著吾我心諸煩惱長夜名久遠無量劫來是我必不可得但空虛誑顛倒故受諸憂惱菩薩見是已作願「我當為眾生成佛道斷是眾生著我顛倒」是時即是行空等三解脫門而不證實際是善根成就菩薩不取實際證亦不失四禪等諸功德菩薩深入空故諸根猛利勝於二乘

破四顛倒義亦如上說

復次菩薩作是念「眾生長夜著得法所謂我眾生乃至若著作法若住三界無有是處」義皆同觀空而不取證

問曰

云何知是菩薩未得道而能行此深空

答曰

經中自說因緣「是菩薩應試問『云何菩薩應學空而不取證』」

若菩薩答「但應念空一心習行如聲聞辟支佛法不但學知而已」乃至無生無所有亦如是當知[12]是菩薩未為諸佛所授記所以者何不說方便學知故觀空

若是菩薩異於上答者當知是阿鞞跋致已習學入於薄地學習名先學知空薄地名阿鞞跋致地中諸煩惱薄

須菩提聞阿鞞跋致相非阿鞞跋致相已白佛言「世尊頗有菩薩未得阿鞞跋致能如是答不

[13]「有菩薩若聞六波羅蜜若不聞能如阿鞞跋致答[14]若聞者但從師聞自未具足菩薩地若不聞者自思惟正憶念雖未得無生忍能求諸法相如阿鞞跋致菩薩答

須菩提言「多有人求佛道少能如是答如阿鞞跋致菩薩學地無學地中」未得無生法忍名學地得無生法忍名無學地

佛言「少何以故少有菩薩從諸佛[15]受記已從諸佛受記者能如是答」何以故諸法實相[16]惟佛能遍知[17]佛知此人能如法答[18]懸與[19]受記是菩薩雖少善根明了能廣利益眾生無能壞[20][21]

[22]大智度論釋夢中不證品第六十一

【經】

佛告須菩提「若菩薩摩訶薩乃至夢中不貪聲聞辟支佛地亦不貪三界觀諸法如夢如幻[23]如焰如化亦不作證須菩提當知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩阿鞞跋致相

「復次須菩提菩薩摩訶薩夢中見佛與無數百千萬億比丘比丘尼優婆塞優婆夷鬼神[1]甄陀羅等說法從佛聞法即解中義隨法行須菩提當知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩阿鞞跋致相

「復次須菩提菩薩摩訶薩夢中見佛三十二相八十隨形好[2]大光明踊在虛空於大比丘僧中說法現大神力化作化人[3]他國土施作佛事須菩提當知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩阿鞞跋致相

「復次須菩提若菩薩摩訶薩夢中見兵起[4]若破聚落若破城邑若失火時若見虎師子猛害之獸若見欲來級其頭者若見父母喪亡兄弟姊妹及諸親友知識死者見如是等種種愁苦之事不驚不怖亦不憂惱從夢覺已即時思惟『三界虛妄皆如夢耳我得阿耨多羅三藐三菩提時亦當為眾生說三界如夢』須菩提當知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩阿鞞跋致相

「復次須菩提云何當知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時國中無三惡道須菩提菩薩摩訶薩若夢中見地獄畜生餓鬼作是念『我當勤精進得阿耨多羅三藐三菩提時令我國中無一切三惡道』何以故是夢及諸法無二無別須菩提當知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩阿鞞跋致相

「復次須菩提菩薩摩訶薩夢中見地獄火燒眾生作是誓『若我實是阿鞞跋致者是火當滅』是火即滅若地獄火[5]即是阿鞞跋致相

「復次若菩薩晝日見城[6]郭火起作是念『我夢中見阿鞞跋致行相貌我今實有是者自立誓言是火當滅』若火滅者當知是菩薩得受阿耨多羅三藐三菩提記住阿鞞跋致地若火不[7]燒一家置一家燒一里置一里須菩提當知被燒家破法業因緣厚集以是故燒一家置一家是諸眾生今世受破法餘殃故被燒須菩提以是因緣故當知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩阿鞞跋致相

佛告須菩提「今當更為汝說阿鞞跋致行相貌須菩提若男子若女人為非人所持是時菩薩摩訶薩作是念『若我為過去諸佛所[8]授記我心清淨求阿耨多羅三藐三菩提行清淨正道遠離聲聞辟支佛心遠離聲聞辟支佛念應當成阿耨多羅三藐三菩提我必得阿耨多羅三藐三菩提非不得十方國土中現在無量諸佛無所不知無所不見無所不解無所不證諸佛知我深心[9]審定必當得阿耨多羅三藐三菩提』以是至誠誓故是男子女人為非人所持為非人所惱是非人當遠去須菩提是菩薩摩訶薩如是誓若非人不去者當知是菩薩摩訶薩未從過去諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記須菩提若菩薩摩訶薩如是誓若非人去者當知是菩薩摩訶薩已從過去諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記須菩提以是行相貌當知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩阿鞞跋致相

「復次須菩提菩薩摩訶薩遠離六波羅蜜及方便力不久行四念處乃至不久行空無相無作三昧未入菩薩位是菩薩為惡魔所嬈菩薩作是誓『若我實從諸佛受記者是非人當去』是時惡魔即作方便勅非人令去惡魔有威力勝諸非人故非人即去是時菩薩作是念『以我誓力故非人去』不知是惡魔力[10]恃是證故[11]弄毀蔑諸餘菩薩作是言『我已從諸佛受記汝等未得』用是空誓無方便力故生增上慢以是事故遠離薩婆若遠離阿耨多羅三藐三菩提須菩提當知是人墮於二地——若聲聞地若辟支佛地以是誓因緣故起於魔事是人以不親近依止善知識不問阿鞞跋致相故為魔所縛益復堅固所以者何是菩薩不久行六波羅蜜無方便力故須菩提當知是為菩薩魔事

「須菩提云何菩薩摩訶薩不久行六波羅蜜乃至未入菩薩位為惡魔所嬈須菩提惡魔變化作種種身語菩薩言『汝於諸佛所得受阿耨多羅三藐三菩提記汝字某汝父字某汝母字某汝兄弟姊妹字某汝七世父母名字如是汝在某方某國某城某聚落中生』若見菩薩性行和柔語菩薩言『汝先世亦復柔和』若見急性卒暴便言『汝先世亦爾』若見菩薩修阿蘭若行語言『汝先世亦修阿蘭若行』若見菩薩乞食納衣中後不飲漿一坐食一鉢[12]他食死屍間住露地住樹下[13]常坐不臥如敷坐但受三衣若少欲若知足若遠離住若不塗腳若少言語便語菩薩言『汝先世亦有是行何以故汝今有此頭陀功德汝先世亦必有是功德』是菩薩聞是先世事及名[14]聞今讚頭陀功德即歡喜生[15]慢憍心是時惡魔語菩薩言『汝有如是功德如是相汝實從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記』須菩提惡魔或作比丘被服或作居士形或作父母身來到菩薩所如是言『汝已得受阿耨多羅三藐三菩提記何以故是阿鞞跋致功德相汝盡具足有之』須菩提我所說實阿鞞跋致行相貌是人永無須菩提當知是菩薩摩訶薩為[1]惡魔所持何以故是阿鞞跋致行相貌是人永無以聞是名字故生憍慢心輕弄毀蔑餘人須菩提是名菩薩摩訶薩為[2]魔所持當知是為菩薩魔事

「復次須菩提菩薩摩訶薩不久行六波羅蜜不知名字相不知色相不知受識相惡魔來語言『汝當來世得阿耨多羅三藐三菩提[3]有如是名字』隨其本念說其名號是無智無方便菩薩作是念『我先亦有是成佛名號念是人如我所[4]念說是人所說合我本念我必為諸佛所授記』須菩提我所說阿鞞跋致行相貌是人永無但以空名字輕弄毀蔑餘人以是事故遠離阿耨多羅三藐三菩提是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜無方便力遠離善知識與惡知識相得故墮二地——[5]若聲聞辟支佛地[6]若久久往來生死中然後還依止般若波羅蜜若值善知識常隨逐親近故得阿耨多羅三藐三菩提是人於是身若不即悔當墮二地——若阿羅漢地若辟支佛地須菩提譬如比丘於四重禁法若犯一事非沙門[7]釋子是人現身不得四沙門果須菩提是著空名字菩薩心亦如是輕弄毀蔑餘人故當知是罪重於比丘四禁須菩提置是重罪其罪過於五逆以受是名字故生高心輕弄毀蔑餘人若生是心當知其罪甚重如是名字等微細魔事菩薩當覺知

「復次須菩提菩薩在空閑山澤曠遠之處魔來到菩薩所讚歎遠離法作是言『善男子汝所行是佛所稱譽遠離法』須菩提我不讚是遠離所謂但在空閑山澤曠遠之處

須菩提言「世尊若空閑山澤曠遠之處非遠離法者云何更有異遠離

[8]「須菩提若菩薩摩訶薩遠離聲聞辟支佛心住空閑山澤曠遠之處是佛所許遠離法須菩提如是遠離法菩薩摩訶薩[9]應所修行晝夜行是遠離法是名遠離行菩薩須菩提若惡魔所說遠離法空閑山澤曠遠之處是菩薩心在憒閙所謂不遠離聲聞辟支佛心不勤修般若波羅蜜是菩薩摩訶薩不能具足一切種智是菩薩行惡魔所說遠離法心不清淨[10]而輕餘菩薩城傍心[11]清淨無聲聞辟支佛憒閙[12]亦無諸餘雜惡心具足禪定解脫智慧神通者[13]遠離般若波羅蜜無方便菩薩摩訶薩雖在絕曠百由旬外禽獸鬼神羅剎所住之處若一歲百千萬億歲若過萬億歲不知是菩薩遠離法——所謂諸菩薩以是遠離法深心發阿耨多羅三藐三菩提不雜行是菩薩憒閙行而依受著是遠離[14]是人所行佛所不許須菩提我所說實遠離法是菩薩不在是中亦不見是遠離相何以故但行是空遠離故爾時惡魔來在虛空中住讚言『善哉善哉善男子此是佛所說真遠離法汝行是遠離疾得阿耨多羅三藐三菩提』是菩薩摩訶薩念著是遠離而輕易諸餘求佛道清淨比丘以為憒閙以憒閙為不憒閙以不憒閙為憒閙應恭敬而不恭敬不應恭敬而恭敬是菩薩作是言『非人念我來稱讚我我所行者是真遠離住城傍者誰當稱[15]美汝』以是因緣故輕餘菩薩摩訶薩須菩提當知是名菩薩旃陀羅污染諸菩薩是人似像菩薩實是天上人中之大賊亦是沙門被服中賊如是人諸求佛道者所不應親近不應供養恭敬何以故須菩提當知是人墮增上慢以是故若菩薩摩訶薩欲不捨一切智欲得阿耨多羅三藐三菩提一心欲求阿耨多羅三藐三菩提欲利益一切眾生不應親近是人恭敬供養菩薩摩訶薩法常應勤求自利厭患世間心常遠離三界於是人當起慈捨心『我行菩薩道不應生如是過罪若生當疾滅』須菩提菩薩摩訶薩當善覺是事是事中善自[16]免出

「復次須菩提菩薩摩訶薩深心欲得阿耨多羅三藐三菩提者當親近恭敬供養善知識

須菩提白佛言「世尊何等是菩薩摩訶薩善知識

佛告須菩提「諸佛是菩薩摩訶薩善知識諸菩薩摩訶薩亦是菩薩善知識須菩提阿羅漢亦是菩薩善知識是為菩薩摩訶薩善知識

「復次須菩提六波羅蜜亦是菩薩善知識四念處乃至十八不共法亦是菩薩善知識須菩提實際法性亦是菩薩善知識須菩提六波羅蜜是世尊六波羅蜜是道六波羅蜜是大明六波羅蜜是炬六波羅蜜是智六波羅蜜是慧六波羅蜜是救六波羅蜜是歸六波羅蜜是洲六波羅蜜是究竟道六波羅蜜是父是母四念處乃至一切種智亦如是何以故六波羅[1]三十七道法亦是過去諸佛父母六波羅蜜三十七道法亦是未來現在十方諸佛父母何以故須菩提六波羅蜜三十七道法中生過去未來[2]在十方諸佛故以是故須菩提菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提淨佛[3]世界成就眾生當學六波羅蜜三十七道法及四攝法攝取眾生何等四布施愛語利益同事須菩提以是利益故我言『六波羅蜜及三十七道法是諸菩薩摩訶薩世尊是道是大明是炬是智是慧是救是歸是洲是究竟道是父是母』須菩提以是故菩薩摩訶薩欲不隨他人教住欲斷一切眾生疑欲淨佛世界成就眾生當學是般若波羅蜜所以者何是般若波羅蜜中廣說諸法是菩薩摩訶薩所應學處

[4]【論】

問曰

〈阿鞞跋致品〉中已廣說阿鞞跋致相今何以更說

答曰

所說般若波羅蜜義皆是阿鞞跋致相但〈阿鞞跋致品〉中多說其事餘品中亦處處有說阿鞞跋致相但不次第

有人[5]為後來眾生異語說阿鞞跋致相

有人言有二種阿鞞跋致一者[6]得記二者未得記[7][8]記有二種一者現前授記二者不現前[9]授記不現前[10]授記有二種一者具足授記因緣二者未具足授記因緣

具足授記因緣者知諸法實相具足六波羅蜜不具足授記因緣者但知諸法實相得般若波羅蜜分餘波羅蜜未具足「是菩薩能如阿鞞跋致菩薩答」此是前品[11]末所說阿鞞跋致是故次第說「夢中不貪二地雖未具足阿鞞跋致法亦名阿鞞跋致」欲說如是等阿鞞跋致相故此品中次第說

是菩薩晝日常習行空故夜夢中亦不貪三界是人常行慈悲心於眾生深樂佛[12][13]不貪二乘若夢若覺觀一切法如夢如幻等是菩薩雖未得現前授記餘法未具足亦名阿鞞跋致[14]何以故菩薩於二處[15]退轉一者著世間樂故轉二者取二乘故轉是菩薩堅心深入空及慈悲心故乃至夢中亦不貪三界二乘何況覺時

復次若菩薩夢見佛在人天大眾中說法所謂諸法實相義菩薩知是義心與法合

復次諸佛祕[16]密法菩薩夢中得見所謂見佛身無量過須彌山色如閻浮檀金三十二相八十種隨形好以自莊嚴放無量光明梵音聲說法及身毛孔出無量化佛至十方種種方便力施作佛事度脫眾生爾時是菩薩見是佛神通力故深心清淨[17]問佛法得諸法實相是名阿鞞跋致

是菩薩常行畢竟空故我所等諸煩惱折薄乃至自身不惜何況餘親是因緣故[18]夢中見若自身若父母等若殺若死因緣及聚落破等不憂惱怖畏覺已思惟「如夢中不死而見死不畏而見畏一切三界皆爾何但夢中我作佛時當為眾生說諸法畢竟空皆如夢

復次有菩薩種清淨國土因緣時作是願「我爾許時積集淨國土行是心修習故夢中若見三惡道眾生[19]即時得是心『我作佛時令我國土乃至無三惡道名』」

復次是菩薩常修慈悲心故夢中見地獄火燒眾生作誓火即滅

覺已取是相若見實火燒城[20]作是念「我夢中能滅火此火亦當可滅」所以者何佛說夢覺無異故是菩薩於無量劫修[21]集福德得諸法實相故鬼神龍王等助滅是火其中有不滅燒一家置一家者是眾生重罪故菩薩福德智慧力不能滅重罪者所謂破法業法者般若波羅蜜諸餘法利益無及般若波羅蜜者是故破者罪重以菩薩誓力故不次第燒惟罪重者不救不妨是阿鞞跋致相

非人所持亦如呪火

有菩薩未得無[22]生法忍聞是阿鞞跋致呪故鬼去便作呪是菩薩自未有力魔來遣鬼神故自恃為己力有如是[23]失故佛示令覺知

復次菩薩未入正位魔作種種形隨其念而示語「汝[24]已得授記汝有是相但以肉眼故不知」以是因緣故生增上慢輕蔑餘人

復次菩薩不得諸法實相不知色等五眾和合邊更有名字相

魔來與授記「汝當作佛[25]字名某甲

是菩薩思惟「我本有是名字念今所說者同我所願必是諸佛授記」是故心生憍慢輕餘大菩薩以是因緣故遠離無上道受罪畢墮於二乘

若即此身悔當久久償罪畢還依止般若波羅蜜[26]得作佛所以者何若轉身乃悔則罪重叵滅不得作佛是心著是空名字得重罪故佛說四重禁喻破是重禁現身不得四道果所以者何是四禁中妄語稱「我是阿羅漢」此中著是受莂名字自言「我當作佛」是故重於四禁過五逆罪者如〈地獄品〉中破般若波羅蜜罪說微細魔事者細名不逆其意隨其本念助成其心是菩薩未得阿鞞跋致法魔誑言已得是微細魔事利根菩薩應覺[1]

復次菩薩在遠離處魔來讚歎「汝能遠離親族同學獨在深山林中為佛道故是為真菩薩道行」是菩薩[2]用是故生憍慢心輕餘在眾中住菩薩以是事故遠離佛道墮於二乘佛種種因緣訶是菩薩是賊是旃陀羅等如經中說不應親近佛所說遠離心離二乘三界是名真遠離如經中廣說如是等細微魔事應當覺而遠離

「復次菩薩欲深心得無上道」——深心名一心重心深愛佛道出於一切世間所樂

當親近善知識所以者何[3]二因緣故得無上道一者二者內名正憶念思惟籌量諸法外名諸善知識

佛餘處種種說善知識相是故須菩提問佛「世尊何等是菩薩善知識

佛答「諸佛大菩薩及聲聞是菩薩善知識六波羅蜜乃至一切種智法性實際等諸法亦是善知識」法能成辦其事故說六波羅蜜等諸法名善知識

三種聖人以此六波羅蜜法令菩薩奉行得作佛是故法及人通名「善知識」

問曰

佛及菩薩六波羅蜜能成菩薩故應是善知識小乘道異云何能與作善知識

答曰

有小乘人先世求佛道故利根雖是小乘有憐愍心觀應成大乘者為說大乘法[4]知報佛恩故令佛種不斷如舍利弗六十劫求佛道雖退轉作阿羅漢亦利根智慧能為[5]諸菩薩說大乘須菩提常行無諍三昧常有慈悲心於眾生故亦能教化菩薩大乘法如摩訶迦葉以神通力持此身至彌勒出世於九足山中出與大眾作得道因緣如是等甚多

問曰

六波羅蜜攝一切法今何以別說三十七品至如法性實際

答曰

六波羅蜜是略說四念處等是廣說解六波羅蜜六波羅蜜是菩薩初道小遠三十七品是近因緣於六波羅蜜中禪波羅蜜般若波羅蜜最大譬如雖有星宿月最勝是二波羅蜜中四念處佛十力等法最妙能大利益現世令人得道故持戒布施等不如故別說如等無為法不虛誑故能成菩薩事行四念處等法[6]如是等法令菩薩得出虛誑法故名善知識

復次是六波羅蜜等法如佛無異佛現在亦以是法度人是故言「世尊如世尊所說不可壞六波羅蜜等所說亦不可壞」是故言「六波羅蜜是世尊

是道者行是道徑入無量佛法中

六波羅蜜中所說人籌量思惟分別常修行令人得大智慧破諸世間無明是故說「六波羅蜜是大明」

是大炬是智是慧是救是歸是洲是究竟道如上說

般若波羅蜜是母五波羅蜜是父和合說故言「六波羅蜜是父母」如六波羅蜜說四念處等亦如是

是中說因緣「六波羅蜜等法亦是三世十方佛父母

是六波羅蜜等是自利法行者欲以六波羅蜜教化眾生淨佛世界應以四攝法攝取眾生四攝法義如先說如是自利利他故佛說「六波羅蜜三十七品等諸法是世尊是道」等

是故菩薩若欲不隨他教——不隨他教名自知諸法實相乃至變作佛身來說異於法相亦不信不隨

自得菩薩道漸漸具足諸佛法淨佛世界成就眾生得佛道能斷一切眾生疑若欲得是者當學般若[7]般若波羅蜜中世間出世間若大若小無事不說[8]

大智度論卷第七十[9]


校注

[0592010] (大智六)十七字【大】大智度論卷第七十六釋學空不證品第六十【明】((大智度論卷第七十六釋不證品第六十品(訖六十一品上)))【宮】((大智度論卷第七十六釋學空不證品第六十(訖六十一品上)))【宋】【元】摩訶般若波羅蜜空中不證品第五十九【聖】摩訶般若波羅蜜品第五十九空中不證【石】 [0592011] 【經】【大】*〔-〕【宋】【宮】【聖】*不分卷【石】 [0592012] 界【大】界空【元】【明】 [0592013] 繫【大】係【聖】 [0592014] 是故【大】如是【聖】【石】 [0592015] 漢【大】漢果【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0592016] 觀住空中【大】觀空住空中【聖】【石】 [0592017] 壯【大】庄【石】 [0592018] 立【大】立不【石】 [0592019] 伎【大】技【元】【明】 [0592020] 正【大】政【宮】【聖】【石】 [0592021] 懅【大】懼【聖】【石】 [0592022] 亦【大】亦復【聖】【石】 [0592023] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0592024] 空中【大】虛空【聖】 [0592025] 箭【大】前【聖】 [0592026] 箭【大】〔-〕【石】 [0592027] 拄【大】注【聖】 [0592028] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593001] 若【大】若是【宋】【元】【明】【宮】 [0593002] 生【大】生一切【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0593003] 提【大】提時【元】【明】 [0593004] 道【大】地【聖】 [0593005] 減【大】咸【聖】 [0593006] 想【大】*相【宋】【宮】*【聖】 [0593007] 我想淨【大】淨相我【宋】【宮】淨想我【元】【明】【聖】 [0593008] 問諸【大】問【宋】【元】【明】【宮】問若【聖】 [0593009] 而【大】實際而【元】【明】 [0593010] 但應觀【大】〔-〕【聖】【石】但聖本石本俱有但應觀或本五字傍註 [0593011] 授【大】*受【聖】* [0593012] 相【大】地【宮】【聖】【石】 [0593013] 薩【大】薩摩訶薩【聖】【石】 [0593014] 行【大】〔-〕【宋】【宮】 [0593015] 慧【大】乾慧【宋】【元】【明】【宮】 [0593016] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0593017] 勅【大】勸【宋】【元】明註曰勅南藏作勸 [0593018] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0593019] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0594001] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0594002] 緩【大】瑗【石】 [0594003] 急捉【大】捉急【宋】【元】【明】【宮】 [0594004] 念【大】心【聖】【石】 [0594005] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0594006] 柔【大】濡【宮】【聖】【石】 [0594007] 喻壯夫=如莊夫【聖】【石】 [0594007a] 喻【大】如【聖】【石】 [0594007b] 壯【大】莊【聖】【石】 [0594008] 虛空【大】空虛【宋】【元】【明】【宮】 [0594009] 斷【大】折【宋】【宮】 [0594010] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0594011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0594012] 是【大】〔-〕【聖】【石】 [0594013] 言【大】言有【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0594014] 若【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0594015] 受【大】授【聖】【石】 [0594016] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】* [0594017] 佛知【大】〔-〕【聖】【石】 [0594018] 懸【大】縣【聖】 [0594019] 受【大】授【元】【明】 [0594020] 者【大】(者釋第五十九品竟大智度經卷第七十六)【石】 [0594021] 卷第七十六終【石】 [0594022] 卷第七十七首【石】((大智一))十四字=((大智論釋夢誓品第六十一上))十二字【宋】【宮】但上註一之下宮本有品字((大智度論釋夢誓品第六十一上))十三字【元】((釋夢誓本第六十一之上經作夢中品))十五字【明】((摩訶般若波羅蜜夢中不證品第六十))十五字【聖】((摩訶般若波羅蜜品第六十夢中不證品七十七))十九字【石】 [0594023] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0595001] 甄陀羅【大】緊那羅【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0595002] 大【大】丈【聖】 [0595003] 他【大】他佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0595004] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0595005] 滅即【大】即滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0595006] 郭【大】墎【石】 [0595007] 滅【大】燒【石】 [0595008] 授【大】*受【宋】【宮】【聖】【石】* [0595009] 審【大】當【聖】但傍註有審或本三字 [0595010] 恃【大】持【聖】 [0595011] 弄【大】吁【宮】 [0595012] 他【大】而【元】【明】 [0595013] 住【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0595014] 姓【大】性【宋】【宮】 [0595015] 慢憍【大】憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0596001] 惡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596002] 魔【大】魔事【宋】【元】【明】 [0596003] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596004] 念【大】念所【石】 [0596005] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596006] 若【大】若即是身悔過【聖】【石】 [0596007] 釋【大】釋種【聖】【石】 [0596008] 言【大】告【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0596009] 應所【大】所應【聖】 [0596010] 而【大】而轉【聖】 [0596011] 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596012] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596013] 遠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596014] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596015] 美【大】義【聖】 [0596016] 免【大】勉【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0597001] 蜜【大】蜜及【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0597002] 在【大】〔-〕【聖】 [0597003] 世界【大】*國土【聖】【石】* [0597004] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0597005] 言【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0597006] 得【大】*得受【聖】【石】* [0597007] 授【大】下同受【元】【明】【聖】【石】下同 [0597008] 記【大】記得受記【石】 [0597009] 授【大】下同受【宋】【元】【明】【聖】【石】下同 [0597010] 授【大】下同受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】下同 [0597011] 末【CB】【宋】【元】【明】【宮】未【大】 [0597012] 法【大】〔-〕【宋】【宮】 [0597013] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0597014] 相【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】 [0597015] 退【大】〔-〕【石】 [0597016] 密【大】〔-〕【石】 [0597017] 問【大】聞【聖】【石】 [0597018] 夢【大】自夢【聖】【石】 [0597019] 即時【大】時即【宋】【元】【明】【宮】 [0597020] 郭【大】墎【石】 [0597021] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0597022] 生【大】上【宋】【宮】 [0597023] 失【大】去【宋】【元】【明】 [0597024] 已【大】以【聖】 [0597025] 字名【大】名字【宋】【元】【明】【宮】 [0597026] 得【大】當【聖】 [0598001] 遠【大】遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0598002] 用【大】由【聖】 [0598003] 二【大】一【元】 [0598004] 知【大】〔-〕【石】 [0598005] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0598006] 如是【大】是如【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0598007] 般若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0598008] 不分卷及品【石】 [0598009] 六【大】六(釋第五十九品訖第六十品上)【聖】
[A1] 脫【CB】解【大】
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