[1]摩訶般若波羅蜜經釋論序
夫萬有本於生生而生,生者無生;變化兆於物始而始,始者無始。然則無生、無始,物之性也。生、始不動於性,而萬有陳於外、悔吝生於內者,其唯邪思乎!正覺有以見邪思之自起故,阿含為之作;知滯有之由惑故,般若為之照。然而照本希夷,津涯浩汗,理超文表,趣絕思境。以言求之,則乖其[3]深;以智測之,則失其旨。二乘所以顛沛於三藏,雜學所以曝鱗於龍門者,不其然乎!
是以馬鳴起於正法之餘,龍樹生於像法之末。正餘易弘故,直振其遺風瑩拂而已。像末多端故,乃寄跡凡夫示悟物以漸,又假照龍宮以朗搜玄之慧,託聞幽祕以窮微言之妙,爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也,則令大乘之駕方軌而直入;其辯實相也,則使妄見之惑不遠而自復。
其為論也,初辭擬之,必標眾異以盡美;卒成之終,則舉無執以盡善。釋所不盡,則立論以明之;論其未辯,則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章,千載悟作者之旨,信若人之功矣!
有鳩摩羅耆婆法師者,少播聰慧之聞,長集奇拔之譽,才舉則亢標萬里,言發則英辯榮枯,常杖茲論[A1]為淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年,歲次星紀,十二月二十日,自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在,昔見之心豈徒則悅而已![4]晤言相對,則淹留終日;研微造盡,則窮年忘倦。又以晤言之功雖深,而恨獨[5]符之心不曠;造盡之要雖玄,而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷,相與弘兼忘之慧,乃集京師義業沙門,命公卿賞契之士五百餘人,集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘,禁禦息警於林間。躬覽玄章,考正名於梵本;諮通津要,坦夷路於來踐。
經本既定,乃出此釋論。論之略本有十萬偈,偈有三十二字,并三百二十萬言。[6]梵夏既乖,又有煩簡之異,三分除二,得此百卷。於大智三十萬言,玄章婉旨,朗然可見,歸途直達,無復惑趣之疑,以文求之無間然矣。
故天竺傳云:「像、正之末,微馬鳴、龍樹,[7]道學之門其淪胥溺喪矣!」其故何耶?寔由二未𢍆微邪法用盛,虛言與實教並興,嶮徑與夷路爭轍,始進者化之而流離,向道者惑之而播越,非二匠其孰與正之!是以天竺諸國,為之立廟,宗之若佛。又稱而詠之曰:「智慧日已頹,斯人令再曜;世昏寢已久,斯人悟令覺。」若然者,真可謂功格十地,道[8]侔補處者矣!傳而稱之,不亦宜乎!幸哉!此中鄙之外,忽得全有此論。
梵文委曲,皆如初品。法師以秦人好簡故,裁而略之。若備譯其文,將近千有餘卷。法師於秦語大格,唯[9]譯一往;方言殊好,猶隔而未通。苟言不相喻,則情無由比。不比之情,則不可以託悟懷於文表;不喻之言,亦何得委殊塗於一致。理固然矣,進欲停筆爭是,則交競終日卒無所成;退欲簡而便之,則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書,都不備飾。幸冀明悟之賢,略其文而挹其玄也!
[10]大智度初序品中緣起義釋論第一(卷第一)
問曰:
佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》?諸佛法不以無事及小因緣而自發言,譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故,佛說《摩訶般若波羅蜜經》?
答曰:
佛於三藏中,廣[21]引種種諸喻,為聲聞說法,不說菩薩道。唯《中阿含.本末經》中,佛記彌勒菩薩「汝當來世,當得作佛,號字彌勒」,亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行,是故說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次,有菩薩修念佛三昧,佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。如《般若波羅蜜.初品》中[1]說:「佛現神足,放金色光明,遍照十[2]方恒河沙等世界,示現大身,清淨光明,種種妙色滿虛空中。佛在眾中,端正殊妙,無能及者。譬如須彌山王,處於大海。」諸菩薩見佛神變,於念佛三昧倍復增益,以是事故說《[3]摩訶般若波羅蜜經》。
復次,菩薩初生時,放大光明,普遍十方,行至七步,[4]四顧觀察,作師子吼而說偈言:
作是誓已,身漸長大,欲捨親屬,[5]出家修[6]無上道。中夜起觀,見諸伎直、[7]后妃婇女,狀若臭屍。即命車匿,令[8]被白馬,夜半踰城,行十二由旬,到[9]跋伽婆仙人所住林中,以刀剃髮,[10]以上妙寶衣,貿麁布僧伽梨。於[11]泥連禪河側,六年苦行,日食一麻,或食一米等,而自念言:「是處非道!」爾時,菩薩捨苦行處,到菩提樹下,坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩,菩薩以智慧功德力故,降魔眾已,即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王,名式棄,及色界諸天等,釋提桓因及欲界諸天等,并四天王,皆詣佛所,勸請世尊初轉法輪;亦是[12]菩薩念本[13]所願,及大慈大悲故,受請說法。諸法甚深者,般若波羅蜜是。[14]以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次,有人疑佛不得一切智。所以者何?諸法無量無數,云何一人能知一切法?佛住[15]般若波羅蜜實相清淨如虛空,無量無[16]數[17]法[18]中,[19]自發誠言:「我是一切智人。」欲斷一切眾生疑,以是故說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次,有眾生應得度者,以佛大功德智慧無量,難知難解故,為惡師所[20]惑,心沒邪法,不入正道。為是輩人,起大慈心,以大悲手[21]授之,令入佛道;是故自現最妙功德,出大神力。如《般若波羅蜜.初品》中說:「佛入三昧王三昧,從三昧起,以天眼觀十方世界,舉身毛孔皆笑,從其足下千輻[22]輪相,放六百千萬億種種[23]色光明,從足指上至肉[24]髻,處處各放六百千萬億種種色光明,普照十方無量無數如[25]恒沙等諸佛世界,皆令大明。」佛[26]從三昧起,欲宣示一切諸法實相,斷一切眾生疑結故,[27]說《般若波羅蜜經》。
復次,有惡邪人,懷嫉妬意,[28]誹謗言:「佛智慧不出於人,但以幻術惑世。」斷彼貢高邪慢意故,現無量神力、無量智慧力,於《般若波羅蜜》中,[29]自說:「我[30]神德無量,三界特尊,[31]為一切覆護。若一發惡念,獲罪[32]無量;[33]一發淨信,受人天樂,必得涅槃[34]果。」
復次,欲令人信受法故,言:「我是大師,有十力、四無所畏,安立聖主住處,心得自在,能師子吼,轉妙法輪,於一切世界最尊[35]最上。」
復次,佛世尊欲令眾生歡喜故,說是《般若波羅蜜經》言:「汝等[36]應生大喜!何以故?一切眾生入邪見網,為異學惡師所惑,我於一切惡師邪網中得出。十力大師,難可值見,汝今已遇,我隨時開發三十七品等諸深法藏,恣汝採取。」
復次,一切眾生為結使病所煩惱,[37]無始生死已來,無人能治此病者,常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王,集諸法藥,汝等當服。是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次,有人念言:「佛與人同,亦有生死,實受飢渴、寒熱、老病[38]苦。」佛欲斷[39]彼意故,說是《摩訶般若波羅蜜經》。示言:「我身不可思議,梵天王等諸天祖父,於恒河沙等劫中,欲思量我身、尋究我聲,不能測度,況我智慧三昧?」如偈說:
又如佛初轉法輪時,應[40]時菩薩從他方來,欲量佛身,上過虛空無量佛[41]剎,[42]至華上[43]佛世界,見佛身如故,[44]菩薩說言:
如佛身無量,光明、音響亦復無量,戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如《密迹經》中三[1]密,此中應廣說。
復次,佛初生時,墮地行七步,口自發言,言竟便默,如諸嬰孩,不行不語,乳[2]餔三[3]歲,諸母養育,漸次長大。然佛身無數,過諸世間,為眾生故,現如凡人。凡人生時,身分諸根及其意識未成就故,身四威儀:坐、臥、行、住,言談語默,種種人法,皆悉未了;日月歲過,漸漸習學,[4]能[5]具人法。今佛云何生便能語能行,後更不能?[6]以此致怪!但為此故,以方便力,現行人法,如人威儀,令諸眾生信於深法。若菩薩生[7]時,便能行[8]能語,世人當作是念:「今見此人,世未曾有,必是天、龍、鬼、神,其所學法,必非我等所及。何以故?我等生死肉身,為結使業所牽,不得自在。如此深法,誰能及之?」以此自絕,不得成賢聖法器。為是人故,於嵐毘尼[9]園中生。雖即能至菩提樹下成佛,以方便力故,而現作孩[10]童、幼[11]小、年少、成人;於諸時中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲,具足人法。[12]後漸見老、病、死苦,生厭患心,於夜中半,踰城出家,到鬱特伽阿羅[13]洛仙人所,現作弟子而不行其法。[14]雖常用神通,自念宿命,迦葉佛時持戒行道,而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界,[15]而現破魔軍,成無上道。隨順世法故,現[16]是眾變。今於《般若波羅蜜》中[17]現大神通智慧力故,諸人當知佛身無數,過諸世間。
復次,有人應可度者,或墮二邊;或以無智故,但求身樂;或有為道故,修[18]著苦行。如是人等,於第一義中,失涅槃正道。佛欲拔此二邊,令入中道,故說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次,分別生身、法身[19]供養果報故,說《摩訶般若波羅蜜經》,如〈舍[20]利塔品〉中說。
復次,欲說[21]阿鞞跋致,阿鞞跋致相故[22]說。[23]又為魔幻、魔事故[24]說。
復次,為當來世人,供養般若波羅蜜因緣故;又欲授三乘記[25]別故,說是《般若波羅蜜經》。如佛告阿難:「我[26]涅槃後,此般若波羅蜜當至南方,從南方至西方,後五百歲[27]中當至北方。是中多有信法善男子、善女人,種種華香、瓔珞、幢幡、伎樂、[28]燈明、珍寶,以財物供養。若自書,若教人書,若讀誦、聽說,正憶念、修行,[29]以法供養。[30]是人以是因緣故,受種種世間樂;[31]末後得三乘,入無餘涅槃。」如是等觀諸品中因緣事故,說《般若波羅蜜經》。
復次,佛欲說第一義悉檀相故,說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀:一者、世界悉檀,二者、各各為人悉檀,三者、對治悉檀,四者、第一義悉檀。四悉檀[32]中,一切十二部經,八萬四千法藏,皆是實,無相違背。[3a]佛法中,[34]有[35]以世界悉檀故實,有以各各為人悉檀故實,有以對治悉檀故實,有以第一義悉檀故實。
[3b][36]有[37]世界[38]者,有法從因緣和合故有,無別性。譬如車,轅、[39]軸、輻、輞等和合故有,無別[40]車。人亦如是,五眾和合故[41]有,無別[42]人。
[43]若無世界悉檀者,佛是實語人,云何言「我以[44]清淨天眼,見諸眾生[45]隨善惡業死此生彼[6a]受果報;善業者生天人中,惡業者墮三惡道」?
[7a]復次,經言:「一人出世,多人蒙慶,福樂饒益,佛世尊也。」
[7b]如《法句》中說:「神自能救神,他人安能救!神自行善智,是最能自救。」
[6b]如《瓶沙王迎經》中佛說:「凡人不聞法,凡人著於我。」
又《佛二夜經》中說:「佛[48]初得道夜,至般涅槃夜,是[49]二夜中間所說經教,一切皆實不顛倒。」
若[50]實無人者,佛云何[1a]言「我天眼見眾生」?是故當知有人者,[52]世界悉檀,故非是第一義悉檀。
[1b]問曰:
第[53]一悉檀是真實,實故名第一,餘者不應實。
答曰:
[1c]不然!是四悉檀各各有實,[54]如如、法性、實際,[55]世界[56]悉檀故[57]無,第一義悉檀故[58]有。人等亦如是,[59]世界悉檀故有,第一義悉檀故無。所以者何?[60]人五眾因緣有故有[61]是人[62]等。譬如乳,色、香、味、觸因緣有故有[63]是乳;若乳實無,乳因緣亦應無。今[1]乳因緣實有故,乳亦應有;非如[2]一人第二頭、第三手,無因緣而有假名。如是等相,名[3]為世界悉[4]檀。
[5]云何[6]各各為人悉檀[7]者?觀人心行而為說法,於一事中,或聽或不聽。
如經中所說:「雜[8]報業故,雜生世間,得[9]雜觸、雜受。」
[10]更有《破群[11]那經》中說:「無人得觸,無人得受。」
問曰:
此二經云何通?
答曰:
以有人疑後世,不信罪福,作不善行,墮斷滅見;欲斷彼疑,捨彼惡行,欲拔彼斷見,是故說雜生世[12]間、雜[13]觸、雜受。是破群那[14]計有我有神,墮計常中。[15]破群那[16]問佛[17]言:「大德!誰受?」若佛說「某甲某甲受」,便墮計常中,其人我見倍復牢固,不可移轉,[18]以是故不說有受者、觸者。如是等相,[19]是名各各為人悉檀。
譬如重、[22]熱、膩、酢、醎藥草飲食等,於風病中名為藥,於餘病非藥;若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等,於熱病名為藥,於餘病非藥;若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等,於冷病中名為藥,於餘病非藥。
佛法中治心病亦如是:
不淨觀[23]思惟,於貪欲病中,名為善對治法;於瞋恚病中,不名為善,非對治法。所以者何?觀身過[24]失,名不淨觀;若瞋恚人觀過失者,則增益瞋恚[25]火故。
思惟慈心,於瞋恚病中,名為善對治法;於貪欲病中,不名為善,非對治法。所以者何?慈心於眾生中求好事、觀功[26]德;若貪欲人求好事、觀功德者,則增益貪欲故。
因緣觀[27]法,於愚癡病中,名為善對治法;於貪欲、瞋恚病中,不名為善,非對治法。所以者何?先邪觀故生邪見,邪見即是愚癡。
問曰:
[28]如佛法中說十二因緣甚深,如[29]說:「佛告阿難:『是因緣法甚深,難見難解,難覺難觀,細心巧慧人乃能解。』」愚癡人於淺近法,猶尚難[30]解,何況甚深因緣?今云何言「愚癡人應觀因緣法」?
答曰:
愚癡人者,非謂如牛羊等愚癡;是人欲求實道,邪心觀故,生種種邪見。如是愚癡人,當觀因緣,是名為善對治法。若[31]行瞋恚、[32]婬欲人,欲求樂、欲惱他,於此人中,非善非對治法;不淨、慈心思惟,是二人中,是善是對治法。何以故?是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。
復次,著常顛倒眾生,不知諸法相似相續有;[33]如是人觀無常,是對治[34]悉檀,非第一義。何以故?一切諸法自性空故。如說偈[35]言:
問曰:
一切有為法,皆無常相應,是第一義,[37]云何言無常非實?所以者何?一切有為法,生、住、滅相,[38]前生、[39]次住、後滅故,[40]云何言無常非實?
答曰:
有為法不應有三相。何以故?三相不實故。若諸[41]法生、住、滅是有為相者,今「生」中亦應有三相,「[42]生」是有為[43]相故;如是一一處亦應有三相,是[44]則無窮,住、滅亦如是。若諸生、住、滅[45]各更無[46]有生、住、滅者,不應名有為法。何以故?有為法相無故。以是故,諸法無常,非第一[47]義。
復次,若一切實性無常,則無行業報。何以故?無常名生滅失故,譬如腐種子不生果。如是則無行業,無行業云何有果報?今一切賢聖法有果報,善智之人所可信受,不應言無。以是故,諸法非無常性。如是等無量因緣說,不得言諸法無常性。
一切有為法無常,苦、無我[48]等亦如是。
如是等相,名為對治悉檀。
[49]第一義悉檀者,一切法性,一切論議語言,一切是法非法,一一可分別破散;諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法,不可破,[50]不可散。上[51]於三悉檀[52]中所不通[53]者,此[54]中[55]皆通。
問曰:
云何通?
答曰:
所謂通者,離一切過[56]失,不可變易,不可勝。何以故?除第一義悉檀,諸餘論議,諸餘悉檀,皆可[57]破故。如《眾義經》中[58]所說偈:
[3]此三偈中,佛說第一義悉檀相。
所謂世間眾生自依見、自依法、自依論議而生諍競;戲論即諍競本,戲論依諸見生。如[4]說偈言:
[5]行者能如實知此者,於一切[6]法、一切戲論,不受[7]不著,不見是[8]實,不共諍競,能知佛法甘露味。若不爾者,則謗法。
若不受他法,不知不取,是無智人。[9]若爾者,應一切論議人皆[10]無智。何以故?各各不相受法故。所謂有人自謂法第一[11]義淨,餘[12]人[13]妄語不淨。
[14]譬如世間治法,[15]故治法[16]者,刑罰殺戮,種種不淨,世間人信受行之,以為真淨;於餘出家善聖人中,是最[17]為不淨。
外道出家人法,五熱中一腳立、拔髮等,尼[18]犍子輩以為妙慧,餘人說[19]此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法,各各自以為好,餘[20]皆妄語。
是佛法中亦有犢子比丘說:「如四大和合有眼[21]法,如是五眾和合有人法。」
《犢子阿毘曇》中說:「五眾不離人,人不離五眾,不可說五眾是人、離五眾是人,人[22]是第五不可說法藏中所攝。」
[23]說一切[24]有道人輩言:「[25]神人,一切種、一切時、一切法門中求不可得,譬如兔角龜毛常無。復次十八界、十二入、五[26]眾實[27]有,[28]而此中[29]無人。」
[30]更有佛法中方廣道人言:「一切法不生不滅,空無所有,譬如兔角龜毛常無。」
如是等一切論議師輩,自守其法,[31]不受餘法,此是實,餘者妄語。若自受其法,自[32]法供養,自法修行,[33]他法不受、不供養,[34]為作過失。
[35]若以是為清淨得第一義利者,則一切無非清淨。何以故?彼一切[36]皆自[37]愛法故。
問曰:
若諸見皆有過[38]失,第一義悉檀何者是?
答曰:
[39]過一切語言[40]道,心行處滅,遍無所依,不示諸法。[41]諸法實相,無初、無中、無後,不盡、不壞,是名第一義悉檀。如摩訶衍義[42]偈中說:
如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深,難見難解,佛欲說[44]是義故,說《摩訶般若波羅蜜經》。
復次,欲令長[45]爪梵志等大論議師於佛法中生信故,說是《摩訶般若波羅蜜經》。有梵志[46]號名長爪,更有名先尼婆蹉衢多羅,更有名薩遮[47]迦摩揵提等,是[48]等閻浮提大論議師輩言:「一切論可破,一切語可壞,一切執可轉故,無有實法可信可恭敬者。」
如《舍利弗本末經》中說:
舍利弗舅摩訶俱絺羅,與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言:「非姊力也,必懷智人,寄言母口。未生乃爾,及生長大,當如之何?」思[49]惟已,生憍慢心,為廣論議故,出家作梵志。入南天竺國,始讀經書。諸人問言:「汝志何求?學習何經?」長爪答[50]言:「十八種大經,盡欲讀之。」諸人語言:「盡汝壽命,猶不能知一,何況能盡?」長爪自念:「昔作憍慢,為姊所勝,今此諸人復見輕辱。」為[51]是二事故,自作誓言:「我不剪爪,要讀十八種經[52]書盡。」人見爪長,因號[53]為長爪梵志。是人以種種經書智慧力,種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無,破他論議。譬如大力狂象,[54]搪揬蹴踏,無能制者。如是長爪梵志以論議力,摧伏諸論師已,還至摩伽陀國王舍城那羅聚落,至本生處,問人言:「我姊生子,今在何處?」有人語言:「汝姊子者,適生八歲,讀一切經書盡;至年十六,論議勝一切人。有釋種道人姓[55]瞿曇,與作弟子。」長爪聞之,即起憍慢,生不信心而作是言:「如我姊子聰明如是,彼以何術,誘誑剃頭作弟子?」說是語已,直向佛所。
爾時,舍利弗初受戒半月,佛邊侍立,以扇扇佛。長爪梵志見佛,問訊訖,一面坐,作是念:「一切論可破,一切語可壞,一切執可轉,是中何者是諸法實相?何者是第一義?何者性?何者相?不顛倒?」如是思惟,譬如大海水[56]中,欲盡其[57]涯底,求之既久,不得一法實可以入心者。「彼以何論議道而得我姊子?」作是思惟已,[1]而語佛言:「瞿曇!我一切法不[2]受。」
佛問長爪:「汝一切法不受,是見受不?」佛[3]所質義,汝已飲邪見毒,[4]今出是毒氣,言:「一切法不受,是[5]見汝受不?」
爾時,長爪梵志如好馬見鞭影[6]即覺,便著正道;長爪梵志亦如是,得佛語鞭影入心,即棄捐貢高,慚愧低頭,如是思惟:「佛置我著[7]二處負門中:若我說『是見我受』,是負處門麁,故[8]多人知——『云何自言一切法不受,今[9]受是見』?[10]此是現前妄語,是麁負處門,多人所知。第二負處門細,[11]我[12]欲受之,以[13]不多人知故。」作是念已,答佛言:「瞿曇!一切法不[14]受,是見亦不受。」
佛語梵志:「汝不受一切法,是見亦不受,則無所[15]受,與眾人無異,何用[16]自高而生憍慢?」如是,長爪梵志不能得答,自知墮負處,即於佛一切智中起恭敬,生信心,自思惟:「我墮負處,世尊不[17]彰我負,不言是非,不以為意。佛心柔[18]濡,[19]第一清[20]淨;一切語論[21]處滅,得[22]大甚深法,[23]是可恭敬處,心淨第[24]一。」
佛說法斷其邪見故,即於坐處得遠塵離垢,[25]諸法中得法眼淨。[26]時,舍利弗[27]聞是語,得阿羅漢。是長爪梵[28]志出家作沙門,得大力阿羅漢。
[29]若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分,離四句第一義相應法,小信尚不得,何況得出家道果?[30]佛欲導[31]引如是等大論議師利根人故,[32]說是《般若波羅蜜經》。
復次,諸佛有二種說法:一者、觀人心隨可度[33]者,二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故,說[34]是《摩訶般若波羅蜜經》。如[35]說〈相不相品〉中,諸天子問佛:「是般若波羅蜜甚深,云何作相?」佛告諸天子:「空則是相,無相、無作相、無生滅相、無行之相,常不生、如性相、寂滅相等。」
復次,有二種說法:一者、諍處,二者、不諍處。諍處,[36]如餘經[37]中說;今欲[38]明無諍處故,說[39]是《般若波羅蜜經》。有相、無相,有物、無物,有依、無依,有對、無對,有上、無上,世界、非世[40]界,亦如是。
問曰:
佛大慈悲心,但應說無諍法,何以說諍法?
答曰:
無諍法皆是無相,常寂滅不可說;[41]今說布施等及無常、苦、空等諸法,[42]皆為寂滅無戲論故[43]說。利根者知佛意,不起諍;鈍根者不知佛意,取相、著心[44]故起[45]諍。此般若波羅蜜,諸法畢竟空故,無諍處;若畢竟空可得、可諍者,不名畢竟[46]空。是故,《般若波羅蜜[47]經》名無諍[48]處,[49]有無二事皆寂滅故。
復次,餘經中多[50]以三種門[51]說[52]諸法,所謂善門、不善門、無記門;今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故,說《摩訶般若波羅蜜經》。學法、無學法、非學非無學法,見諦斷法、思惟斷法、無斷法,可見有對、不可見有對、不可見無對,上、中、下法,小、大、無量法,[53]如是等三法門亦如是。
復次,餘經中[54]說四念處,隨聲聞法門。於是比丘觀內身三十六物,除欲貪病;如是觀外身,觀內外身。今[55]於四念處,欲以異門說般若波羅[56]蜜。如所說:菩薩觀內身,於身不生覺觀,不得身,以無所得故。如是觀外身,觀內外身,於身不生覺觀,不得身,以無所得故。於身念處中觀身而不生[57]身覺觀,是事甚難;三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四[58]諦等種種四法門亦如是。
復次,餘經中佛說五眾,無常、苦、空、無我相;今[59]於是五眾欲[60]說異法[61]門故,[62]說《般若波羅蜜經》。如佛告須菩提:「菩薩[63]若觀色是常行,不行般若波羅蜜;受、想、行、識是常行,不行般若波羅蜜;色無常行,不行般若波羅蜜;受、想、行、識無常行,不行般若波羅蜜。」五受眾、五道,[64]如是等種種五法[65]門亦如是。
如摩訶般若波羅蜜無量無邊,說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊。是事廣故,今略[68]說摩訶般若波羅蜜[69]因緣[70]起法竟。
[73]【經】
如是我聞:[74]一時。
[75]【論】
問曰:
[76]諸佛經何以故初稱「如是」語?
答曰:
佛法大[1]海,信為能入,智為能度。「如是」[2]義者,即是[3]信。若[4]人心[5]中有信清淨,是人能入佛法;若無信,是人不[6]能入佛法。不信者言「是事不如是」,[7]是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未柔,不可屈折;無信人亦如是。譬如牛皮已柔,隨用[8]可作;有信人亦如是。
復次,經中說:「信[9]如手。」如人有手,入寶山中,[10]自在取寶;有[11]信亦如是,入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中,自在所取。[12]無信[13]如無手,無手人入寶山中,則不能有所取;無信亦如是,入佛法寶山,[14]都無所得。[15]佛言:「若人有信,是人能入我大法海中,能得沙門果,不空剃頭染[16]袈裟。若無信,是人不能入我法海中,如枯樹不生華實,不得沙門果,雖剃頭染衣,讀種種經,能難能答,於佛法中空無所得。」以是故,如是義在佛法初,善信相故。
復次,佛法深遠,更有佛乃能知。人有信[17]者,雖未作佛,[18]以信[19]力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪,以偈[20]請佛:
佛以偈答:
梵天王白佛:「大德!世界中智,有上、中、下。善[23]濡直心者,易可得度,是人若不聞法者,退墮諸惡難中,譬如水中蓮華,有生有熟,有水中未出[24]者,若不得日光則不[25]能開。佛亦如是,佛以大慈悲憐愍眾生,故為說法。」佛念:「過去、未來、現在三世諸佛法,皆度眾生為說法,我亦應爾。」如是思惟竟,受梵天王等諸天請說法。[26]爾時,世尊以偈答曰:
佛此偈中,不說布施人得歡喜,亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜,獨說信人。佛意[27]如是:[28]我第一甚深[29]法微妙,無量無數,不可思議,不動、不[30]猗、不著,無所得法,非一切智人則不能解。是故佛法中信力[31]為初,信力[32]能入,非布施、持戒、[33]禪定、智慧等能初入佛法。如[34]說偈言:
如提婆達[39]大弟子俱迦[40]梨等,無信法故墮惡道中。是人無信,於佛法[41]自[42]以智慧求不[43]能得。何以故?佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨說[44]偈:
復次,「如是」義者,若人心善直信,是人可聽法,若無是相則不解。如所說[47]偈:
復次,「如是」義在佛法初,現世利、後世利、涅槃利,[50]諸[51]利[52]根本,信為大力。
復次,一切諸外道出家,心念我法微妙,第一清淨。如是人自歎所行法,[53]毀他人法,是故現世[54]相打鬪諍,後世墮地獄,受種種無量苦。如[55]說偈:
是佛法中,棄捨一切愛、一切見,一切吾我憍慢悉斷不著。如《栰喻經》言:「汝[57]曹若解我栰喻法,是時善法應棄捨,何況不善法?」佛[58]自於般若波羅蜜,不念不猗,何況餘法有猗著者?以是故,佛法初[59]頭稱「如[60]是」。[61]佛意如是:我弟子無愛法,無染法,無朋黨,但求離苦解脫,不戲論諸法相。如說《阿[62]他婆[63]耆經》摩犍提難[64]偈言:
佛答[67]言:
摩犍提問曰:
佛答言:
復次,我法真實,餘法妄語;我法第一,餘法不實,是為鬪諍本。今「如是」義,示人無諍法,聞他所說,[7]說人無咎。以是故,諸佛經初稱「如是」。
略說「如是」義竟。
問曰:
若佛法中言一切法空,[10]一切無有[11]吾我,云何佛經初[12]頭言「如是我聞」?
答曰:
佛弟子[13]輩雖知無我,隨俗法說我,非實我也。譬如以金錢買銅錢,人無笑者。何以故?賣買法應[14]爾。言我者亦如是,於無我法中而說我,隨[15]世俗故不應難。如《天問經》中偈[16]說:
佛答言:
世界法中說我,非第一[19]實義[20]中說。以是故,諸法空無我,[21]世界法故,雖說我,無咎。
復次,世界語言有三根本:一者邪[22]見,二者慢,三者名字。是中二種不淨,一種淨。一切凡人三種語:邪、慢、名字;見道學人二種語:慢、名字;[23]諸聖人一種語:名字。內心[24]雖不違實法,而隨世界人[25]故共傳是語,[26]除世[27]界邪見,故隨俗無諍。[28]以是故,除二種不淨語,本隨[29]世故用一種語。佛弟子[30]隨俗故說我,無有咎。
復次,若人著無[31]吾我相[32]言是實,[33]餘妄語,是[34]人應難:「汝一切法實相無我,云何言如是我聞?」今諸佛弟子,[35]一切法空無所有,是中[36]心不著,[37]亦不[38]言著諸法實相,何況無我法中心著?以是故,不應難言何以說我。如《中論》中[39]偈說:
略說「我」義竟。
「聞」者,[41]今當說。
問曰:
[42]聞者,云何聞?用耳根聞[43]耶?用耳識[44]聞?用意識聞耶?
若耳根聞,耳根無覺知故,不應聞。
若意識聞,意識亦[47]不能聞。何以故?先五識識五塵,然後意識識;意識不能識現在五塵,唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者,盲聾人亦應識聲色。何以故?意識不破故。
答曰:
非耳根能聞聲,亦非耳識,亦非意識。[48]能聞聲事,從多因緣[49]和合[50]故得聞[51]聲,不得言一法能聞聲。何以故?耳根無覺故,不應聞聲;[52]識無色無對無處故,亦不應聞聲;聲無覺亦無根故,不能知聲。爾時,耳根不破,聲[53]至可聞處,[54]意欲[55]聞;情、塵、[56]意和合故耳識生;隨耳識,即生意識,能分別——種種因緣得聞聲。以是故,不應作是難:「[57]誰聞聲?」佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如[58]說偈:
略說「[60]聞」竟。
「一」者,今當說。
問曰:
佛法中,數、[61]時等法實無,[62]陰、入、[63]持所不攝故,何以言「一時」?
答曰:
隨世俗故有一時,[64]無有咎。[65]若畫泥木等作天像,念天故禮拜,無咎。說一時亦如是,雖實無[66]一時,隨俗說一時,無咎。
問曰:
不應無一時。
佛自說言:「一人出世[67]間,多人得樂,是者何人?佛世尊[68]也。」亦[69]如說偈:
如是等,佛處處說一,應當有一。
復次,一法和合故,物名為一,若實無一法,何以故一物中一心生,非二非三?二物中二心生,非一非[1]三?三物中三心生,非二非一?若實無諸數,一物中應二心生,二物中應一心生;如是等三、四、五、六皆爾。以是故,定[2]知一物中有一法,是法和合故,一物中一心生。
答曰:
若「一」與「物」一,若「一」與「物」異,二俱有過。
問曰:
若一,有何過?
答曰:
若「一」、「瓶」,是一[3]義,如因提[4]梨、釋迦,[5]亦是一義。[6]若爾者,在在有一[7]者,應皆是瓶;[8]譬如在在有因提梨,[9]亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶,「一」、「瓶」一故。如是處處一,皆[10]應是瓶;如瓶、衣等悉是一物,無[11]有分別。
復次,「一」是數法,「瓶」亦應是數法。瓶體有五法,「一」亦應有五法。瓶,有色有對;一,亦應有色有對。若在在一不名為瓶,[12]今不應「瓶」、「[13]一」[14]一!若說一不攝瓶,[15]若說瓶[16]亦不攝[17]一,「瓶」、「一」不異故。
[18]又復[19]欲說一,應[20]說瓶;欲說瓶,應說一,如是則[21]錯亂。
問曰:
一中過如是,異中有何咎?
答曰:
若一與瓶異,[22]瓶則非一;若瓶與一異,[23]一則非瓶。若瓶與一合,瓶名一者,今一與瓶合,何以不[24]名一[25]為瓶?是故不得言瓶[26]異一。
問[7a]曰:
答曰:
諸數初一,一與瓶異,以是故瓶不作一。一無故,多亦無。何以故?先一後多故。如是異中,一亦不可得。
以是故,二門中求一法不可得,不可得故,云何[29]陰、持、入攝?但佛弟子隨俗語[30]言名為一,心實不著,知數法名字有。以是故,佛法中[31]言一人、一師、[32]一時,不墮邪見咎。
略說「一」竟。
「時」[33]者,今當說。
問曰:
天竺說「時」名有二種:一名迦羅,二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶?
答曰:
若言迦羅,俱亦有疑。
問曰:
輕易說故,應言迦羅;迦羅二字,三摩耶三字,重語難故。
答曰:
除邪見故,說三摩耶,不言迦羅。
[34]問曰:
有人言:「一切天地好醜皆以時為因,如《時經》中[35]偈說:
更有人言:「雖天地好醜一切物非時所作,然時是不變因,是實有。時法細故,不可見、不可知,以華[42]果等[43]果故可知有時。往年今年,久近遲疾,見此相,雖不見時,可知有時。何以故?見果知有因故。以是故有時法,時法不壞故常。」
答曰:
如泥[44]丸是現在時,[45]土塵是過去時,瓶是未來時。時相常故,過去時不作未來時;[46]汝經書法,時是一物,以是故,過去[47]世不作未來世,亦不作現在世,雜過[48]故。過去世中亦無未來世,以是故無未來世。現在世亦如是。
問曰:
汝受過去土塵時,若有過去時,必應有未來時,以是故實有時法。
答曰:
汝不聞我先說,未來世瓶,過去世土塵。未來世不作過去世,[49]墮未來世相中是未來世[50]相時,云何名過去時?以是故,過去時亦無。
問曰:
何[51]以無時?必應有時。現在有現在相,過去有過去相,未來有未來相。
答曰:
若[52]令一切三世時有自相,應盡是現在世,無過去、未來時。若[53]今有[54]未來,不名未來,應[55]當名現在。以是故,是語不然!
問曰:
過去時、未來時非現在相[56]中行,過去[57]時過去[58]世中行,未來世未來[59]時中行。以是故,各各法相有時。
答曰:
若過去[60]復過去,則破過去相;若過去不過去,則無過去相。[61]何以故?自相捨故。未來世[62]亦如是。以是故,時法無實,云何能生天地好醜及華果等諸物?
如是等種種[63]除邪見故,不說迦羅時,說三摩耶。見陰、界、入生滅,假名為時,無別時。[64]所謂[65]方、時、離、合,一、異、長、短等[66]名字,出凡人心著,謂是實有法;以是[67]故,除[1]棄世界名字語言法。
問曰:
若無時,云何聽「時食」、遮「非時食」[2]是戒?
答曰:
我先已說「世界名字法有,時非實法」,汝不應難!亦是毘[3]尼中結戒法,是世界中實,非第一實法相,吾我法相實不可得故;亦為眾人瞋呵故,亦欲護佛法使久存,定弟子禮法故,諸[4]三界世尊結諸戒。是中不應求:有何實?有何名字等?何者相應?何者不相應?何者是法如是相?何者是法不如是相?[5]以是故,是事不應[6]難!
問曰:
[7]若「非時食」、「時藥」、「時衣」,[8]皆是柯邏,何以不[9]說三摩耶?
答曰:
此毘尼中說,白衣不得聞,外道何由[10]得聞而生邪見!餘經通[11]皆得聞,[12]是故說三摩耶[13]令其不生邪見。三摩耶[14]詭[15]名,時亦是假[16]名稱。又佛法中多說三摩耶,少說[17]柯邏,少故不應難。
大智度[20]論卷第一
校注
[0057001] (摩訶…序)十一字【大】,大智度論序【宋】【元】,此序麗本宮本無今依明本採錄與宋本元本對校 [0057002] 長安【大】,〔-〕【宋】,常安【元】 [0057003] 深【大】,染【宋】 [0057004] 晤【大】*,悟【宋】* [0057005] 符【大】,得【宋】【元】 [0057006] 梵【大】*,胡【宋】* [0057007] 道學之門【大】,學道門【宋】 [0057008] 侔【大】,牟【宋】 [0057009] 譯【大】,識【宋】 [0057010] (大智…一)十七字【大】,大智度論卷第一緣起論第一【宋】【宮】,大智度論卷第一緣起論【元】【明】,說大智度緣起品第一【聖】,大智度緣起論第一【石】,首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字 [0057011] 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【大】*,〔-〕【聖】【石】,姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【宋】【元】【明】【宮】* [0057012] 奉詔【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0057013] 從【大】,善【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0057014] 大【大】,深【宋】【宮】【石】 [0057015] 盡【大】,底【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0057016] 等【大】,子【元】【明】【聖】 [0057017] 有無【大】,無有【聖】 [0057018] 已【大】,以【聖】 [0057019] 亦【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0057020] 順【大】,慎【聖】 [0057021] 引【大】,弘【石】 [0058001] 說【大】,〔-〕【宮】 [0058002] 方【大】,方如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058003] 摩訶【大】,〔-〕【宮】【石】 [0058004] 四顧觀察【大】,觀察四方【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058005] 出家修【大】,求【聖】 [0058006] 無上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058007] 后妃【大】,妃后【宋】【元】【明】【宮】 [0058008] 被【大】,鞁【元】【明】 [0058009] 跋【大】,跛【元】 [0058010] 以【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【石】,時【聖】 [0058011] 泥【大】,尼【宋】【元】【明】【宮】 [0058012] 菩薩【大】,〔-〕【宮】【石】 [0058013] 所【大】,〔-〕【聖】 [0058014] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058015] 般若波羅蜜【大】,〔-〕【宮】【石】 [0058016] 數【大】,數般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058017] 法【大】,〔-〕【宮】 [0058018] 中【大】,〔-〕【宋】,中故能知而【宮】【石】 [0058019] 自【大】,〔-〕【宮】 [0058020] 惑【大】*,或【聖】* [0058021] 授【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】 [0058022] 輪相【大】,相輪【宮】【石】 [0058023] 色【大】*,〔-〕【宮】【石】* [0058024] 髻【大】,結【聖】 [0058025] 恒【大】,恒河【宋】【元】【明】【宮】 [0058026] 從三昧起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058027] 說【大】,說摩訶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058028] 誹謗【大】,〔-〕【宮】【石】 [0058029] 自【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0058030] 神德無量【大】,無量德藏【宋】【宮】【石】 [0058031] 為【大】,〔-〕【宮】【石】 [0058032] 無量【大】,深重【聖】 [0058033] 一發【大】,發一【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058034] 果【大】,〔-〕【聖】 [0058035] 最上【大】,〔-〕【宮】,最【石】 [0058036] 應生【大】,各應【宋】【宮】【石】 [0058037] 無始【大】,自有【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058038] 苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058039] 彼【大】,波【聖】【石】 [0058040] 時【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058041] 土【大】,剎【聖】 [0058042] 至【大】,到【明】 [0058043] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058044] 菩薩說言【大】,而說偈言【宋】【元】【明】【宮】【聖】,而說言【石】 [0058045] 其【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059001] 密【大】,蜜【聖】 [0059002] 餔【大】,哺【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059003] 歲【大】,年【宋】【元】【明】【宮】 [0059004] 能【大】,乃【聖】 [0059005] 具【大】,解【宮】【石】 [0059006] (以此…力)十二字【大】,此事可怪當知但以方便力故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059007] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059008] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059009] 園【大】,薗【聖】 [0059010] 童【大】,僮【聖】 [0059011] 小年少【大】,稚少年【宋】【元】【明】【宮】【石】,年少【聖】 [0059012] 後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059013] 洛【大】,羅【元】【明】,浴【宮】 [0059014] 雖【大】,雖以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059015] 而【大】,〔-〕【聖】【石】 [0059016] 是【大】,〔-〕【聖】 [0059017] 現【大】,出【宋】【宮】【聖】【石】 [0059018] 著【大】,行【石】 [0059019] 供養果【大】,〔-〕【聖】,果【石】 [0059020] 利【大】,利品【宋】【宮】 [0059021] 阿【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 [0059022] 說【大】,復次欲說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059023] 又為魔幻【大】,魔幻魔偽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059024] 說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059025] 別【大】,莂【宋】【元】【明】【宮】 [0059026] 涅【大】,般涅【宋】【元】【明】【宮】 [0059027] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059028] 燈【大】,鐙【石】 [0059029] 以【大】,〔-〕【聖】 [0059030] 是人【大】,以人【聖】,〔-〕【石】 [0059031] 末後【大】,末後世時【宋】【元】【明】【宮】,後世時【石】 [0059032] 中【大】,中總攝【宋】【元】【明】,總攝【宮】,總說【聖】【石】 [0059033] ((佛法…者))四十二字=((云何名世界悉檀))七字【宮】【石】 [0059033a] (佛法…故實)三十八字【大】,〔-〕【宮】【石】 [0059034] 有【大】,實有【元】【明】 [0059035] 以【大】,〔-〕【宋】 [0059033b] 有世界者【大】,云何名世界悉檀【宮】【石】 [0059036] 有【大】,〔-〕【聖】 [0059037] 世【大】,云何名世【宋】【元】【明】 [0059038] 者【大】,悉檀【宋】【元】【明】,悉檀者【聖】 [0059039] 軸輻【大】,輻軸【元】【明】 [0059040] 車【大】,車也【宋】【元】【明】【宮】 [0059041] 有無【大】,有人無【聖】,無有【石】 [0059042] 人【大】,人也【宋】【元】【明】【宮】 [0059043] (若無…云何言)十五字【大】,問曰如佛說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059044] 清淨【大】,〔-〕【宮】【石】 [0059045] 隨善惡業死此生彼【大】,死此生彼隨善惡業【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059046] 〔受果…我〕八十一字-【聖】,(隨善惡業)+受【石】 [0059046a] 受果報善業者生天人中惡業者墮三惡道【大】,〔-〕【聖】 [0059047] 〔復次…救〕四十五字-【宮】【石】 [0059047a] (復次…也)二十字【大】,〔-〕【宮】【石】【聖】 [0059047b] (如法…救)二十五字【大】,〔-〕【宮】【石】【聖】 [0059046b] 如瓶沙王迎經中佛說凡人不聞法凡人著於我【大】,〔-〕【聖】 [0059048] 初【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059049] 二【大】,兩【宋】【元】【宮】【石】,雨【明】 [0059050] 實【大】,〔-〕【聖】【石】 [0059051] ((言我…有實))五十七字=((說人等答曰人等世界故有第一義故無))十六字【三】【宮】【石】 [0059051a] (言我…悉檀)二十六字【大】,說人等【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059052] 世【大】,以世【聖】 [0059051b] (問曰…應實)十九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059053] 一【大】,一義【聖】 [0059051c] 不然是四悉檀各各有實【大】,人等世界故有第一義故無【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059054] 如【大】,〔-〕【石】 [0059055] 世界【大】,第一【石】 [0059056] 悉檀【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0059057] 無第一義【大】,有世界【石】 [0059058] 有【大】,無【石】 [0059059] (世界…無)十三字【大】,第一義故無世界故有【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059060] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059061] 是【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0059062] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059063] 是乳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060001] 乳【大】,〔-〕【聖】 [0060002] 一人【大】,〔-〕【聖】 [0060003] 為【大】,〔-〕【聖】 [0060004] 檀【大】,檀相【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060005] 云何【大】,〔-〕【聖】 [0060006] 各【大】,名各【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060007] 者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0060008] 報【大】,〔-〕【聖】 [0060009] 雜觸雜受【大】,雜受雜觸【聖】,雜觸+(得)【宋】【元】【明】【宮】 [0060010] 更【大】,〔-〕【聖】 [0060011] 那【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】* [0060012] 間【大】,間得【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060013] 觸【大】,觸得【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060014] 計【大】,經說計【聖】 [0060015] 破群那【大】,而【宮】 [0060016] 問【大】,經問【明】 [0060017] 言【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0060018] 以是故【大】,是以【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060019] 是名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060020] 對【大】,云何名對【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060021] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060022] 熱【大】,熱病【宋】【元】【明】 [0060023] 思惟【大】,〔-〕【宮】【石】 [0060024] 失【大】*,罪【聖】* [0060025] 火【大】,大【聖】 [0060026] 德【大】,德故【聖】 [0060027] 法【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0060028] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060029] 說【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 [0060030] 解【大】,悟【宮】【石】 [0060031] 行【大】,〔-〕【宮】【石】 [0060032] 婬【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060033] 如是人【大】,〔-〕【石】 [0060034] 悉檀【大】,悉檀法【宋】【元】【明】,法【石】,法【宮】,悉檀+(法)【宮】 [0060035] 言【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 [0060036] 無【大】,空【宋】【宮】 [0060037] 云何言無常非實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060038] 前【大】,一切有為法前【聖】 [0060039] 次【大】,次第【聖】 [0060040] 云何言無常非實【大】,無常【聖】 [0060041] 法【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0060042] 生是【大】,是生【聖】 [0060043] 相【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060044] 則【大】,〔-〕【聖】 [0060045] 各【大】,〔-〕【聖】 [0060046] 有【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【石】 [0060047] 義【大】,義悉檀【宋】【元】【明】 [0060048] 等【大】,〔-〕【宮】【石】 [0060049] 第【大】,云何名第【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060050] 不可【大】,〔-〕【石】 [0060051] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060052] 中所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060053] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060054] 中【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060055] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060056] 失【大】,罪【聖】 [0060057] 破【大】,依【宮】 [0060058] 所說偈【大】,偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060059] 見【大】,法【宮】 [0060060] (若能…癡人)三十字【大】,(知此為知實,不知為謗法,不受他法故,是則無智人,諸有戲論者,悉皆是無智)三十字【宋】【元】【明】【宮】 [0060061] 見【大】,法【聖】【石】 [0060062] 作是論議【大】,諸有戲論【聖】【石】 [0060063] 真是愚癡【大】,皆是大愚【聖】【石】 [0061001] 是見【大】,見法【宋】【元】【明】【宮】 [0061002] 此是【大】,是為【宋】【元】【明】【宮】 [0061003] 此【大】,於此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】,是【聖】【石】 [0061004] 說偈言【大】,偈說【宋】【元】【明】【宮】,說偈【聖】【石】 [0061005] 行者能【大】,〔-〕【聖】 [0061006] 法【大】,法於【聖】 [0061007] 不【大】,〔-〕【石】 [0061008] 實【大】,實事【聖】 [0061009] (若爾…人皆)十字【大】,如是則諸有戲論者皆是【宋】【元】【明】【宮】【石】,諸自執者皆亦如是【聖】 [0061010] 無智【大】,〔-〕【聖】 [0061011] 義淨【大】,實淨【宋】【元】【明】【宮】【石】,真實【聖】 [0061012] 人【大】,人法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0061013] 妄語不淨【大】,〔-〕【聖】 [0061014] 譬【大】,〔-〕【宮】【石】 [0061015] 故治法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061016] 者【大】,〔-〕【宮】【石】 [0061017] 為【大】,弊【宮】【石】 [0061018] 犍【大】,揵【宋】【元】【明】 [0061019] 此【大】,此以【聖】 [0061020] 皆【大】,人【宋】【宮】【石】 [0061021] 法【大】,法中【宋】【宮】 [0061022] 是【大】,是第五法藏【聖】 [0061023] 說【大】,〔-〕【聖】 [0061024] 有【大】,有語【聖】 [0061025] 神【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 [0061026] 眾【大】,陰【聖】 [0061027] 有【大】,有自性【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061028] 而【大】,而人【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061029] 無人【大】,不攝【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061030] 更有佛法中【大】,〔-〕【聖】 [0061031] 不受餘法此是【大】,以為【聖】 [0061032] 法供養自法修行【大】,供養法自修行法【元】【明】【聖】 [0061033] 他法【大】,〔-〕【聖】 [0061034] 為【大】,他法為【聖】 [0061035] 若【大】,者【宮】 [0061036] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061037] 愛【大】,受【明】 [0061038] 失【大】,失者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061039] 過【大】,〔-〕【元】【明】 [0061040] 道【大】,道斷【元】【明】 [0061041] 諸法實相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061042] 偈【大】,〔-〕【聖】 [0061043] 訖【大】,說【聖】 [0061044] 是義【大】,〔-〕【宮】【石】 [0061045] 爪【大】*,抓【宋】* [0061046] 號【大】,〔-〕【聖】【石】 [0061047] 迦【大】,加【宋】【元】【明】【宮】 [0061048] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061049] 惟【大】,惟是【宋】【元】【明】【宮】 [0061050] 言【大】,曰【聖】 [0061051] 是【大】,〔-〕【聖】 [0061052] 書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0061053] 為【大】,〔-〕【聖】 [0061054] 搪揬【大】,唐突【宋】【宮】,搪突【聖】 [0061055] 瞿【大】*,衢【聖】* [0061056] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061057] 涯【大】,崖【宮】【聖】 [0062001] 而【大】,面【聖】 [0062002] 受【大】*,忍【元】【宮】【石】* [0062003] 所質義【大】,如是示【宮】,如是亦【石】 [0062004] 今出是毒氣【大】,〔-〕【聖】 [0062005] 見【大】,見毒【宋】【元】【明】【宮】 [0062006] 即覺【大】,覺畏【宮】【石】 [0062007] 二【大】,兩【聖】 [0062008] 多人【大】*,多眾人共【聖】* [0062009] 受【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062010] 此是【大】,我受此【宋】【元】【明】,我忍此【宮】【石】,此【聖】 [0062011] 我【大】,〔-〕【宮】【石】 [0062012] 欲【大】,不【元】【明】 [0062013] 不多人知【大】,少有知者【聖】 [0062014] 受【大】*,忍【宮】【石】* [0062015] 受【大】,破【宮】【聖】【石】 [0062016] 自【大】,貢【宋】【元】【明】【宮】 [0062017] 彰【大】,鄣【聖】 [0062018] 濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】 [0062019] 第【大】,是第【宋】【元】【明】【宮】 [0062020] 淨【大】,淨處【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062021] 處【大】,〔-〕【宮】【石】 [0062022] 大【大】,〔-〕【石】 [0062023] 是【大】,是最【聖】 [0062024] 一【大】,一無過佛者【元】【明】【聖】 [0062025] 諸【大】,於諸【宋】【元】【明】【宮】 [0062026] 時【大】,是時【元】【明】【宮】【石】,〔-〕【聖】 [0062027] 聞是語【大】,〔-〕【聖】 [0062028] 志【大】,志便【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062029] 若【大】,〔-〕【聖】 [0062030] 佛【大】,〔-〕【宮】 [0062031] 引【大】,弘【石】 [0062032] 說【大】,佛說【宮】【石】 [0062033] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062034] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0062035] 說【大】,〔-〕【聖】 [0062036] 如【大】,〔-〕【宮】【石】 [0062037] 中【大】,中已【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062038] 明【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0062039] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0062040] 界【大】,界如是等二種法門【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062041] 今說【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0062042] 皆【大】,〔-〕【宮】【石】 [0062043] 說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0062044] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062045] 諍【大】,諍故名諍【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062046] 空【大】,空畢竟空有無二事皆滅故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062047] 經名【大】,〔-〕【石】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0062048] 處【大】,法【宋】【宮】【石】 [0062049] 有無二事皆寂滅故【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0062050] 以【大】,說【宋】【宮】【石】 [0062051] 說諸法【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0062052] 諸【大】,〔-〕【聖】 [0062053] 如是等三法門【大】,〔-〕【聖】 [0062054] 說四念處隨聲聞法門【大】,隨聲聞法門說四念處【宋】【元】【明】【石】,隨聲聞法說四念處【宮】 [0062055] 於四念處欲以異門【大】,欲以異法門說四念處故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062056] 蜜【大】,蜜經【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062057] 身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062058] 諦【大】,諦如是【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062059] 於是五眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062060] 說【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062061] 門【大】,門說五眾【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062062] 說【大】,說是【聖】 [0062063] 若觀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062064] 如是【大】,五法【聖】 [0062065] 門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062066] 量【大】,量門等種種【宋】【元】【明】【宮】 [0062067] 門【大】,門等【石】 [0062068] 說【大】,說說【宮】【石】 [0062069] 因【大】,〔-〕【聖】 [0062070] 起法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062071] (摩訶…品)九字【大】,大智度論釋初品中【宋】【元】【宮】【石】,釋初品中【明】,大智度論初品【聖】 [0062072] 釋論第二【大】,〔-〕【元】【明】,第二【宮】【石】 [0062073] 【經】【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0062074] 一時【大】,〔-〕【聖】 [0062075] 【論】【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0062076] 諸【大】,〔-〕【石】 [0063001] 海【大】,海水【聖】 [0063002] 義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063003] 信【大】,信也【宋】【元】【明】【宮】 [0063004] 人【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0063005] 中【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0063006] 能【大】,〔-〕【聖】 [0063007] 是不信相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063008] 可【大】,所【宮】【石】 [0063009] 如【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063010] 自在取寶有信【大】,自在能取若無取不能有所取有信人【宋】【元】【明】【石】,自在能取若無取不能有所手有信人【宮】 [0063011] 信【大】,信人【宮】 [0063012] 無【大】,若無【宋】【宮】【石】 [0063013] (如無…山)二十六字【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0063014] 都【大】,空【宮】【石】,中【聖】 [0063015] 佛【大】,佛自念【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063016] 袈裟【大】,衣【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063017] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063018] 以【大】,〔-〕【聖】 [0063019] 力【大】,〔-〕【聖】 [0063020] 請佛【大】,請曰【宋】【元】【明】【宮】【石】,問佛【聖】 [0063021] 當說【大】,說諸【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063022] 是【大】,其【宮】 [0063023] 濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】 [0063024] 者【大】,〔-〕【聖】 [0063025] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063026] 爾時世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063027] 如是【大】,言【宮】【石】 [0063028] 我【大】,法【宋】【元】【明】,我法【宮】【石】 [0063029] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0063030] 猗【大】*,倚【元】【明】* [0063031] 為初信力【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0063032] 能【大】,能初【宋】【宮】【石】 [0063033] 禪定智慧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063034] 說偈言【大】,偈曰【宋】【元】【明】【宮】【石】,說偈【聖】 [0063035] 愛好【大】,猗著【宋】【宮】【石】,愛著【元】【明】 [0063036] 果報【大】,愛果【宋】【宮】,報果【聖】 [0063037] 因【大】,田【宋】【宮】【聖】 [0063038] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063039] 大【大】,太【聖】 [0063040] 梨【大】*,離【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0063041] 自【大】,自思惟【聖】 [0063042] 以【大】,思惟【宋】【元】【明】,以思【宮】【石】,思惟以【聖】 [0063043] 能【大】,〔-〕【聖】 [0063044] 偈【大】,偈言【宮】,偈曰【石】 [0063045] 欲量無量法【大】,無量法欲量【宮】【石】 [0063046] 所不【大】,豈應【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063047] 偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063048] 聽者端視【大】,專視聽法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063049] 議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0063050] 諸【大】,謂【宋】【宮】 [0063051] 利【大】,利訾【聖】 [0063052] 根本【大】,本根【聖】 [0063053] 毀【大】,毀呰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0063054] 相打鬪諍【大】,鬪諍相打【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063055] 說偈【大】,偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063056] 呰毀【大】,毀訾【元】【明】,訾毀【聖】【石】 [0063057] 曹【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063058] 自【大】,自念【宮】 [0063059] 頭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063060] 是【大】,是我聞【聖】 [0063061] 佛意如是【大】,〔-〕【石】 [0063062] 他【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】 [0063063] 耆【大】,者【石】 [0063064] 偈【大】,中【聖】 [0063065] 內外故【大】,內外滅【宋】【元】【明】,內滅故【聖】,為內滅【宮】【石】 [0063066] 當得【大】,說此【宮】【石】 [0063067] 言【大】*,曰【宋】【元】【明】【宮】*【石】 [0063068] 知覺【大】,覺知【元】【明】 [0063069] 亦非持戒【大】*,非持戒所【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0063070] 非不見聞等【大】*,亦非不見聞【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0063071] 得【大】,等【聖】 [0064001] 不取諸法相如是可得道【大】,〔-〕【聖】 [0064002] 不【大】,非【宮】【石】 [0064003] 持【大】,行【宮】 [0064004] 汝【大】,若【宋】【宮】【石】 [0064005] 妄想【大】,諸相【宋】【宮】,妄相【聖】,諸想【石】 [0064006] 爾時自當【大】,汝爾時自【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064007] 說人【大】,人說【石】 [0064008] 者【大】,〔-〕【聖】 [0064009] 今當說【大】,〔-〕【宮】【石】 [0064010] 一切【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064011] 吾【大】,〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】 [0064012] 頭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064013] 輩【大】,等【宋】【宮】【石】,輩等【元】【明】 [0064014] 爾【大】,爾故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064015] 世【大】,〔-〕【宮】【聖】【石】 [0064016] 說【大】,〔-〕【聖】 [0064017] 有【大】*,阿【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0064018] 吾【大】,有【宮】 [0064019] 實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064020] 中說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064021] 世界法故雖【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064022] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064023] 諸聖人【大】,諸漏盡人用【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064024] 雖【大】,〔-〕【聖】 [0064025] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064026] 除【大】,故除【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064027] 界邪見故隨【大】,邪見順【宋】【元】【明】【宮】,界邪見順【聖】,界邪見隨【石】 [0064028] (以是…咎)二十八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064029] 世【大】,俗【聖】 [0064030] 隨【大】,順【聖】 [0064031] 吾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0064032] 言【大】,諸法【聖】 [0064033] 餘【大】,除【聖】 [0064034] 人應【大】,應人【聖】 [0064035] 一切法空無所有是中心不著亦不言著諸法實相【大】,((於諸法實相尚))不著八字【宋】【宮】【石】,(於)+一【元】【明】 [0064036] 心【大】,心亦【元】【明】 [0064037] 亦【大】*,〔-〕【聖】* [0064038] 言【大】,〔-〕【元】【明】【聖】 [0064039] 偈說【大】,說偈【聖】 [0064040] 非【大】,不【宮】 [0064041] 今當說【大】*,〔-〕【宮】【石】* [0064042] 聞者【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064043] 耶【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064044] 聞【大】,聞耶【元】【明】 [0064045] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064046] 不【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064047] 不【大】,〔-〕【宮】 [0064048] 能【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0064049] 和合故得聞【大】,〔-〕【宮】【石】 [0064050] 故【大】,〔-〕【宋】 [0064051] 聲【大】,生【宮】【石】 [0064052] 識【大】,識亦【聖】 [0064053] 至【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0064054] 意【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064055] 聞【大】,聞憶是事【宋】【宮】【石】 [0064056] 意【大】,憶【聖】 [0064057] 誰聞聲【大】,〔-〕【宮】【石】,雖聞聲【宋】【元】【明】 [0064058] 說偈【大】*,偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0064059] 能見【大】,所說【宋】【元】【明】【宮】【石】,能說【聖】 [0064060] 聞【大】,聞法【宋】【元】【明】【宮】 [0064061] 時【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064062] 陰【大】,眾【宋】【宮】【石】 [0064063] 持【大】*,界【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0064064] 無有咎【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064065] 若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064066] 一【大】*,〔-〕【聖】* [0064067] 間【大】,〔-〕【聖】 [0064068] 也【大】,〔-〕【聖】 [0064069] 如【大】,〔-〕【聖】 [0065001] 三【大】,二【聖】 [0065002] 知【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0065003] 義【大】,〔-〕【宮】【石】 [0065004] 梨【大】*,𥟦【聖】* [0065005] 亦是一義若爾者【大】,〔-〕【宮】【石】,一義若爾者【聖】 [0065006] 若爾【大】,〔-〕【聖】 [0065007] 者【大】,處【宋】【宮】【聖】【石】,處處【元】【明】 [0065008] 譬【大】,〔-〕【宮】【石】 [0065009] 亦處處【大】,亦應處處【元】【明】,處【宮】【石】,處亦應【聖】 [0065010] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065011] 有分別【大】,分別【聖】,有別異【宮】【石】 [0065012] 今【大】,合【明】 [0065013] 一【大】,二【宮】 [0065014] 一【大】,〔-〕【宮】【石】 [0065015] 若【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0065016] 亦【大】,亦應【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065017] 一【大】,瓶【宋】【元】【明】【宮】【石】,〔-〕【聖】 [0065018] 又【大】,〔-〕【聖】 [0065019] 欲【大】,次【聖】 [0065020] 說【大】,瓶說【宋】【宮】 [0065021] 錯【大】,大【宮】【石】 [0065022] 瓶則【大】,則瓶【宋】【宮】【石】 [0065023] 一則【大】,則一【宋】【宮】【石】 [0065024] 名一【大】,一名【宋】【宮】,〔-〕【聖】 [0065025] 為【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0065026] 異一【大】,一異【宋】【宮】【聖】【石】 [0065027] 雖一數=曰雖瓶與一【三】【宮】【石】,曰雖一數【聖】 [0065027a] 曰【CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】【聖】,〔-〕【大】 [0065027b] 一數【大】,瓶與一【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065028] 然【大】,〔-〕【聖】 [0065029] 陰持入【大】,陰界入【宋】【元】【明】,眾入界【宮】【石】 [0065030] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065031] 言【大】,言一時【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065032] 一時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065033] 者【大】,〔-〕【聖】 [0065034] 問曰【CB】,復次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0065035] 偈【大】,〔-〕【聖】 [0065036] 至【大】,去【元】【明】 [0065037] 界【大】,間【聖】 [0065038] 輪【大】,輻【聖】 [0065039] 轉輪【大】,輪轉【宋】【元】【明】【宮】【石】,車輪【聖】 [0065040] 亦【大】,則【宮】【石】 [0065041] 輪【大】,輻【宮】【石】 [0065042] 果【大】,實【元】【明】 [0065043] 果【大】,〔-〕【宮】【石】 [0065044] 丸【大】,洹【聖】 [0065045] 土塵【大】*,塵土【宋】【元】【明】【宮】* [0065046] 汝【大】,如【宋】【元】【明】 [0065047] 世【大】*,時【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0065048] 故【大】,去【宋】【元】【明】【宮】 [0065049] 墮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0065050] 相時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065051] 以【大】,以故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065052] 令【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】,今【石】 [0065053] 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065054] 未來【大】,〔-〕【聖】 [0065055] 當名現在【大】,名已來【宋】【元】【明】【宮】【石】,當名已來【聖】 [0065056] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065057] 時【大】,時則【聖】 [0065058] 世中【大】,相【宋】【元】【明】【石】,時【宮】 [0065059] 時中【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【石】,中【聖】 [0065060] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065061] 何以故自相捨故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065062] 亦【大】,時亦【聖】 [0065063] 除邪見故【大】,耶見耶見除却故【聖】 [0065064] 所謂【大】,〔-〕【宮】【石】 [0065065] 方時【大】,方【宮】【石】,有方時【聖】 [0065066] 名字出【大】,亦如是【宋】【宮】【石】,名字【聖】 [0065067] 故【大】,故故【宋】【元】【明】【宮】 [0066001] 棄【大】,捨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0066002] 是【大】,為【聖】 [0066003] 尼【大】*,泥【聖】【石】* [0066004] 三界【大】,佛【元】【明】【聖】 [0066005] 以是【大】,是以【宋】【宮】【石】 [0066006] 難【大】,難如是我聞一時五語各各義略說竟【聖】,難如是我聞【宮】【石】 [0066007] 若【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】,如【聖】 [0066008] (皆是…耶)十一字【大】,何以不言三摩耶而說迦邏【元】【明】,何以不言三摩耶而說柯邏【宋】【宮】【石】 [0066009] 說【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0066010] 得【大】,〔-〕【宮】 [0066011] 皆得【大】,〔-〕【宋】【宮】【石】 [0066012] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0066013] 令其不生邪見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0066014] (詭名…稱)八字【大】,者假名令其不生邪見【宋】【元】【明】【石】,者假名時令其不生邪見【宮】 [0066015] 名【大】,名名【聖】 [0066016] 名【大】,〔-〕【聖】 [0066017] 柯邏【大】,迦羅【元】【明】 [0066018] 如【大】,略說如【宋】【元】【明】【宮】 [0066019] 五語各各義略說【大】,五字別義【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0066020] 論【大】,經論【石】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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