大智度論

No. 1509 [cf. No. 223]

[1]摩訶般若波羅蜜經釋論序

夫萬有本於生生而生生者無生變化兆於物始而始始者無始然則無生無始物之性也始不動於性而萬有陳於外悔吝生於內者其唯邪思乎正覺有以見邪思之自起故阿含為之作知滯有之由惑故般若為之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣絕思境以言求之則乖其[3]以智測之則失其旨二乘所以顛沛於三藏雜學所以曝鱗於龍門者不其然乎

是以馬鳴起於正法之餘龍樹生於像法之末正餘易弘故直振其遺風瑩拂而已像末多端故乃寄跡凡夫示悟物以漸又假照龍宮以朗搜玄之慧託聞幽祕以窮微言之妙爾乃憲章智典作茲釋論其開夷路也則令大乘之駕方軌而直入其辯實相也則使妄見之惑不遠而自復

其為論也初辭擬之必標眾異以盡美卒成之終則舉無執以盡善釋所不盡則立論以明之論其未辯則寄折中以定之使靈篇無難喻之章千載悟作者之旨信若人之功矣

有鳩摩羅耆婆法師者少播聰慧之聞長集奇拔之譽才舉則亢標萬里言發則英辯榮枯常杖茲論[A1]為淵鏡憑高致以明宗以秦弘始三年歲次星紀十二月二十日自姑臧至長安秦王虛襟既已蘊在昔見之心豈徒則悅而已[4]晤言相對則淹留終日研微造盡則窮年忘倦又以晤言之功雖深而恨獨[5]符之心不曠造盡之要雖玄而惜津梁之勢未普遂以莫逆之懷相與弘兼忘之慧乃集京師義業沙門命公卿賞契之士五百餘人集於渭濱逍遙園堂鑾輿佇駕於洪涘禁禦息警於林間躬覽玄章考正名於梵本諮通津要坦夷路於來踐

經本既定乃出此釋論論之略本有十萬偈偈有三十二字并三百二十萬言[6]梵夏既乖又有煩簡之異三分除二得此百卷於大智三十萬言玄章婉旨朗然可見歸途直達無復惑趣之疑以文求之無間然矣

故天竺傳云「像正之末微馬鳴龍樹[7]道學之門其淪胥溺喪矣」其故何耶寔由二未𢍆微邪法用盛虛言與實教並興嶮徑與夷路爭轍始進者化之而流離向道者惑之而播越非二匠其孰與正之是以天竺諸國為之立廟宗之若佛又稱而詠之曰「智慧日已頹斯人令再曜世昏寢已久斯人悟令覺」若然者真可謂功格十地[8]侔補處者矣傳而稱之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此論

梵文委曲皆如初品法師以秦人好簡故裁而略之若備譯其文將近千有餘卷法師於秦語大格[9]譯一往方言殊好猶隔而未通苟言不相喻則情無由比不比之情則不可以託悟懷於文表不喻之言亦何得委殊塗於一致理固然矣進欲停筆爭是則交競終日卒無所成退欲簡而便之則負傷於穿鑿之譏以二三唯案譯而書都不備飾幸冀明悟之賢略其文而挹其玄也

[10]大智度初序品中緣起義釋論第一(卷第一)

智度大道佛[13]從來  智度[14]大海佛窮[15]
智度相義佛無礙  稽首智度無[16]等佛
[17]有無二見滅無餘  諸法實相佛所說
常住不壞淨煩惱  稽首佛所尊重法
聖眾大海行福田  學無學人以莊嚴
後有愛種永[18]已盡  我所既滅根[19]亦除
已捨世間諸事業  種種功德所住處
一切眾中最為上  稽首真淨大德僧
一心恭敬三寶已  及諸救世彌勒等
智慧第一舍利弗  無諍空行須菩提
我今如力欲演說  大智彼岸實相義
願諸大德聖智人  一心善[20]順聽我說

問曰

佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》諸佛法不以無事及小因緣而自發言譬如須彌山王不以無事及小因緣而動今有何等大因緣故佛說《摩訶般若波羅蜜經》

答曰

佛於三藏中[21]引種種諸喻為聲聞說法不說菩薩道唯《中阿含本末經》中佛記彌勒菩薩「汝當來世當得作佛號字彌勒」亦不說種種菩薩行佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行是故說《摩訶般若波羅蜜經》

復次有菩薩修念佛三昧佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》如《般若波羅蜜初品》中[1]「佛現神足放金色光明遍照十[2]方恒河沙等世界示現大身清淨光明種種妙色滿虛空中佛在眾中端正殊妙無能及者譬如須彌山王處於大海」諸菩薩見佛神變於念佛三昧倍復增益以是事故說《[3]摩訶般若波羅蜜經》

復次菩薩初生時放大光明普遍十方行至七步[4]四顧觀察作師子吼而說偈言

「我生胎分盡  是最末後身
我已得解脫  當復度眾生

作是誓已身漸長大欲捨親屬[5]出家修[6]無上道中夜起觀見諸伎直[7]后妃婇女狀若臭屍即命車匿[8]被白馬夜半踰城行十二由旬[9]跋伽婆仙人所住林中以刀剃髮[10]以上妙寶衣貿麁布僧伽梨[11]泥連禪河側六年苦行日食一麻或食一米等而自念言「是處非道」爾時菩薩捨苦行處到菩提樹下坐金剛處魔王將十八億萬眾來壞菩薩菩薩以智慧功德力故降魔眾已即得阿耨多羅三藐三菩提是時三千大千世界主梵天王名式棄及色界諸天等釋提桓因及欲界諸天等并四天王皆詣佛所勸請世尊初轉法輪亦是[12]菩薩念本[13]所願及大慈大悲故受請說法諸法甚深者般若波羅蜜是[14]以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》

復次有人疑佛不得一切智所以者何諸法無量無數云何一人能知一切法佛住[15]般若波羅蜜實相清淨如虛空無量無[16][17][18][19]自發誠言「我是一切智人」欲斷一切眾生疑以是故說《摩訶般若波羅蜜經》

復次有眾生應得度者以佛大功德智慧無量難知難解故為惡師所[20]心沒邪法不入正道為是輩人起大慈心以大悲手[21]授之令入佛道是故自現最妙功德出大神力如《般若波羅蜜初品》中說「佛入三昧王三昧從三昧起以天眼觀十方世界舉身毛孔皆笑從其足下千輻[22]輪相放六百千萬億種種[23]色光明從足指上至肉[24]處處各放六百千萬億種種色光明普照十方無量無數如[25]恒沙等諸佛世界皆令大明」佛[26]從三昧起欲宣示一切諸法實相斷一切眾生疑結故[27]說《般若波羅蜜經》

復次有惡邪人懷嫉妬意[28]誹謗言「佛智慧不出於人但以幻術惑世」斷彼貢高邪慢意故現無量神力無量智慧力於《般若波羅蜜》中[29]自說「我[30]神德無量三界特尊[31]為一切覆護若一發惡念獲罪[32]無量[33]一發淨信受人天樂必得涅槃[34]

復次欲令人信受法故「我是大師有十力四無所畏安立聖主住處心得自在能師子吼轉妙法輪於一切世界最尊[35]最上

復次佛世尊欲令眾生歡喜故說是《般若波羅蜜經》言「汝等[36]應生大喜何以故一切眾生入邪見網為異學惡師所惑我於一切惡師邪網中得出十力大師難可值見汝今已遇我隨時開發三十七品等諸深法藏恣汝採取

復次一切眾生為結使病所煩惱[37]無始生死已來無人能治此病者常為外道惡師所誤我今出世為大醫王集諸法藥汝等當服是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》

復次有人念言「佛與人同亦有生死實受飢渴寒熱老病[38]」佛欲斷[39]彼意故說是《摩訶般若波羅蜜經》示言「我身不可思議梵天王等諸天祖父於恒河沙等劫中欲思量我身尋究我聲不能測度況我智慧三昧」如偈說

「諸法實相中  諸梵天王等
一切天地主  迷惑不能了
此法甚深妙  無能測量者
佛出悉開解  其明如日照

又如佛初轉法輪時[40]時菩薩從他方來欲量佛身上過虛空無量佛[41][42]至華上[43]佛世界見佛身如故[44]菩薩說言

「虛空無有邊  佛功德亦爾
設欲量[45]其身  唐勞不能盡
上過虛空界  無量諸佛土
見釋師子身  如故而不異
佛身如金山  演出大光明
相好自莊嚴  猶如春華敷

如佛身無量光明音響亦復無量慧等諸佛功德皆悉無量如《密迹經》中三[1]此中應廣說

復次佛初生時墮地行七步口自發言言竟便默如諸嬰孩不行不語[2]餔三[3]諸母養育漸次長大然佛身無數過諸世間為眾生故現如凡人凡人生時身分諸根及其意識未成就故身四威儀言談語默種種人法皆悉未了日月歲過漸漸習學[4][5]具人法今佛云何生便能語能行後更不能[6]以此致怪但為此故以方便力現行人法如人威儀令諸眾生信於深法若菩薩生[7]便能行[8]能語世人當作是念「今見此人世未曾有必是天其所學法必非我等所及何以故我等生死肉身為結使業所牽不得自在如此深法誰能及之」以此自絕不得成賢聖法器為是人故於嵐毘尼[9]園中生雖即能至菩提樹下成佛以方便力故而現作孩[10][11]年少成人於諸時中次第而受嬉戲術藝服御五欲具足人法[12]後漸見老死苦生厭患心於夜中半踰城出家到鬱特伽阿羅[13]洛仙人所現作弟子而不行其法[14]雖常用神通自念宿命迦葉佛時持戒行道而今現修苦行六年求道菩薩雖主三千大千世界[15]而現破魔軍成無上道隨順世法故[16]是眾變今於《般若波羅蜜》中[17]現大神通智慧力故諸人當知佛身無數過諸世間

復次有人應可度者或墮二邊或以無智故但求身樂或有為道故[18]著苦行如是人等於第一義中失涅槃正道佛欲拔此二邊令入中道故說《摩訶般若波羅蜜經》

復次分別生身法身[19]供養果報故說《摩訶般若波羅蜜經》如〈舍[20]利塔品〉中說

復次欲說[21]阿鞞跋致阿鞞跋致相故[22][23]又為魔幻魔事故[24]

復次為當來世人供養般若波羅蜜因緣故又欲授三乘記[25]別故說是《般若波羅蜜經》如佛告阿難「我[26]涅槃後此般若波羅蜜當至南方從南方至西方後五百歲[27]中當至北方是中多有信法善男子善女人種種華香瓔珞幢幡伎樂[28]燈明珍寶以財物供養若自書若教人書若讀誦聽說正憶念修行[29]以法供養[30]是人以是因緣故受種種世間樂[31]末後得三乘入無餘涅槃」如是等觀諸品中因緣事故說《般若波羅蜜經》

復次佛欲說第一義悉檀相故說是《般若波羅蜜經》有四種悉檀一者世界悉檀二者各各為人悉檀三者對治悉檀四者第一義悉檀四悉檀[32]一切十二部經八萬四千法藏皆是實無相違背[3a]佛法中[34][35]以世界悉檀故實有以各各為人悉檀故實有以對治悉檀故實有以第一義悉檀故實

[3b][36][37]世界[38]有法從因緣和合故有無別性譬如車[39]輞等和合故有無別[40]人亦如是五眾和合故[41]無別[42]

[43]若無世界悉檀者佛是實語人云何言「我以[44]清淨天眼見諸眾生[45]隨善惡業死此生彼[6a]受果報善業者生天人中惡業者墮三惡道」

[7a]復次經言「一人出世多人蒙慶福樂饒益佛世尊也

[7b]如《法句》中說「神自能救神他人安能救神自行善智是最能自救

[6b]如《瓶沙王迎經》中佛說「凡人不聞法凡人著於我

又《佛二夜經》中說「佛[48]初得道夜至般涅槃夜[49]二夜中間所說經教一切皆實不顛倒

[50]實無人者佛云何[1a]言「我天眼見眾生」是故當知有人者[52]世界悉檀故非是第一義悉檀

[1b]

問曰

[53]一悉檀是真實實故名第一餘者不應實

答曰

[1c]不然是四悉檀各各有實[54]如如法性實際[55]世界[56]悉檀故[57]第一義悉檀故[58]人等亦如是[59]世界悉檀故有第一義悉檀故無所以者何[60]人五眾因緣有故有[61]是人[62]譬如乳觸因緣有故有[63]是乳若乳實無乳因緣亦應無[1]乳因緣實有故乳亦應有非如[2]一人第二頭第三手無因緣而有假名如是等相[3]為世界悉[4]

[5]云何[6]各各為人悉檀[7]觀人心行而為說法於一事中或聽或不聽

如經中所說「雜[8]報業故雜生世間[9]雜觸雜受

[10]更有《破群[11]那經》中說「無人得觸無人得受

問曰

此二經云何通

答曰

以有人疑後世不信罪福作不善行墮斷滅見欲斷彼疑捨彼惡行欲拔彼斷見是故說雜生世[12][13]雜受是破群那[14]計有我有神墮計常中[15]破群那[16]問佛[17]「大德誰受」若佛說「某甲某甲受」便墮計常中其人我見倍復牢固不可移轉[18]以是故不說有受者觸者如是等相[19]是名各各為人悉檀

[20]對治悉檀[21]有法對治則有實性則無

譬如重[22]醎藥草飲食等於風病中名為藥於餘病非藥若輕澁藥草飲食等於熱病名為藥於餘病非藥若輕熱藥草飲食等於冷病中名為藥於餘病非藥

佛法中治心病亦如是

不淨觀[23]思惟於貪欲病中名為善對治法於瞋恚病中不名為善非對治法所以者何觀身過[24]名不淨觀若瞋恚人觀過失者則增益瞋恚[25]火故

思惟慈心於瞋恚病中名為善對治法於貪欲病中不名為善非對治法所以者何慈心於眾生中求好事觀功[26]若貪欲人求好事觀功德者則增益貪欲故

因緣觀[27]於愚癡病中名為善對治法於貪欲瞋恚病中不名為善非對治法所以者何先邪觀故生邪見邪見即是愚癡

問曰

[28]如佛法中說十二因緣甚深[29]「佛告阿難『是因緣法甚深難見難解難覺難觀細心巧慧人乃能解』」愚癡人於淺近法猶尚難[30]何況甚深因緣今云何言「愚癡人應觀因緣法」

答曰

愚癡人者非謂如牛羊等愚癡是人欲求實道邪心觀故生種種邪見如是愚癡人當觀因緣是名為善對治法[31]行瞋恚[32]婬欲人欲求樂欲惱他於此人中非善非對治法不淨慈心思惟是二人中是善是對治法何以故是二觀能拔瞋恚貪欲毒刺故

復次著常顛倒眾生不知諸法相似相續有[33]如是人觀無常是對治[34]悉檀非第一義何以故一切諸法自性空故如說偈[35]

「無常見有常  是名為顛倒
空中[36]無無常  何處見有常

問曰

一切有為法皆無常相應是第一義[37]云何言無常非實所以者何一切有為法滅相[38]前生[39]次住後滅故[40]云何言無常非實

答曰

有為法不應有三相何以故三相不實故若諸[41]法生滅是有為相者今「生」中亦應有三相[42]生」是有為[43]相故如是一一處亦應有三相[44]則無窮滅亦如是若諸生[45]各更無[46]有生滅者不應名有為法何以故有為法相無故以是故諸法無常非第一[47]

復次若一切實性無常則無行業報何以故無常名生滅失故譬如腐種子不生果如是則無行業無行業云何有果報今一切賢聖法有果報善智之人所可信受不應言無以是故諸法非無常性如是等無量因緣說不得言諸法無常性

一切有為法無常無我[48]等亦如是

如是等相名為對治悉檀

[49]第一義悉檀者一切法性一切論議語言一切是法非法一一可分別破散諸佛辟支佛阿羅漢所行真實法不可破[50]不可散[51]於三悉檀[52]中所不通[53][54][55]皆通

問曰

云何通

答曰

所謂通者離一切過[56]不可變易不可勝何以故除第一義悉檀諸餘論議諸餘悉檀皆可[57]破故如《眾義經》中[58]所說偈

「各各自依[59]  戲論起諍競
[60]
若能知彼非  是為知正[61]
不肯受他法  是名愚癡人
[62]作是論議者  [63]真是愚癡人
若依自[1]是見  而生諸戲論
[2]此是淨智  無非淨智者

[3]此三偈中佛說第一義悉檀相

所謂世間眾生自依見自依法自依論議而生諍競戲論即諍競本戲論依諸見生[4]說偈言

「有受法故有諸論  若無有受何所論
有受無受諸見等  是人於此悉已除

[5]行者能如實知此者於一切[6]一切戲論不受[7]不著不見是[8]不共諍競能知佛法甘露味若不爾者則謗法

若不受他法不知不取是無智人[9]若爾者應一切論議人皆[10]無智何以故各各不相受法故所謂有人自謂法第一[11]義淨[12][13]妄語不淨

[14]譬如世間治法[15]故治法[16]刑罰殺戮種種不淨世間人信受行之以為真淨於餘出家善聖人中是最[17]為不淨

外道出家人法五熱中一腳立拔髮等[18]犍子輩以為妙慧餘人說[19]此為癡法如是等種種外道出家白衣婆羅門法各各自以為好[20]皆妄語

是佛法中亦有犢子比丘說「如四大和合有眼[21]如是五眾和合有人法

《犢子阿毘曇》中說「五眾不離人人不離五眾不可說五眾是人離五眾是人[22]是第五不可說法藏中所攝

[23]說一切[24]有道人輩言[25]神人一切種一切時一切法門中求不可得譬如兔角龜毛常無復次十八界十二入[26]眾實[27][28]而此中[29]無人

[30]更有佛法中方廣道人言「一切法不生不滅空無所有譬如兔角龜毛常無

如是等一切論議師輩自守其法[31]不受餘法此是實餘者妄語若自受其法[32]法供養自法修行[33]他法不受不供養[34]為作過失

[35]若以是為清淨得第一義利者則一切無非清淨何以故彼一切[36]皆自[37]愛法故

問曰

若諸見皆有過[38]第一義悉檀何者是

答曰

[39]過一切語言[40]心行處滅遍無所依不示諸法[41]諸法實相無初無中無後不盡不壞是名第一義悉檀如摩訶衍義[42]偈中說

「語言盡竟  心行亦[43]  不生不滅
法如涅槃  說諸行處  名世界法
說不行處  名第一義
「一切實一切非實  及一切實亦非實
一切非實非不實  是名諸法之實相

如是等處處經中說第一義悉檀是義甚深難見難解佛欲說[44]是義故說《摩訶般若波羅蜜經》

復次欲令長[45]爪梵志等大論議師於佛法中生信故說是《摩訶般若波羅蜜經》有梵志[46]號名長爪更有名先尼婆蹉衢多羅更有名薩遮[47]迦摩揵提等[48]等閻浮提大論議師輩言「一切論可破一切語可壞一切執可轉故無有實法可信可恭敬者

如《舍利弗本末經》中說

舍利弗舅摩訶俱絺羅與姊舍利論議不如俱絺羅思惟念言「非姊力也必懷智人寄言母口未生乃爾及生長大當如之何」思[49]惟已生憍慢心為廣論議故出家作梵志入南天竺國始讀經書諸人問言「汝志何求學習何經」長爪答[50]「十八種大經盡欲讀之」諸人語言「盡汝壽命猶不能知一何況能盡」長爪自念「昔作憍慢為姊所勝今此諸人復見輕辱」為[51]是二事故自作誓言「我不剪爪要讀十八種經[52]書盡」人見爪長因號[53]為長爪梵志是人以種種經書智慧力種種譏刺是法是非法是應是不應是實是不實是有是無破他論議譬如大力狂象[54]搪揬蹴踏無能制者如是長爪梵志以論議力摧伏諸論師已還至摩伽陀國王舍城那羅聚落至本生處問人言「我姊生子今在何處」有人語言「汝姊子者適生八歲讀一切經書盡至年十六論議勝一切人有釋種道人姓[55]瞿曇與作弟子」長爪聞之即起憍慢生不信心而作是言「如我姊子聰明如是彼以何術誘誑剃頭作弟子」說是語已直向佛所

爾時舍利弗初受戒半月佛邊侍立以扇扇佛長爪梵志見佛問訊訖一面坐作是念「一切論可破一切語可壞一切執可轉是中何者是諸法實相何者是第一義何者性何者相不顛倒」如是思惟譬如大海水[56]欲盡其[57]涯底求之既久不得一法實可以入心者「彼以何論議道而得我姊子」作是思惟已[1]而語佛言「瞿曇我一切法不[2]

佛問長爪「汝一切法不受是見受不」佛[3]所質義汝已飲邪見毒[4]今出是毒氣「一切法不受[5]見汝受不

爾時長爪梵志如好馬見鞭影[6]即覺便著正道長爪梵志亦如是得佛語鞭影入心即棄捐貢高慚愧低頭如是思惟「佛置我著[7]二處負門中若我說『是見我受』是負處門麁[8]多人知——『云何自言一切法不受[9]受是見』[10]此是現前妄語是麁負處門多人所知第二負處門細[11][12]欲受之[13]不多人知故」作是念已答佛言「瞿曇一切法不[14]是見亦不受

佛語梵志「汝不受一切法是見亦不受則無所[15]與眾人無異何用[16]自高而生憍慢」如是長爪梵志不能得答自知墮負處即於佛一切智中起恭敬生信心自思惟「我墮負處世尊不[17]彰我負不言是非不以為意佛心柔[18][19]第一清[20]一切語論[21]處滅[22]大甚深法[23]是可恭敬處心淨第[24]

佛說法斷其邪見故即於坐處得遠塵離垢[25]諸法中得法眼淨[26]舍利弗[27]聞是語得阿羅漢是長爪梵[28]志出家作沙門得大力阿羅漢

[29]若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分離四句第一義相應法小信尚不得何況得出家道果[30]佛欲導[31]引如是等大論議師利根人故[32]說是《般若波羅蜜經》

復次諸佛有二種說法一者觀人心隨可度[33]二者觀諸法相今佛欲說諸法實相故[34]是《摩訶般若波羅蜜經》[35]說〈相不相品〉中諸天子問佛「是般若波羅蜜甚深云何作相」佛告諸天子「空則是相無相無作相無生滅相無行之相常不生如性相寂滅相等

復次有二種說法一者諍處二者不諍處諍處[36]如餘經[37]中說今欲[38]明無諍處故[39]是《般若波羅蜜經》有相無相有物無物有依無依有對無對有上無上世界非世[40]亦如是

問曰

佛大慈悲心但應說無諍法何以說諍法

答曰

無諍法皆是無相常寂滅不可說[41]今說布施等及無常空等諸法[42]皆為寂滅無戲論故[43]利根者知佛意不起諍鈍根者不知佛意取相著心[44]故起[45]此般若波羅蜜諸法畢竟空故無諍處若畢竟空可得可諍者不名畢竟[46]是故《般若波羅蜜[47]經》名無諍[48][49]有無二事皆寂滅故

復次餘經中多[50]以三種門[51][52]諸法所謂善門不善門無記門今欲說非善門非不善門非無記門諸法相故說《摩訶般若波羅蜜經》學法無學法非學非無學法見諦斷法思惟斷法無斷法可見有對不可見有對不可見無對下法無量法[53]如是等三法門亦如是

復次餘經中[54]說四念處隨聲聞法門於是比丘觀內身三十六物除欲貪病如是觀外身觀內外身[55]於四念處欲以異門說般若波羅[56]如所說菩薩觀內身於身不生覺觀不得身以無所得故如是觀外身觀內外身於身不生覺觀不得身以無所得故於身念處中觀身而不生[57]身覺觀是事甚難三念處亦如是四正勤四如意足四禪[58]諦等種種四法門亦如是

復次餘經中佛說五眾無常無我相[59]於是五眾欲[60]說異法[61]門故[62]說《般若波羅蜜經》如佛告須菩提「菩薩[63]若觀色是常行不行般若波羅蜜識是常行不行般若波羅蜜色無常行不行般若波羅蜜識無常行不行般若波羅蜜」五受眾五道[64]如是等種種五法[65]門亦如是

餘六八等乃至無[66]量法[67]門亦如是

如摩訶般若波羅蜜無量無邊說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊是事廣故今略[68]說摩訶般若波羅蜜[69]因緣[70]起法竟

[71]摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時[72]釋論第二

[73]【經】

如是我聞[74]一時

[75]【論】

問曰

[76]諸佛經何以故初稱「如是」語

答曰

佛法大[1]信為能入智為能度「如是」[2]義者即是[3][4]人心[5]中有信清淨是人能入佛法若無信是人不[6]能入佛法不信者言「是事不如是」[7]是不信相信者言「是事如是」譬如牛皮未柔不可屈折無信人亦如是譬如牛皮已柔隨用[8]可作有信人亦如是

復次經中說「信[9]如手」如人有手入寶山中[10]自在取寶[11]信亦如是入佛法無漏根禪定寶山中自在所取[12]無信[13]如無手無手人入寶山中則不能有所取無信亦如是入佛法寶山[14]都無所得[15]佛言「若人有信是人能入我大法海中能得沙門果不空剃頭染[16]袈裟若無信是人不能入我法海中如枯樹不生華實不得沙門果雖剃頭染衣讀種種經能難能答於佛法中空無所得」以是故如是義在佛法初善信相故

復次佛法深遠更有佛乃能知人有信[17]雖未作佛[18]以信[19]力故能入佛法如梵天王請佛初轉法輪以偈[20]請佛

「閻浮提先出  多諸不淨法
願開甘露門  [21]當說清淨道

佛以偈答

「我法甚難得  能斷諸結使
三有愛著心  [22]是人不能解

梵天王白佛「大德世界中智有上[23]濡直心者易可得度是人若不聞法者退墮諸惡難中譬如水中蓮華有生有熟有水中未出[24]若不得日光則不[25]能開佛亦如是佛以大慈悲憐愍眾生故為說法」佛念「過去未來現在三世諸佛法皆度眾生為說法我亦應爾」如是思惟竟受梵天王等諸天請說法[26]爾時世尊以偈答曰

「我今開甘露味門  若有信者得歡喜
於諸人中說妙法  非惱他故而為說

佛此偈中不說布施人得歡喜亦不說多聞持戒忍辱精進禪定智慧人得歡喜獨說信人佛意[27]如是[28]我第一甚深[29]法微妙無量無數不可思議不動[30]不著無所得法非一切智人則不能解是故佛法中信力[31]為初信力[32]能入非布施持戒[33]禪定智慧等能初入佛法[34]說偈言

「世間人心動  [35]愛好福[36]果報
而不好福[37]  求有不求滅
先聞邪見法  心著而深入
[38]此甚深法  無信云何解

如提婆達[39]大弟子俱迦[40]梨等無信法故墮惡道中是人無信於佛法[41][42]以智慧求不[43]能得何以故佛法甚深故如梵天王教俱迦梨說[44]

[45]欲量無量法  智者[46]所不量
無量法欲量  此人自覆沒

復次「如是」義者若人心善直信是人可聽法若無是相則不解如所說[47]

[48]聽者端視如渴飲  一心入於語[49]議中
踊躍聞法心悲喜  如是之人應為說

復次「如是」義在佛法初現世利後世利涅槃利[50][51][52]根本信為大力

復次一切諸外道出家心念我法微妙第一清淨如是人自歎所行法[53]毀他人法是故現世[54]相打鬪諍後世墮地獄受種種無量苦[55]說偈

「自法愛染故  [56]呰毀他人法
雖持戒行人  不脫地獄苦

是佛法中棄捨一切愛一切見一切吾我憍慢悉斷不著如《栰喻經》言「汝[57]曹若解我栰喻法是時善法應棄捨何況不善法」佛[58]自於般若波羅蜜不念不猗何況餘法有猗著者以是故佛法初[59]頭稱「如[60]是」[61]佛意如是我弟子無愛法無染法無朋黨但求離苦解脫不戲論諸法相如說《阿[62]他婆[63]耆經》摩犍提難[64]偈言

「決定諸法中  橫生種種想
悉捨[65]內外故  云何[66]當得道

佛答[67]

「非見聞[68]知覺  [69]亦非持戒得
[70]非不見聞等  非不持戒[71]
如是論悉捨  亦捨我我所
[1]
不取諸法相  如是可得道

摩犍提問曰

「若[2]不見聞等  亦非持戒得
非不見聞等  非不持戒得
如我心觀察  [3]持啞法得道

佛答言

「汝依邪見門  我知汝癡道
[4]汝不見[5]妄想  [6]爾時自當啞

復次我法真實餘法妄語我法第一餘法不實是為鬪諍本今「如是」義示人無諍法聞他所說[7]說人無咎以是故諸佛經初稱「如是」

略說「如是」義竟

「我」[8][9]今當說

問曰

若佛法中言一切法空[10]一切無有[11]吾我云何佛經初[12]頭言「如是我聞」

答曰

佛弟子[13]輩雖知無我隨俗法說我非實我也譬如以金錢買銅錢人無笑者何以故賣買法應[14]言我者亦如是於無我法中而說我[15]世俗故不應難如《天問經》中偈[16]

[17]有羅漢比丘  諸漏已永盡
於最後邊身  能言[18]吾我不

佛答言

「有羅漢比丘  諸漏已永盡
於最後邊身  能言有吾我

世界法中說我非第一[19]實義[20]中說以是故諸法空無我[21]世界法故雖說我無咎

復次世界語言有三根本一者邪[22]二者慢三者名字是中二種不淨一種淨一切凡人三種語名字見道學人二種語名字[23]諸聖人一種語名字內心[24]雖不違實法而隨世界人[25]故共傳是語[26]除世[27]界邪見故隨俗無諍[28]以是故除二種不淨語本隨[29]世故用一種語佛弟子[30]隨俗故說我無有咎

復次若人著無[31]吾我相[32]言是實[33]餘妄語[34]人應難「汝一切法實相無我云何言如是我聞」今諸佛弟子[35]一切法空無所有是中[36]心不著[37]亦不[38]言著諸法實相何況無我法中心著以是故不應難言何以說我如《中論》中[39]偈說

「若有所不空  應當有所空
不空尚不得  何況得於空
凡人見不空  亦復見於空
不見見無見  是實名涅槃
[40]非二安隱門  能破諸邪見
諸佛所行處  是名無我法

略說「我」義竟

「聞」者[41]今當說

問曰

[42]聞者云何聞用耳根聞[43]用耳識[44]用意識聞耶

若耳根聞耳根無覺知故不應聞

若耳識聞耳識一念[45]故不能分別[46]不應聞

若意識聞意識亦[47]不能聞何以故先五識識五塵然後意識識意識不能識現在五塵唯識過去未來五塵若意識能識現在五塵者盲聾人亦應識聲色何以故意識不破故

答曰

非耳根能聞聲亦非耳識亦非意識[48]能聞聲事從多因緣[49]和合[50]故得聞[51]不得言一法能聞聲何以故耳根無覺故不應聞聲[52]識無色無對無處故亦不應聞聲聲無覺亦無根故不能知聲爾時耳根不破[53]至可聞處[54]意欲[55][56]意和合故耳識生隨耳識即生意識能分別——種種因緣得聞聲以是故不應作是難[57]誰聞聲」佛法中亦無有一法能作能見能知[58]說偈

「有業亦有果  無作業果者
此第一甚深  是法佛[59]能見
雖空亦不斷  相續亦不常
罪福亦不失  如是法佛說

略說「[60]聞」竟

「一」者今當說

問曰

佛法中[61]時等法實無[62][63]持所不攝故何以言「一時」

答曰

隨世俗故有一時[64]無有咎[65]若畫泥木等作天像念天故禮拜無咎說一時亦如是雖實無[66]一時隨俗說一時無咎

問曰

不應無一時

佛自說言「一人出世[67]多人得樂是者何人佛世尊[68]」亦[69]如說偈

「我行無師保  志一無等侶
積一行得佛  自然通聖道

如是等佛處處說一應當有一

復次一法和合故物名為一若實無一法何以故一物中一心生非二非三二物中二心生非一非[1]三物中三心生非二非一若實無諸數一物中應二心生二物中應一心生如是等三六皆爾以是故[2]知一物中有一法是法和合故一物中一心生

答曰

若「一」與「物」一若「一」與「物」異二俱有過

問曰

若一有何過

答曰

若「一」「瓶」是一[3]如因提[4]釋迦[5]亦是一義[6]若爾者在在有一[7]應皆是瓶[8]譬如在在有因提梨[9]亦處處有釋迦今衣等諸物皆應是瓶「一」「瓶」一故如是處處一[10]應是瓶如瓶衣等悉是一物[11]有分別

復次「一」是數法「瓶」亦應是數法瓶體有五法「一」亦應有五法有色有對亦應有色有對若在在一不名為瓶[12]今不應「瓶」[13]一」[14]若說一不攝瓶[15]若說瓶[16]亦不攝[17]「瓶」「一」不異故

[18]又復[19]欲說一[20]說瓶欲說瓶應說一如是則[21]錯亂

問曰

一中過如是異中有何咎

答曰

若一與瓶異[22]瓶則非一若瓶與一異[23]一則非瓶若瓶與一合瓶名一者今一與瓶合何以不[24]名一[25]為瓶是故不得言瓶[26]異一

[7a]

[7b]一數合故瓶為一[28]然一不作瓶

答曰

諸數初一一與瓶異以是故瓶不作一一無故多亦無何以故先一後多故如是異中一亦不可得

以是故二門中求一法不可得不可得故云何[29]入攝但佛弟子隨俗語[30]言名為一心實不著知數法名字有以是故佛法中[31]言一人一師[32]一時不墮邪見咎

略說「一」竟

「時」[33]今當說

問曰

天竺說「時」名有二種一名迦羅二名三摩耶佛何以不言迦羅而言三摩耶

答曰

若言迦羅俱亦有疑

問曰

輕易說故應言迦羅迦羅二字三摩耶三字重語難故

答曰

除邪見故說三摩耶不言迦羅

[34]問曰

有人言「一切天地好醜皆以時為因如《時經》中[35]偈說

「『時來眾生熟  時[36]至則催促
時能覺悟人  是故時為因
[37]界如車[38]  時變如[39]轉輪
[40]亦如車[41]  或上而或下』」

更有人言「雖天地好醜一切物非時所作然時是不變因是實有時法細故不可見不可知以華[42]果等[43]果故可知有時往年今年久近遲疾見此相雖不見時可知有時何以故見果知有因故以是故有時法時法不壞故常

答曰

如泥[44]丸是現在時[45]土塵是過去時瓶是未來時時相常故過去時不作未來時[46]汝經書法時是一物以是故過去[47]世不作未來世亦不作現在世雜過[48]過去世中亦無未來世以是故無未來世現在世亦如是

問曰

汝受過去土塵時若有過去時必應有未來時以是故實有時法

答曰

汝不聞我先說未來世瓶過去世土塵未來世不作過去世[49]墮未來世相中是未來世[50]相時云何名過去時以是故過去時亦無

問曰

[51]以無時必應有時現在有現在相過去有過去相未來有未來相

答曰

[52]令一切三世時有自相應盡是現在世無過去未來時[53]今有[54]未來不名未來[55]當名現在以是故是語不然

問曰

過去時未來時非現在相[56]中行過去[57]時過去[58]世中行未來世未來[59]時中行以是故各各法相有時

答曰

若過去[60]復過去則破過去相若過去不過去則無過去相[61]何以故自相捨故未來世[62]亦如是以是故時法無實云何能生天地好醜及華果等諸物

如是等種種[63]除邪見故不說迦羅時說三摩耶見陰入生滅假名為時無別時[64]所謂[65]短等[66]名字出凡人心著謂是實有法以是[67][1]棄世界名字語言法

問曰

若無時云何聽「時食」遮「非時食」[2]是戒

答曰

我先已說「世界名字法有時非實法」汝不應難亦是毘[3]尼中結戒法是世界中實非第一實法相吾我法相實不可得故亦為眾人瞋呵故亦欲護佛法使久存定弟子禮法故[4]三界世尊結諸戒是中不應求有何實有何名字等何者相應何者不相應何者是法如是相何者是法不如是相[5]以是故是事不應[6]

問曰

[7]若「非時食」「時藥」「時衣」[8]皆是柯邏何以不[9]說三摩耶

答曰

此毘尼中說白衣不得聞外道何由[10]得聞而生邪見餘經通[11]皆得聞[12]是故說三摩耶[13]令其不生邪見三摩耶[14][15]時亦是假[16]名稱又佛法中多說三摩耶少說[17]柯邏少故不應難

[18]如是時」[19]五語各各義略說竟

大智度[20]論卷第一


校注

[0057001] (摩訶序)十一字【大】大智度論序【宋】【元】此序麗本宮本無今依明本採錄與宋本元本對校 [0057002] 長安【大】〔-〕【宋】常安【元】 [0057003] 深【大】染【宋】 [0057004] 晤【大】*悟【宋】* [0057005] 符【大】得【宋】【元】 [0057006] 梵【大】*胡【宋】* [0057007] 道學之門【大】學道門【宋】 [0057008] 侔【大】牟【宋】 [0057009] 譯【大】識【宋】 [0057010] (大智一)十七字【大】大智度論卷第一緣起論第一【宋】【宮】大智度論卷第一緣起論【元】【明】說大智度緣起品第一【聖】大智度緣起論第一【石】首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字 [0057011] 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【大】*〔-〕【聖】【石】姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【宋】【元】【明】【宮】* [0057012] 奉詔【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0057013] 從【大】善【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0057014] 大【大】深【宋】【宮】【石】 [0057015] 盡【大】底【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0057016] 等【大】子【元】【明】【聖】 [0057017] 有無【大】無有【聖】 [0057018] 已【大】以【聖】 [0057019] 亦【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0057020] 順【大】慎【聖】 [0057021] 引【大】弘【石】 [0058001] 說【大】〔-〕【宮】 [0058002] 方【大】方如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058003] 摩訶【大】〔-〕【宮】【石】 [0058004] 四顧觀察【大】觀察四方【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058005] 出家修【大】求【聖】 [0058006] 無上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058007] 后妃【大】妃后【宋】【元】【明】【宮】 [0058008] 被【大】鞁【元】【明】 [0058009] 跋【大】跛【元】 [0058010] 以【大】持【宋】【元】【明】【宮】【石】時【聖】 [0058011] 泥【大】尼【宋】【元】【明】【宮】 [0058012] 菩薩【大】〔-〕【宮】【石】 [0058013] 所【大】〔-〕【聖】 [0058014] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058015] 般若波羅蜜【大】〔-〕【宮】【石】 [0058016] 數【大】數般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058017] 法【大】〔-〕【宮】 [0058018] 中【大】〔-〕【宋】中故能知而【宮】【石】 [0058019] 自【大】〔-〕【宮】 [0058020] 惑【大】*或【聖】* [0058021] 授【大】拔【宋】【元】【明】【宮】 [0058022] 輪相【大】相輪【宮】【石】 [0058023] 色【大】*〔-〕【宮】【石】* [0058024] 髻【大】結【聖】 [0058025] 恒【大】恒河【宋】【元】【明】【宮】 [0058026] 從三昧起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058027] 說【大】說摩訶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058028] 誹謗【大】〔-〕【宮】【石】 [0058029] 自【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0058030] 神德無量【大】無量德藏【宋】【宮】【石】 [0058031] 為【大】〔-〕【宮】【石】 [0058032] 無量【大】深重【聖】 [0058033] 一發【大】發一【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058034] 果【大】〔-〕【聖】 [0058035] 最上【大】〔-〕【宮】最【石】 [0058036] 應生【大】各應【宋】【宮】【石】 [0058037] 無始【大】自有【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0058038] 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058039] 彼【大】波【聖】【石】 [0058040] 時【大】持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058041] 土【大】剎【聖】 [0058042] 至【大】到【明】 [0058043] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0058044] 菩薩說言【大】而說偈言【宋】【元】【明】【宮】【聖】而說言【石】 [0058045] 其【大】佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059001] 密【大】蜜【聖】 [0059002] 餔【大】哺【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059003] 歲【大】年【宋】【元】【明】【宮】 [0059004] 能【大】乃【聖】 [0059005] 具【大】解【宮】【石】 [0059006] (以此力)十二字【大】此事可怪當知但以方便力故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059007] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059008] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059009] 園【大】薗【聖】 [0059010] 童【大】僮【聖】 [0059011] 小年少【大】稚少年【宋】【元】【明】【宮】【石】年少【聖】 [0059012] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059013] 洛【大】羅【元】【明】浴【宮】 [0059014] 雖【大】雖以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0059015] 而【大】〔-〕【聖】【石】 [0059016] 是【大】〔-〕【聖】 [0059017] 現【大】出【宋】【宮】【聖】【石】 [0059018] 著【大】行【石】 [0059019] 供養果【大】〔-〕【聖】果【石】 [0059020] 利【大】利品【宋】【宮】 [0059021] 阿【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0059022] 說【大】復次欲說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059023] 又為魔幻【大】魔幻魔偽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059024] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059025] 別【大】莂【宋】【元】【明】【宮】 [0059026] 涅【大】般涅【宋】【元】【明】【宮】 [0059027] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059028] 燈【大】鐙【石】 [0059029] 以【大】〔-〕【聖】 [0059030] 是人【大】以人【聖】〔-〕【石】 [0059031] 末後【大】末後世時【宋】【元】【明】【宮】後世時【石】 [0059032] 中【大】中總攝【宋】【元】【明】總攝【宮】總說【聖】【石】 [0059033] ((佛法者))四十二字=((云何名世界悉檀))七字【宮】【石】 [0059033a] (佛法故實)三十八字【大】〔-〕【宮】【石】 [0059034] 有【大】實有【元】【明】 [0059035] 以【大】〔-〕【宋】 [0059033b] 有世界者【大】云何名世界悉檀【宮】【石】 [0059036] 有【大】〔-〕【聖】 [0059037] 世【大】云何名世【宋】【元】【明】 [0059038] 者【大】悉檀【宋】【元】【明】悉檀者【聖】 [0059039] 軸輻【大】輻軸【元】【明】 [0059040] 車【大】車也【宋】【元】【明】【宮】 [0059041] 有無【大】有人無【聖】無有【石】 [0059042] 人【大】人也【宋】【元】【明】【宮】 [0059043] (若無云何言)十五字【大】問曰如佛說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059044] 清淨【大】〔-〕【宮】【石】 [0059045] 隨善惡業死此生彼【大】死此生彼隨善惡業【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059046] 〔受果我〕八十一字-【聖】(隨善惡業)+受【石】 [0059046a] 受果報善業者生天人中惡業者墮三惡道【大】〔-〕【聖】 [0059047] 〔復次救〕四十五字-【宮】【石】 [0059047a] (復次也)二十字【大】〔-〕【宮】【石】【聖】 [0059047b] (如法救)二十五字【大】〔-〕【宮】【石】【聖】 [0059046b] 如瓶沙王迎經中佛說凡人不聞法凡人著於我【大】〔-〕【聖】 [0059048] 初【大】從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059049] 二【大】兩【宋】【元】【宮】【石】雨【明】 [0059050] 實【大】〔-〕【聖】【石】 [0059051] ((言我有實))五十七字=((說人等答曰人等世界故有第一義故無))十六字【三】【宮】【石】 [0059051a] (言我悉檀)二十六字【大】說人等【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059052] 世【大】以世【聖】 [0059051b] (問曰應實)十九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059053] 一【大】一義【聖】 [0059051c] 不然是四悉檀各各有實【大】人等世界故有第一義故無【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059054] 如【大】〔-〕【石】 [0059055] 世界【大】第一【石】 [0059056] 悉檀【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0059057] 無第一義【大】有世界【石】 [0059058] 有【大】無【石】 [0059059] (世界無)十三字【大】第一義故無世界故有【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059060] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0059061] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0059062] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0059063] 是乳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060001] 乳【大】〔-〕【聖】 [0060002] 一人【大】〔-〕【聖】 [0060003] 為【大】〔-〕【聖】 [0060004] 檀【大】檀相【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060005] 云何【大】〔-〕【聖】 [0060006] 各【大】名各【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060007] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0060008] 報【大】〔-〕【聖】 [0060009] 雜觸雜受【大】雜受雜觸【聖】雜觸+(得)【宋】【元】【明】【宮】 [0060010] 更【大】〔-〕【聖】 [0060011] 那【大】*邪【宋】【元】【明】【宮】* [0060012] 間【大】間得【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060013] 觸【大】觸得【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060014] 計【大】經說計【聖】 [0060015] 破群那【大】而【宮】 [0060016] 問【大】經問【明】 [0060017] 言【大】〔-〕【宮】【聖】 [0060018] 以是故【大】是以【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060019] 是名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060020] 對【大】云何名對【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060021] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060022] 熱【大】熱病【宋】【元】【明】 [0060023] 思惟【大】〔-〕【宮】【石】 [0060024] 失【大】*罪【聖】* [0060025] 火【大】大【聖】 [0060026] 德【大】德故【聖】 [0060027] 法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0060028] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060029] 說【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0060030] 解【大】悟【宮】【石】 [0060031] 行【大】〔-〕【宮】【石】 [0060032] 婬【大】貪【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060033] 如是人【大】〔-〕【石】 [0060034] 悉檀【大】悉檀法【宋】【元】【明】法【石】法【宮】悉檀+(法)【宮】 [0060035] 言【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0060036] 無【大】空【宋】【宮】 [0060037] 云何言無常非實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060038] 前【大】一切有為法前【聖】 [0060039] 次【大】次第【聖】 [0060040] 云何言無常非實【大】無常【聖】 [0060041] 法【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0060042] 生是【大】是生【聖】 [0060043] 相【大】法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060044] 則【大】〔-〕【聖】 [0060045] 各【大】〔-〕【聖】 [0060046] 有【大】〔-〕【元】【明】【宮】【石】 [0060047] 義【大】義悉檀【宋】【元】【明】 [0060048] 等【大】〔-〕【宮】【石】 [0060049] 第【大】云何名第【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060050] 不可【大】〔-〕【石】 [0060051] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060052] 中所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060053] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0060054] 中【大】則【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060055] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060056] 失【大】罪【聖】 [0060057] 破【大】依【宮】 [0060058] 所說偈【大】偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0060059] 見【大】法【宮】 [0060060] (若能癡人)三十字【大】(知此為知實不知為謗法不受他法故是則無智人諸有戲論者悉皆是無智)三十字【宋】【元】【明】【宮】 [0060061] 見【大】法【聖】【石】 [0060062] 作是論議【大】諸有戲論【聖】【石】 [0060063] 真是愚癡【大】皆是大愚【聖】【石】 [0061001] 是見【大】見法【宋】【元】【明】【宮】 [0061002] 此是【大】是為【宋】【元】【明】【宮】 [0061003] 此【大】於此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】是【聖】【石】 [0061004] 說偈言【大】偈說【宋】【元】【明】【宮】說偈【聖】【石】 [0061005] 行者能【大】〔-〕【聖】 [0061006] 法【大】法於【聖】 [0061007] 不【大】〔-〕【石】 [0061008] 實【大】實事【聖】 [0061009] (若爾人皆)十字【大】如是則諸有戲論者皆是【宋】【元】【明】【宮】【石】諸自執者皆亦如是【聖】 [0061010] 無智【大】〔-〕【聖】 [0061011] 義淨【大】實淨【宋】【元】【明】【宮】【石】真實【聖】 [0061012] 人【大】人法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0061013] 妄語不淨【大】〔-〕【聖】 [0061014] 譬【大】〔-〕【宮】【石】 [0061015] 故治法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061016] 者【大】〔-〕【宮】【石】 [0061017] 為【大】弊【宮】【石】 [0061018] 犍【大】揵【宋】【元】【明】 [0061019] 此【大】此以【聖】 [0061020] 皆【大】人【宋】【宮】【石】 [0061021] 法【大】法中【宋】【宮】 [0061022] 是【大】是第五法藏【聖】 [0061023] 說【大】〔-〕【聖】 [0061024] 有【大】有語【聖】 [0061025] 神【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0061026] 眾【大】陰【聖】 [0061027] 有【大】有自性【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061028] 而【大】而人【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061029] 無人【大】不攝【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061030] 更有佛法中【大】〔-〕【聖】 [0061031] 不受餘法此是【大】以為【聖】 [0061032] 法供養自法修行【大】供養法自修行法【元】【明】【聖】 [0061033] 他法【大】〔-〕【聖】 [0061034] 為【大】他法為【聖】 [0061035] 若【大】者【宮】 [0061036] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061037] 愛【大】受【明】 [0061038] 失【大】失者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061039] 過【大】〔-〕【元】【明】 [0061040] 道【大】道斷【元】【明】 [0061041] 諸法實相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061042] 偈【大】〔-〕【聖】 [0061043] 訖【大】說【聖】 [0061044] 是義【大】〔-〕【宮】【石】 [0061045] 爪【大】*抓【宋】* [0061046] 號【大】〔-〕【聖】【石】 [0061047] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0061048] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061049] 惟【大】惟是【宋】【元】【明】【宮】 [0061050] 言【大】曰【聖】 [0061051] 是【大】〔-〕【聖】 [0061052] 書【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0061053] 為【大】〔-〕【聖】 [0061054] 搪揬【大】唐突【宋】【宮】搪突【聖】 [0061055] 瞿【大】*衢【聖】* [0061056] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0061057] 涯【大】崖【宮】【聖】 [0062001] 而【大】面【聖】 [0062002] 受【大】*忍【元】【宮】【石】* [0062003] 所質義【大】如是示【宮】如是亦【石】 [0062004] 今出是毒氣【大】〔-〕【聖】 [0062005] 見【大】見毒【宋】【元】【明】【宮】 [0062006] 即覺【大】覺畏【宮】【石】 [0062007] 二【大】兩【聖】 [0062008] 多人【大】*多眾人共【聖】* [0062009] 受【大】言【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062010] 此是【大】我受此【宋】【元】【明】我忍此【宮】【石】此【聖】 [0062011] 我【大】〔-〕【宮】【石】 [0062012] 欲【大】不【元】【明】 [0062013] 不多人知【大】少有知者【聖】 [0062014] 受【大】*忍【宮】【石】* [0062015] 受【大】破【宮】【聖】【石】 [0062016] 自【大】貢【宋】【元】【明】【宮】 [0062017] 彰【大】鄣【聖】 [0062018] 濡【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0062019] 第【大】是第【宋】【元】【明】【宮】 [0062020] 淨【大】淨處【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062021] 處【大】〔-〕【宮】【石】 [0062022] 大【大】〔-〕【石】 [0062023] 是【大】是最【聖】 [0062024] 一【大】一無過佛者【元】【明】【聖】 [0062025] 諸【大】於諸【宋】【元】【明】【宮】 [0062026] 時【大】是時【元】【明】【宮】【石】〔-〕【聖】 [0062027] 聞是語【大】〔-〕【聖】 [0062028] 志【大】志便【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062029] 若【大】〔-〕【聖】 [0062030] 佛【大】〔-〕【宮】 [0062031] 引【大】弘【石】 [0062032] 說【大】佛說【宮】【石】 [0062033] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062034] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0062035] 說【大】〔-〕【聖】 [0062036] 如【大】〔-〕【宮】【石】 [0062037] 中【大】中已【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062038] 明【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0062039] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0062040] 界【大】界如是等二種法門【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062041] 今說【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0062042] 皆【大】〔-〕【宮】【石】 [0062043] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0062044] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062045] 諍【大】諍故名諍【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062046] 空【大】空畢竟空有無二事皆滅故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062047] 經名【大】〔-〕【石】名【宋】【元】【明】【宮】 [0062048] 處【大】法【宋】【宮】【石】 [0062049] 有無二事皆寂滅故【大】〔-〕【宋】【宮】 [0062050] 以【大】說【宋】【宮】【石】 [0062051] 說諸法【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0062052] 諸【大】〔-〕【聖】 [0062053] 如是等三法門【大】〔-〕【聖】 [0062054] 說四念處隨聲聞法門【大】隨聲聞法門說四念處【宋】【元】【明】【石】隨聲聞法說四念處【宮】 [0062055] 於四念處欲以異門【大】欲以異法門說四念處故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062056] 蜜【大】蜜經【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062057] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062058] 諦【大】諦如是【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062059] 於是五眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062060] 說【大】以【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062061] 門【大】門說五眾【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062062] 說【大】說是【聖】 [0062063] 若觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062064] 如是【大】五法【聖】 [0062065] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062066] 量【大】量門等種種【宋】【元】【明】【宮】 [0062067] 門【大】門等【石】 [0062068] 說【大】說說【宮】【石】 [0062069] 因【大】〔-〕【聖】 [0062070] 起法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0062071] (摩訶品)九字【大】大智度論釋初品中【宋】【元】【宮】【石】釋初品中【明】大智度論初品【聖】 [0062072] 釋論第二【大】〔-〕【元】【明】第二【宮】【石】 [0062073] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0062074] 一時【大】〔-〕【聖】 [0062075] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0062076] 諸【大】〔-〕【石】 [0063001] 海【大】海水【聖】 [0063002] 義【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063003] 信【大】信也【宋】【元】【明】【宮】 [0063004] 人【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0063005] 中【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0063006] 能【大】〔-〕【聖】 [0063007] 是不信相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063008] 可【大】所【宮】【石】 [0063009] 如【大】為【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063010] 自在取寶有信【大】自在能取若無取不能有所取有信人【宋】【元】【明】【石】自在能取若無取不能有所手有信人【宮】 [0063011] 信【大】信人【宮】 [0063012] 無【大】若無【宋】【宮】【石】 [0063013] (如無山)二十六字【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0063014] 都【大】空【宮】【石】中【聖】 [0063015] 佛【大】佛自念【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063016] 袈裟【大】衣【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063017] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063018] 以【大】〔-〕【聖】 [0063019] 力【大】〔-〕【聖】 [0063020] 請佛【大】請曰【宋】【元】【明】【宮】【石】問佛【聖】 [0063021] 當說【大】說諸【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063022] 是【大】其【宮】 [0063023] 濡【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0063024] 者【大】〔-〕【聖】 [0063025] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063026] 爾時世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063027] 如是【大】言【宮】【石】 [0063028] 我【大】法【宋】【元】【明】我法【宮】【石】 [0063029] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0063030] 猗【大】*倚【元】【明】* [0063031] 為初信力【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0063032] 能【大】能初【宋】【宮】【石】 [0063033] 禪定智慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063034] 說偈言【大】偈曰【宋】【元】【明】【宮】【石】說偈【聖】 [0063035] 愛好【大】猗著【宋】【宮】【石】愛著【元】【明】 [0063036] 果報【大】愛果【宋】【宮】報果【聖】 [0063037] 因【大】田【宋】【宮】【聖】 [0063038] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063039] 大【大】太【聖】 [0063040] 梨【大】*離【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0063041] 自【大】自思惟【聖】 [0063042] 以【大】思惟【宋】【元】【明】以思【宮】【石】思惟以【聖】 [0063043] 能【大】〔-〕【聖】 [0063044] 偈【大】偈言【宮】偈曰【石】 [0063045] 欲量無量法【大】無量法欲量【宮】【石】 [0063046] 所不【大】豈應【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063047] 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063048] 聽者端視【大】專視聽法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063049] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0063050] 諸【大】謂【宋】【宮】 [0063051] 利【大】利訾【聖】 [0063052] 根本【大】本根【聖】 [0063053] 毀【大】毀呰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0063054] 相打鬪諍【大】鬪諍相打【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063055] 說偈【大】偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063056] 呰毀【大】毀訾【元】【明】訾毀【聖】【石】 [0063057] 曹【大】等【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063058] 自【大】自念【宮】 [0063059] 頭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0063060] 是【大】是我聞【聖】 [0063061] 佛意如是【大】〔-〕【石】 [0063062] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0063063] 耆【大】者【石】 [0063064] 偈【大】中【聖】 [0063065] 內外故【大】內外滅【宋】【元】【明】內滅故【聖】為內滅【宮】【石】 [0063066] 當得【大】說此【宮】【石】 [0063067] 言【大】*曰【宋】【元】【明】【宮】*【石】 [0063068] 知覺【大】覺知【元】【明】 [0063069] 亦非持戒【大】*非持戒所【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0063070] 非不見聞等【大】*亦非不見聞【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0063071] 得【大】等【聖】 [0064001] 不取諸法相如是可得道【大】〔-〕【聖】 [0064002] 不【大】非【宮】【石】 [0064003] 持【大】行【宮】 [0064004] 汝【大】若【宋】【宮】【石】 [0064005] 妄想【大】諸相【宋】【宮】妄相【聖】諸想【石】 [0064006] 爾時自當【大】汝爾時自【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064007] 說人【大】人說【石】 [0064008] 者【大】〔-〕【聖】 [0064009] 今當說【大】〔-〕【宮】【石】 [0064010] 一切【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064011] 吾【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】【石】 [0064012] 頭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064013] 輩【大】等【宋】【宮】【石】輩等【元】【明】 [0064014] 爾【大】爾故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064015] 世【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0064016] 說【大】〔-〕【聖】 [0064017] 有【大】*阿【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0064018] 吾【大】有【宮】 [0064019] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064020] 中說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064021] 世界法故雖【大】而【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064022] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064023] 諸聖人【大】諸漏盡人用【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064024] 雖【大】〔-〕【聖】 [0064025] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064026] 除【大】故除【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064027] 界邪見故隨【大】邪見順【宋】【元】【明】【宮】界邪見順【聖】界邪見隨【石】 [0064028] (以是咎)二十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064029] 世【大】俗【聖】 [0064030] 隨【大】順【聖】 [0064031] 吾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0064032] 言【大】諸法【聖】 [0064033] 餘【大】除【聖】 [0064034] 人應【大】應人【聖】 [0064035] 一切法空無所有是中心不著亦不言著諸法實相【大】((於諸法實相尚))不著八字【宋】【宮】【石】(於)+一【元】【明】 [0064036] 心【大】心亦【元】【明】 [0064037] 亦【大】*〔-〕【聖】* [0064038] 言【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0064039] 偈說【大】說偈【聖】 [0064040] 非【大】不【宮】 [0064041] 今當說【大】*〔-〕【宮】【石】* [0064042] 聞者【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064043] 耶【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064044] 聞【大】聞耶【元】【明】 [0064045] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064046] 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064047] 不【大】〔-〕【宮】 [0064048] 能【大】是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0064049] 和合故得聞【大】〔-〕【宮】【石】 [0064050] 故【大】〔-〕【宋】 [0064051] 聲【大】生【宮】【石】 [0064052] 識【大】識亦【聖】 [0064053] 至【大】在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0064054] 意【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064055] 聞【大】聞憶是事【宋】【宮】【石】 [0064056] 意【大】憶【聖】 [0064057] 誰聞聲【大】〔-〕【宮】【石】雖聞聲【宋】【元】【明】 [0064058] 說偈【大】*偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0064059] 能見【大】所說【宋】【元】【明】【宮】【石】能說【聖】 [0064060] 聞【大】聞法【宋】【元】【明】【宮】 [0064061] 時【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064062] 陰【大】眾【宋】【宮】【石】 [0064063] 持【大】*界【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0064064] 無有咎【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0064065] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0064066] 一【大】*〔-〕【聖】* [0064067] 間【大】〔-〕【聖】 [0064068] 也【大】〔-〕【聖】 [0064069] 如【大】〔-〕【聖】 [0065001] 三【大】二【聖】 [0065002] 知【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0065003] 義【大】〔-〕【宮】【石】 [0065004] 梨【大】*𥟦【聖】* [0065005] 亦是一義若爾者【大】〔-〕【宮】【石】一義若爾者【聖】 [0065006] 若爾【大】〔-〕【聖】 [0065007] 者【大】處【宋】【宮】【聖】【石】處處【元】【明】 [0065008] 譬【大】〔-〕【宮】【石】 [0065009] 亦處處【大】亦應處處【元】【明】處【宮】【石】處亦應【聖】 [0065010] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065011] 有分別【大】分別【聖】有別異【宮】【石】 [0065012] 今【大】合【明】 [0065013] 一【大】二【宮】 [0065014] 一【大】〔-〕【宮】【石】 [0065015] 若【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0065016] 亦【大】亦應【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065017] 一【大】瓶【宋】【元】【明】【宮】【石】〔-〕【聖】 [0065018] 又【大】〔-〕【聖】 [0065019] 欲【大】次【聖】 [0065020] 說【大】瓶說【宋】【宮】 [0065021] 錯【大】大【宮】【石】 [0065022] 瓶則【大】則瓶【宋】【宮】【石】 [0065023] 一則【大】則一【宋】【宮】【石】 [0065024] 名一【大】一名【宋】【宮】〔-〕【聖】 [0065025] 為【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0065026] 異一【大】一異【宋】【宮】【聖】【石】 [0065027] 雖一數=曰雖瓶與一【三】【宮】【石】曰雖一數【聖】 [0065027a] 曰【CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】【聖】〔-〕【大】 [0065027b] 一數【大】瓶與一【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065028] 然【大】〔-〕【聖】 [0065029] 陰持入【大】陰界入【宋】【元】【明】眾入界【宮】【石】 [0065030] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065031] 言【大】言一時【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065032] 一時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065033] 者【大】〔-〕【聖】 [0065034] 問曰【CB】復次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0065035] 偈【大】〔-〕【聖】 [0065036] 至【大】去【元】【明】 [0065037] 界【大】間【聖】 [0065038] 輪【大】輻【聖】 [0065039] 轉輪【大】輪轉【宋】【元】【明】【宮】【石】車輪【聖】 [0065040] 亦【大】則【宮】【石】 [0065041] 輪【大】輻【宮】【石】 [0065042] 果【大】實【元】【明】 [0065043] 果【大】〔-〕【宮】【石】 [0065044] 丸【大】洹【聖】 [0065045] 土塵【大】*塵土【宋】【元】【明】【宮】* [0065046] 汝【大】如【宋】【元】【明】 [0065047] 世【大】*時【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0065048] 故【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0065049] 墮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0065050] 相時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065051] 以【大】以故【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065052] 令【大】爾【宋】【元】【明】【宮】今【石】 [0065053] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065054] 未來【大】〔-〕【聖】 [0065055] 當名現在【大】名已來【宋】【元】【明】【宮】【石】當名已來【聖】 [0065056] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065057] 時【大】時則【聖】 [0065058] 世中【大】相【宋】【元】【明】【石】時【宮】 [0065059] 時中【大】相【宋】【元】【明】【宮】【石】中【聖】 [0065060] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065061] 何以故自相捨故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0065062] 亦【大】時亦【聖】 [0065063] 除邪見故【大】耶見耶見除却故【聖】 [0065064] 所謂【大】〔-〕【宮】【石】 [0065065] 方時【大】方【宮】【石】有方時【聖】 [0065066] 名字出【大】亦如是【宋】【宮】【石】名字【聖】 [0065067] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0066001] 棄【大】捨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0066002] 是【大】為【聖】 [0066003] 尼【大】*泥【聖】【石】* [0066004] 三界【大】佛【元】【明】【聖】 [0066005] 以是【大】是以【宋】【宮】【石】 [0066006] 難【大】難如是我聞一時五語各各義略說竟【聖】難如是我聞【宮】【石】 [0066007] 若【大】〔-〕【宋】【宮】【石】如【聖】 [0066008] (皆是耶)十一字【大】何以不言三摩耶而說迦邏【元】【明】何以不言三摩耶而說柯邏【宋】【宮】【石】 [0066009] 說【大】言【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0066010] 得【大】〔-〕【宮】 [0066011] 皆得【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0066012] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0066013] 令其不生邪見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0066014] (詭名稱)八字【大】者假名令其不生邪見【宋】【元】【明】【石】者假名時令其不生邪見【宮】 [0066015] 名【大】名名【聖】 [0066016] 名【大】〔-〕【聖】 [0066017] 柯邏【大】迦羅【元】【明】 [0066018] 如【大】略說如【宋】【元】【明】【宮】 [0066019] 五語各各義略說【大】五字別義【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0066020] 論【大】經論【石】
[A1] 為【CB】焉【大】
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