瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十九

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

如是已說素怛纜事摩怛理迦

云何名為毘柰耶事摩怛理迦謂即從此四種經外別解脫經所有廣說摩怛理迦展轉傳來如來所說如來所顯如來所讚名毘柰耶摩怛理迦

此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當說嗢拕南曰

利聚攝隨行逆順能寂靜
遍知信不信力等為其後

如來觀見十種勝利於毘柰耶中為諸弟子制立學處謂攝受僧伽令僧精懇乃至廣說如攝釋分應知其相若能攝受四大姓等正信出家趣非家眾當知說名攝受僧伽如是出家趣非家已為其宣說有因緣有出離有所依有勇猛有神變等甚深法教當知說名令僧精懇有因緣等諸句差別如菩薩地已辯其相由五種相應知說名令僧安樂一者令順道具無所匱乏二者令擯異法補特伽羅三者令善除遣所生惡作四者令善降伏諸煩惱纏五者令善永滅隨眠煩惱應知此中最初安樂增上力故未淨信者令生淨信已淨信者令其增長第二安樂增上力故調攝鄙惡補特伽羅第三安樂增上力故令慚愧者得安樂住第四安樂增上力故令善防護現法諸漏第五安樂增上力故能令永滅當來諸漏如是獲得安樂住已未得入者令易入故欲令多人梵行久住乃至廣說皆應了知又此一切以要言之謂正顯示最初攝受次正攝受既攝受已令安樂住及顯未來未攝受者易入方便如是名為第二差別

復次應知略有五種罪聚攝一切罪何等為五一者他勝罪聚二者眾餘罪聚三者隕墜罪聚四者別悔罪聚五者惡作罪聚集麁不定如其所應即入如是諸罪聚中復有四種還淨罪聚何等為四謂除他勝所餘罪聚皆可還淨故有四種還淨罪聚最初罪聚雖可還淨然唯依二補特伽羅非為一切無有差別皆可還淨是故他勝不立一向還淨聚中又若略說有十五種犯罪過失遍於一切犯罪聚中當知建立諸所犯罪何等十五一事重過失二猛利纏過失三匱乏不喜足過失四他所譏嫌過失五無淨信者倍令不信有淨信者令其變異過失六多諸財寶多諸事業過失七染著過失八惱他過失九發起疾病過失十障往善趣沙門過失十一於應避護不正避護不應避護而反避護過失十二不應為依反與為依應與為依而不為依過失十三於應恭敬而不恭敬不應恭敬而反恭敬過失十四於應覆藏而不覆藏不應覆藏而反覆藏過失十五於應習近而不習近不應習近而反習近過失應知此中初修業者於四他勝雖有事重過失而無猛利纏過失由彼意樂無勃惡故謂於沙門無所顧戀若初業者了知此法能障沙門為命因緣亦不違犯意樂力強不唯依事故彼無犯制立所犯要由意樂增強力故若雖有犯而無一念起覆藏心彼亦可出於沙門果仍有堪能其餘一切犯他勝者亦有事重過失亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失當知彼由二皆重故成不可出法及不般涅槃法若衣鉢等世尊開許應持作淨而受用之於彼一切悉皆棄捨或不作淨而輒受用如是等罪由依匱乏不喜足過制立所犯若非親屬苾芻尼所受衣與衣或共彼等獨在一處或復非時諸苾芻僧不同忍許輒往教授或除餘時與諸母邑共道路行如是等類當知是名他所譏嫌過失若非威儀入聚落等乞食受用坐不如法澡手滌器或不因請於其食前輒入他舍或不觀白於其食後遊履邑居如是等類當知是名無淨信者倍令不信有淨信者令其變異過失若有執受金銀等寶種種品類買賣營為種蒔林木畜憍賒耶妙臥具等當知是名多諸財寶多諸事業過失若故泄精或復執觸母邑手等或行媒娉因茲趣入變異染心或為好故往親屬所追求上妙長衣服等當知是名染著過失若以無根假異分法毀他苾芻或作離間人語等事當知是名惱他過失若自持羊毛過三踰繕那或荷重擔或上過人樹等當知是名發起疾病過失若為破壞和合僧故勤設勇猛方便事等當知是名障往善趣過失若作不與自語等事當知是名障礙沙門過失若有棄擲僧祇臥具置逈露處捨而去等或邪受用等當知是名於應避護不正避護過失若與邪見苾芻勤策共居住等為依止等當知是名不應為依反與為依過失若於尊教輕觸怨咎怒睛惡視不恭敬聽受別解脫經等當知是名於應恭敬而不恭敬過失若於未受具戒補特伽羅前宣示實得勝過人法或復覆藏苾芻所犯麁惡罪等當知是名於應覆藏而不覆藏不應覆藏而反覆藏過失若有受用不淨非法衣服等事當知是名不應習近而反習近過失如是所說十五過失當知於彼所犯罪中或有多種或二或一

復次略有五法攝毘柰耶何等為五一者性罪二者遮罪三者制四者開五者行云何性罪謂性是不善能為雜染損惱於他能為雜染損惱於自雖不遮制但有現行便往惡趣雖不遮制但有現行能障沙門云何遮罪謂佛世尊觀彼形相不如法故或令眾生重正法故或見所作隨順現行性罪法故或為隨順護他心故或見障礙善趣壽命沙門性故而正遮止若有現行如是等事說名遮罪云何名制謂有所作能往惡趣或障善趣或障如法所得利養或障壽命或障沙門如是等類如來遮制不令現行故名為制與此相違應知名開云何名行謂略有三行一者有犯二者無犯三者還淨如是三種略攝為二一者邪行二者正行應知有犯說名邪行無犯還淨說名正行此中云何犯所犯罪謂於應作而不作故及加行故於不應作而反作故及加行故犯所犯罪又彼略由四因緣故犯所犯罪一無知故二放逸故三煩惱盛故四輕慢故云何名為由無知故犯所犯罪謂如有一於所犯罪不審聽聞不善領悟彼無解了無有覺慧無所知故於其所犯起無犯想而犯眾罪如是名為由無知故犯所犯罪云何名為由放逸故犯所犯罪謂如有一於所犯罪雖復解了有其覺慧亦有所知而住忘念住不正知彼由如是不住念故如無所知而犯眾罪如是名為由放逸故犯所犯罪云何名為煩惱盛故犯所犯罪謂如有一於其所犯雖復解了有其覺慧亦有所知而彼本性貪瞋癡等極為猛利彼由猛利貪瞋癡故雖知是事所不應為煩惱纏逼不自在故而犯眾罪如是名為煩惱盛故犯所犯罪云何名為由輕慢故犯所犯罪謂如有一於所犯罪雖復解了有其覺慧亦有所知而彼信解極為下劣無有強盛宿善因行由其信解極下劣故於沙門性於般涅槃無有顧戀於佛法僧無敬無憚無有羞恥不樂所學由輕慢故隨其所欲廣犯眾罪如是名為由輕慢故犯所犯罪當知此中無知放逸所犯眾罪是不染污由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪是其染污由五因緣當知所犯成下中上三品差別何等為五一由自性故二由毀犯故三由意樂故四由事故五由積集故由自性者謂他勝罪聚是上品罪眾餘罪聚是中品罪所餘罪聚是下品罪復有差別謂彼勝眾餘是重品罪隕墜別悔是中品罪惡作罪聚是輕品罪如是應知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別由毀犯者謂無知故及放逸故所犯眾罪是下品罪煩惱盛故所犯眾罪是中品罪由輕慢故所犯眾罪是上品罪如是應知由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別由意樂者謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪是下品罪若由中品是中品罪若由上品是上品罪如是應知由意樂故諸所犯罪成下中上三品差別由事故者謂雖現行相似意樂而由其事非一類故應知所犯成下中上三品差別如以瞋纏於傍生趣所有眾生故思殺害生隕墜罪即以如是相似瞋纏或於其人或人形狀非父非母故思殺害生他勝罪非無間罪即以如是相似瞋纏於人父母故思殺害生他勝罪及無間罪如是應知由事別故諸所犯罪成下中上三品差別由積集者謂如有一或犯一罪不能如法速疾悔除或二或三乃至或五如是應知由積集故成下品罪從此已後或犯十罪或犯二十或犯三十乃至或犯可了數罪不能如法速疾悔除如是應知由積集故成中品罪若所犯罪其數無量不可了知我今毀犯如是量罪如是應知由積集故成上品罪云何應作謂若於彼由不作故及加行故便成毀犯此所應作略有五種一於村邑所應作事二於道場所應作事三於善品所應作事即此善品所應作事復有二種一者資糧所應作事二者清淨所應作事如是資糧所應作事如聲聞地說十三種所有資糧如是清淨所應作事如聲聞地說修作意又於城邑所應作者謂或為己衣服等事入於聚落或復為於佛法僧事同梵行事或為未信令其生信其已信者倍令增長入於聚落與此相違所有能障五應作事如其所應當知五種不應作事云何無犯謂五因緣令無所犯何等為五謂於根門密護而住飲食知量初夜後夜常不睡眠勤修勝行正知而住如是名為第一因緣又於沙門起其上品精勤顧戀於其大師諸有智者同梵行所起其上品愛樂恭敬於現行罪發起猛利增上慚愧如是名為第二因緣又少財物少事少業不多怱務如是名為第三因緣又住喜足於犯不犯能善了知不與道俗交遊縱蕩專修善品曾無間隙如是名為第四因緣又初修業癡狂心亂痛惱所逼如是名為第五因緣當知由此五因緣故從初不犯云何還淨謂如有一隨所犯罪即便生起五種惡作五支所攝不放逸行以為依止由五種相除彼所生五種惡作云何生起五種惡作一者由我毀犯淨戒因緣於後定當深自懇責生起惡作二者由我毀犯淨戒因緣定當為他諸天呵責生起惡作三者由我毀犯淨戒因緣定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作四者由我毀犯淨戒因緣定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作五者由我毀犯淨戒因緣身壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡作五支所攝不放逸行如聲聞地應知其相謂前際俱行後際俱行中際俱行初時所作及俱隨行云何由五種相除彼所生五種惡作一者世尊所說正法皆有因緣亦有出離是故所犯容可還淨由是除遣所生惡作二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢犯所犯罪即此無知乃至輕慢我已斷滅所有正智乃至尊敬我已生起由是除遣所生惡作三者當來無犯意樂我已生起由是除遣所生惡作四者我已於諸有智同梵行所發露悔滅由是除遣所生惡作五者我於佛善說法毘柰耶中既出家已雖越學處而能悔滅極為善哉然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作為蓋為障我今於彼多住堅執不能除遣非極善哉了知此已由是除遣所生惡作如是名為所犯還淨

復次應知略有五毘柰耶所隨行法依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼云何為五一者安住二者居處三者所依四者受用五者羯磨云何安住謂依毘柰耶勤學苾芻應當安住五種想住何等為五一者若入聚落應當安住入牢獄想二者若在道場常當於己住沙門想應知此中沙門想者謂我於今色形別異棄捨俗相我已受持壞色等事廣說如經審諦觀察二十二處三者若飲食時常當安住為療病想四者若處遠離於眼所識色耳所識聲等應住盲聾瘖瘂等想五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想依毘柰耶勤學苾芻常當安住是五想住於此想住既安住已雖現受用堪為國王所受衣服飲食臥具而不墮受欲樂行邊云何居處謂五居處一苾芻居處二苾芻尼居處三外道居處四雜染居處五無雜染居處苾芻居處者謂於是處有諸苾芻下中上座之所居止苾芻尼居處者謂於是處有苾芻尼如前三種之所居止外道居處者謂於是處種種外道之所居止謂離繫淨命波輸鉢多如是等類雜染居處者謂於是處一切羯磨皆不施設或但施設一分羯磨無雜染居處者謂於是處具足施設一切羯磨又無雜染苾芻居處應知眾會安立整肅若有雜染苾芻居處應知眾會安立混雜諸有愛樂所學苾芻於有雜染苾芻居處應故思擇棄捨利養棄捨恭敬不應止住除有危難暫時依附或行道路暫時止息或為拔彼諸苾芻眾出不善處安置善處於苾芻尼眾所居處不應止住除如前說三種因緣外道居處當知亦爾於無雜染苾芻居處雖正思擇盡壽止住而應常懷旅之想若有苾芻雖住如是諸所居處應懷種種慮恐處想雖住如是無譏嫌處而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌云何所依謂五所依何等為五一村田所依二居處所依三補特伽羅所依四諸衣服等資具所依五威儀所依若依村城地方分所而得安住應知是名村田所依若依園林或諸寺院經行處等而得安住應知是名居處所依若依施主軌範親教諫誨憶念教授教誡說正法者而得安住應知是名補特伽羅所依若依順道或麁或妙隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身眾具而得安住應知是名諸衣服等資具所依若依是處於時時間身四威儀如其所樂得安樂住應知是名威儀所依若依如是所依而住終不為其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己云何受用謂有五種不淨受用及有五種清淨受用云何五種不淨受用一者受用窣堵波物非遭重病設遭重病有餘方計二者受用諸僧祇物非僧授與非墮鉢中非彼分攝三者受用他別人物不從彼得非彼所許隨意受用四者受用非委信物謂非委信補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸便穢等所染污物或由習近減諸善法增不善法或習近時令諸世間生起譏訶令諸世間共所厭賤未生信者令倍不信已生信者令其變異是名五種不淨受用於毘柰耶勤學苾芻應當遠離與此相違應知五種清淨受用於毘柰耶勤學苾芻應當受用如是遠離不淨受用於淨受用隨行苾芻能善酬報所有信施云何羯磨謂一切羯磨略有四種一者單白羯磨二者白二羯磨三者白四羯磨四者三語羯磨此四羯磨略有二事為所依處一有情數事為所依處二無情數事為所依處有情數事為所依處者謂出家羯磨若受具足羯磨若補特伽羅同意羯磨若出罪羯磨若舉羯磨若擯羯磨若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨如是或為攝受有情或為折伏有情施設羯磨是名有情數事為所依處羯磨無情數事為所依處者謂受持衣鉢羯磨若持羯絺那衣護衣不捨羯磨若結界羯磨若淨稻穀同意羯磨如是等類所有羯磨當知是名無情數事為所依處羯磨又此羯磨當知或有二眾所作或有四眾所作或有十眾所作或有二十眾所作或有四十眾所作或有合眾所作二眾所作者謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨發露悔除或隕墜罪或惡作罪等四眾所作者謂如有一犯麁罪已於四人前發露悔除羯磨十眾所作者謂受具足羯磨二十眾所作者謂出苾芻眾餘罪羯磨及苾芻尼受具足羯磨四十眾所作者謂出苾芻尼眾餘罪羯磨合眾所作者謂增長羯磨若恣舉羯磨或餘所有種類羯磨是四羯磨由事差別成無量種廣說應知如毘柰耶摩怛理迦如是解了所有羯磨於毘柰耶勤學苾芻隨羯磨行於所犯罪而得善巧於罪出離亦得善巧避護自身令得清淨離諸罪過

復次於毘柰耶勤學苾芻應知有五違逆學法應當遠離復有五種隨順學法應當受持云何為五違逆學法一者障礙二者像似正法三者惡友四者愚戇煩惱熾盛五者宿世資糧其力薄弱云何障礙謂有五障一增上戒障二增上心障三增上慧障四往善趣障五利養壽命所作事障云何名為增上戒障謂如有一或是奴婢或是獲得或有所言廣說一切障出家法而與相應如是名為增上戒障云何名為增上心障有十一障當知名為增上心障謂數與眾會為初處分居處為後云何名為增上慧障謂於正法及說法師不起恭敬陵懱正法及說法師輕賤自己於法慳悋障他正法令背正法毀謗正法如是等類當知皆名增上慧障云何名為往善趣障謂如有一惡欲邪見多諸忿恨乃至廣說如是色類順諸惡趣受學轉法當知是名順惡趣障利養障者謂隨所行令未信者更增不信其已信者能令改變不樂功德不時時中精勤修習施福業事不樂為他引攝所有利益安樂如是等類壽命障者謂不謹慎遠避惡象廣說乃至不善遠離有災有疫諸惡國土又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿如是等類所作事障者謂能障礙營衣鉢等所有事業如是一切總攝為一應知說名利養壽命所作事障云何名為像似正法謂略有二種像似正法一似教正法二似行正法若於非法生是法想顯示非法以為是法令他於中生正法想如是法教實故諦故非是正法而復像似正法顯現是故名為似教正法若廣為他如是宣說令他受學亦自修行妄起法想習諸邪行而自憍慢稱言我能修是正行應知是名似行正法

為廣宣說像似正法復說中間嗢拕南曰

初法等五種次根等諸見
非處惡作等後暴惡戒等

諸以如來所說法教相似文句於諸經中安置偽經於諸律中安置偽律如是名為像似正法又由增益或損減見增益虛事損減實事由此方便於無常等種種義門廣為他人宣說開示如是如是自他習行如是亦名像似正法又於宣說補特伽羅所有經典邪取分別說有真實補特伽羅如是亦名像似正法又於種種假有法中宣說開示為實有性如是亦名像似正法又於遠離一切戲論究竟涅槃分別為有或為非有說為有性或非有性如是亦名像似正法又有一類補特伽羅作如是說世尊宣示稱揚讚歎密護根門由是因緣寧不視色乃至於法不以意思而不繫念觀視眾色乃至以意思惟諸法如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱歎簡靜而住便作是言寧無咎責不測量他於應毀者而不呵毀於應讚者亦不稱讚而不有所呵毀稱讚如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱歎和氣軟語便作是言受默然戒都無言說為極善哉如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱歎節量衣食便作是言斷食而住露體而行最為妙善如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱歎離諠雜住息諸言說及以事業便作是言棄捨臥具寂靜閑居無所修習為極美妙如是亦名像似正法又聞佛說心將導世間心營造一切隨心所生起皆自在而轉於如是等諸經義趣不如實知或有一類由惡取執作如是言唯有一識馳流生死無二無別如是亦名像似正法又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服障道妙欲設此品類正受用時亦不為障或有一類由惡取執作如是言世尊所說障道諸欲若有習近不足為障如是亦名像似正法又聞佛說諸阿羅漢於現法中於食言說蘊界處等不捨不取不如實知便作是說如我解佛所說法者阿羅漢僧於其死後無所覺了如是亦名像似正法復有一類不如實知世俗勝義二諦道理違二諦理作如是言諸蘊無我云何無我造作諸業令我觸證應知亦名像似正法復有一類本性愚癡多行謗毀彼於九種內正住心不如實知於諦觀行念住觀行不如實知由不知故為他宣說唯信解作意是奢摩他品唯信解作意是毘鉢舍那品唯信解作意能得究竟自亦習行如是相行當知亦名像似正法復有一類非處惡作而不思惟當知亦名像似正法復有一類於其讀誦觀行作意皆有堪能而樂僧事亦於其中見勝功德為他宣說當知亦名像似正法復有一類於戒於修有所堪能而於惠施見勝功德遊歷諸方於自禁戒所遮止處多有毀犯集諸財物奉佛法僧當知亦名像似正法復有一類於善說法毘柰耶中既出家已展轉相引專以聽聞為其究竟當知亦名像似正法復有一類見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養捨少欲等而往其所恭敬敘慰現親誨喻令新苾芻邪心動作當知亦名像似正法復有一類棄捨如來所說甚深空性相應所有經典專樂習學隨順世間文章呪術而不自察懷聰明慢又欲令他知己聰敏當知亦名像似正法復有一類折伏暴惡及諸犯戒為欲於彼暴惡犯戒作不饒益發起惡思當知亦名像似正法復有一類搆集種種矯詐威儀當知亦名像似正法復有一類以解世間文章呪術多求多獲所有利養當知亦名像似正法復有一類損惱於他以其非法積聚財寶作有罪福當知亦名像似正法又即於彼能引無義像似正法以諸因緣開示建立當知亦名像似正法如是一切像似正法應知皆是違逆學法惡友性相廣說應知如聲聞地及菩薩地又略說者若於放逸或於惡行或於下劣諸善功德而相勸勵應知是類總名惡友若諸昧劣愚癡種類所有猛利長時煩惱是名愚戇煩惱熾盛若於宿世信等善法不修習故於現法中信等微弱雖極精懇然無力能即於現法獲得涅槃當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱是名五種違逆學法與此相違應知五種隨順學法成就彼故於毘柰耶勤學苾芻能正修集一切所學成就如是隨順法者復有五法能防戒蘊一正出家二善請問三審觀察四修對治五任持信不厄於債而求出家如前廣說唯求涅槃愛樂所學而求出家當知如是名正出家既出家已於犯無犯及還淨中若有苾芻持經律論其所未了躬往請決彼便開曉當知如是名善請問於自尸羅三時觀察或初日分或中日分或後日分若見無犯便生歡喜晝夜精勤隨學而住若見有犯即便速疾如法悔除當知如是名審觀察於時時間初夜後夜或晝日分思惟修習所有貪等煩惱對治非唯聽聞尸羅言教便生喜足當知如是名修對治深信有犯當不愛果深信無犯當來愛果當知如是名任持信又正出家為所依止作餘四事由正請問終不毀犯無知故犯由審觀察終不毀犯放逸故犯由修對治終不毀犯煩惱熾盛故有所犯由任持信終不毀犯輕慢故犯依止如是五種法故能防戒蘊名善防護

復次於毘柰耶勤學苾芻由有五種寂靜法故能滅諸惡云何為五一者柔和易可共住二者斷三者斷支四者敬事五者滅諍何等柔和易可共住謂如經說略有六種可愛樂法何等為斷謂諸人天所有四輪何等斷支謂五斷支何等敬事謂敬事大師廣說乃至無有放逸何等滅諍謂七滅諍法當知此中由依身等於同梵行現行非愛又於僧祇共有財物不平受用又有戒見不同分法由依此故難可共住性不柔和心常展轉互相經構如是名為可愛樂法之所對治與此相違由其白品三種因緣當知即是建立六種可愛樂法由其第一建立三種由其第二建立第四由其第三建立第五及以第六又於此中所有令他獲得可愛利益安樂正現在前身等諸業名慈善友若物可令清淨受用此物名為如法利養若物不依邪命非法方便獲得此物名為如法所得若物已置在於鉢內當知此物名墮鉢中若物雖未置於鉢中而將欲置當知此物名鉢所攝若所受食不偏精妙亦不偏多共食所食顯露而食不私密食乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食亦不閉門而有所食恐他飢乏來至希求不得分給當知是名平等受用聖所愛戒差別分別如攝異門應知其相出世正見差別分別即攝事分應知其相又由二相成可樂性一體彼有德而尊重故二荷彼有恩而慰意故又可樂性有二差別一者未生令其得生二者生已當倍增廣應知此中尊重增上謂體彼有德慰意增上謂財法二攝彼二增上謂善和合和合增上謂心無擾惱遠離貪等所有擾惱名曰無違和合方便共為一事名曰無諍和同水乳名一趣性又處所圓滿教導圓滿正行圓滿資糧圓滿為所依止應知建立人天四輪五種妙好所住方處名處所圓滿廣說應知如聲聞地正士善友名教導圓滿廣說應知如聲聞地及菩薩地由五種相自發正願名正行圓滿何等為五一於正教授能敬順取二行無違逆三如實自顯四其教授師隨所獲得精麁衣服飲食臥具便生喜足五無間殷重二種加行樂斷樂修乃至修習四種苾芻愛取對治又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故應知有五相果勝利謂宿所作福增上力故安住二種可愛果報一內二外內可愛果報者謂長壽久住妙色端嚴無病少惱非僕非女非半擇迦智慧猛利發言威肅具大宗葉外可愛果報者謂生富貴家如經廣說大富大翼有大侍衛是名第一宿所作福相果勝利又宿所作福增上力故得善安住非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙謂於財位不作障礙或於壽命不作障礙是名第二宿所作福相果勝利又宿所作福增上力故性於善法心能趣入修習無怠是名第三宿所作福相果勝利又宿所作福增上力故性於惡行深自懇愧雖作惡已時時發起猛利悔心由此因緣令已作惡現在微劣於當來惡能永遠離是名第四宿所作福相果勝利又宿所作福增上力故一切事業方便加行意趣伎能展轉昌盛凡所施為無不敬順少用功力多有成辦是名第五宿所作福相果勝利如是四種天上諸天人中諸人所有止觀勝妙車輪隨有所闕其車不轉又依應所得義深生信解於師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義如其次第應知建立五種斷支隨闕一支斷不成辦又於最初應當勉勵敬事大師謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教次應敬事其所說法次修習法隨法行時應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處次應敬事依增上心及增上慧教誡教授於時時間修財供養及法供養應知此中財法供養謂同居止及同受用次於靜慮修三摩地從此無間隨無愛味通達諦理永盡諸漏無有放逸如是七種敬事差別次第應知又由三相應知敬事由能體彼功德勝利故起尊重隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬復設種種幢幡蓋等而為供養有諸同梵行者舉餘同梵行者所犯眾罪即於現前四目相對而以其實不以非實乃至廣說彼於未了正解了時便更無犯更無犯故是諸苾芻由見聞疑不應重舉前所犯事如是諍事便得除滅有諸苾芻見餘苾芻犯罪時節別於後時彼犯罪者忘自所犯其見犯者記彼所犯便舉是事問言汝憶自所犯不彼乃答言我都不憶彼既不憶不可自悔妄言我憶非無悔言能離惡作既被他舉故信順他應從眾僧求乞憶念毘柰耶想及以清淨爾時眾僧信諸苾芻與彼清淨彼犯罪者得離惡作是諸苾芻不應重舉前所犯事如是諍事便得除滅復有苾芻由癲狂故現行眾多非沙門法不隨順法彼由此事故不成犯復有一類無知苾芻謂彼成犯非處舉發有諸苾芻為防未來教示憶念令得自心還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨彼聞是已即便求乞爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成於犯僧和合住唱與清淨無知苾芻既聞是已不復重舉前所犯事如是諍事便得除滅復有苾芻於眾僧中舉苾芻罪其能舉者起有犯想彼所舉者起無犯想由無犯想便自稱言我無所犯能舉者云長老豈不曾作如是如是事耶彼遂誠言我不曾作能舉復云彼先已犯今得舉發猶不了故仍言不犯爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯待得實已當如法斷如是諍事便得除滅有異住處眾多苾芻於所犯罪互生疑諍或言有犯或言無犯或言是重或言是輕有別住處眾數過前或望彼眾此多慧解受持三藏彼應就此請決所疑令到究竟如是諍事便得除滅復有苾芻既犯罪已自惡作纏之所激發遂成憂悴慮他舉發便如法悔由此一切諍事除滅有多苾芻互相舉罪各為憍慢之所執持不欲展轉相對發露專事離散二部別居各作是言彼既不肯來對我眾發露悔滅我等何為輒就彼眾發露悔滅彼此部中各應推一有智眾首共稟所言補特伽羅同往他眾許其發露悔滅所犯如是諍事便得除滅如是諍事略有四種應知除滅亦有四種云何名為四種諍事一者他舉諍事二者互疑諍事三者自舉諍事四者互舉諍事何等復名四種除滅一者願出所犯除滅二者施與清淨除滅三者許求實性除滅四者各各發露除滅

瑜伽師地論卷第九十九

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?