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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十八

本地分中菩薩地[7]第十五初持瑜伽處[8]菩提品第七

云何菩提謂略說二斷二智是名菩提二斷者[9]煩惱障斷[10]所知障斷二智者一煩惱障斷故畢竟離垢一切煩惱不隨縛智二所知障斷故於一切所知無礙無障智復有異門[11]清淨智[12]一切智[13]無滯智一切煩惱并諸習氣無餘永害遍一切種不染無明無餘永斷是名無上正等菩提一切煩惱并諸習氣畢竟斷故名清淨智於一切界[14]一切事[15]一切品[16]一切時智無礙轉名一切智界有二種一者[17]世界二者[18]有情界事有二種一者[1]有為二者[2]無為即此有為無為二事無量品別名一切品謂自相展轉種類差別故共相差別故因果差別故界趣差別故善不善無記等差別故時有三種[3]過去[4]未來[5]現在即於如是一切界一切事一切品一切時如實知故名一切智無滯智者暫作意時遍於一切無礙速疾無滯智轉不由數數作意思惟依一作意遍了[6]知故復有異門謂百四十[7]不共佛法及如來[8]無諍願智[9]無礙解等是名無上正等菩提百四十不共佛法者謂三十二大丈夫相八十隨好四一切種清淨[A1]四無所畏三念住三不護大悲無忘失法永害習氣一切種妙智是諸佛法建立品中當廣分別如是菩提名為最勝

七種最勝共相應故由是因緣於諸菩提最為殊勝云何名為[10]七種最勝一者所依最勝二者正行最勝三者圓滿最勝四者智最勝五者威力最勝六者斷最勝七者住最勝由諸如來以三十二大丈夫相等莊嚴其身故名所依最勝由諸如來自利利他利益安樂無量眾生哀愍世間令諸天人獲得義利利益安樂而行正行故名正行最勝由諸如來無上無等四種圓滿謂戒圓滿見圓滿軌則圓滿淨命圓滿皆悉成就故名圓滿最勝由諸如來無上無等四無礙解謂法無礙解義無礙解訓詞無礙解[11]辯說無礙解皆悉成就故名智最勝由諸如來無上無等如前所說六種神通皆悉成就故名威力最勝由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷及一切所知障永斷皆悉成就故名斷最勝由諸如來多住無上無等三住謂聖住天住梵住故名住最勝當知此中空無願無相住及滅盡定住是名聖住四種靜慮四無色定是名天住四種無量是名梵住於此三住中如來多住四最勝住謂於聖住中多住空住滅盡定住於天住中多住無動第四靜慮住於梵住中多住大悲住由是如來晝夜六時晝三夜三常以佛眼觀察世間誰增誰減我應令誰未起善根而種善根廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果又諸如來所依最勝故名大丈夫正行最勝故名大悲者圓滿最勝故名大戒者及大法者智最勝故名大慧者威力最勝故名大神通者斷最勝故名大解脫者住最勝故名多安住廣大住者

又諸如來略有十種功德名號隨念功德何等為十謂薄伽梵號為如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵言無虛妄故名如來已得一切所應得義應作世間無上福田應為一切恭敬供養是故名應如其勝義覺諸法故名正等覺明謂三明行如經說止觀二品極善圓滿是故說名明行圓滿[12]昇最極永不退還故名善逝善知世界及有情界一切品類染淨相故名世間解一切世間唯一丈夫善知最勝調心方便是故說名無上丈夫調御士為實眼故為實智故為實義故為實法故與顯了義為開[13]導故與一切義為所依故與不了義為能了故與所生疑為能斷故與甚深處為能顯故令明淨故與一切法為根本故為開導故為所依故能正教誡教授天人令其出離一切眾苦是故說佛名天人師於能引攝義利法聚於能引攝非義利法聚於能引攝非義利非非義利法聚遍一切種現前等覺故名為佛能破諸魔大力軍眾具多功德名薄伽梵

或有多劫無有一佛出現於世或有一劫有眾多佛出現於世彼彼十方無量無數諸世界中應知同時有無量佛出現於世何以故於十方界現有無量無數菩薩同時發願同勤修集菩提資糧若一菩薩於如是日於如是分於如是月於如是年發菩提心願趣菩提即於此日即於此分即於此月即於此年一切亦爾如一菩薩勇悍策勵熾然精進一切亦爾於今現見此世界中多百菩薩同時發願同修惠施同修淨戒同修忍辱同修精進同修靜慮同修智慧況於十方無量無邊諸佛世界又於十方現有無量無數三千大千佛土無二菩薩同時修集菩提資糧俱時圓滿於一佛土並出於世一時成佛況有無量無數菩薩於一世界一時成佛又不應言眾多菩薩同時修集菩提資糧俱時圓滿前後相避次第成佛亦不應言一切菩薩皆不成佛是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧俱圓滿者於十方面無量無數隨其所淨空無如來諸佛國土各別出世同時成佛由此道理多世界中決定應有眾多菩薩同時成佛決定無有一佛土中有二如來俱時出世何以故菩薩長夜起如是願隨令增長我當獨一於無導首諸世界中為作導首調伏有情令脫眾苦令般涅槃如是長夜所起大願隨令增長攝受正行得成滿故無二如來於一世界俱時出現又一如來於一三千大千佛土普能施作一切佛事是故第二如來出世無所利益又一如來於一佛土出現於世令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順何以故彼作是思一切世間唯一如來更無第二若於此土化事已訖或往餘方或入滅度我等何從當修梵行我等何從當聞正法如是思已發起深厚欲勤精進速修梵行速聞正法若一佛土多佛出世彼於所作不能速疾故一佛土一佛出世令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順一切如來一切功德平等平等無有差別

唯除四法一者[1]壽量二者[2]名號三者[3]族姓四者[4]身相一切如來於此四法有增減相非餘功德又非女身能證無上正等菩提何以故一切菩薩於過第一無數劫時已捨女身乃至安坐妙菩提座曾不為女一切母邑性多煩惱性多惡慧非諸稟性多煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提如是無上正等菩提

如說自性應如實知如說最勝應如實知如說十種功德名號隨念功德應如實知如說出現應如實知如說差別應如實知

又此菩提為不思議超過一切尋思道故為無有量無邊功德所集成故為無有上生成一切聲聞獨覺及與如來諸功德故是故唯佛所證菩提最上最尊最妙最勝

本地分中菩薩地第十[5]五初持瑜伽處力種[6]姓品第八

已說菩薩所應學處如是應學我今當說[A2]拕南曰

[7]勝解多[8]求法  說法修法行
[9]教授[10]教誡  [11]方便攝三業

若諸菩薩欲於菩薩所應學處精勤修學最初定應具多勝解應求正法應說正法應正修行法隨法行應正教授應正教誡應住無倒教授教誡方便所攝身語意業

云何菩薩具多勝解謂諸菩薩於其八種勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂一者於三寶功德勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂謂於佛法僧真實功德具多勝解二者於佛菩薩威力勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂謂於如前所說威力具多勝解三者於真實義勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂謂於如前所說真實義具多勝解四者於因[A3]勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂謂於種種如應所攝無顛倒因具多勝解五者於果勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂謂於種種如應所攝無顛倒果具多勝解六者於應得義勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂謂於無上正等菩提所應得義我有堪任定當能得具多勝解七者於得方便勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂謂於一切菩薩學道能得方便有此方便得應得義具多勝解八者於善言善語善說勝解依處具足成就淨信為先決定喜樂謂於[12]契經[13]應頌[14]記別等法具多勝解於此八種勝解依處應知菩薩由二因緣具多勝解一者多修勝解故二者積集猛利忍故

彼諸菩薩求正法時當何所求云何而求何義故求謂諸菩薩以要言之當求一切菩薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間[15]工業處論當知於彼十二分教[16]方廣一分唯菩薩藏所餘諸分有聲聞藏一切外論略有三種一者[17]因論二者[18]聲論三者[19]醫方論一切世間工業處論非一眾多種種品類謂金師鐵師[A4]末尼師等工業智處如是一切明處所攝有[20]五明處一內明處二因明處三聲明處四醫方明處五工業明處菩薩於此五種明處若正勤求則名勤求一切明處諸佛語言名內明論此幾相轉如是乃至一切世間工巧業處名工業明論此幾相轉謂內明論略二相轉一者顯示正因果相二者顯示已作不失未作不得相因明論亦二相轉一者顯示摧伏他論勝利相二者顯示[1]免脫他論勝利相聲明論亦二相轉一者顯示安立界相能成立相二者顯示語工勝利相醫方明論四種相轉一者顯示病體善巧相二者顯示病因善巧相三者顯示斷已生病善巧相四者顯示已斷之病當不更生善巧相一切世間工業明論顯示各別工巧業處所作成辦種種異相云何內明論顯示[A5]正因果相謂有十種因當知建立無顛倒因攝一切因或為雜染或為清淨或為世間彼彼稼穡等無記法轉云何[2]十因一隨說因二觀待因三牽引因四攝受因五生起因六引發因七定別因八同事因九相違因十不相違因謂一切法名為先故想想為先故說是名彼諸法隨說因觀待此故此為因故於彼彼事若求若取此名彼觀待因如觀待手故手為因故有執持業觀待足故足為因故有往來業觀待節故節為因故有屈申業觀待飢渴故飢渴為因故於諸飲食若求若取隨如是等無量道理應當了知觀待因相一切種子望後自果名牽引因除種子外所餘諸緣名攝受因即諸種子望初自果名生起因即初種子所生起果望後種子所牽引果名引發因種種異類各別因緣名定別因若觀待因若牽引因若攝受因若生起因若引發因若定別因如是諸因總攝為一名同事因於所生法能障礙因名相違因此障礙因若闕若離名不相違因當知[3]相違略有六種一語言相違謂有一類或諸沙門或婆羅門所造諸論前後相違二道理相違謂為成立諸所成立諸所知義建立比量不與證成道理相應三生起相違謂所生法能生緣闕障生緣會四同處相違謂明闇貪瞋苦樂等法五怨敵相違謂毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠互為怨敵惡知識等六障治相違謂修不淨與諸貪欲修慈與瞋修悲與害修七覺支八聖道支與三界繫一切煩惱於此義中正意唯取生起相違此一切因二因所攝[4]能生因[5]方便因當知此中牽引種子生起種子名能生因所餘諸因名方便因復有[6]四緣一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣當知此中若能生因是名因緣若方便因是增上緣等無間緣及所緣緣唯望一切心心[7]法說由彼一切心及心法前生開導所攝受故所緣境界所攝受故方生方轉是故當知等無間緣及所緣緣攝受因攝如是十因云何能令一切世間種種事轉云何能令雜染事轉云何能令清淨事轉謂於世間種種稼穡墮諸穀數世資生物所有種種名想言說謂大麥小麥稻穀胡麻大小豆等即此望彼種種稼穡為隨說因如言大麥持去持來若磨若置如是等類種種隨說如說大麥餘小麥等當知亦爾觀待飢渴羸劣身住觀待段食所有愛味於彼追求執取受用即說彼法為觀待因由彼各別自種子故種種稼穡差別而生即說彼種子為此牽引因地雨等緣能生於[8]名攝受因即彼種子望所生芽名生起因芽莖葉等展轉相續望彼稼穡若成若熟為引發因從大麥種生大麥芽大麥苗稼不生餘類如是所餘當知亦爾即說彼為此定別因即彼一切從觀待因至定別因同為稼穡而得成熟名同事因非彼稼穡隨闕一因而得成熟是故一切和合說為此同事因霜雹災等諸障礙法望彼滋稼為相違因彼闕無障是諸滋稼不相違因如是十因於餘世間種種事物隨其所應當知廣如[9]攝穀論說又於一切雜染緣起所有種種名想言說謂無明行識名色廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱即此望彼諸雜染法為隨說因如言無明緣行乃至生緣老死如是等類種種隨說觀待境界所有愛味於諸有支相續流轉即彼望此諸雜染法為觀待因於現法中無明等法所有已生已長種子[10]今此種子望於餘生生老死等為牽引因近不善士聞不正法非理作意及先串習所引勢力生無明等名攝受因無明等法各別種子名生起因從無明支乃至有支展轉引發後後相續望於餘生生老死等為引發因餘無明支及自種子乃至有支能生那[11]洛迦餘無明支及自種子乃至有支能生傍生餓鬼人天當知亦爾即此望彼諸雜染法名定別因即彼一切從觀待因至定別因名同事因此雜染法相違因者謂出世間種[12]姓具足值佛出世演說正法親近善士聽聞正法如理作意法隨法行及與一切菩提分法即如所說種種善法若闕若離是雜染法不相違因如是十因應知能起一切有情一切雜染又於一切清淨品法及滅涅槃所有種種名想言說即此望彼諸清淨法為隨說因如言[1]念住[2]正斷乃至八聖道支無明滅故行滅廣說乃至生滅故老死滅如是等類種種隨說觀待諸行多過患故樂求清淨攝受清淨成滿清淨彼望於此為觀待因安住種姓補特伽羅種姓具足能為上首證有餘依及無餘依二涅槃界彼望清淨為牽引因親近善士聽聞正法如理作意及先所作諸根成熟[A6]攝受因種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子望彼一切菩提分法為生起因即自種子所生一切菩提分法漸次能證若有餘依若無餘依二涅槃界名引發因聲聞種姓以聲聞乘能般涅槃獨覺種姓以獨覺乘能般涅槃大乘種姓以無上乘能般涅槃彼望清淨為定別因若清淨品觀待因乃至定別因彼望清淨為同事因種姓不具足不值佛出世生諸無暇處不親近善士不聽聞正法不如理作意數習諸邪行彼望清淨為相違因此相違因若闕若離是名清淨不相違因若雜染品諸相違因當知即是清淨法因若清淨品諸相違因當知即是雜染法因如是現有雜染十因清淨十因過去未來曾當染淨皆亦如是一切唯有如是十因除此無有若過若增於此相中云何為[3]謂略有五一者異熟果二者等流果三者離繫果四者士用果五者增上果諸不善法於諸惡趣受異熟果善有漏法於諸善[4]趣受異熟果是名異熟果習不善故樂住不善不善法增修習善故樂住善法善法增長或似先業後果隨轉是名等流果八支聖道滅諸煩惱名離繫果若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究竟故非離繫果諸有一類於現法中依止隨一工巧業處起士夫用所謂農作商賈事王書畫算數占卜等事由此成辦諸稼穡等財利等果是名士用果若眼識等是眼根增上果乃至意識等是意根增上果眾生身分不散不壞是命根增上果二十二根各各能起自增上果當知一切名增上果二十二根增上作用如攝事分應知其相菩薩於是內明所顯正因果相如實知已精勤修習令處非處智力種姓漸得清淨漸得增長云何內明論顯示已作不失未作不得相謂諸有情自所作業雖復作已經多百劫與果功能終無失壞亦無不作或復異作而有異熟或異[5]果熟菩薩於是內明所顯已作不失未作不得相如實知已精勤修習令其自業智力種姓漸得清淨漸得增長菩薩云何求聞正法謂諸菩薩於善說法應當安住猛利愛重求聞正法如是略說於善說法安住猛利愛重之相謂諸菩薩為欲聽聞一善說法假使路由猛焰熾然大熱鐵地無餘方便可得聞是善說法者即便發起猛利愛重歡喜而入何況欲聞多善言義又諸菩薩於自身分及於一切資身眾具飲食等事所有愛重於欲聽聞諸善說法所有愛重以前愛重方後愛重於百分中不及其一於千分中亦不及一於數分中亦不及一於算分中亦不及一乃至[6]鄔波尼殺曇分亦不及一菩薩如是於善說法深生敬重常樂聽聞諸善說法無有勞倦亦無厭足淨信[7]淳厚其性柔和心直見直愛敬德故愛敬法故往法師所無難詰心有敬重心無高慢心專為求善非顯己德為欲安立自他善根不為利養恭敬因緣菩薩具足如是功德往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法云何菩薩無雜染心聽聞正法謂聽法時其心遠離貢高雜染其心遠離輕慢雜染其心遠離怯弱雜染由六種相其心遠離貢高雜染由四種相其心遠離輕慢雜染由一種相其心遠離怯弱雜染謂聽法時應時而聽[8]慇重而聽恭敬而聽不為損害不為隨順不求過失由此六相其心遠離貢高雜染又聽法時恭敬正法恭敬說法補[9]特伽羅不輕正法不輕說法補特伽羅由此四相其心遠離輕慢雜染又聽法時不自輕蔑由此一相其心遠離怯弱雜染菩薩如是無雜染心聽聞正法云何菩薩無散亂心聽聞正法謂由五相一者求悟解心聽聞正法二者專一趣心聽聞正法三者[A7]聆音屬耳聽聞正法四者掃滌其心聽聞正法五者攝一切心聽聞正法菩薩如是求聞正法菩薩何故求聞正法謂諸菩薩求內明時為正修行法隨法行為廣開示利悟於他

若諸菩薩求因明時為欲如實了知外道所造因論是惡言說為欲降伏他諸異論為欲於此真實聖教未淨信者令其淨信已淨信者倍令增廣若諸菩薩求聲明時為令信樂典語眾生於菩薩身深生敬信為欲悟入詁訓言音文句差別於一義中種種品類殊音隨說若諸菩薩求醫明時為息眾生種種疾病為欲饒益一切大眾若諸菩薩求諸世間工業智處為少功力多集珍財為欲利益諸眾生故為發眾生甚希奇想為以巧智平等分布饒益攝受無量眾生菩薩求此一切五明為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿非不於此一切明處次第修學能得無障一切智智如是已說一切菩薩正所應求如是而求為此義求

菩薩為他說正法時當何所說云何而說何義故說謂諸菩薩正所應求即是所說為此義求即為此義而為他說依二種相應為他說一者依隨順說應為他說二者依清淨說應為他說云何依隨順說應為他說謂諸菩薩應當安住如法威儀而為他說非不安住如法威儀不為無病處高座者而說正法不為坐者立說正法不應居後為前行者而說正法不為覆頭而說正法如別解脫經廣說應知何以故諸佛菩薩敬重法故又於正法生尊重時令他於法起極珍貴恭敬聽聞而不輕毀又為一切說一切法無間而說又於正法不生慳悋不作師拳又於正法如其文句次第而標如其文句次第而釋如其次第分別其義又若引攝義利法義應標應釋應廣分別非不引攝義利法義又應示現所應示現又應教導所應教導又應讚勵所應讚勵又應慶慰所應慶慰又依現比至教道理而說正法非不依彼三量道理又所宣說順往善趣又所宣說無亂易入而不隱密又所宣說應四聖諦又處一切眾說正法時隨眾所應而為宣說菩薩依此十五種相諸隨順說普為利他應如是說云何依清淨說應為他說謂諸菩薩於己有怨諸有情類應住慈心為說正法於行惡行諸有情類住利益心應說正法於諸有樂有苦放逸下劣有情應當安住利益安樂哀愍之心為說正法不以嫉纏增上力故自讚毀他以無染心不希利益恭敬讚頌為他說法菩薩依止此五種相諸清淨說普為利他應如是說如是菩薩說正法相略有二十一者以時二者重法三者次第四者相續五者隨順六者歡喜七者愛樂八者悅豫九者欣勇十者不擯十一者應理十二者稱順十三者無亂十四者如法十五者順眾十六者慈心十七者利益心十八者哀愍心十九者不自讚毀他二十者不依利養恭敬讚頌菩薩如是應常為他宣說正法

云何菩薩法隨法行當知此行略有五種謂如所求如所受法身語意業無倒隨轉正思正修若佛世尊於彼諸法制身語意令不造作於此諸法開身語意令其造作即於如是二種法中身語意業無倒遠離無倒修證是名菩薩於諸法中身語意業無倒隨轉法隨法行云何菩薩於法正思謂諸菩薩獨居閑靜隨所聞法樂欲思惟樂欲稱量樂欲觀察先當遠離不思議處思惟彼法恒常思惟無間加行殷重加行而無慢緩是諸菩薩勇猛精進思惟法時於其少分以理觀察而隨悟入於其少分但深信解凡所思惟但依其義不依其文如實了知[1]黑說大說正能悟入最初思惟既悟入已數數作意令得堅固是諸菩薩由能遠離不應思議而思惟故其心不[2]墮迷悶錯亂由能恒常無間殷重加行無緩而思惟故[3]未知義得正了知得正決了先已知義得無失壞得不忘失由於少分以理觀察隨悟入故於隨正理觀察法中不由他緣由於少分但信解故於極甚深自少覺慧不能達法仰推如來言如是法是佛所行非我境界如是於法不生誹謗不自損害遠離衰患無諸過罪由諸菩薩思惟法時但依其義不依文故於佛世尊一切所說密意語言能隨悟入由諸菩薩普於一切黑說大說得善巧故於真實義無物無法能傾能動是諸菩薩正能悟入初思惟故能得先來所未得忍是諸菩薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢故能於其修隨順趣入菩薩由是八種相故能正修行正思所攝法隨法行云何菩薩於法正修當知此修略有四相一者[1]奢摩他二者[2]毘鉢舍那三者修習奢摩他毘鉢舍那四者樂修習奢摩他毘鉢舍那云何奢摩他謂諸菩薩由八種思善依持故於離言說唯事唯義所緣境中繫心令住離諸戲論離心擾亂想作意故於諸所緣而作勝解於諸定相令心內住安住等住廣說乃至一趣等持是名奢摩他云何毘鉢舍那謂諸菩薩由奢摩他熏修作意即於如先所思惟法思惟其相如理簡擇最極簡擇極簡擇法廣說乃至覺明慧行是名毘鉢舍那云何修習奢摩他毘鉢舍那謂諸菩薩於奢摩他毘鉢舍那無間加行殷重加行恒常修習是名修習奢摩他毘鉢舍那云何樂修習奢摩他毘鉢舍那謂諸菩薩即於如是止觀相中其心無動於無功用離諸加行任運轉處攝受無亂是名樂修習奢摩他毘鉢舍那當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毘鉢舍那如是如是樂住奢摩他毘鉢舍那如如樂住奢摩他毘鉢舍那如是如是奢摩他毘鉢舍那清淨如如奢摩他清淨如是如是身安心安增長廣大如如毘鉢舍那清淨如是如是若[3]智若見增長廣大齊此名為修所應作謂於所依中應除遣麁重及於一切所知應[4]修清淨智見如是一切修所作業菩薩由前四種修相皆能成辦

云何教授當知教授略有八種謂諸菩薩或[5]三摩地為依止故或於長時共彼住故於彼慈悲欲為教授或由其餘諸菩薩眾或由如來為作教授於教授時先當審諦尋思其心如實了知尋思如實了知心已尋思其根如實了知尋思如實了知根已尋思意樂如實了知尋思如實知意樂已尋思隨眠如實了知尋思如實知隨眠已如其所應隨其所宜示現種種所趣入門令其趣入謂或修不淨或復修慈或修種種緣性緣起或修界差別或修[6]阿那波那念如其所應隨其所宜示現種種所趣入門令趣入已為說能治常邊邪執處中之行為說能治斷邊邪執處中之行令其除捨未作謂作未得謂得未觸謂觸未證謂證諸增上慢如是菩薩八種教授當知略說三處所攝云何三處一未住心者為令住故令於所緣無倒係念二心已住者為令獲得自義利故為其宣說正方便道三於自所作未究竟者令捨中間所有留難若知彼心根意樂隨眠已如其所應隨其所宜示現種種所趣入門令其趣入當知是名未住心者為令住故令於所緣無倒係念若為宣說能治斷常二邊邪執處中之行當知是名心已住者為令獲得自義利故為其宣說正方便道若令除捨未作謂作廣說乃至未證謂證諸增上慢當知是名於自所作未究竟者令捨中間所有留難如是三處當知能攝八種教授如是菩薩或由從他得正教授或由施他無倒教授能令所餘[7]八力種姓漸得清淨漸得增長謂靜慮解脫等持等至智力種姓諸根勝劣智力種姓種種勝解智力種姓種種界智力種姓遍趣行智力種姓宿住隨念智力種姓死生智力種姓漏盡智力種姓

云何教誡當知教誡略有五種一者遮止有罪現行二者開許無罪現行三者若有於所遮止開許法中暫行犯者如法諫[8]四者若有於彼法中數數輕慢而毀犯者以無染濁無有變異親善意樂如法呵擯與作憶念五者若有於所遮止開許法中能正行者慈愛稱歎真實功德令其歡喜當知是名略說菩薩五種教誡所謂[9]遮止[10]開許[11]諫誨[12]呵擯[13]慶慰

云何菩薩方便所攝身語意業當知略說菩薩所有四種攝事是名方便如世尊言菩薩成就四種攝事所攝方便方名菩薩復何因緣[14]惟四攝事說名方便謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便於諸有情普能攝受調伏成熟除此無有若過若增何等名為[15]四種方便一隨攝方便二能攝方便三令入方便四隨轉方便若諸菩薩先行布施當知是名隨攝方便何以故先以種種財物布施饒益有情為欲令彼聽受所說奉教行故若諸菩薩次行愛語於彼彼處有愚癡者為欲除彼所有愚癡令無餘故令其攝受瞻察正理如是愛語當知名為能攝方便若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已次行利行拔彼有情出不善處於其善處勸導調伏安處建立如是利行當知名為令入方便若諸菩薩如是方便令諸有情得趣入已最後與其於正事業同共修行令彼隨轉由是因緣令所化者不作是說汝自無有圓滿淨信圓滿尸羅圓滿惠捨圓滿智慧何賴於善勸導於他諫誨呵擯與作憶念是故菩薩所行第四同事攝事當知是名隨轉方便如是菩薩四種方便若[1]總若別所攝身業語業意業是名方便所攝三業於諸有情能正攝受調伏成熟[2]

瑜伽師地論卷第三十八


校注

[0498007] 第十五【大】*〔-〕【明】* [0498008] 菩提品 bodhipaṭala [0498009] 煩惱障斷 kleśavarana-prahāṇa [0498010] 所知障斷 jñeyavarana-prahāṇa [0498011] 清淨智 śuddhajñāna [0498012] 一切智 sarvajñāna [0498013] 無滯智 asaṅgajñāna [0498014] 一切事 sarva-vastu [0498015] 一切品 sarva-prakāra [0498016] 一切時 sarva-kala [0498017] 世界 lokadhātu [0498018] 有情界 sattvadnātu [0499001] 有為 saṃskṛta [0499002] 無為 asamgkṛta [0499003] 過去 atīta [0499004] 未來 pratyutpanna [0499005] 現在 anāgata [0499006] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0499007] 不共佛法 āveṇīka-buddhadharma [0499008] 無諍願智 araṇapranidhijñāna [0499009] 無礙解 pratisamvida [0499010] 七種最勝 sapta-paramata; 所依 āśraya, 正行 pratipatti, 圓滿 sampatti, 智 jñāna, 威力 prabhāva, 斷 prahāna, 住 vihāra [0499011] 辯【大】辨【聖】 [0499012] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0499013] 導【大】道【聖】 [0500001] 壽量 āyus [0500002] 名號 nāma [0500003] 族姓 kuśala [0500004] 身相 kāya [0500005] 五【大】五中【聖】 [0500006] 姓【大】性【明】 [0500007] 勝解 adhimukta [0500008] 求法 harma-parayeṣa [0500009] 教授 Avavāda [0500010] 教誡 anuśāsana [0500011] 方便 Upāya [0500012] 契經 sūtra [0500013] 應頌 geya [0500014] 記別 vyākaraṇa [0500015] 工業處論 śilpakarma-sthāna-jñāna [0500016] 方廣 vaipulya [0500017] 因論 hetu-śāstra [0500018] 聲論 śabdha-śāstra [0500019] 醫方論 vyādhi-cikitsā-śāstra [0500020] 五明處 pañca-vidyā-sthāna; 內明處 adhyātma-vidyā, 因明處 hetu-vidya, 聲明處 śabdha-vidyā 醫方明處 vyādhi-cikitsā-vidyā,工業明處śilpakarmasthāna-vidyā [0501001] 免【大】勉【聖】 [0501002] 十因隨說因 anvyavahāra-hetu, 觀待 apeksā, 牽引 ākṣepa, 攝受 parigraha, 生起 abhinirvṛtti, 引發 āvāl aka, 定別 pratiniyama, 同事 sahakāri, 相違 virodha, 不相違 avirodha [0501003] 六種相違語言相違 vāgvirodha, 道理 yukti, 生起 utpatti, 同處 sahānavasthāna, 怨敵 vipratyanīka, 障治 pipakṣa-prāti-pakṣika [0501004] 能生因 janaka hetu [0501005] 方便因 upāya-hetu [0501006] 四緣因緣 hetu-pratyaya, 等無間 samanantara, 所緣 ālambana, 增上緣 adhipati [0501007] 法【大】所【明】 [0501008] 芽【大】*牙【宋】【聖】* [0501009] 攝穀論 dhānyaparigraha [0501010] 今【大】令【明】 [0501011] 洛【大】落【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501012] 姓【大】下同性【明】下同 [0502001] 念住 smṛtyupasthana [0502002] 正斷 samyakprahāṇa [0502003] 五果 puñcaphalāni; 異熟果 vipāka-phala, 等流 nisyanda, 離繫 visaṃyoga, 士用 puruṣakāra, 增上 adhipati [0502004] 趣【CB】【麗-CB】【宮】越【大】 [0502005] 果熟【大】熟果【宋】【元】【明】【宮】 [0502006] 鄔波尼殺曇 upaṇiṣad [0502007] 淳【大】深【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0502008] 慇【大】殷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0502009] 特【大】持【元】 [0503001] 黑【大】*默【宋】*【元】*【明】* [0503002] 墮【大】墜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0503003] 未【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0504001] śamatha [0504002] vipaśyana [0504003] 智【大】*知【元】【明】* [0504004] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0504005] samādhi [0504006] ānāpāna-smṛti [0504007] 八力種姓靜慮解脫等持等至智力種姓 dhyāna-vimokṣa-samādhi samāpatti-jñāng-vala(sya)gotram, 諸根勝劣智力種姓 indriya-pa āpara-jñā, 種種勝解智力種姓 nānāvimuktijñā, 種種界智力種姓 nānādhātu-jñā, 遍趣行智力種姓 sarvatra-gāminī-pratipat-jñā, 宿住隨念智力種姓 pūrve nivāsānusmṛti-jñān, 死生智力種姓 vyntyupapatti-jñā, 漏盡智力種姓 āś avakṣaya-jñā [0504008] 誨【大】悔【宋】【元】【明】【宮】 [0504009] 遮止 pratiṣedha [0504010] 開許 abhy-nujñā [0504011] 諫誨 codana [0504012] 呵擯 avasādana [0504013] 慶慰 saṃpraharṣaṇa [0504014] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0504015] 四種方便隨攝方便 anugrāhaka upāya, 能攝方便 grāhaka-, 令入方便 avatāraka-, 隨轉方便 anuvarttaka- [0505001] 總【大】攝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0505002] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 力【CB】方【大】
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 勝【CB】【麗-CB】緣【大】(cf. K15n0570_p0788a19)
[A4] 末【CB】未【大】
[A5] 正【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K15n0570_p0788c17; T30n1579_p0500c26)
[A6] 攝【CB】【麗-CB】所【大】(cf. K15n0570_p0790b07)
[A7] 聆【CB】耹【大】
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