瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十

攝決擇分中有尋有伺等三地之三

復次由五因緣殺生成重何等為五一由意樂二由方便三由無治四由邪執五由其事若由猛利貪欲意樂所作猛利瞋恚意樂所作猛利愚癡意樂所作名重殺生與此相違名輕殺生若有念言我應當作正作已作心便踊躍心生歡悅或有自作或復勸他於彼所作稱揚讚歎見同法者意便欣慶長時思量長時蓄積怨恨心已方有所作無間所作殷重所作或於一時頓殺多類或以堅固發業因緣而行殺害或令恐怖無所依投方行殺害或於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害如是一切由方便故名重殺生若唯行殺不能日日乃至極少持一學處或亦不能於月八日十四十五及半月等受持齋戒或亦不能於時時間惠施作福問訊禮拜迎送合掌和敬業等又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧悔所作惡又不證得世間離欲亦不證得真法現觀如是一切由無治故名重殺生若諸沙門或婆羅門繼邪祠祀隨忍此見執為正法而行殺戮由邪執故名重殺生又作是心殺羊無罪由彼羊等為資生故世主所化諸如是等依止邪見而行殺害皆邪執故名重殺生若有殺害大身眾生此由事故名重殺生或有殺害人或人相或父或母及餘尊重或有殺害歸投委信或諸有學或諸菩薩或阿羅漢或諸獨覺或於如來作殺害意惡心出血如來性命不可殺故如是一切由其事故名重殺生與如上說因緣相違而殺生者名輕殺生復次當說不與取等由其事故輕重差別餘隨所應如殺應知

復次若多劫盜名重不與取如是若劫盜妙好劫盜委信劫盜孤貧劫盜佛法出家之眾若入聚落而行劫盜劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺或復僧祇或佛靈廟所有財物如是一切由其事故名重不與取

復次行不應行中若母母親委信他妻或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學如是一切由其事故名重欲邪行非支行中若於面門由其事故名重欲邪行非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行非處行中若佛靈廟若僧伽藍由其事故名重欲邪行

復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語由事重故名重妄語若於委信若父若母廣說如前乃至佛所而說妄語由事重故名重妄語或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾此若成辦極重殺生重不與取重欲邪行此由事重名重妄語或有妄語能破壞僧於諸妄語此最尤重復次若於長時積習親愛而行破壞此由事重名重離間語或破壞他令離善友父母男女破和合僧若離間語能引殺生或不與取或欲邪行如前所說道理應知如是一切由事重故名重離間語

復次若於父母及餘師長發麁惡言由事重故名重麁惡語或以不實不真妄語現前毀罵呵責於他由事重故名重麁惡語

復次凡諸綺語隨妄語等此語輕重如彼應知若依鬪訟諍競等事而發綺語亦名為重若以染污心於能引無義外道典籍承誦讚詠廣為他說由事重故名重綺語若於父母眷屬師長調弄輕笑現作語言不近道理亦由事重名重綺語

復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶起貪欲心由事重故名重貪欲若於己德起增上慢自謂智者乃於國王大臣豪貴所尊師長及諸聰叡同梵行等起增上欲貪求利養名重貪欲復次若於父母眷屬師長起損害心由事重故名重瞋恚又於無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心由事重故名重瞋恚又於誠心來歸投者及有恩所起損害心由事重故名重瞋恚復次若於一切餘邪見中諸有能謗一切邪見此謗一切事門轉故名重邪見又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行乃至廣說如是邪見由事重故名重邪見除如上說所有諸事隨其所應與彼相違皆名為輕

復次殺生所引不善諸業或有是作而非增長或有增長而非是作或有亦作亦復增長或有非作亦非增長初句謂無識別童稚所作或夢所作或不思而作或自無欲他逼令作或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心懇責遠離正受律儀令彼微薄未與果報便起世間離欲之道損彼種子次起出世永斷之道害彼種子令無有餘增長而非作者謂如有一為害生故於長夜中數隨尋伺由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法然不能作殺生之業亦作亦增長者謂除先所說作非增長增長非作所餘一切殺生業相非作非增長者謂除上爾所相如是所餘不與取等乃至綺語隨其所應如殺應知於貪欲瞋恚邪見中無有第二增長而非作句於初句中無有不思而作及他逼令作餘如前說

復次若於殺生親近數習多所作故生那落迦是名殺生異熟果若從彼沒來生此間人同分中壽量短促是名殺生等流果於外所得器世界中飲食果藥皆少光澤勢力異熟及與威德並皆微劣消變不平生長疾病由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭是名殺生增上果所餘業道異熟等流二果差別如經應知增上果今當說若器世間眾果尠少果不滋長果多朽壞果不貞實多無雨澤諸果乾枯或全無果如是一切名不與取增上果若器世間多諸便穢泥糞不淨臭處迫迮多生不淨臭惡之物凡諸所有皆不可樂如是一切名欲邪行增上果若器世間農作行船世俗事業不甚滋息殊少便宜多不諧偶饒諸怖畏恐懼因緣如是一切是妄語增上果若器世間其地處所丘坑間隔險阻難行饒諸怖畏恐懼因緣如是一切是離間語增上果若器世間其地處所多諸株杌荊棘毒刺瓦石沙礫枯槁無潤無有池沼河泉乾竭土田鹹鹵丘陵坑險饒諸怖畏恐懼因緣如是一切是麁惡語增上果若器世間所有果樹果無的當非時結實時不結實生而似熟根不堅牢勢不久停園林池沼多不可樂饒諸怖畏恐懼因緣如是一切是綺語增上果若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微所有氣味唯減不增如是一切是貪欲增上果若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵驚怖師子虎狼雜惡禽獸蟒蛇蝮蝎蚰蜒百足魍魎藥叉諸惡賊等如是一切是瞋恚增上果若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒諸不淨物乍似清淨諸苦惱物乍似安樂非安居所非救護所非歸依所如是一切是邪見增上果

復次如世尊言殺有三種謂貪瞋癡之所生起乃至邪見亦復如是此差別義云何應知若為血肉等殺害眾生或作是心殺害彼已當奪財物或受他雇或為報恩或友所攝或希為友或為衣食奉主教命而行殺害或有謂彼能為衰損或有謂彼能障財利而行殺害如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應當知亦爾如是一切名貪所生殺生業道

復次若謂彼於己樂為無義而行殺害或念彼於己曾為無義或恐彼於己當為無義或見彼於己正為無義而行殺害廣說乃至於九惱事皆如是知如是一切名瞋所生殺生業道復次若計為法而行殺害謂己是餘眾生善友彼因我殺身壞命終當生天上如是殺害從癡所生或作是心為尊長故法應殺害或作是心諸有誹毀天梵世主罵婆羅門法應殺害如是心殺從癡所生或計殺生作及增長無異熟果為他開演勸行殺業彼由勸故遂行殺事時彼勸者所得殺罪從癡所生此後所說從癡所生殺業道理諸餘業道乃至邪見當知亦爾或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中斷食投巖棄於曠野是真正法如是一切名癡所生殺生業道復次若於他財食饕餮而取是不與取貪欲所生或受他雇而行劫盜或恩所攝或祈後恩或為衣食奉主教命或為稱譽或為安樂而行劫盜如是一切不與取業皆貪所生

復次若作是思彼於我所樂行無義廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財不必希求諸餘財物是不與取瞋恚所生或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具當知彼觸瞋恚所生盜相似罪或更增強或憎彼故令他劫奪破散彼財他受教命依行事時彼能教者不與取罪從瞋恚生

復次若作是心為尊長故而行劫盜是為正法名癡所生不與取罪或作是心若有誹毀天梵世主罵婆羅門法應奪彼所有財物此不與取亦從癡生或作是心若為祠祀為祠祀支為祠祀具法應劫盜是不與取亦從癡生

復次若有見聞不應行事便不如理分別取相遂貪欲纏之所纏縛而行非法名貪所生欲邪行罪或受他雇竊行媒嫁由此方便行所不行彼便獲得貪欲所生欲邪行罪或欲攝受朋友知識或為衣食承主教命或為存活希求財穀金銀珍寶而行邪行如是一切名貪所生欲邪行罪

復次若作是思彼於我所樂行無義廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行非彼先有欲纏所纏然於相違非所行事為報怨故勉勵而行名瞋所生欲邪行罪或憎彼故以彼妻妾令他毀辱彼若受教行欲邪行便觸瞋恚所生相似欲邪行罪或更尤重如是一切欲邪行罪名瞋所生

復次若作是心母及父親或他婦女命為邪事若不行者便獲大罪若行此者便獲大福非法謂法而行邪行名癡所生欲邪行罪

復次若為利養而說妄語或怖畏他損己財物或為稱譽或為安樂而說妄語如是一切名貪所生妄語業道若有依止九惱害事而說妄語名瞋所生妄語業道若作是心為諸尊長或復為牛或為祠具法應妄語如是妄語從癡所生若作是心諸有沙門若婆羅門違背諸天違梵世主違婆羅門於彼妄語稱順正法如是妄語名癡所生妄語業道若作是計於法法想於毘奈耶毘奈耶想以覆藏想妄語破僧無有非法如是妄語亦從癡生

如妄語業道離間麁惡二語業道隨其所應當知亦爾

復次若為戲樂而行綺語或為顯己是聰叡者而行綺語或為財利稱譽安樂而行綺語名貪所生綺語業道若有依止九惱害事而說綺語名瞋所生綺語業道若有於中為求真實為求堅固為求出離為求於法而行綺語名癡所生綺語業道

復次若有於他非怨有情財物資具先取其相希望追求增上力故起如是心凡彼所有願當屬我又從貪愛而生貪愛名貪所生貪欲業道

若於他財不計為好但九惱事增上力故起如是心凡彼所有皆當屬我又從瞋恚而生貪愛名瞋所生貪欲業道

若作是計諸有欲求魯達羅天毘瑟笯天釋梵世主眾妙世界注心多住獲大福祐作如是意注心多住名癡所生貪欲業道若為財利稱譽安樂於他有情起損害心非於彼所生怨憎想謂彼長夜是我等怨又從貪愛而生瞋恚名貪所生瞋恚業道

復次若九惱事增上力故從怨對想起損害心名瞋所生瞋恚業道若住此法及外道法所有沙門若婆羅門憎惡他見於他見所及懷彼見沙門婆羅門所起損害心名癡所生瞋恚業道

復次若作是心諸有此見撥無施與乃至廣說彼於王等獲大供養及衣服等即以此義增上力故起如是見名貪所生邪見業道

若作是心有施有愛乃至廣說如是見者違害於我我今不應與怨同見彼由憎恚起如是見無施無愛乃至廣說名瞋所生邪見業道

若不如理於法思惟籌量觀察由此方便所引尋伺發起邪見名癡所生邪見業道

復次殺生業道三為方便由瞋究竟如殺業道麁語瞋恚業道亦爾不與取業道三為方便由貪究竟如不與取邪行貪欲業道亦爾除其邪見所餘業道三為方便由三究竟邪見業道三為方便由癡究竟

復次殺生邪行妄語離間麁語瞋恚此六業道有情處起不與而取貪欲業道資財處起綺語業道名身處起邪見業道諸行處起復次由三因緣不善業道成極圓滿惡不善性何等為三一自性過故二因緣過故三塗染過故此中殺生所引思乃至邪見所引彼相應思如是一切染污性故不善性故由自性過說名為惡若以猛利貪欲瞋恚愚癡纏所發起即此亦名由因緣過成重惡性成上不善能引增上不可愛果若到究竟即此亦名由塗染過成極重惡成上不善能引增上不可愛果何以故若有用染污心能引發他不可愛樂欣悅之苦彼隨苦心威勢力故能引發苦補特伽羅思便觸得廣大之罪是故名為塗染過失彼雖不發如是相心諸能引發我之苦者當觸大罪然彼法爾觸於大罪譬如礠石雖不作意諸所有鐵來附於我然彼法爾所有近鐵不由功用來附礠石此中道理當知亦爾日珠等喻亦如是知又於思上無別有法彼威力生來相依附說名塗染當知唯是此思轉變由彼威力之所發起如四大種業威勢力所生種種堅性濕性煖性動性非大種外別有如是種種諸性然即大種業威勢緣如是轉變如業威勢緣力轉變神足加行緣力轉變當知亦爾又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊變異暴惡非於彼心更增別法說名惑媚唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡此中道理當知亦爾

復次如先所說作及增長業若先所說由五因緣成極重業名定受業與此相違名不定受業復有四業一異熟定二時分定三二俱定四二俱不定諸阿羅漢所有不善決定受業或於前生所作或於此生先異生位所作由少輕苦之所逼惱便名果報已熟若已轉依果報種子皆永斷故一切不受所以者何由佛世尊依未解脫相續建立定受業故問若於一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命當言一業為二業耶答當言二業以速轉故於此二業由增上慢謂之為一若謂我當牽彼是第一思即於盜時復謂我當搦殺是第二思若時牽彼爾時不搦若時搦彼爾時不牽速疾轉故生增上慢謂是一時是故此中當言二業

復次略由三因緣故成現法受業何等為三一田廣大故二思廣大故三相續清淨故由五種相田成廣大一從於一切有情第一利益安樂增上意樂住起謂慈等至二從於一切有情第一將護他心住起謂無諍等持三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起謂滅盡等至四已得一切不善不作律儀謂預流果五極清淨相續究竟謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧如是名為田廣大性若於是處以深厚殷重清淨信心捨清淨財是名思廣大性若前生中於他所施衣服等物由身語意不為障礙亦不思量興染污心以無有障障彼相續當知是名相續清淨若有於此三種因緣一切具足當知彼業定現法受亦於生受亦於後受若有與此相違三種因緣起不善業當知亦成定現法受或有所生一剎那業唯現法受或有所生一剎那業亦現法受亦於生受或有所生一剎那業三時皆受譬如一縷其量微小能持一華一繫華已勢力便盡不復能繫復有一縷能持二華再繫華已勢力便盡復有一縷能持多華多繫華已其力方盡又如流水其性微小流經一步勢力便盡有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多有第二滴其性稍嚴酢二滴水不能酢多有餘酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水此中諸業差別道理當知亦爾

復次十種不善業道唯欲界繫亦唯能感欲界異熟多於惡趣少於善趣又惡趣業預流果時皆已斷盡若諸異生世間離欲或復生上一切皆伏而未永斷若不還果身猶住此或復上生及阿羅漢諸不善業皆畢竟斷若已證入清淨增上意樂地菩薩一切不善業皆畢竟斷此但由不忘念力所制持故非由煩惱得離繫故

復次思是業非業道殺生乃至綺語亦業亦業道貪恚邪見業道非業此諸業道餘決擇文更不復現

後嗢拕南曰

自性相廣略方便與輕重
增減及瑜伽引果生決擇

如是已說業道決擇生雜染決擇我今當說如先所說生雜染義當知此生略有十一一一向樂生謂一分諸天二一向苦生謂諸那落迦三苦樂雜生謂一分諸天人鬼傍生四不苦不樂生謂一分諸天五一向不清淨生謂欲界異生六一向清淨生謂已證得自在菩薩七清淨不清淨生謂色無色界異生八不清淨清淨處生謂在欲界般涅槃法有暇處生九清淨不清淨處生謂生色無色界異生十不清淨不清淨處生謂生欲界異生不般涅槃法設般涅槃法無暇處生十一清淨清淨處生謂生色無色界非異生諸有學者

復次經言汝等長夜增羯吒斯恒受血滴何等名為羯吒斯耶所謂貪愛貪愛之言與羯吒斯名差別也此言顯示攝受集諦恒受血滴攝受苦諦

復次婆羅門喻經中世尊依死雜染說如是言有五非狂如狂所作何等為五一解支節者謂更有餘活命方便而樂分析所有支節以自活命是名第一非狂如狂所作二慳貪者謂慳貪所蔽慳貪因緣所獲財寶不食不施唯除命終欻然虛棄大寶庫藏是名第二非狂如狂所作三樂生天者謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便而樂妄執投火溺水顛墜高崖自害身命作生天因是名第三非狂如狂所作四樂解脫者謂更有餘八支聖道解脫方便而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因是名第四非狂如狂所作五傷悼死者謂依傷悼亡者因緣種種哀歎剺攫其身坌灰拔髮斷食自毀欲令亡者還復如故是名第五非狂如狂所作

復說頌曰

世間無決定顛倒謂為我
父母及妻孥兄弟親友等
曾母轉為妻妻復為兒婦
兒婦轉為婢或作怨家妻
曾父轉為子子復為怨敵
怨敵復為奴或為僕隸等
曾王轉為臣臣復為貧匱
或閭邑下賤為世所輕鄙
曾作婆羅門展轉為三姓
或復旃荼羅及補羯娑等
於無量百千那庾多往返
為父復為子及怨家等身
如幻士眾中示種種形類
異生處流轉現多身亦爾
煩惱業緣因令種種諸行
數數而積集如幻化所起
雖遭是眾幻然無智所覆
常於諸行中樂著曾無厭
既自幻惑已坌灰泣傷歎
於不應憂悲橫生諸悲惱
離假名親屬種種自憂悲
棄捐正法行舉手而號泣
癡憍慢所亂數行諸放逸
如是等種類廣說遍應知

復次鬪諍劫中有四過失謂壽量衰退安樂衰退功德衰退一切世間盛事衰退

復次鬪諍劫中諸有情類略於八處互不相數一不數正法二不數名聞三不數宗族四不數可愍五不數善友六不數有德七不數有恩八不數親友

問先說生雜染中無明緣行乃至生緣老死此無明等十二支差別義云何應知答略由五相一由相故二由自性故三由業故四由法故五由因果故問何等為無明相答貪瞋慢相是無明相計我我所相無慚無愧相多放逸相性羸鈍相饒睡眠相心愁慼相種種惡業現行等相是無明相問何等是無明自性答自性總相如前已說

自性差別今當顯示謂或有隨眠無明或有覺悟無明或有煩惱共行無明或有不共獨行無明或有蔽伏心性無明或有發業無明或有不染污無明或有離羞恥無明或有堅固無明謂無般涅槃法者所有無明問何等為無明業答於不現見義而生迷惑是無明業如是於現見義劣義中義勝義利益義不利益義真義邪義因義果義而生迷惑是無明業又有十種愚癡有情遍攝愚癡諸有情類一缺減愚癡二狂亂愚癡三散亂愚癡四自性愚癡五執著愚癡六迷亂愚癡七堅固愚癡八增上愚癡九無所了別愚癡十現見愚癡缺減愚癡者謂如有一或缺於眼或缺於耳於眼所識色耳所識聲一切境界皆不領解是故愚癡狂亂愚癡者謂如有一或遭逼迫或遭大苦或遭重病或痛所切或復顛癎令心狂亂由此不了善作惡作是故愚癡散亂愚癡者謂如有一心散異境不能了餘善作惡作是故愚癡自性愚癡者謂如有一於生死中無始以來自性不了苦集滅道眾生無我法無我等是故愚癡執著愚癡者謂如有一墮外道中彼於身見身見為本諸見趣中不能解了是故愚癡迷亂愚癡者謂如有一或名想亂或形量亂或色相亂或業用亂於亂處法不能解了是故愚癡堅固愚癡者謂如有一畢竟無有般涅槃法所有愚癡自性堅固乃至諸佛亦不能拔增上愚癡者謂如有一常恒無間習諸邪行又邪行因所生眾苦之所逼切雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲或復貪等行者亦是增上愚癡無所解了愚癡者謂如有一不聞不思不修習故於法於義不能解了是故愚癡現見愚癡者謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想現見皆苦而起樂想現見不淨而起淨想現見無我而起我想現見病法老法死法起安隱想無逼惱想又此無明於五處所能為障礙一能障礙真實智喜二能障礙煩惱滅得三能障礙聖道成滿四能障礙往於善趣五能障礙世間現法諸吉祥事問何等名無明法答或有由無明故墮無明趣說名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂住隨眠無明或有愚癡為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無明或有愚癡為癡所嬈為癡所垢非癡所媚謂由發業無明發惡業已於此惡行而生羞恥或有愚癡為癡所嬈為癡所垢為癡所媚謂因無明發起種種惡不善業於此惡行無有羞恥此中由前三種說名愚癡墮無明趣不名癡人由後一種說名癡人或有闇法無明謂在欲界或有昧法無明謂在色界或有翳法無明謂在無色界問何等名無明因果答因如本地分已說果謂一切後有支又於真如及諸諦義不能解了或復猶豫或即於此生邪決定謂於諦理或增或減顛倒執著無常等故或由增上慢故或由自輕蔑故餘有支決擇文更不復現

復次如世尊言眼為因色為緣眼識得生乃至身為因觸為緣身識得生又說觸為受緣又說能生作意為因生所生識此中非眼等是眼識等生因亦非觸是受生因非能生作意是所生識生因由彼諸法各自種子為生因故何故此中說眼等為眼識等因當知此依俱有依攝引發因說非生起因所以者何由俱有眼等根為依止故眼等諸識彼彼境轉非無依止如是由俱有觸為依止故有諸受轉由俱有能生作意為依止故所生識轉非無依止是故世尊於此諸處依俱有依所攝引發因說非生起因或依助伴因說何以故非已滅眼能為已生眼識所依耳等亦爾非已滅觸能為已生受所依止亦非已滅能生作意能為已生所生識依

復次緣起次第略有四種一牽引次第二生起次第三受用境界次第四受用苦次第無明緣行行緣識是牽引次第識緣名色名色緣六處是生起次第六處緣觸觸緣受是生起已受用境界次第受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死是受用苦次第於此處所餘決擇文更不復現

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