瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九

本地分中有尋有伺等三地之六

復次業門云何此略有二種一與果門二損益門與果門者有五種應知一與異熟果二與等流果三與增上果四與現法果五與他增上果與異熟果者謂於殺生親近修習多修習故於那洛迦中受異熟果如於殺生如是於餘不善業道亦爾是名與異熟果與等流果者謂若從彼出來生此間人同分中壽量短促資財匱乏妻不貞良多遭誹謗親友乖離聞違意聲言不威肅增猛利貪增猛利瞋增猛利癡是名與等流果與增上果者謂由親近修習多修習諸不善業增上力故所感外分光澤尠少果不充實果多朽敗果多變改果多零落果不甘美果不恒常果不充足果不便宜空無果實當知善業與此相違與現法果者有二因緣善不善業與現法果一由欲解故二由事故應知欲解復有八種一有顧欲解二無顧欲解三損惱欲解四慈悲欲解五憎害欲解六淨信欲解七棄恩欲解八知恩欲解有顧欲解造不善業受現法果者謂如有一由增上欲解顧戀其身顧戀財物顧戀諸有造不善業無顧欲解所造善業受現法果者謂如有一以增上欲解不顧其身不顧財物不顧諸有造作善業損惱欲解造不善業受現法果者謂如有一於他有情補特伽羅以增上品損惱欲解造不善業慈悲欲解所造善業受現法果者謂如有一於他有情補特伽羅以增上品慈悲欲解造作善業憎害欲解造不善業受現法果者謂如有一於佛法僧及隨一種尊重處事以增上品憎害欲解造不善業淨信欲解所造善業受現法果者謂如有一於佛法僧等以增上品淨信欲解造作善業棄恩欲解造不善業受現法果者謂如有一於父母所及隨一種恩造之處以增上品背恩欲解欺誑欲解酷暴欲解造不善業知恩欲解所造善業受現法果者謂如有一於父母等以增上品知恩欲解報恩欲解所作善業由事故者若不善業於五無間及彼同分中亦有受現法果者五無間業者一害母二害父三害阿羅漢四破僧五於如來所惡心出血無間業同分者謂如有一於阿羅漢尼及於母所行穢染行打最後有菩薩或於天廟衢路市肆立殺羊法流行不絕或於寄託得極委重親友同心耆舊等所損害欺誑或於有苦貧窮困乏無依無怙為作歸依施無畏已後返加害或復逼惱或劫奪僧門或破壞靈廟如是等業名無間同分若諸善業由事重故受現法果者謂如有一母無正信勸進開化安置建立於具信中如無正信於具信中如是犯戒於具戒中慳悋於具捨中惡慧於具慧中亦爾如母父亦爾或於起慈定者供養承事如於起慈定者如是於起無諍定滅盡定預流果阿羅漢果供養承事亦爾又親於佛所供養承事如於佛所如是於學無學僧所亦爾若即於此尊重事中與上相違由損害因緣起不善業受現法果與他增上果者謂亦由受現法果業猶如如來所住國邑必無疾疫災橫等起佛神力故無量眾生無疾無疫無有災橫得安樂住如佛世尊如是轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾若諸菩薩以大悲心觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生施以飲食財穀庫藏皆令充足由此因緣彼諸眾生得安樂住如是等類是他增上所生現法受業應知損益門者謂於諸有情依十不善業道建立八損害門何等為八一損害眾生二損害財物三損害妻妾四虛偽友證損害五損害助伴六顯說過失損害七引發放逸損害八引發怖畏損害與此相違依十善業道建立八利益門應知

業增上云何謂猛利極重業當知此業由六種相一加行故二串習故三自性故四事故五所治一類故六所治損害故加行故者謂如有一由極猛利貪瞋癡纏及極猛利無貪無瞋無癡加行發起諸業串習故者謂如有一於長夜中親近修習若多修習不善善業自性故者謂於綺語麁惡語為大重罪於麁惡語離間語為大重罪於離間語妄語為大重罪於欲邪行不與取為大重罪於不與取殺生為大重罪於貪欲瞋恚為大重罪於瞋恚邪見為大重罪又於施性戒性無罪為勝於戒性修性無罪為勝於聞性思性無罪為勝如是等事故者謂如有一於佛法僧及隨一種尊重處事為損為益名重事業所治一類故者謂如有一一向受行諸不善業乃至壽盡無一時善所治損害故者謂如有一斷所對治諸不善業令諸善業離欲清淨

業顛倒云何此有三種應知一作用顛倒二執受顛倒三憙樂顛倒作用顛倒者謂如有一於餘眾生思欲殺害誤害餘者當知此中雖有殺生無殺生罪然有殺生種類殺生相似同分罪生若不誤殺其餘眾生然於非情加刀杖已謂我殺生當知此中無有殺生無殺生罪然有殺生種類殺生相似同分罪生如殺生業道如是不與取等一切業道隨其所應作用顛倒應知執受顛倒者謂如有一起如是見立如是論無施無愛乃至廣說一切邪見彼作是執畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語亦無施與受齋修福受學尸羅由此因緣無罪無福又如有一起如是見立如是論若有眾生憎梵憎天憎婆羅門若彼憎惡唯應殺害殺彼因緣唯福無罪又於彼所起不與取乃至綺語唯獲福德無有非福憙樂顛倒者謂如有一不善業道現前行時如遊戲法極為憙樂

業差別云何謂有作業有不作業有增長業有不增長業有故思業有不故思業如是定異熟業不定異熟業異熟已熟業異熟未熟業善業不善業無記業律儀所攝業不律儀所攝業非律儀非不律儀所攝業施性業戒性業修性業福業非福業不動業順樂受業順苦受業順不苦不樂受業順現法受業順生受業順後受業過去業未來業現在業欲繫業色繫業無色繫業學業無學業非學非無學業見所斷業修所斷業無斷業黑黑異熟業白白異熟業黑白黑白異熟業非黑非白無異熟業能盡諸業曲業穢業濁業清淨業寂靜業作業者謂若思業若思已所起身業語業不作業者謂若不思業若不思已不起身業語業增長業者謂除十種業何等為十一夢所作業二無知所作業三無故思所作業四不利不數所作業五狂亂所作業六失念所作業七非樂欲所作業八自性無記業九悔所損業十對治所損業除此十種所餘諸業名為增長不增長業者謂即所說十種業故思業者謂故思已若作業若增長業不故思業者謂非故思所作業順定受業者謂故思已若作若增長業順不定受業者謂故思已作而不增長業異熟已熟業者謂已與果業異熟未熟業者謂未與果業善業者謂無貪無瞋無癡為因緣業不善業者謂貪瞋癡為因緣業無記業者謂非無貪無瞋無癡為因緣亦非貪瞋癡為因緣業律儀所攝業者謂或別解脫律儀所攝業或靜慮等至果斷律儀所攝業或無漏律儀所攝業不律儀所攝業者謂十二種不律儀類所攝諸業何等十二不律儀類一屠羊二販鷄三販猪四捕鳥五罝兔六盜賊七魁膾八守獄九讒刺十斷獄十一縛象十二呪龍非律儀非不律儀所攝業者謂除三種律儀業及不律儀類業所餘一切善不善無記業施性業者謂若因緣若等起若依處若自性彼因緣者謂以無貪無瞋無癡為因緣彼等起者謂無貪無瞋無癡俱行能捨所施物能起身語業思彼依處者謂以所施物及受者為依處彼自性者謂思所起能捨所施物身業語業如施性業如是戒性業修性業隨其所應應知此中戒性業因緣等起如前自性者謂律儀所攝身語業等依處者謂有情非有情數物修性因緣者謂三摩地因緣即無貪無瞋無癡等起者謂彼俱行引發定思自性者謂三摩地依處者謂十方無苦無樂等有情界又具施戒修者所有相貌應知一切如餘處說福業者謂感善趣異熟及順五趣受善業非福業者謂感惡趣異熟及順五趣受不善業不動業者謂感色無色界異熟及順色無色界受善業順樂受業者謂福業及順三靜慮受不動業順苦受業者謂非福業順不苦不樂受業者謂能感一切處阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業順現法受業者謂能感現法果業順生受業者謂能感無間生果業順後受業者謂能感彼後生果業過去業者謂住習氣位或已與果或未與果業未來業者謂未生未滅業現在業者謂已造已思未謝滅業欲繫業者謂能感欲界異熟墮欲界業色繫業者謂能感色界異熟墮色界業無色繫業者謂能感無色界異熟墮無色界業學業者謂若異生若非異生學相續中所有善業無學業者謂無學相續中所有善業非學非無學業者謂除前二餘相續中所有善不善無記業見所斷業者謂受惡趣不善等業修所斷業者謂受善趣善不善無記業無斷業者謂世出世諸無漏業黑黑異熟業者謂非福業白白異熟業者謂不動業黑白黑白異熟業者謂福業有不善業為惡對故由約未斷非福業時所有福業而建立故非黑非白無異熟業能盡諸業者謂出世間諸無漏業是前三業斷對治故曲業者謂諸外道善不善業穢業者謂即曲業亦名穢業又有穢業謂此法異生於聖教中顛倒見者住自見取者邪決定者猶預覺者所有善不善業濁業者謂即曲業穢業亦名濁業又有濁業謂此法異生於聖教中不決定者猶預覺者所有善不善業又有差別唯於外道法中有此三業由邪解行義故名曲由此為依能障所起諸功德義故名穢能障通達真如義故名濁應知清淨業者謂此法異生於聖教中正決定者不猶預覺者所有善業寂靜業者謂住此法非異生者一切聖者所有學無學業

業過患云何當知略說有七過患謂殺生者殺生為因能為自害能為他害能為俱害生現法罪生後法罪生現法後法罪受彼所生身心憂苦云何能為自害謂為害生發起方便由此因緣便自被害若被繫縛若遭退失若被訶毀然彼不能損害於他云何能為他害謂即由此所起方便能損害他由此因緣不自被害乃至訶毀云何能為俱害謂即由此所起方便能損害他由此因緣復被他害若被繫縛乃至訶毀云何生現法罪謂如能為自害云何生後法罪謂如能為他害云何生現法後法罪謂如能為俱害云何受彼所生身心憂苦謂為害生發起方便而不能成六種過失又不能辦隨欲殺事彼由所欲不會因緣便受所生身心憂苦又有十種過患依犯尸羅如經廣說應知又有四種不善業道及飲諸酒以為第五依犯事善男學處佛薄伽梵說多過患應知廣說如闡地迦經

云何生雜染謂由四種相應知一由差別故二由艱辛故三由不定故四由流轉故

生差別者當知復有五種一界差別二趣差別三處所差別四勝生差別五自身世間差別界差別者謂欲界及色無色界生差別趣差別者謂於五趣四生差別處所差別者謂欲界中有三十六處生差別色界中有十八處生差別無色界中有四處生差別如是總有五十八生勝生差別者謂欲界人中有三勝生一黑勝生生謂如有一生旃荼羅家若卜羯娑家若造車家若竹作家若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食等家如是名為人中薄福德者二白勝生生謂如有一生剎帝利大富貴家若婆羅門大富貴家若諸長者大富貴家若生所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家如是名為人中勝福德者三非黑非白勝生生謂如有一非前二種生處中家者又欲界天中亦有三種勝生一非天生二依地分生三依虛空宮殿生又色界中有三種勝生一者異生無想天生二者有想天生三者淨居天生又無色界中有三勝生一無量想天生二無所有想天生三非想非非想天生自身世間差別者謂於十方無量世界中有無量有情無量生差別應知

生艱辛者如薄伽梵說汝等長時馳騁生死身血流注過四大海所以者何汝等長夜或生象馬駝驢牛羊雞鹿等眾同分中汝等於彼多被斫截身諸支分令汝身血極多流注如於象等眾同分中人中亦爾又復汝等於長夜中喪失無量父母兄弟姊妹親屬又復喪失種種財寶諸資生具令汝洟淚極多流注如前血量如血洟淚如是當知所飲母乳其量亦爾如是等類生艱辛苦無量差別應知

生不定者如薄伽梵說假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等截為細籌如四指量計算汝等長夜展轉所經父母如是眾生曾為我母我亦長夜曾為彼母如是眾生曾為我父我亦長夜曾為彼父如是算計四指量籌速可窮盡而我不說汝等長夜所經父母其量邊際又復說言汝等有情自所觀察長夜展轉成就第一極重憂苦今得究竟汝等當知我亦曾受如是大苦如苦樂亦爾又復說言我觀大地無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死又復說言我觀世間有情不易可得長夜流轉不為汝等若母若父兄弟姊妹若軌範師若親教師若餘尊重若等尊重又如說言若一補特伽羅於一劫中所受身骨假使有人為其積集不爛壞者其聚量高王舍城側廣博脇山

云何生流轉謂自身所有緣起當知此即說為流轉云何緣起嗢拕南曰

體門義差別次第難釋詞
緣性分別緣攝諸經為後

云何緣起體若略說由三種相建立緣起謂從前際中際生從中際後際生中際生已若趣流轉若趣清淨究竟云何從前際中際生中際生已復趣流轉謂如有一不了前際無明所攝無明為緣於福非福及與不動身語意業若作若增長由此隨業識乃至命終流轉不絕能為後有相續識因此識將生果時由內外貪愛正現在前以為助伴從彼前際既捨命已於現在世自體得生在母腹中以因識為緣相續果識前後次第而生乃至羯羅藍等位差別而轉於母胎中相續果識與名色俱乃至衰老漸漸增長爾時感生受業名已與異熟果又此異熟識即依名色而轉由必依託六依轉故是故經言名色緣識俱有依根曰色等無間滅依根曰名隨其所應為六識所依依止彼故乃至命終諸識流轉又五色根若根所依大種若根處所若彼能生大種曰色所餘曰名由識執受諸根墮相續法方得流轉故此二種依止於識相續不斷由此道理於現在世識緣名色名色緣識猶如束蘆乃至命終相依而轉如是名為從前際中際諸行緣起生中際生已流轉不絕當知此中依胎生者說流轉次第若卵生濕生者除處母胎餘如前說若於有色有情聚中謂欲色界受化生者諸根決定圓滿而生與前差別若於無色界以名為依及色種子為依識得生起以識為依名及色種子轉從此種子色雖斷絕後更得生與前差別又由福業生欲界人天由非福業生諸惡趣由不動業生色無色界

云何不生由不生故趣清淨究竟云何從中際後際諸行緣起生謂中際已生補特伽羅受二種先業果謂受內異熟果及境界所生受增上果此補特伽羅或聞非正法故或先串習故於二果愚由愚內異熟果故於後有生苦不如實知由迷後有後際無明增上力故如前於諸行若作若增長由此新所作業故說此識名隨業識即於現法中說無明為緣故行生行為緣故識生此識於現法中名為因識能攝受後生果識故又總依一切識說名六識身又即此識是後有名色種子之所隨逐此名色種子是後有六處種子之所隨逐此六處種子是後有觸種子之所隨逐此種子觸是後有受種子之所隨逐如是總名於中際中後有引因應知由此能引識乃至受一期身故由先異熟果愚引後有已又由第二境界所生受果愚故起緣境界受愛由此愛故或發欲求或發有求或執欲取或執見戒及我語取由此愛取和合資潤令前引因轉名為有即是後有生因所攝從此無間命既終已隨先引因所引識等受最為後此諸行生或漸或頓如是於現法中無明觸所生受為緣故愛愛為緣故取取為緣故有有為緣故生生為緣故老病死等諸苦差別或於生處次第現前或復種子隨逐應知如是於中際中無明緣行等受緣愛等為因緣故後際諸行生

復有先集資糧於現法中從他聞音及於二果諸行若於彼因彼滅彼趣滅行如理作意由此如理作意為緣正見得生從此次第得學無學清淨智見由此智見無明及愛永斷無餘由此斷故於彼所緣不如實知無明觸所生受亦復永斷由此斷故永離無明於現法中證慧解脫若於無明觸所生受相應心中所有貪愛即於此心得離繫故貪愛永滅於現法中證心解脫設彼無明不永斷者依於識等受最為後所有諸行後際應生由無明滅故更不復起得無生法是故說言無明滅故行滅次第乃至異熟生觸滅故異熟生受滅於現法中無明滅故無明觸滅無明觸滅故無明觸所生受滅無明觸所生受滅故愛滅愛滅故如前得無生法由此故說取等惱最為後諸行永滅如是於現法中諸行不轉由不轉故於現法中於有餘依界證得現法涅槃彼於爾時唯餘清淨識緣名色名色緣識乃至有識身在恒受離繫受非有繫受此有識身乃至先業所引壽量恒相續住若壽量盡便捨識所持身此命根後所有命根無餘永滅更不重熟又復此識與一切受任運滅故所餘因緣先已滅故不復相續永滅無餘是名無餘依涅槃界究竟寂靜處亦名趣求涅槃者於世尊所梵行已立究竟涅槃如是已說由三種相建立緣起謂從前際中際生從中際後際生又於中際若流轉若清淨是名緣起體性

緣起門云何謂依八門緣起流轉一內識生門二外稼成熟門三有情世間死生門四器世間成壞門五食任持門六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門七威勢門八清淨門

緣起義云何謂離有情義是緣起義於離有情復無常義是緣起義於無常復暫住義是緣起義於暫住復依他義是緣起義於依他離作用義是緣起義於離作用復因果相續不斷義是緣起義於因果相續不斷復因果相似轉義是緣起義於因果相似轉復自業所作義是緣起義問為顯何義建立緣起耶答為顯因緣所攝染污清淨義故

緣起差別云何謂於前際無知等如經廣說於前際無知云何謂於過去諸行起不如理分別謂我於過去為曾有耶為曾無耶曾何體性曾何種類所有無知於後際無知云何謂於未來諸行起不如理分別謂我於未來為當有耶為當無耶當何體性當何種類所有無知於前後際無知云何謂於內起不如理猶豫謂何等是我我為何等今此有情從何所來於此沒已當往何所所有無知於內無知云何謂於各別諸行起不如理作意謂之為我所有無知於外無知云何謂於外非有情數諸行起不如理作意謂為我所所有無知於內外無知云何謂於他相續諸行起不如理分別謂怨親中所有無知於業無知云何謂於諸業起不如理分別謂有作者所有無知於異熟無知云何謂於異熟果所攝諸行起不如理分別謂有受者所有無知於業異熟無知云何謂於業及果起不如理分別所有無知於佛無知云何謂於佛菩提或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毀謗所有無知於法無知云何謂於正法善說性或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毀謗所有無知於僧無知云何謂於僧正行或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毀謗所有無知於苦無知云何謂於苦是苦性或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毀謗所有無知如於苦當知於集滅道無知亦爾於因無知云何謂起不如理分別或計無因或計自在世性士夫中間等不平等因所有無知如於因無知於從因所生諸行亦爾又彼無罪故名善有罪故名不善有利益故名應修習無利益故名不應修習黑故名有罪白故名無罪雜故名有分於六觸處如實通達無知云何謂增上慢者於所證中顛倒思惟所有無知如是略說十九種無知

復有七種無知一世愚二事愚三移轉愚四最勝愚五真實愚六染淨愚七增上慢愚前十九無知今七無知相攝云何謂初三無知攝初一次三無知攝第二次三無知攝第三次三無知攝第四次四無知攝第五次二無知攝第六後一無知攝第七

復有五種愚一義愚二見愚三放逸愚四真實義愚五增上慢愚前十九愚今五種愚相攝云何謂見愚攝前六及於因所生法無知放逸愚攝於業異熟俱無知真實義愚攝於佛等乃至道諦無知增上慢愚攝最後無知當知義愚通攝一切復次無知無見無有現觀黑闇愚癡及無明闇如是六種無明差別隨前所說七無知事次第應知於後二無知事總合為一起此最後無明黑闇復有差別謂聞思修所成三慧所治差別如其次第說前三種即此所治軟中上品差別說後三種如是所治差別故自性差別故建立六種差別應知身行云何謂身業若欲界若色界在下名福非福在上名不動語行云何謂語業餘如前應知意行云何謂意業若在欲界名福非福在上二界唯名不動眼識云何謂於當來依止眼根了別色境識所有福非福不動行所熏發種子識及彼種子所生果識如眼識如是乃至意識應知亦爾由所依及境界所起了別差別應知此於欲界具足六種色界唯四無色界唯一受蘊云何謂一切領納種類想蘊云何謂一切了像種類行蘊云何謂一切心所造作意業種類識蘊云何謂一切了別種類如是諸蘊皆通三界四大種云何謂地水火風界此皆通二界四大種所造色云何謂十色處及法處所攝色欲界具十及法處所攝假色色界有八及法處所攝色然非一切此亦二種謂識種子所攝受種子名色及於彼所生果名色

眼處云何謂眼識所依淨色由此於色已見現見當見如眼處如是乃至意處隨其所應盡當知於一切處應說三時業用差別此亦二種謂名色種子所攝受種子六處及彼所生果六處五在欲色界第六通三界眼觸云何謂三和所生能取境界淨妙等義如是餘觸各隨別境說相應知此復二種謂六處種子所攝受種子觸及彼所生果觸欲界具六色界四無色界一

樂受云何謂順樂諸根境界為緣所生適悅受受所攝

苦受云何謂順苦二為緣所生非適悅受受所攝

不苦不樂受云何謂順不苦不樂二為緣所生非適悅非不適悅受受所攝欲界三色界二第四靜慮以上乃至非想非非想處唯有第三不苦不樂此亦二種謂觸種子所攝受種子受及彼所生果受

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