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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第七十

攝決擇分中聲聞地之四

復次諸智光明有五勝利一能於所知滅一切闇二能以世間出世間功德適悅攝受所依止身三能正觀見所未見義四能於現法與第一樂五能身壞後與第一趣復次由十五種德差別故諸智光明勝外光明何等十五謂外光明以色為性諸智光明以慧為[6]性又外光明能害外翳諸智光明能害內翳如是非常所愛常所愛不可分布與諸有情可分布與諸有情出已還沒出已不沒有色無色麁細有闇相違無闇相違動不動不能作一切有情義利能作一切有情義利引諸眾生趣曾所趣引諸眾生趣未曾趣不能開發一切所覆能開發一切所覆不能隱覆已所開顯能隱覆已所開顯不能發起無量照明能發起無量照明違害於見不違害見當知亦爾

復次有三種調善一除遣故二制伏故三害隨眠故復有三種寂靜一諸惡尋思不能擾故二不[7]為諸相所動亂故三任運於內常喜樂故復有三種寂止一身寂止二語寂止三意寂止復有三種梵志一趣向梵志二住果梵志三到究竟梵志如是沙門亦有三種復有三種婆羅門一假名婆羅門二種姓婆羅門三正行婆羅門

復次由四因緣令尸羅壞尸羅壞故依止尸羅所應生善皆不得生謂於無餘罪起毀犯故於有餘罪不悔除故於諸所犯不憶念故於無犯中執有犯故於有犯中執無犯故由四因緣名戒具足與上相違應知其相

復次由二因緣令所受戒清淨具足一助伴清淨故二自性清淨故云何名為助伴清淨謂見清淨軌清淨命清淨云何自性清淨謂恭敬隨學具分隨學復有差別謂三因緣令所受戒清淨具足一意樂清淨故二命清淨故三行清淨故云何意樂清淨謂為解脫修行梵行不為生天云何命清淨謂如法乞求以自活命云何名為如法乞求謂如所應求如所從求而乞求故云何名為如所應求謂不矯詐而有所求亦不綺說而有所求亦不現相而有所求亦不抑逼而有所求亦不以利而悕於利云何名為如所從求謂除五種不應行處而有所求云何行清淨謂深信所犯有不愛果若行若住繫念思惟終不故犯設有所犯即便從他如法悔除誓於當來堅牢防護

復次若有苾芻欲勤[1]加行密護根門應以四相了知妄念過失及以四相了知不如理作意云何四相了知妄念過失一闕念二劣念三失念四亂念闕念者謂於密護諸根門法不聽不受不善了知劣念者謂於彼法雖聽雖受雖善了知而不常作非委悉作若修若習若多修習失念者謂雖修習亦多修習然或有時不正了知而有所行亂念者謂即於彼非雜染中生雜染想雜染中生非雜染想

云何以四相了知不如理作意一是煩惱生因二與雜染生相應三毀壞羞恥四起錯亂犯煩惱生因者謂如有一執取於相執取隨好由此因緣於是處所惡不善法隨心流逸與雜染生相應者謂即與彼惡不善法俱現前行毀壞羞恥者謂如有一於應羞恥而不羞恥又即於彼惡不善法現在前時而無羞恥起錯亂犯者謂即因彼無羞恥故或犯所犯罪或思捨所學

復次於食知量勤修行者斷除八處乃名具足於食知量何等為八一耽著飲食二耽著自身三命根壞滅四飢劣五身重六非無病七命不清淨八多營事業

復次常勤修習覺悟瑜伽者斷除八處乃得名為常勤修習覺悟瑜伽正行具足何等為八一由威儀其身疲弊二愛味偃臥睡眠為樂三隨雜染相四不勤修習雜染對治五非時而覺六虛棄而覺七非時而眠八虛棄而眠

復次依六出離應知建立諸出離地何等為六一不隨順出離二闕出離三家出離四不圓滿出離五下地出離六薩迦耶出離不隨順者謂五種依止一趣不隨順二生不隨順三精進不隨順四障不隨順五愛樂不隨順闕者謂闕四種緣一親友闕二聽聞闕三隱沒闕若教若證皆隱沒故四施主臥具闕

復次由四種力生善法欲一由緣力二由因力三由智力四由行力

復次由四圓滿故於善說法毘奈耶中出家圓滿一形相圓滿謂能隨順無所雜染不染污故二業圓滿謂如佛說法善隨順故三意樂圓滿四住處圓滿

復次由五因緣應知尸羅律儀圓滿一不墜墮故二能出離故三不可訶故四無穿缺故五不知足故

復次依二種對治應知四種根律儀二種對治者一思擇力二修習力四種根律儀者一境界護二煩惱護三纏護四隨眠護境界護者謂住寂靜勤修行時以念自守於諸境界心不流散故煩惱護者謂等位行而遊行時於諸境界遠離貪憂故即分別此不取其相乃至心不流逸者若於爾時執取彼相復起隨覺執取隨好則便於彼修防護行以修習力守護眼根是名纏護證眼根護是隨眠護

復次由五因緣當知於食知量圓滿一依止對治故二遠離所治故[2]作自作業故四依處故五分別故此中舊受者飢所起苦受者食所起撫育者增梵行故力者能害所治故樂者現法樂住故無罪者淨福田故安隱住者煩惱苦斷能作證故減省睡眠無間殷重二[3]加行故精進圓滿殷重加行者謂行坐時而成辦故於第一第二第四蓋中宜坐時[1]三蓋中宜行時第五蓋中宜俱時無間加行者謂於晝日夜初後分應常[2]覺悟於夜中分正習睡眠為離師子相似長時極重失念無間睡故重累其足乃至思惟起想正習睡眠

復次應於五處知量正知而住一於行處二於觀處三於攝受利養恭敬處四於受用資具處五於善品加行處由初處故終不遊行非所行處[3][4]曛暮而出遊行由第二故先不作意而觀視者速攝其根若先作意而觀視者善住其念由第三故若有所受及他禮時手不[5]拳縮足不躁動由第四故受用衣鉢及與飲食皆知其量由第五故若居寂靜於晝日分經行宴坐若行若住若坐若覺善知其量於其夜分所習睡眠亦善知量若有修習論[6]義決擇若語若默亦善知量為令二種所依調適除遣睡眠及諸勞倦亦善知量

復次若有苾芻勤修神足略由四支攝諸斷行一修習支二證勝進支三護隨煩惱通達支四引發能淨隨煩惱支修習支者謂欲精進何以故依欲精進修神足故證勝進支者謂信輕安何以故由證勝進故以淨信心信上解脫以其輕安止息所有身心麁重護隨煩惱通達支者謂念正知何以故由正念故防護未生止觀隨惑由正知故通達已生止觀隨惑引發能淨隨煩惱支者謂思及捨何以故由思故[7]策沈下心由捨故若心掉舉攝持於內

復次有四種法於所得定為增上緣一審諦聽聞二得正教授三宿世[8]串習四具足多聞審諦聽聞者謂發起樂欲生淨信心聽聞正法由此因此緣得心一境性得正教授者謂因次第教授無倒教授故發起勇猛精進而住無間常委於菩提分精勤方便修習而住由此因此緣得心一境性宿世串習者謂於宿世隣近生中於諸靜慮及諸等至數已證入由此因此緣得心一境性具足多聞者謂多聞聞持其聞積集即於彼法獨處空閑思惟籌量審諦觀察由此因此緣得心一境性

復次有七種法為欲證得三摩地者應正了知一內定退因二外定退因三內定退四外定退五內定退及因對治六外定退及因對治七彼二對治依持內定退因者謂懈怠外定退因者謂掉舉內定退者謂惛沈睡眠外定退者謂於五妙欲散亂內定退及因對治者謂善取相而正觀察外定退及因對治者謂即於身觀察不淨彼二對治依持者謂光明想

云何於身觀集法住謂觀此身從過去世及諸飲食現在而生云何於身觀滅法住謂觀此身於當來世是死滅法云何於身觀集滅法住謂觀此身於現在世由飲食緣增長久住必當破壞於有身者謂於此身善住其念於真如身或唯出世間智者謂由於內奢摩他道或唯出世間見者謂由毘鉢舍那道或唯憶念者謂由此後所得出世間道

云何於身無所依住謂依諸定修習念住即於彼定無有愛味乃至無有住著云何於世間無所取執謂於四顛倒已永斷滅永斷滅故於彼身等終不執取淨樂我常

復次依[9]上施設建立五種補特伽羅云何為五一欣樂喜樂諸異生者二欣樂障斷見迹行者三欣樂解脫見趣行者四到究竟見趣行者五到究竟見迹行者云何欣樂喜樂異生補特伽羅應知此有三種謂欣樂欲生喜樂欣樂有尋有伺定生喜樂欣樂無尋有伺定生喜樂欣樂無尋無伺定生喜樂差別故云何欣樂障斷見迹行補特伽羅應知此有二種謂欣樂煩惱障斷欣樂定障斷差別故欣樂煩惱障斷補特伽羅於現法樂住未得已得於一切種有想等至未得已得謂於依止及於觀察所知有差別故欣樂定障斷補特伽羅於一切勝處未[10]得已得及於一切遍處未得已得云何欣樂解脫見趣行補特伽羅謂諸外道起如是見我為非有我所為非有我當無有我所當無有彼於此見未得已得

云何到究竟見趣行補特伽羅謂於非想非非想處未得已得云何到究竟見迹行補特伽羅謂於六觸處無餘永斷究竟證受如是名為依止施設建立五種補特伽羅復次鄔波索迦有三種德一清淨二能造作

三能引發清淨者謂意樂清淨戒行清淨證清淨意樂清淨者謂於佛寶等遠離疑惑不悕世事謂作吉祥戒行清淨者謂能圓滿所有學處證清淨者謂能證得世出世清淨故能作三寶所作事故名能造作能引發同法不同法者智故名能引發

復次有三種法一聞法二行法三究竟證法又外道法是顛倒說所有禁戒非可現見依止邪願修梵行故所有等至有熱惱非究竟不能趣究竟不能出離故共諸外道故共諸異生故諸佛正法與彼相違[1]真善說是可現見乃至智者自內所證

復次諸欲得捨次第謂當宣說先所應作由此故得謂由布施持戒於此可得謂在天上由此受用謂由愛味由此故捨謂由過患如此差別捨於事欲及煩惱欲謂由出離遠離功德又若顯示清淨品法謂應稱讚四沙門果從彼決定無退墮故或出世間故

復次由三因緣同梵行者應當和合驅擯犯戒一為護他故二彼不堪為上法器故三彼能令僧無威德故

復次由四因緣令於尸羅深生愛樂一由師教遠離二邊制立所學故二由自內非極猛利貪等類故三由助伴彼極柔和易共住故四由加行不住懈怠故

復次有四種觀察尸羅一由共住信知是有二於厄難信知堅牢三由世務信知無缺四由言論決擇信知無戀見不壞故

云何心趣遠離謂於住時處憒鬧者云何心趣出離謂於聚落而遊行者云何心趣涅槃謂居寂靜處奢摩他等相者復有差別謂依遠煩惱說趣遠離依出生死說趣出離依入涅槃宮說趣涅槃一切受并相續滅故名為無影名為寂滅三苦永離故名為寂靜煩惱熾然熱惱永息故名為清涼得無上迹故名為真梵

復次由三過故不能無倒聽聞正法一散亂故二愚癡故三不恭敬故

復次有五種相為聞修器一謙下心二奉行心三攝受義心四善攝受義心五恭敬心

復次於善說法毘奈耶中略有五種大師功德若有大師具成就者便能映蔽外道沙門婆羅門師何等為五一於諸戒行終無誤失二善建立法三善制立所學四於善建立法善制立所學中隨所疑惑皆能善斷五教授出離

復次由三因緣唯有此道能得出離謂無我見一未曾得故二現能對治諸煩惱故三現於解脫無怖畏故

復次有四種歡喜一儉素歡喜二積習梵行歡喜三無悔歡喜四樂斷樂修歡喜第一歡喜能引少欲樂第二歡喜能引遠離樂第三歡喜能引三摩地樂第四歡喜能引三菩提樂

復次由二因緣佛世尊法名為善說一言詞文句皆清美故二易可通達故由二因緣易可通達一若文若義易覺了故二出離等覺故由二因緣名為出離一往善趣出離故二趣三菩提出離故由二因緣趣三菩提一無疑惑故二不可壞故由二因緣不可破壞一見不可壞故二有窣堵波故由二因緣有窣堵波一證堅住故二有可依故由二因緣名有可依一依智不依識故二大師是如來應正等覺故由二因緣大師是如來應正等覺一斷一切疑故二邪行不可得故

復次有四種能障斷法一無厭離二智未熟三散亂四沈下應知慧眼於作惡者說名為盲於作福者說名有垢於諸外道說名有翳

復次修法念住者應正了知十一種雜染法一貪二瞋三癡四聚五散[2]七掉八隨煩惱相九不樂遠離十愛味十一增上慢

復次由四因緣出世間道用世間道以為助伴一隱障諸蓋故二遠分制伏故三厭患朽壞故四法力滋潤故

復次由四種相當知如來所得[3]天眼遍行一切有情義境一現見住造能感一切趣業有情故二現見住種種無量生處有情故三現見有中有死生有情故四現見無中有死生有情故

復次為證諸法為達諸法[4]勤修行者有七漸次能證諸法能達諸法謂於說法者恭敬承事既承事已審諦聽法[5]審聞法已法隨法行法隨法行故為住其心攝正方便攝正方便故發勤精進發勤精進故遠離內外不平等心起處方便法財二種障得清淨障清淨故於三摩地不生愛味離增上慢

復次為對治九種所治故應修四種念住一不厭離二不作意三止觀隨煩惱四沈下五不堪擊難六於劣喜足七忘失教授八毀犯禁戒九棄捨善軛

復次諸出家者有五過失一不喜樂過失二貪著利養恭敬過失三追求親屬過失四輕蔑過失五增上慢過失諸在家者當知亦有五種過失一貪著過失二習近能障諸欲過失三攝受過失四造作惡行過失五不作善行過失

復次愚夫有四種相一不作善作二作於惡作三二種雜作四雖復一向作於善作而於善作不如實知又有四種愚夫之相一不決定慧二邪決定慧三不起加行四所作奸詐又有四種愚夫之相一非處歡喜二非處愁憂三決定艱辛四先不觀察又有四種愚夫之相一邪思構二邪發起三設施功勞多分無果四由此因緣多生愁嘆又諸愚夫多分少福運業薄劣

復次五法相似生死大海得大海名一處所無邊相似故二甚深相似故三難渡相似故四不可飲相似故五大寶所依相似故

復次由五因緣於諸財施法施為勝一者財施於他身中發起惡行法施決定起諸善行二者財施於他身中發起煩惱法施能令對治煩惱三者財施於他身中無間引發有罪安樂法施能令無間引發無罪安樂四者財施若佛現世若不現世易可獲得法施若無諸佛現世難可獲得五者財施施而有盡法施施而無盡

復次應令五心隨己自在而轉不應令己隨彼諸心自在而轉[1]何等為五一惡行方便心於惡行中猛利趣入二善行方便心於善行中不猛趣入三追求諸欲方便心於非法兇暴追求欲中猛利趣入四受用諸欲方便心深生貪染乃至不見過患不知出離趣入受用五出離遠離方便心於出離遠離中速疾退轉於諸欲中或於靜慮諸愛味中速疾趣入

復次由五種相諸煩惱魅甚於鬼魅一者若為一鬼所魅[2]即為此一鬼所魅若為一煩惱所魅必為無量煩惱所魅二者若為鬼魅所魅或以呪術或以縛害或以資具或以眾藥易可治療若為煩惱[3]魅之所魅不可治療三者若為鬼魅所魅當於魅時易可識別下至嬰兒亦能覺了若為煩惱魅之所魅當於魅時難可識別世聰慧者尚不能了四者若為鬼魅所魅此魅是[4]客易可摧伏非是俱生不即由彼成其自性若為煩惱魅之所魅此魅非客難可摧伏而是俱生即由彼故成其自性五者若為鬼魅所魅不與一切餘有情共若為煩惱魅之所魅必與一切餘有情共

復次或有苾芻不如理思虛妄計度諦故實故建立有我當知此計略有五種虛誑過失一者隨順外道教轉二者攝受外道妄見三者設不順彼而轉然與外道共為同法四者若隨外道教轉便為修行不出離道五者雖不隨順彼轉然與同法翻成[5]異法又二因緣故一於諦現觀因緣起邪行故二於諦現觀起邪行故

復次依止欲行福行展轉同居行有六種愛恚雜染四種依處五種對治云何六種愛恚雜染一境界貪由此習近能障諸欲二怨憎瞋由此於怨諸有情所發起憎恚三順[6]教貪由此於他承受其教不得自在[7]苦有情所廣行種種惱害逼迫四增上瞋由此於彼增上安樂增上歡喜諸有情所不欲令其得此興盛唯欲自得雜起種種嫉妬不忍變異不樂第五第六有功德貪有過失瞋由此因緣心不平等於僧眾中雖行惠施修諸福業而常伺求種種差別若作不作若惡所作內懷憂苦不安隱住云何四種依處謂初境界為依處餘有情為依處又初二依處各起一分雜染所餘依處各起俱分雜染云何五種對治一不淨二慈三悲四喜五捨復有異門六種愛恚雜染五種對治何等為六一事貪二事瞋三貪瞋癡雜染貪四不貪不瞋不癡不雜染瞋五不貪不瞋不癡不雜染貪六貪瞋癡雜染瞋云何五種對治謂不淨與慈及三種作意一雜染無顛倒作意二不雜染無顛倒作意三雜染不雜染無顛倒心棄捨貪瞋作意

復次有四種[A1]補特伽羅應知出家得五種功德云何四種補特伽羅一自依者二依他者三已熟者四未熟者云何應知出家得五種功德謂自依補特伽羅由出家故棄捨王等所共財寶依止不共清淨尸羅是名獲得最初功德依他補特伽羅由出家故棄捨屬他隨他而轉不自在事獲得自依不隨於他自在轉事是名獲得第二功德已熟補特伽羅由出家故若無餘結即便獲得一切苦邊是名獲得第三功德若有餘結即便獲得惡趣苦邊是名獲得第四功德未熟補特伽羅由出家故於現法中解脫無量居家迫迮所有憂苦積集無量順解脫分廣大善根能令當來相續成熟是名獲得第五功德

復次有三種苦及九種相應知隨逐諸有漏行云何三種苦謂苦苦乃至壞苦云何九種相謂一一苦各有三相隨逐一切有漏行法故有九相一死所隨縛故二起惡趣因所隨縛故三諸惡趣生所隨縛故四無常法故五於無常中苦法故六於苦中無我法故七順愛味行生住樂故八變壞苦故九即由如是變壞苦性諸有智者取為非出離法故

復次若有苾芻成就四支為眾[1]主者乃能無倒教誡攝御所有徒眾修行自利利他正行云何四支一解脫隨煩惱二不離正智三為令一切已生善法堅住不忘修習圓滿倍增廣故攝受任持四為令一切未生善法得生起故攝受任持

云何苾芻解脫隨煩惱謂解脫五種隨煩惱故何等為五一思慕居家二毀犯禁戒三憶先所受分別俱行不正作意四耽著未來所有境界發起貪憂五於法慳悋若諸愚夫於四大種造色自相不如實知謂之為己父母妻子乃至朋友宰官親屬及兄弟等於唯形色謂戲笑等於唯身語所有動作起有情想俱行作意由此因緣起邪分別妄計為我父母妻子乃至朋友宰官親屬及兄弟等由此分別妄計因緣發生種種居家思慕諸有智者了知唯有諸色自相無有情想故能解脫初隨煩惱所以者何從久遠來由見種種各別色形建立安布或時與他而共集會如是見已便謂為我父母妻子廣說乃至是我朋友宰官親屬或謂為他非生無色諸有情類有如是事又諸愚夫不如實知愚夫之相及智者相由不如實[2]知故惡思所思惡說所說惡作所作凡所現行身語意業皆不清淨亦無清淨尸羅正命諸有智者如實知故當知一切與彼相違故能解脫第二隨煩惱又諸愚夫於非如理不能如實知非如理於其如理不能如實知是如理於先所受隨順欲貪可意諸法不正作意起欲尋思堅著不捨不棄不吐於隨順恚不可意法起恚尋思於隨順害不可意法起害尋思餘如前說諸有智者於其如理能如實知此是如理於非如理能如實知此非如理於先所受如前所說差別諸法或不追憶或正思惟或不失念於彼所緣不起欲尋乃至害尋設復生起而不堅著廣說如前故能解脫第三隨煩惱又諸愚夫於根護功德不如實知不護過患不如實知於現在世現前別境發生愛恚雜染其心於諸可意色等境界悕慕欲見於不可愛色等境界心生厭逆於可意境心生悕慕是名為貪懷此貪者若彼境界變壞之時心便下慼是名為憂諸有智者一切道理當知皆悉與此相違故能解脫第四隨煩惱又諸愚夫於諸貪欲不正法中不能如實知其過患常為餘四慳所漂溺復起法慳諸有智者於彼過患能如實知於餘四慳尚不生起設起尋捨終不堅著況起法慳彼既如是遠離法慳若遇樂法補特伽羅即為宣說大師所說素[3]呾纜毘奈耶摩呾理迦相應聖教令其受持廣為無間分別開示終不隱祕故能解脫第五隨煩惱是名苾芻成就第一解脫隨煩惱支云何苾芻不離正智謂有四智何等為四謂依最初[4]離染相續通達八聖支道立第一智依證成辦八聖支道立餘三智謂有苾芻住異生位作是思惟唯於諸佛世尊聖法毘奈耶中有八聖支道非諸外道異論法中有如是道若於是處有八聖支道即於是處有沙門果有諸沙門及沙門義所謂涅槃我今為證沙門果沙門沙門義故應當發起八聖支道修令清淨由如是行於八聖支道中所有智是名依通達八聖支道立第一智即以此智為依止為建立為欲證得成辦如所通達八聖支道故勇猛精進修餘三智謂聞所成智思所成智修所成智彼為勤修聞所成智亦令此智得清淨故求聞正法若有宣說如來所證法毘奈耶即便往詣恭敬聽受證得歡喜廣大妙善出離所攝自相高勝故名廣大自性無罪故名妙善涅槃相應故名出離所攝又為勤修思所成智亦令此智得清淨故若知是處有諸苾芻持經律論而共集會[1]銓量決擇經律論中深隱要義則便往趣請問諸諦彼則為其建立諸諦所有自相證得方便先未覺悟令其覺悟若已覺悟開曉令知即於一義文字差別方便勸導令不忘失又於無我相應諸諦證得所依[2]甚深義句以慧通達廣為開示空性相應如來所說微妙法句由此因緣彼既證得聞思所成智清淨故復更勤修修所成智亦令此智得清淨故便於內身住[3]循身觀乃至廣說修四念住皆應了知如是名為依證成辦八聖支道建立三智是名苾芻成就第二不離正智支

云何苾芻為令已生所有善法堅住不忘廣說乃至攝受[4]任持謂諸苾芻依財食事從清淨信諸施主邊[5]量受取衣服等物名曰任持何以故以諸苾芻由此因緣身不羸頓心有堪能心無染惱已生善法不退增長

云何苾芻為令未生一切善法得生起故攝受任持謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高了知涅槃所有喜樂於諸喜樂為最第一善修聖道離增上慢若有苾芻能於彼所禮敬承事善言隨喜離諸諂曲無求過心此能生彼名曰任持何以故彼由如是正隨轉時於時時間從彼獲得能發勝喜教誡教授能令未生一切妙善菩提分法速得生起如是四支別分十一十一與四平等平等[6]

瑜伽師地論卷第七十


校注

[0684006] 性【大】住【元】 [0684007] 為【大】〔-〕【知】 [0685001] 加行【大】方便【宮】【知】 [0685002] 作【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0685003] 加行【大】*方便【宋】【元】【明】【宮】* [0686001] 三【大】二【元】 [0686002] 覺【大】寤【聖】 [0686003] 不【大】不薄【知】 [0686004] 曛暮【大】薄晚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0686005] 拳【大】𤷄【宋】【元】【明】【宮】卷【聖】【知】 [0686006] 義【大】議【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0686007] 策【大】勵【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0686008] 串【大】*慣【明】* [0686009] 上【大】止【宋】【元】【明】 [0686010] 得【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【知】勝【大】 [0687001] 真【大】直【知】 [0687002] 沈【大】染【知】 [0687003] 天【大】大【知】 [0687004] 勤【大】對【知】 [0687005] 審【大】諦【知】 [0688001] 何【大】可【元】 [0688002] 即【大】則【元】【明】 [0688003] 魅【大】*鬼【知】* [0688004] 客【大】容【宋】【明】【宮】 [0688005] 異【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【知】畏【大】 [0688006] 教【大】〔-〕【知】 [0688007] 苦【大】若【宋】【元】【明】 [0689001] 主【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0689002] 知【大】知愚夫【宋】【元】【明】【宮】 [0689003] 呾【大】*怛【元】【明】* [0689004] 離【大】雜【知】 [0690001] 銓【大】鈴【知】 [0690002] 甚【大】其【知】 [0690003] 循【大】修【聖】【知】 [0690004] 任【大】住【宋】【元】【宮】 [0690005] 量【大】是【知】 [0690006] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 補特【CB】【麗-CB】特補【大】(cf. K15n0570_p1063a14)
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