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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十三

本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

復次此嗢[A1]拕南曰

七作意離欲  及諸定廣辯
二定五神通  生差別諸相
觀察於諸諦  如實而通達
廣分別於修  究竟為其後

已得作意諸瑜伽師已入如是少分樂斷從此已後唯有二趣更無所餘何等為二一者世間二出世間彼初修業諸瑜伽師由此作意或念我當往世間趣或念我當往出世趣復多修習如是作意如如於此極多修習如是如是所有輕安心一境性經歷彼彼日夜等位轉復增廣若此作意堅固相續強盛而轉發起清淨所緣勝解於奢摩他品及毘鉢舍那品善取其相彼於爾時或樂往世間道發起加行或樂往出世道發起加行

問此中幾種補特伽羅即於現法樂往世間道發起加行非出世道答略有四種補特伽羅何等為四一一切外道二於正法中根性羸劣先修[3]止行三根性雖利善根未熟四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法如是四種補特伽羅於現法中樂往世間道發起加行此樂往世間道發起加行者復有二種一者具縛謂諸異生二不具縛謂諸有學此復云何謂先於欲界觀為麁性於初靜慮若定若生觀為靜性發起加行離欲界欲如是乃至發起加行離無所有處欲當知亦爾又依靜慮等能引無想定等及發五神通等

又即依此若生若相皆當廣說為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師由七作意方[4]能獲得離欲界欲何等名為七種作意謂了相作意勝解作意遠離作意攝樂作意觀察作意加行究竟作意加行究竟果作意云何名為了相作意謂若作意能正覺了欲界麁相初靜慮靜相云何覺了欲界麁相謂正尋思欲界六事何等為六一義二事三相四品五時六理云何尋思諸欲麁義謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱有多疫癘有多災害於諸欲中多過患義廣說乃至多災害義是名麁義云何尋思諸欲麁事謂正尋思於諸欲中有內貪欲於諸欲中有外貪欲云何尋思諸欲自相謂正尋思此為煩惱欲此為事欲此復三種謂順樂受處順苦受處順不苦不樂受處順樂受處是貪欲依處是想心倒依處順苦受處是瞋恚依處是忿恨依處順不苦不樂受處是愚癡依處是覆惱誑諂無慚無愧依處是見倒依處即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐極惡煩惱之所隨逐是名尋思諸欲自相云何尋思諸欲共相謂正尋思此一切欲生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛諸受欲者於圓滿欲驅迫而轉亦未解脫生等法故雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有是名尋思諸欲共相云何尋思諸欲麁品謂正尋思如是諸欲皆墮黑品猶如骨鎖如凝血肉如草炬火如一分炭火如大毒蛇如夢所見如假借得諸莊嚴具如樹端果追求諸欲諸有情類於諸欲中[5]受追求所作苦受防護所作苦受親愛失壞所作苦受無厭足所作苦受不自在所作苦受惡行所作苦如是一切如前應知如世尊說習近諸欲有五過患謂彼諸欲極少滋味多諸苦惱多諸過患又彼諸欲於習近時能令無厭能令無足能令無滿又彼諸欲常為諸佛及佛弟子賢善正行正至善士以無量門呵責毀呰又彼諸欲於習近時能令諸結積集增長又彼諸欲於習近時我說無有惡不善業而不作者如是諸欲令無厭足多所共有是非法行惡行之因增長欲愛智者所離速趣消滅依託眾緣是諸放逸危亡之地無常虛偽妄失之法猶如幻化誑惑愚夫若現法欲若後法欲若天上欲若人中欲一切皆是魔之所行魔之所住於是處所能生無量依意所起惡不善法所謂貪瞋及憤諍等於聖弟子正修學時能為障礙由如是等差別因緣如是諸欲多分墮在黑品所攝是名尋思諸欲麁品云何尋思諸欲麁時謂正尋思如是諸欲去來今世於常常時於恒恒時多諸過患多諸損惱多諸疫癘多諸災害是名尋思諸欲麁時云何尋思諸欲麁理謂正尋思如是諸欲由大資糧由大追求由大劬勞及由種種無量差別工巧業處方能招集生起增長又彼諸欲雖善生起雖善增長一切多為外攝受事謂父母妻子奴婢作使親友眷屬或為對治自內有色麁重四大糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩壞斷離散消滅法身隨所生起種種苦惱食能對治諸飢渴苦衣能對治諸寒熱苦及能覆蔽可慚羞處臥具能治諸勞睡苦及能對治經行住苦病緣醫藥能治病苦是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱不應染著而受用之唯應正念譬如重病所逼切人為除病故服雜穢藥又彼諸欲有至教量證有麁相又彼諸欲如是如是所有麁相我亦於內現智見轉又彼諸欲有比度量知有麁相又彼諸欲從無始來本性麁穢成就法性難思法性不應思議不應分別是名尋思諸欲[1]麁理如是名為由六種事覺了欲界諸欲麁相復能覺了初靜慮中所有靜相謂欲界中一切麁性於初靜慮皆無所有由離欲界諸麁性故初靜慮中說有靜性是名覺了初靜慮中所有[2]靜相即由如是定地作意於欲界中了為麁相於初靜慮了為靜相是故名為了相作意即此作意當言猶為聞思間雜彼既如是如理尋思了知諸欲是其麁相知初靜慮是其靜相從此已後超過聞思唯用修行於所緣相發起勝解修奢摩他毘鉢舍那既修習已如所尋思麁相靜相數起勝解如是名為勝解作意即此勝解善修善習善多修習為因緣故最初生起斷煩惱道即所生起斷煩惱道俱行作意此中說名遠離作意由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故及能除遣彼煩惱品麁重性故從是已後愛樂於斷愛樂遠離於諸斷中見勝功德觸證少分遠離喜樂於時時間欣樂作意而深慶悅於時時間厭離作意而深厭患為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故如是名為攝樂作意彼由如是樂斷樂修正修加行善[3]品任持欲界所繫諸煩惱纏若行若住不復現行便作是念我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶為無有耶為審觀察如是事故隨於一種可愛淨相作意思惟猶未[4]永斷諸隨眠故思惟如是淨妙相時便復發起隨習近心趣習近心臨習近心不能住捨不能厭毀制伏違逆彼作是念我於諸欲猶未解脫其心猶未正得解脫我心仍為諸行制伏如水被持未為法性之所制伏我今復應為欲永斷餘隨眠故[5][6]勤安住樂斷樂修如是名為觀察作意從此倍更樂斷樂修[7]修奢摩他毘鉢舍那鄭重觀察修習對治時時觀察先所已斷由是因緣從欲界繫一切煩惱心得離繫此由暫時伏斷方便非是畢竟永害種子當於爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治作意已得生起是名加行究竟作意從此無間由是因緣證入根本初靜慮定即此根本初靜慮定俱行作意名加行究竟果作意又於遠離攝樂作意現在轉時能適悅身離生喜樂於時時間微薄現前加行究竟作意轉時即彼喜樂轉復增廣於時時間深重現前加行究竟果作意轉時離生喜樂遍諸身分無不充滿無有間隙彼於爾時遠離諸欲遠離一切惡不善法有尋有伺離生喜樂於初靜慮圓滿五支具足安住名住欲界對治修果名隨證得離欲界欲又了相作意於所應斷能正了知於所應得能正了知為斷應斷為得應得心生希願勝解作意為斷為得正發加行遠離作意能捨所有上品煩惱攝樂作意能捨所有中品煩惱觀察作意[1]於所得離增上慢安住其心加行究竟作意能捨所有下品煩惱加行究竟果作意能正領受彼諸作意善修習果又若了相作意若勝解作意總名隨順作意厭壞對治俱行若遠離作意若加行究竟作意總名對治作意斷對治俱行若攝樂作意名對治作意及順清淨作意若觀察作意名順觀察作意如是其餘四種作意當知攝入六作意中謂隨順作意對治作意順清淨作意順觀察作意如初靜慮定有七種作意如是第二第三第四靜慮定及空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處定當知各有七種作意若於有尋有伺初靜慮地覺了麁相於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相為欲證入第二靜慮應知是名了相作意謂已證入初靜慮定已得初靜慮者於諸尋伺觀為麁性能正了知若在定地於緣最初率爾而起[2]怱務行境麁意言性是名為尋即於彼緣隨彼而起隨彼而行徐歷行境細意言性是名為伺又正了知如是尋伺是心法性心生時生共有相應同一緣轉又正了知如是尋伺依內而生外處所攝又正了知如[3]是一切過去未來現在所攝從因而生從緣而生或增或減不久安住暫時而有率爾現前令心躁擾令心散動不靜行轉求上地時[4]苦住隨逐是故皆是黑品所攝隨逐諸欲離生喜樂少分勝利隨所在地自性能令有如是相於常常時於恒恒時有尋有伺心行所緣躁擾而轉不得寂靜以如是等種種行相於諸尋伺覺了麁相又正了知弟二靜慮無尋無伺如是一切所說麁相皆無所有是故宣說第二靜慮有其靜相彼諸麁相皆遠離故為欲證入第二靜慮隨其所應其餘作意如前應知如是乃至為欲證入非想非非想處定於地地中隨其所應當知皆有七種作意又彼麁相遍在一切下地皆有下從欲界展轉上至無所有處當知麁相略有二種謂諸下地苦住增上望上所住不寂靜故及諸壽量時分短促望上壽量轉減少故此二麁相由前六事如其所應當正尋思隨彼彼地樂離欲時如其所應於次上地尋思靜相漸次乃至證得加行究竟果作意

復次此中離欲者欲有二種一者煩惱欲二者事欲離有二種一者相應離二者境界離離惡不善法者煩惱欲因所生種種惡不善法即身惡行語惡行等持杖持刀鬪訟諍競諂誑詐偽起妄語等由斷彼故說名為離惡不善法有尋有伺者由於尋伺未見過失自地猶有對治欲界諸善尋伺是故說名有尋有伺所言離者謂已[A2]獲得加行究竟作意故所言生者由此為因由此為緣無間所生故名離生言喜樂者謂已獲得所希求義及於喜中未見過失一切麁重已除遣故及已獲得廣大輕安身心調暢有堪能故說名喜樂所言初者謂從欲界最初上進創首獲得依順次數說名為初言靜慮者於一所緣繫念寂靜正審思慮故名靜慮言具足者謂已獲得加行究竟果作意故言安住者謂於後時由所修習多成辦故得隨所樂得無艱難得無梗澁於靜慮定其心晝夜能正隨順趣向臨入隨所欲樂乃至七日七夜能正安住故名安住復次於有尋有伺三摩地相心能棄捨於無尋無伺三摩地相繫念安住於諸怱務所行境界能正遠離於不怱務所行境界安住其心一味寂靜極寂靜[5]是故說言尋伺寂靜故內等淨故又彼即於無尋無伺三摩地[6]串修習故超過尋伺有間缺位能正獲得無間缺位是故說言心一趣故無尋無伺者一切尋伺悉皆斷故所言定者謂已獲得加行究竟作意故所言生者由此為因由此為緣無間所生故名定生言喜樂者謂已獲得所希求義又於喜中未見過失有欣有喜一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離故能對治彼廣大輕安身心調柔有堪能樂所隨逐故名有喜樂依順次數此為第二如是一切如前應知復次彼於喜相深見過失是故說言於喜離欲又於爾時遠離二種亂心災患能於離喜第三靜慮攝持其心第二靜慮已離尋伺今於此中復離於喜是故說言安住於捨如是二法能擾亂心障無間捨初靜慮中有尋伺故令無間捨不自在轉第二靜慮由有喜故令無間捨不自在轉是故此捨初二靜慮說名無有由是因緣修靜慮者第三靜慮方名有捨由有捨故如如安住所有正念如是如是彼喜俱行想及作意不復現行若復於此第三靜慮不善修故或時失念彼喜俱行想及作意時復現行尋即速疾以慧通達能正了知隨所生起能不忍受方便棄捨除[1]遣變吐心住上捨是故說有正念正知彼於爾時住如是捨正念正知親近修習多修習故令心踊躍俱行喜受便得除滅離喜寂靜最極寂靜與喜相違心受生起彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂是故說言有身受樂第三靜慮已下諸地無如是樂及無間捨第三靜慮已上諸地此無間捨雖復可得而無有樂下地樂捨俱無有故上地有捨而無樂故是故說言於是處所謂第三靜慮諸聖宣說謂依於此已得安住補特伽羅具足捨念及以正知住身受樂第三靜慮具足安住言諸聖者謂佛世尊及佛弟子

復次此中對治種類勢相似故略不宣說樂斷對治但說對治所作樂斷何等名為此中對治所謂捨念及以正知由即於此數修習故便能棄捨令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂是故說言由樂斷故修靜慮者即於爾時所有苦樂皆得超越由是因緣若先所斷若今所斷總集說言樂斷苦斷先喜憂沒謂入第四靜慮定時樂受斷故入第二靜慮定時苦受斷故入第三靜慮定時喜受沒故入初靜慮定時憂受沒故今於此中且約苦樂二受斷故說有所餘非苦樂受是故說言彼於爾時不苦不樂從初靜慮一切下地災患已斷謂尋伺喜樂入息出息由彼斷故此中捨念清淨鮮白由是因緣正入第四靜慮定時心住無動一切動亂皆悉遠離是故說言捨念清淨第四等言如前所說初靜慮等應知其相復次以於虛空起勝解故所有青黃赤白等相應顯色想由不顯現故及厭離欲故皆能超越是故說言色想出過故由不顯現超越彼想以為因故所有種種眾多品類因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣是故說言有對想滅沒故由遠離彼想以為因故所有於彼種種聚中差別想轉謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想於是一切不作意轉是故說言種種想不作意故除遣如是有色有對種種想已起無邊[2]相虛空勝解是故說言入無邊空由已超過近分加行究竟作意入上根本加行究竟果作意定是故說言空無邊處具足安住當知此中依於近分乃至[3]未入上根本定唯緣虛空若已得入上根本定亦緣虛空亦緣自[4]地所有諸蘊又近分中亦緣下地所有諸蘊復次若由此識於無邊空發起勝解當知此識無邊空相勝解相應若有欲入識無邊處先捨虛空無邊處想即於彼識次起無邊行相勝解

爾時超過近分根本空無邊處是故說言超過一切空無邊處入無邊識由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意入上根本加行究竟果作意定是故說言識無邊處具足安住復次從識無邊處求上進時離其識外更求餘境都無所得謂諸所有或色非色相應境性彼求境界無所得時超過近分及以根本識無邊處發起都無餘境勝解此則名為於無所有假想勝解即於如是假想勝解多修習故便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意入彼根本加行究竟果作意定是故說言超過一切識無邊處無少所有無所有處具足安住復次從無所有處求上進時由於無所有處想起麁想故便能棄捨無所有處想由是因緣先入無所有處定時超過一切有所有想今復超過無所有想是故說言非有想謂或有所有想或無所有想非無想謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡唯有微細想緣無[5]相境轉是故說言非想非非想即於此處起勝解時超過一切近分根本無所有處及非想非非想處近分乃至加行究竟作意入彼根本加行究竟果作意定是故說言超過一切無所有處於非想非非想處具足安住復次此中入靜慮定時其身相狀如處[1]室中入無色定時其身相狀如處虛空當知此中由奢摩他相安住上捨勤修加行

復次依靜慮等當知能入二無心定一者無想定二者滅盡定無想定者唯諸異生由棄背想作意方便能入滅盡定者唯諸聖者由止息想受作意方便能入如是二定由二作意方便能入謂無想定由棄背想作意以為上首勤修加行漸次能入若滅盡定由從非想非非想處欲求上進暫時止息所緣作意以為上首勤修加行漸次能入若諸異生作如是念諸想如病諸想如癰諸想如箭唯有無想寂靜微妙攝受如是背想作意於所生起一切想中精勤修習不念作意由此修習為因緣故加行道中是有心[2]入定無間心不復轉如是出離想作意為先已離遍淨貪未離廣果貪[3]諸心心法滅是名[4]無想定由是方便證得此定若諸聖者已得非想非非想處復欲暫時住寂靜住從非有想非無想處心求上進心上進時求上所緣竟無所得無所得故滅而不轉如是有學已離無所有處貪或阿羅漢求暫住想作意為先諸心心法滅是名滅盡定由是方便證得此定復次依止靜慮發五通等

云何能發謂靜慮者已得根本清淨靜慮即以如是清淨靜慮為所依止於五通增上正法聽聞受持令善究竟謂於神境通宿住通天耳通死生智通心差別通等作意思惟復由定地所起作意了知於義了知於法由了知義了知法故如是如是修治其心由此修習多修習故有時有分發生修果五神通等又即如是了知於義了知於法為欲引發諸神通等修十二想何等十二一輕舉想二柔軟想三空界想四身心符順想五勝解想六先所受行次第隨念想七種種品類集會音聲想八光明色相想九煩惱所作色變異想十解脫想十一勝處想十二遍處想輕舉想者謂由此想於身發起輕舉勝解如妬羅綿或如疊絮或似風輪發起如是輕勝解已由勝解作意於彼彼處飄轉其身謂從床上飄置几上復從几上飄置床上如是從床飄置草座復從草座飄置於床柔軟想者謂由此想於身發起柔軟勝解或如綿囊或如毛毳或如熟練此柔軟想長養攝受前輕舉想於攝受時令輕舉想增長廣大空界想者謂由此想先於自身發起輕舉柔軟二勝解已隨所欲往若於中間有諸色聚能為障礙爾時便起勝解作意於彼色中作空勝解能無礙往身心符順想者謂由此想或以其心符順於身或以其身符順於心由此令身轉轉輕舉轉轉柔軟轉轉堪任轉轉光潔隨順於心繫屬於心依心而轉勝解想者謂由此想遠作近解近作遠解麁作細解細作麁解地作水解水作地解如是一一差別大種展轉相作廣如變化所作勝解或色變化或聲變化由此五想修習成滿領受種種妙神境通或從一身示現多身謂由現化勝解想故或從多身示現一身謂由隱化勝解想故或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事直過無礙或於其地出沒如水或於其水斷流往返履上如地或如飛鳥結[5]加趺坐騰颺虛空或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸或以其身乃至梵世自在迴轉當知如是種種神變皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故隨其所應一切能作此中以身於其梵世略有二種自在迴轉一者往來自在迴轉二於梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在迴轉先所受行次第隨念想者謂由此想從童子位迄至于今隨憶念轉自在無礙隨彼彼位若行若住若坐若臥廣說一切先所受行隨其麁略次第無越憶念了知於此修習多修習故證得修果於無量種宿世所住廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念種種品類集會音聲想者謂由此想遍於彼彼村邑聚落或長者眾或邑義眾或餘大眾或廣長處或家或室種種品類諸眾集會所出種種雜類音聲名諠[6]譟聲或於大河眾流激湍波浪音聲善取其相以修所成定地作意於諸天人若遠若近聖非聖聲力勵聽採於此修習多修習故證得修果清淨天耳由是能聞人間天上若遠若近一切音聲光明色相想者謂於如前所說種種諸光明相極善取已即於彼相作意思惟又於種種諸有情類善不善等業用差別善取其相即於彼相作意思惟是名光明色相想於此修習多修習故證得修果死生智通由是清淨天眼通故見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中煩惱所作色變異想者謂由此想於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉及以憍害無慚無愧諸餘煩惱及隨煩惱纏繞其心諸有情類種種色位色相變異解了分別如是色類有貪欲者有色分位色相變異謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑如是色類有瞋恚者有色分位色相變異謂面恒[1]顰蹙語音謇澁言常變色如是色類有愚癡者有色分位色相變異謂多分瘖瘂事義闇昧言不辯了語多下[2]由如是等行相流類廣說乃至無慚愧等所纏繞者有色分位色相變異善取其相復於彼相作意思惟於此修習多修習故發生修果心差別智由此智故於他有情補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知解脫勝處遍處想者如前三摩呬多地應知修相由於此想親近修習多修習故能引最勝諸聖神通若變事通若化事通若勝解通及能引發無諍願智四無礙解謂法無礙解義無礙解辭無礙解辯無礙解等種種功德又聖非聖二神境通有差別者謂聖神通隨所變事隨所化事隨所勝解一切皆能如實成辦無有改異堪任有用非聖神通不能如是猶如幻化唯可觀見不堪受用當知如是十二種想親近修習多修習故隨其所應便能引發五種神通及能引發不共異生如其所應諸聖功德

復次此中於初靜慮下中上品善修習已隨其所應當生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中於第二靜慮下中上品善修習已隨其所應當生少光天無量光天[3]極光淨天眾同分中於第三靜慮下中上品善修習已隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天眾同分中於第四靜慮下中上品善修習已隨其所應當生無雲天福生天廣果天眾同分中若不[4]還者以無漏第四靜慮間雜熏修有漏第四靜慮即於[5]此中下品中品上品上勝品上極品善修習已隨其所應當生五淨居天眾同分中謂無煩無熱善現善見色究竟天若於空處識處無所有處非[6]想非非想處下中上品善修習已當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中由彼諸天無有形色是故亦無處所差別然住所作有其差別於無想定善修習已當生無想有情天眾同分中

復次此中云何應知離欲者相謂離欲者身業安住諸根無動威儀進止無有躁擾於一威儀能經時久不多驚懼終不數數易脫威儀言詞柔軟言詞寂靜不樂諠雜不樂眾集言語安[7]眼見色已唯覺了色不因覺了而起色貪如是耳聞聲已鼻嗅香已舌甞味已身覺觸已唯覺了聲乃至其觸不因覺了而起聲貪乃至觸貪能無所畏覺慧幽深輕安廣大身心隱密無有貪婪無有憤發能有堪忍不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心如是等類當知名為離欲者相[8]

瑜伽師地論卷第三十三


校注

[0465003] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0465004] 能【大】使【宋】【元】【明】 [0465005] 受【大】執受【聖】 [0466001] 麁【大】道【聖】 [0466002] 靜【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0466003] 品【大】見【元】【明】 [0466004] 永【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0466005] 正【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0466006] 勤【CB】【麗-CB】【宮】【聖】勒【大】 [0466007] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0467001] 於【大】令【聖】 [0467002] 怱【大】忽【元】【明】 [0467003] 是【大】是尋思【聖】 [0467004] 苦【CB】【麗-CB】【宮】若【大】 [0467005] 轉【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0467006] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0468001] 遣【大】遺【元】 [0468002] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0468003] 未【大】天【元】 [0468004] 地【大】他【宋】【元】【明】【宮】 [0468005] 相【大】想【聖】 [0469001] 室【大】空【宋】【元】【明】 [0469002] 位【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0469003] 諸心心【大】心諸【聖】心心【宮】 [0469004] 無【大】是【聖】 [0469005] 加【大】跏【宋】【明】【宮】 [0469006] 譟【大】喿【聖】 [0470001] 顰【大】頻【宋】【宮】【聖】 [0470002] 里【大】俚【明】 [0470003] 極【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0470004] 還【大】遠【甲】 [0470005] 此【大】〔-〕【聖】 [0470006] 想【大】相【聖】 [0470007] 詳【大】詞【宮】諦【聖】 [0470008] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 獲【CB】【麗-CB】獄【大】(cf. K15n0570_p0740a10)
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