又即依此若生若相皆當廣說。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方[4]能獲得離欲界欲。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界麁相初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂正尋思欲界六事。何等為六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名麁義。云何尋思諸欲麁事。謂正尋思於諸欲中有內貪欲。於諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲此為事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。云何尋思諸欲麁品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。於諸欲中[5]受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲於習近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀呰。又彼諸欲於習近時。能令諸結積集增長。又彼諸欲於習近時。我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依託眾緣。是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪瞋及憤諍等。於聖弟子正修學時能為障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲麁品。云何尋思諸欲麁時。謂正尋思如是諸欲去來今世。於常常時於恒恒時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲麁時。云何尋思諸欲麁理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或為對治。自內有色麁重四大。糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸飢渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證有麁相。又彼諸欲如是如是所有麁相。我亦於內現智見轉。又彼諸欲有比度量知有麁相。又彼諸欲從無始來本性麁穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲[1]麁理。如是名為由六種事覺了欲界諸欲麁相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切麁性。於初靜慮皆無所有。由離欲界諸麁性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有[2]靜相。即由如是定地作意。於欲界中了為麁相。於初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。即此作意當言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其麁相。知初靜慮是其靜相。從此已後超過聞思唯用修行。於所緣相發起勝解。修奢摩他毘鉢舍那。既修習已如所尋思。麁相靜相數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解善修善習善多修習為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品麁重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠離。於諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。於時時間欣樂作意而深慶悅。於時時間厭離作意而深厭患。為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。彼由如是樂斷樂修。正修加行善[3]品任持。欲界所繫諸煩惱纏。若行若住不復現行。便作是念。我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶。為無有耶。為審觀察如是事故隨於一種可愛淨相作意思惟。猶未[4]永斷諸隨眠。故思惟如是淨妙相時。便復發起隨習近心趣習近心臨習近心。不能住捨。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我於諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。如水被持。未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷餘隨眠故。[5]正[6]勤安住樂斷樂修。如是名為觀察作意。從此倍更樂斷樂修[7]修奢摩他毘鉢舍那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界繫一切煩惱心得離繫。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能適悅身離生喜樂。於時時間微薄現前。加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣。於時時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼於爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿五支具足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。又了相作意。於所應斷能正了知。於所應得能正了知。為斷應斷為得應得。心生希願勝解作意。為斷為得正發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝樂作意。能捨所有中品煩惱。觀察作意。能[1]於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果。又若了相作意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治俱行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對治作意斷對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀察作意。如是其餘四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意。若於有尋有伺初靜慮地覺了麁相。於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。為欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋伺觀為麁性能正了知。若在定地。於緣最初率爾而起。[2]怱務行境。麁意言性。是名為尋。即於彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細意言性。是名為伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應同一緣轉。又正了知如是尋伺依內而生外處所攝。又正了知如[3]是一切過去未來現在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散動不靜行轉。求上地時[4]苦住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。於常常時於恒恒時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉不得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺覺了麁相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如是一切所說麁相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸麁相皆遠離故。為欲證入第二靜慮。隨其所應其餘作意如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定。於地地中隨其所應。當知皆有七種作意。又彼麁相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉上至無所有處。當知麁相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少故。此二麁相由前六事。如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應於次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。

復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀鬪訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由於尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已[A2]獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及於喜中未見過失。一切麁重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。說名為初。言靜慮者。於一所緣繫念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澁。於靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。復次於有尋有伺三摩地相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相。繫念安住。於諸怱務所行境界。能正遠離。於不怱務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜[5]轉。是故說言尋伺寂靜故。內等淨故。又彼即於無尋無伺三摩地[6]中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又於喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數此為第二。如是一切如前應知。復次彼於喜相深見過失。是故說言於喜離欲。又於爾時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此中復離於喜。是故說言安住於捨。如是二法能擾亂心障無間捨。初靜慮中有尋伺故。令無間捨不自在轉。第二靜慮由有喜故。令無間捨不自在轉。是故此捨初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有捨。由有捨故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復於此第三靜慮不善修故。或時失念。彼喜俱行想及作意時復現行。尋即速疾以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄捨除[1]遣變吐。心住上捨。是故說有正念正知。彼於爾時住如是捨。正念正知親近修習。多修習故令心踊躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地。此無間捨雖復可得而無有樂。下地樂捨俱無有故。上地有捨而無樂故。是故說言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣說謂依於此已得安住。補特伽羅。具足捨念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸聖者。謂佛世尊及佛弟子。

復次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名為此中對治。所謂捨念及以正知。由即於此數修習故。便能棄捨令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷。總集說言樂斷苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今於此中且約苦樂二受斷故。說有所餘非苦樂受。是故說言彼於爾時不苦不樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中捨念清淨鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠離。是故說言捨念清淨。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。復次以於虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故。所有於彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想。於是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊[2]相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中依於近分乃至[3]未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自[4]地所有諸蘊。又近分中亦緣下地所有諸蘊。復次若由此識於無邊空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處。先捨虛空無邊處想。即於彼識次起無邊行相勝解。

爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。復次從識無邊處求上進時。離其識外更求餘境都無所得。謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發起都無餘境勝解。此則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。復次從無所有處求上進時。由於無所有處想起麁想故。便能棄捨無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復超過無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想緣無[5]相境轉。是故說言非想非非想。即於此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。復次此中入靜慮定時。其身相狀如處[1]室中。入無色定。時其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相。安住上捨勤修加行。

復次依靜慮等當知能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時止息所緣作意以為上首。勤修加行漸次能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。如是背想作意。於所生起一切想中。精勤修習不念作意。由此修習為因緣故。加行道中是有心[2]位。入定無間心不復轉。如是出離想作意。為先已離遍淨貪未離廣果貪[3]諸心心法滅。是名[4]無想定。由是方便證得此定。若諸聖者已得非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉。如是有學已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。復次依止靜慮發五通等。

云何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮為所依止。於五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於義了知於法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。又即如是了知於義了知於法。為欲引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。輕舉想者。謂由此想於身發起輕舉勝解。如妬羅綿或如疊絮或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意於彼彼處飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想於身發起柔軟勝解。或如綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養攝受前輕舉想。於攝受時。令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想先於自身發起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若於中間有諸色聚能為障礙。爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或以其心符順於身。或以其身符順於心。由此令身轉轉輕舉。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順於心繫屬於心依心而轉。勝解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。麁作細解細作麁解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或於其地出沒如水。或於其水斷流往返履上如地。或如飛鳥結[5]加趺坐騰颺虛空。或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身於其梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴轉。二於梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在迴轉。先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其麁略次第無越憶念了知。於此修習多修習故證得修果。於無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。種種品類集會音聲想者。謂由此想遍於彼彼村邑聚落。或長者眾或邑義眾或餘大眾。或廣長處或家或室。種種品類諸眾集會。所出種種雜類音聲。名諠[6]譟聲。或於大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。於諸天人若遠若近聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂於如前所說種種諸光明相。極善取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善不善等業用差別。善取其相。即於彼相作意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有瞋恚者。有色分位色相變異。謂面恒[1]顰蹙語音謇澁言常變色。如是色類有愚癡者。有色分位色相變異。謂多分瘖瘂事義闇昧言不辯了語多下[2]里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於此修習多修習故。發生修果心差別智。由此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解辭無礙解。辯無礙解等種種功德。又聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當知如是十二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發五種神通。及能引發不共。異生如其所應諸聖功德。

復次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少光天無量光天[3]極光淨天眾同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天眾同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生無雲天福生天廣果天眾同分中。若不[4]還者。以無漏第四靜慮。間雜熏修有漏第四靜慮。即於[5]此中下品中品上品上勝品上極品善修習已。隨其所應當生五淨居天眾同分中。謂無煩無熱善現善見色究竟天。若於空處識處無所有處非[6]想非非想處下中上品。善修習已。當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。於無想定善修習已。當生無想有情天眾同分中。

復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂眾集。言語安[7]詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌甞味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名為離欲者相[8]。