瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八十九

攝事分中契經事處擇攝第二之一

如是已說行擇攝處擇攝我今當說總嗢拕南曰

初安立等智同等  最後當知離欲等

別嗢拕南曰

安立與差別  愚不愚教授
解脫煩惱業  皆廣說應知

由五種相當知安立諸受差別一自性故二所依故三所緣故四助伴故五隨轉故自性故者謂有三受一苦二樂三不苦不樂所依故者謂有六種即眼耳鼻舌身與意所緣故者謂色等六所緣境界助伴故者謂想思或餘善不善無記心法與此相應隨轉故者謂此相應心由依彼故三受隨轉彼為諸受同生同滅所依止處

復次如是五相安立諸受當知復有八種差別一內處差別二外處差別三六識身差別四六觸身差別五六受身差別六六想身差別七六思身差別八六愛身差別當知此中由三和合義立前三差別由受因緣義立第四差別由三和合觸果義立第五差別由分別受隨言說義立第六差別所以者何受諸受時作如是想我今領受此苦此樂此非苦樂亦復為他隨起言說由業煩惱二雜染義當知建立第七第八兩種差別所以者何由於彼受若合若離起思造作如如發起思所造作如是如是生愛求願

復次當知略有二種一切一少分一切二一切一切如說一切皆無常者當知此依少分一切唯一切行非無為故言一切法皆無我者當知此依一切一切又由三相應知是愚一由自性故二由因緣故三由果故愚自性故者謂由纏故即是忘失於現在世由隨眠故即是當來忘失之法愚因緣故者謂於五相受安立中不能覺了是無常等及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故當知即是於生老病及死法性不能覺了初惱亂者謂由生故中惱亂者謂由病故後惱亂者謂由老死二種法故愚果故者謂愁等苦愛等雜染

復次由三種相當知不愚一自性故二由礙故三由障故不愚自性者謂於五相受安立中善能覺了自相共相由此能斷一切煩惱能覺聖諦能證涅槃不愚礙者由四種魔謂由蘊魔遍一切處隨逐義故由彼天魔於時時間能數任持障礙義故死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故不愚障者謂緣不現見境煩惱及緣非不現見境纏或彼隨眠

復次諸佛世尊佛聖弟子由三種相能正教授諸弟子眾何等為三一引導教授二隨其所應於所緣境安處教授三令所化得自義教授如是教授如其次第當知即是三種神變

復次由二種相應求能成就解脫妙慧一者如理聞思久遠相續慧能成就有學解脫二者有學久遠相續慧能成就無學解脫

復次略有二種解脫成就一者有學二者無學有學者謂金剛喻三摩地俱無學者謂彼已上

復次心清淨行苾芻有五種法多有所作何等為五一正教授二奢摩他支三毘鉢舍那支四無間殷重加行五出世間慧正教授者謂有三種正友所顯一者大師二者軌範尊重三者同梵行者及住內法在家英叡如是名為三種正友諸有智者從彼應求積集善門真正教授奢摩他支者謂如有一具尸羅住廣說應知如聲聞地如是尸羅具足住已便無有悔無悔故歡廣說乃至樂故心定毘鉢舍那支者謂得三種隨欲言教一聖正言教二厭離言教三令心離蓋趣愛言教云何聖正言教謂依眾聖五無學蘊所有言教即是宣說諸聖成就如是戒如是定如是慧如是解脫如是解脫智見云何厭離言教謂依三種令增少欲喜足言教及依樂斷樂修令離憒鬧言教云何令心離蓋趣愛言教當知此教復有三門一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教二者五蓋離蓋趣愛言教三者無明蓋離蓋趣愛言教當知此中依為證得斷離滅界所有言說是初言教依即於彼見勝功德及於所治蓋處諸行深見過患所有言說當知是名第二言教隨順如是緣性緣起所有言說當知是名第三言教如是三種言教總名毘鉢舍那支又此言教以略言之復有三種一能生樂欲言教二能正安處資糧言教三能正安處作意言教謂聖正言教名能生樂欲言教厭離言教名正安處資糧言教令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教依此言教勝奢摩他所攝受慧名毘鉢舍那是故說此言教名毘鉢舍那支云何無間殷重加行謂常所作委悉所作勤精進住當知即依止觀加行又勤精進應知五種一被甲精進二加行精進三不下精進四無動精進五無喜足精進此中最初當知發起猛利樂欲次隨所欲發起堅固勇悍方便次為證得所受諸法不自輕蔑亦無怯懼次能堪忍寒熱等苦後於下劣不生喜足欣求後後轉勝轉妙諸功德住彼由如是勤精進住入諦現觀證得諸聖出世間慧於修道中依止此慧若行若住能正除遣所依身中諸隨煩惱令心清淨謂住聚落或聚落邊若見少壯端嚴美妙形色母邑即便作意思惟不淨為欲損害緣彼貪故若遇他人逼迫惱亂即便作意思惟慈相為欲損害緣彼瞋故如是行時能正除遣諸隨煩惱令心清淨若遠離處修習入出二種息念除遣欲等諸惡尋思如是住時能正除遣諸隨煩惱令心清淨彼依如是已所證得出世間慧於一切行修無常想能正蠲除所餘我慢如是善士為所依止復得無倒教授前行由此漸次能證有學圓滿解脫得金剛喻三摩地故亦證無學圓滿解脫一切煩惱皆離繫故

云何解脫謂起畢竟斷對治故一切煩惱品類麁重永息滅故證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法是名解脫若聖弟子無所有處已得離欲唯餘非想非非想處所有諸行復能安住勝有頂定爾時無間能隨證得諸漏永盡若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏然非無間能隨證得諸漏永盡如是乃至無所有處未得離欲

復次諸欲界繫一切煩惱唯除無明說名欲漏諸色無色二界所繫一切煩惱唯除無明說名有漏若諸有情或未離欲或已離欲除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心依此惡見於彼諸欲一分尋求一分離欲乃至非想非非想處於彼三界所有無智總攝為一立無明漏

復次有九種事能和合故當知建立九結差別云何九事一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事二即依此品可惡有情非有情數一切境界瞋恚纏事三依有情數憍慢纏事若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事謂依聽聞不正法故依不如理邪思惟故依非方便所攝修故如是差別即為三種七於善說法律無勝解纏事八依出家品智貧窮事九依在家品財貧窮事由此九事如其所應當知配屬愛等九結此中由嫉變壞心故於正法內發起法慳由此當來智慧貧乏餘隨所應配屬應知

復次由為貪縛所纏縛故於能隨順樂受境界心不能捨如是瞋縛所纏縛故於能隨順苦受境界心不能捨由愚癡縛所纏縛故於能隨順非苦樂受中庸境界心不能捨由此因緣故立三縛

復次煩惱品所有麁重隨附依身說名隨眠能為種子生起一切煩惱纏故當知此復建立七種由未離欲品差別故由已離欲品差別故由二俱品差別故由未離欲品差別故建立欲貪瞋恚隨眠由已離欲品差別故建立有貪隨眠由二俱品差別故建立慢無明見疑隨眠如是總攝一切煩惱

復次隨煩惱者謂貪不善根瞋不善根癡不善根若忿若恨如是廣說諸雜穢事當知此中能起一切不善法貪名貪不善根瞋癡亦爾若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發說名為忿內懷怨結故名為恨隱藏眾惡故名為覆染污驚惶故名熱惱心懷染污不憙他榮故名為嫉於資生具深懷鄙悋故名為慳為欺誷彼內懷異謀外現別相故名為誑心不正直不明不顯解行邪曲故名為諂於所作罪望己不羞故名無慚於所作罪望他不恥故名無愧於他下劣謂己為勝或復於等謂己為等令心高舉故名為慢於等謂勝於勝謂等令心高舉故名過慢於勝謂勝令心高舉名慢過慢妄觀諸行為我我所令心高舉故名我慢於其殊勝所證法中未得謂得令心高舉名增上慢於多勝中謂己少劣令心高舉名下劣慢實無其德謂己有德令心高舉故名邪慢心懷染污隨恃榮譽形相疎誕故名為憍於諸善品不樂勤修於諸惡法心無防護故名放逸於諸尊重及以福田心不謙敬說名為傲若煩惱纏能令發起執持刀仗鬪訟違諍故名憤發心懷染污為顯己德假現威儀故名為矯心懷染污為顯己德或現親事或行軟語故名為詐心懷染污欲有所求矯示形儀故名現相現行遮逼有所乞匃故名研求於所得利不生喜足說獲他利更求勝利是故說名以利求利自現己德遠離謙恭於可尊重而不尊重故名不敬於不順言性不堪忍故名惡說諸有朋疇引導令作非利益事名為惡友耽著財利顯不實德欲令他知故名惡欲於大人所欲求廣大利養恭敬故名大欲懷染污心顯不實德欲令他知名自希欲於罵反罵名為不忍於瞋反瞋於打反打於弄反弄當知亦爾於自諸欲深生貪愛名為耽嗜於他諸欲深生貪著名遍耽嗜於勝於劣隨其所應當知亦爾於諸境界深起耽著說名為貪於諸惡行深生耽著名非法貪於自父母等諸財寶不正受用名為執著於他委寄所有財物規欲抵拒故名惡貪妄觀諸行為我我所或分別起或是俱生說名為見薩迦耶見為所依止於諸行中發起常見名為有見發起斷見名無有見當知五蓋如前定地已說其相不如所欲非時睡纏之所隨縛故名𧄼瞢非處思慕說名不樂麁重剛強心不調柔舉身舒布故曰頻申於所飲食不善通達若過若減是故名為食不知量於所應作而便不作非所應作而更反作如所聞思修習法中放逸為先不起功用名不作意於所緣境深生繫縛猶如美睡隱翳其心是故說名不應理轉自輕蔑故名心下劣為性惱他故名抵突性好譏嫌故名諀訿欺誑師長尊重福田及同法者名不純直身語二業皆悉高疎其心剛勁又不清潔名不和軟於諸戒見軌則正命皆不同分名不隨順同分而轉心懷愛染攀緣諸欲起發意言隨順隨轉名欲尋思心懷憎惡於他攀緣不饒益相起發意言隨順隨轉名恚尋思心懷損惱於他攀緣惱亂之相起發意言餘如前說名害尋思心懷染污攀緣親戚起發意言餘如前說是故說名親里尋思心懷染污攀緣國土起發意言餘如前說是故說名國土尋思心懷染污攀緣自義推託遷延後時望得起發意言餘如前說是故說名不死尋思心懷染污攀緣自他若劣若勝起發意言餘如前說是名輕蔑相應尋思心懷染污攀緣施主往還家勢起發意言隨順隨轉是名家勢相應尋思愁歎等事如前應知

復次一切煩惱皆有其纏由現行者悉名纏故然有八種諸隨煩惱於四時中數數現行是故唯立八種為纏謂於修學增上戒時無慚無愧數數現行能為障礙若於修學增上心時惛沈睡眠數數現行能為障礙若於修學增上慧時簡擇法故掉舉惡作數數現行能為障礙若同法者展轉受用財及法時嫉妬慳悋數數現行能為障礙

復次欲貪瞋等欲界所繫煩惱行者欲界所繫上品煩惱未斷未知名欲暴流有見無明三種暴流如其所應當知亦爾謂於欲界未得離欲除諸外道名欲暴流已得離欲名有暴流若諸外道從多論門當知有餘二種暴流謂諸惡見略攝為一名見暴流惡見因緣略攝為一說名第四無明暴流

復次若諸煩惱等分行者非增非減即上所說一切煩惱說名為軛

復次當知依於二品建立四取一在家品二外道法中諸出家品當知此中若所取若能取若所為取如是一切總說為取問何所取答欲見戒禁我語是所取問何能取答四種欲貪是能取問何所為取答為得諸欲及為受用故起初取由貪利養及以恭敬增上力故或為詰責他所立論或為免脫他所徵難起第二取奢摩他支為所依止為所建立為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩鉢底起第三取為欲隨說分別所計作業受果所有士夫及為隨說流轉還滅士夫之相起我語取如是四取依於二品謂受用欲諸在家品及惡說法毘奈耶中諸出家品由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故於此法誓修行者雖帶煩惱身壞命終而不於彼建立諸取所以者何彼於諸欲無所顧戀而出家故於見戒禁及以我語無執受故惡說法者有二差別一於見愛展轉發起怨諍論者二能證入世間定者依於見愛展轉發起怨諍論者建立見取依能證入世間定者立戒禁取二品為依執著我語故依俱品立我語取此中見者謂六十二如前應知邪分別見之所受持身護語護說名為戒隨此所受形服飲食威儀行相說名為禁諦故住故論說有我名為我語執有實物說名諦故執可安立說名住故又於此中欲愛為緣建立欲取依止智論利養恭敬等愛為緣建立見取定愛為緣立戒禁取有無有愛為緣立我語取

復次當知四繫唯依外道差別建立如前應知復次違背五處當知建立五蓋差別一為在家諸欲境界所漂淪故違背聖教立貪欲蓋二不堪忍諸同法者呵諫驅擯教誡等故違背所有可愛樂法立瞋恚蓋三由違背奢摩他故立惛沈睡眠蓋四由違背毘鉢舍那故立掉舉惡作蓋五由違背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖教涅槃勝解故建立疑蓋

復次若貪瞋癡纏所纏故或彼隨眠所隨眠故心不調柔心極愚昧於得自義能作衰損故名株杌

復次於弊下境所起貪欲名為貪垢於不應瞋所緣境事所起瞋恚名為瞋垢於極顯現愚癡眾生尚能了事所起愚癡名為癡垢

復次若貪瞋癡數數現行恒常流溢燒惱身心極為衰損說名燒害

復次若貪瞋癡遠離慚愧無慚愧故一向無間不可制伏定為傷損說名為箭復次若貪瞋癡慚愧間雜由相續故非剎那故有可制伏說名所有是繫所攝極下穢義

復次一切不善身業名為惡行如說身業語業意業當知亦爾由此惡業數現行故於諸惡趣或已隨得或當隨得或現隨得是故說彼名為惡行由此示現業雜染義煩惱雜染前已顯了

復次有二安立業雜染論一者邪論二者正論言邪論者謂如是說若有故思凡所造作諸不善業一切決定當受惡趣此論便謗修行梵行能證涅槃何以故諸有情類不易可得於現法中無有故思造不善業況在餘生若彼決定感惡趣者便應無有解脫可得是故當知此為邪論若如是說諸有故思造不善業此業亦作亦增長者定於當來受不可愛惡趣異熟若有雖作不增長者彼彼法受為依止故諸所造作或樂或苦當於造時於現法中此業決定或順樂受或順苦受諸有造作如是業已若無追悔不修對治補特伽羅彼於此業若更增長若不增長此業雖定順現法受亦轉令成順惡趣受於現法中能障解脫諸有造作如是業已若生追悔修習對治補特伽羅彼於此業若不增長若更增長此業雖是順惡趣受亦轉令成順現法受不障解脫是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃當知此論是為正論

復次若有闕於十種對治為業雜染之所染污若有會遇如是十種便得清淨一者若由如是對治雖有作業而無增長彼望當來成不定受二者若由如是對治雖未永斷而更不受三者若由如是對治永斷離繫四者守護諸根門故善修其身為欲修習增上戒學五者修習增上戒已為欲修習增上心學六者修習增上心已為欲修習增上慧學七者修習增上慧已為斷諸漏八者猛利意樂修習九者長時修習十者無量門對治修習若有不會如是十種業對治者為業雜染之所染污與此相違當知清淨

復次於現法中不善防護身語意業而住者彼先造作惡不善業亦令增長於當來世令其雜染若善防護身語意業而住者彼不雜染云何於現法中不善防護身語意業而住云何善防護身語意業而住不善防護身語意業而住者謂如有一於諸不善身語意業纏所發起能誓遠離然於能起不正作意相應無明猶故發起又於諸善身語意業受學隨轉由此因緣於現法中於諸煩惱邪欲尋求所作眾苦無有差別彼唯即於此誓受遠離便生喜足於現法中不起聖道不證涅槃彼雖如是防護而住於現法中暫時不作惡不善業然為煩惱隨眠纏縛既終沒已後有續生隨所受身依先業緣廣起雜染若善防護身語意業而住者有此差別謂此依彼誓受遠離不造新業故業雖熟暫觸異熟尋能變吐彼唯於此誓受遠離不生喜足於現法中能起聖道亦能證得彼果涅槃彼於爾時乃至有識身相續住恒受先業所感諸受於現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住壽量若盡捨有識身於後命根更不成就由是因緣識與一切諸受俱滅後不相續彼如影受與其識樹皆滅盡故遍於一切不可施設彼於爾時由二因緣先所作業於當來世不能為染一由煩惱為其助伴令雜染者無餘斷故二由依此諸行相續成熟雜染無餘滅故彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故名無怨心於彼所緣瞋恚斷故名無恚心於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故名無染心已具獲得能對治彼諸聖道故名無顛倒善解脫心彼由如是能具證得六種恒住若有於彼多所住者於現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜由此遠離一向成善由是因緣當知此與先防護住有其差別

復次當知施設領受業異熟論由五種相成其雜染由五種相成不雜染云何名為由五種相成其雜染謂由施設惡因論故亦由施設無因論故及由施設惡因無因有三過故此中施設惡因論者謂如有一起如是見立如是論若有士夫補特伽羅諸所領受一切皆是宿因所作如是或謂自在變化等因所作施設無因論者謂如有一起如是見立如是論若有士夫補特伽羅諸所領受當知一切無因無緣云何施設惡因無因有三種過謂現法中不善俱行不善諸受宿世業為因亦有過失現法業為因亦有過失若言此受宿世惡業以為因者是則有一依於不善諸樂法受而有其樂不善受生此用宿世諸不善業以為因生不應道理何以故非彼宿世諸不善業於現法中感樂異熟應正道理若言此受用現法中惡業為因是則退失自意所立諸惡因論及無因論謂諸所受皆宿因作乃至廣說是名初過又若說言諸不善法皆用宿世惡業為因是則決定所有善法亦用宿世善法為因如是所有不善對治諸善加行俱生精進皆成無用如是名為第二過失又若現在無有士用是則應無依善不善審正觀察是所應作所不應作又如實智應成無用謂了知已此我應轉此我應成彼非有故此亦非有故如實智理不成就智不成故念不安住念不住故無三摩地無有定故不正尋思令心迷亂心迷亂故便應欣慕愚夫同意所樂諸根由彼獲得愚夫同意所樂法故是則退失并沙門法及沙門論如是名為第三過失若略說此有三種過謂現在世諸不善受因不成過謗精進過謗正智過云何施設領受一切業異熟論由五種相成不雜染謂若能領受者若由此領受若如是領受若領受時如是雜染如是清淨當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者即此假者由六觸處故能領受於母胎中四種差別謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受結生相續有取之識及母腹中所有孔穴由如是故得入母胎次有名色次有六處次觸次受如是次第而有領受又即此受亦用現在觸為其因亦用宿世業等為因彼若聽聞諸不正法非理作意以為因緣便觸無明觸所生受受為緣故復生於愛愛為緣故復生於取乃至當來生老死等眾苦差別如是領受諸無明觸所生受時便有雜染所攝二諦與此相違聽聞正法如理作意為因緣故便能領受明觸所生諸受差別受此受時便有清淨所攝二諦

復次當知施設邪業清淨及邪行中有二過患何等為二一內證稽留過患二他所譏毀過患云何施設邪業清淨謂如有一實非大師妄分別己自稱大師宣說如是邪施設論謂現法中諸所受苦一切皆是宿因所作彼見宿世諸不善業為二種因謂現法中諸不善業皆是宿業串習所引諸所受苦亦是彼業之所造作由是因緣修自苦行令故惡業所招苦果皆悉變吐更不造作當不善業於現法中又能防護身語意住後當勤修一向善業令不善法轉成非漏由此因緣不善業盡由彼盡故眾苦亦盡證苦邊際云何邪行謂如有一不能了知自業雜染不能了知彼業對治又於前後所證差別不如實知彼成如是愚癡法故於其師所得無根信於非信處妄生真實聖教勝解彼由墜墮非實非理邪論朋黨他迴動時於可疑處而不生疑不尋求師躬往請問為能正記為不能記為能淨疑為不能淨為一切智非一切智大師去世於所疑處畢竟隨轉何以故大師住世能為決了此一切智非一切智大師滅後何所請問云何決了是名邪行何緣應知如是施設令業清淨不應道理由二緣故謂彼苦行宿因所作不應理故由此能盡宿不善業不應理故所以者何軟中上品自苦行緣所逼切時軟中上品苦受生故即此三品逼緣遠離由所逼切三品苦受不得生故宿因所作不應道理又此苦行無有功能令宿所作能感苦受諸不善業成順樂受是故彼起如是定見由自苦行令宿所作惡業變吐若有是事彼宿所作能順苦受諸不善業為能感得於現法中自苦逼切苦受果不若言感得此苦受果修自苦行即為唐捐受彼果已自然變吐若如是者宿世所作諸不善業非自苦行所能變吐又即此業一分可吐謂現法中受彼果者若餘能順後所受業彼於後世當受其果非自苦行可令其果悉皆變吐若言現在逼切苦受非宿因作如是所說諸所領受一切皆是宿因所作不應道理如能隨順苦受惡業不可令其成順樂受如是宿世所作能順樂受善業不可令其成順不苦不樂受業或彼二種順現法受不可令其成順後受若順後受不可令其成無所受若未成熟不可令熟若已成熟不可彼彼方便令轉此中所說要略義者所謂一切善不善業自性決定時分決定品類決定若如是者隨業決定必能攝受如是類果於中更自受逼切苦復何所用又若此受宿業因感彼自所許令業一分減盡可得少分勝利由是因緣如此所計少分勝利亦無所有如是則為極自稽留業所縛故終無解脫由此道理是名於此邪論邪行第一過患謂於內證自義稽留云何他所譏毀過患謂彼依止二種邪論發起三種自苦惱行若作是說所有士夫補特伽羅諸所領受一切皆是宿因所作是名第一邪論謂惡因論復有說言如彼最初自在變化從是已後諸所領受一切皆是宿業所作是名第二邪論謂惡因論三種自苦行者謂身語意護身護者謂不以身與餘有情共相雜住唯往山林阿練若處獨居閑靜都無所見而修苦行語護者謂彼受持默無言禁意護者謂心忍受自逼切苦彼起如是欲樂言說為他顯示由此二種所見圓滿及由三種苦行圓滿能越眾苦然其自苦不能越度是故為他之所譏毀若諸所受一切皆是宿因所作亦是自在變化因作亦是三種苦行能越因之所作是則三種修苦行俱所受眾苦定是宿世黑業所感亦是暴惡自在所化三種苦行皆不能越是故於今受斯苦受若彼雖復內證稽留而有為他所稱讚者猶尚不可況此為他稱讚勝利亦無所有是故名為第二過患由此分故唯可譏毀復次與上相違當知施設正業染淨及正行中有二勝利一者內證無滯勝利二者他所稱讚勝利云何施設業雜染論謂有二業一者善業二不善業於過去世已曾造作善不善業今現法中受愛非愛異熟果等受愛非愛果差別時更復造作善不善業由此當來受愛非愛異熟果等如是名為業雜染論云何施設業清淨論謂如有一不造新業故業觸已尋復變吐由對治力永斷無餘故得清淨如是名為令雜染業得清淨論如是施設正業染淨名無上論云何正行謂如有一於正法中成就多聞於業雜染及以清淨正知雜染清淨相已捨不善業修習善業彼於聞思如理作意勤方便已為證修故住空閑處淨修治心令離諸蓋及眾苦法為欲斷除貪欲瞋恚掉舉惡作以九種行安住其心令心棄捨止所對治為欲斷除惛沈睡眠及以疑蓋分析六事如理作意修飾其心令心棄捨觀所對治從彼止觀所治出已能正修學消伏眾苦彼既如是淨修其心令離諸蓋眾苦法已復於衣服飲食臥具受用儀則淨修其心若由習近如是衣服乃至臥具不善法增善法退減即便遠離寧可受用麁弊衣等惙爾自存忍受眾苦進修正行又由二緣受用勝妙衣服等因能令生長惡不善法謂諸妄想不正尋思何等二緣一於諸善未能長時串修習故心不調柔二於衣服飲食等事欲貪堅著由是因緣修正行者調柔其心令堪所作於衣服等欲貪堅著及諸無常眾緣生法恒常繫念深見過患爾時雖復受用勝妙衣服等事而於其中無有雜染如是行者亦受安樂亦無有罪由奢摩他毘鉢舍那修習力故淨修其心離諸蓋已由思擇力於衣服等邪受用故雖於爾時暫少成就心一境性欲貪隨眠仍未斷故於當來世復為雜染彼以妙慧通達是已便修加行為畢竟斷受用如法邊際臥具離諸貪著先善修治正定資糧漸次乃至能入清淨第四靜慮以此為依證諦現觀隨得漏盡心善解脫於一切苦得離繫故究竟寂靜所攝受故微妙清淨一切身心無間滿故一切煩惱永離繫故普能領納諸無漏受是名正行如是應知內證無滯及彼相違五種差別他所稱讚彼於爾時從諸蓋纏及一切苦心善解脫於現法中彼諸隨眠無餘永斷前際後際業及異熟所有雜染皆善解脫由於現法獲得聖道及道果故

復次略有三種補特伽羅一者未入聖教異生二者已入聖教有學三者已入聖教異生由三種相應知最初補特伽羅第二第三當知亦爾云何三相應知最初補特伽羅謂初有一補特伽羅已得成就世間正見了知有施乃至廣說彼於異時聞不正法為因緣故而便發起非理作意世間正見臨將欲滅雖未一切悉皆已滅而堪能滅又彼所治誹謗邪見臨將欲生雖未已生而堪能生彼於中間聽聞正法為因緣故遂還發生如理作意彼臨欲生誹謗邪見不現行故說名為斷然其正見先成就故不名為生第二有一補特伽羅不成正見及以邪見聽聞正法如理作意為因緣故爾乃發生世間正見彼於邪見不名為斷先不成故第三有一補特伽羅成就邪見聽聞正法如理作意為因緣故斷滅邪見生起正見云何三相應知第二補特伽羅謂於佛等已得證淨彼於佛等先所現起一切無智當於諸諦得現觀時先已斷盡是故於今不名為斷而於佛等證淨俱行明現前故說名為生即以學道斷修所斷餘品無明而於其明不名生起此道與先種類同故彼無學道將現在前修斷無明皆悉滅盡又能生起諸無學明云何三相應知第三補特伽羅謂聞無我相應正法初但由聞發生信解而未悟入彼於無我生信解故能斷我見未悟入故不得名為生無我見如所聞法復能如理正思惟時於無我理能悟入故乃得名為生無我見於彼隨眠而未能斷從此已後由修道力證諦現觀方斷隨眠發生無漏

瑜伽師地論卷第八十九

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