瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十九

攝決擇分中有尋有伺等三地之二

問貪等十煩惱幾能發業幾不能發答一切能發若諸煩惱猛利現行方能發起往惡趣業非諸失念而現行者又分別起能發此業非任運起

問諸煩惱有幾相答略有三相一自相二共相三差別相自相者謂貪瞋等各各自性所攝相共相者謂諸煩惱無有差別一切皆同不寂靜相差別相者復有二種一門差別相二轉差別相門差別相者謂結縛隨眠隨煩惱纏等如本地分已說轉差別相者謂隨眠轉故所緣轉故現行轉故品差別轉故力無力轉故因果轉故迷行轉故

復次隨眠轉相略有十八一隨逐自境隨眠二隨逐他境隨眠三被損隨眠四不被損隨眠五隨增隨眠六不隨增隨眠七具分隨眠八不具分隨眠九可害隨眠十不可害隨眠十一增上隨眠十二平等隨眠十三下劣隨眠十四覺悟隨眠十五不覺悟隨眠十六能生多苦隨眠十七能生少苦隨眠十八不能生苦隨眠隨逐自境隨眠者謂三界中自地所攝隨眠隨逐他境隨眠者謂生上下地下上煩惱所逐隨眠被損隨眠者謂世間離欲下地隨眠不被損隨眠者謂已離欲或未離欲自地隨眠隨增隨眠者謂自地隨眠不隨增隨眠者謂他地隨眠具分隨眠者謂諸異生所有隨眠不具分隨眠者謂諸有學非異生者所有隨眠可害隨眠者謂般涅槃法所有隨眠不可害隨眠者謂不般涅槃法所有隨眠增上隨眠者謂貪等行所有隨眠平等隨眠者謂等分行所有隨眠下劣隨眠者謂薄塵行所有隨眠覺悟隨眠者謂諸纏果與纏俱轉隨眠不覺悟隨眠者謂離諸纏而恒隨逐隨眠能生多苦隨眠者謂欲界隨眠能生少苦隨眠者謂色無色界隨眠不能生苦隨眠者謂得自在菩薩所有隨眠

問如說麁重體性名隨眠此煩惱品麁重望彼諸行當言有異為不異耶答當言有異何以故由阿羅漢永害一切煩惱麁重而諸行相續猶未斷絕故問有幾麁重攝諸麁重答略有十八一自性異熟麁重二自性煩惱麁重三自性業麁重四煩惱障麁重五業障麁重六異熟障麁重七蓋麁重八不正尋思麁重九愁惱麁重十怖畏麁重十一劬勞麁重十二飲食麁重十三眠夢麁重十四婬欲麁重十五界不平等麁重十六時分變異麁重十七終沒麁重十八遍行麁重如是麁重如前應知復次所緣現行二轉於其自處當廣宣說品差別轉當知如前蘊善巧說力無力轉當知如前本地分說因果轉者謂煩惱業生皆以煩惱為因果亦如是隨應當知欲界一分不善煩惱有異熟果應知所餘無異熟果迷行轉者如本地分七種已列義別云何謂薩迦耶見邊執見邪見此三於所知境起邪了行於四聖諦迷行轉故無明一種是不了行疑是了不了行見取戒禁取及貪瞋等緣見為境見所斷者彼一切皆是執邪了行即此一切迷苦集諦者是迷彼因緣所依處行即此一切迷滅道諦者是迷彼怖畏生行即彼一切任運所起修道斷者是任運現行迷執行復次如前所說一切煩惱障治差別但依化宜顯示麁相建立煩惱迷執邪行為令所化有情於種種煩惱諸行過失易生解故今當總辯一切煩惱如實巨細之相建立迷執諸行差別問如是諸煩惱幾有事幾無事答諸見與慢是無事於諸行中實無有我而分別轉故貪恚是有事無明疑通二種

問是諸煩惱幾與樂根相應乃至幾與捨根相應答若任運生一切煩惱皆於三受現行可得是故通一切識身者與一切根相應不通一切識身者與意地一切根相應不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應我今當說貪於一時樂喜相應或於一時憂苦相應或於一時與捨相應問如何等答如有一或於樂受起會遇愛不乖離愛而現在前遂於樂受不會遇非會遇若乖離非和合或於苦受起不會愛若乖離愛而現在前遂於苦受合會非不合會不乖離非乖離由是因緣貪於一時憂苦相應與此相違喜樂相應若於不苦不樂位而生味著當知此貪捨根相應恚於一時憂苦相應或有一時喜樂相應問如何等答如有一自然為苦逼切身心遂於內苦作意思惟發恚恨心或於非愛諸行有情及諸法所作意思惟發恚恨心由是故恚憂苦相應問恚與喜樂相應如何等答如有一於怨家等非愛有情起恚惱心作意思惟願彼沒苦沒已不濟或不得樂得已還失若遂所願便生喜樂由是故恚喜樂相應薩迦耶見及邊執見若於樂俱行蘊觀我我所或觀為常喜根相應若於苦俱行蘊觀我我所或觀為常憂根相應若於捨俱行蘊觀我我所或觀為常捨根相應斷見攝邊執見當知一切與彼相違見取戒禁取取彼見故隨其所應如彼相應邪見一種先作妙行憂根相應先作惡行喜根相應慢於一時喜根相應或於一時憂根相應問如何等答略有二慢一高舉慢二卑下慢又高舉慢有三高舉何等為三謂稱量高舉解了高舉利養高舉此高舉慢喜根相應若卑下慢與彼相違憂根相應疑若於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中他所導引令猶豫者憂根相應於無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中他所導引令猶豫者喜根相應無明通與五根相應所餘相應引事指斥文不復現先辯煩惱諸根相應但約麁相道理建立令初行者解無亂故今約巨細道理建立令久行者了自他身種種行解差別轉故

復次諸煩惱略有三聚一欲界繫二色界繫三無色界繫問如是三聚幾不善幾無記答初聚一分是不善餘二聚是無記諸不善者是有異熟非餘問幾多性幾少性答初多性餘不爾如多性少性如是猛利長時染惱性非猛利長時染惱性發起外門雜染性發起內門雜染性發起惡行性發起非惡行性能生多苦性能生少苦性大有罪性小有罪性遲離欲性速離欲性不離欲所顯性離欲所顯性三摩地相違性非三摩地相違性非一種相生決定性一種相生決定性等當知亦爾中嗢拕南曰

多染惱內門  惡行生諸苦
有罪遲離欲  三摩地生等

復次云何能斷煩惱齊何當言已斷煩惱從何煩惱而可說斷斷諸煩惱為頓為漸云何次第斷諸煩惱諸煩惱斷復有幾種煩惱斷已有何等相諸煩惱斷有何勝利

謂善法資糧已積集故已得證入方便地故證得見地故積習修地故能斷煩惱得究竟地當言已斷一切煩惱復有差別謂由修習四種瑜伽能斷煩惱若善修習如是四種當言已斷一切煩惱四種瑜伽如聲聞地已說其相復有差別謂相續成熟故得隨順教故內正作意故對治道生故能斷煩惱修對治道已到究竟當言已斷一切煩惱復有差別謂了知煩惱事故了知煩惱自性故了知煩惱過患故煩惱生已不堅著故攝受對治故能斷煩惱對治已生當言已斷一切煩惱復有差別修奢摩他故修毘鉢舍那故能斷煩惱若諸相縛已得解脫諸麁重縛亦得解脫當言已斷一切煩惱如世尊言

相縛縛眾生  亦由麁重縛
善雙修止觀  方乃俱解脫

復有差別謂了知所緣故喜樂所緣故能斷煩惱所依已滅故已得轉依故當言已斷一切煩惱

復次從彼相應及所緣故煩惱可斷所以者何對治道生煩惱不起得無生法是故說名斷彼相應相應斷已不復緣境故從所緣亦說名斷

復次見斷煩惱頓斷非漸所以者何由現觀智諦現觀故能斷見道所斷煩惱然此現觀與壞緣諦作意相應是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱修斷煩惱漸次而斷數數修道方能斷故

復次最初應斷不善事業及諸惡見謂在家者次復應斷樂出家障謂欲尋思恚尋思害尋思次復應斷不定心者三摩地障謂眷屬尋思國土尋思不死尋思次復應斷得作意障謂樂遠離品身諸麁重次復應斷見斷煩惱次復應斷修斷煩惱次復應斷屬苦屬憂屬樂屬憙及屬諸捨諸定障品障礙煩惱次復有一補特伽羅應斷所知障品諸障由此次第應斷煩惱

復次諸煩惱斷當知多種略則為二一諸纏斷二隨眠斷諸纏斷者謂貪瞋斷乃至疑斷薩迦耶見斷乃至邪見斷見苦所斷斷乃至修道所斷斷欲界所繫斷乃至無色界所繫斷散亂斷曉悟斷羸劣斷制伏斷離繫斷當知離繫斷即是隨眠斷

復次煩惱斷已於可愛法若劣若勝若現在前若不現前雖猛利見而觀察之亦不染著如於可愛而不生愛如是於可瞋法亦不生瞋於可癡法亦不生癡又眼見諸色不喜不憂但住於捨正念正知如眼見色乃至意知法亦爾又性少欲成就第一真實少欲如少欲如是喜足遠離勇猛精進安住正念寂定聰慧亦爾於無戲論任性好樂於有戲論策勵其心方能緣慮如是等輩當知煩惱已斷之相復次煩惱斷者有多勝利謂隨證得超越憂苦超越喜樂超越色想及與有對種種性想超惡趣苦超越生等一切種苦又證安隱第一安隱又證清涼第一清涼又得第一現法樂住隨其自心自在而轉若行若住隨所欲樂所證之法無復退轉於自義利圓滿究竟於諸所作無復希望或復有一修利他行為欲利益安樂眾生哀愍世間令諸天人利益安樂當知煩惱斷者有如是等眾多勝利復次煩惱緣境略有十五一具分緣謂身見等二一分緣謂貪瞋慢等三有事緣謂諸有事煩惱四無事緣謂諸無事煩惱五內緣謂緣六處定不定地所有煩惱六外緣謂緣妙五欲所有煩惱七現見緣謂緣現在所有煩惱八不現見緣謂緣去來所有煩惱九自類緣謂緣自類煩惱所有煩惱十他類緣謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱十一有緣謂緣後有所有煩惱十二無有緣謂緣斷無有所有煩惱十三自境緣謂欲界於欲行煩惱色界於色行煩惱無色界於無色行煩惱十四他境緣謂色界於欲行煩惱無色界於色行煩惱又復下地於上地煩惱所以者何生上地者於彼下地諸有情所由常恒樂淨具勝功德自謂為勝故十五無境緣謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱

復次煩惱現行有二十種謂二十種補特伽羅依二十緣起二十種現行煩惱云何二十補特伽羅一在家二出家三住惡說法四住善說法五增上煩惱行六等分行七薄塵行八世間離欲九未離欲十見聖迹十一未見聖迹十二執著十三不執著十四觀察十五睡眠十六覺悟十七幼少十八根成熟十九般涅槃法二十不般涅槃法

云何二十煩惱現行一隨所欲纏現行二不隨所欲纏現行三無所了知煩惱現行四有所了知煩惱現行五麁煩惱現行六等煩惱現行七微煩惱現行八內門煩惱現行九外門煩惱現行十失念煩惱現行十一猛利煩惱現行十二分別所起煩惱現行十三任運所起煩惱現行十四尋思煩惱現行十五不自在煩惱現行十六自在煩惱現行十七非所依位煩惱現行十八所依位煩惱現行十九可救療煩惱現行二十不可救療煩惱現行云何二十煩惱現行緣一樂緣二苦緣三不苦不樂緣四欲緣五尋思緣六觸緣七隨眠緣八宿習緣九親近惡友緣十聞不正法緣十一不正作意緣十二不信緣十三懈怠緣十四失念緣十五散亂緣十六惡慧緣十七放逸緣十八煩惱緣十九未離欲緣二十異生性緣依此諸緣故煩惱現行

問於彼彼界結生相續彼彼身中當言全界一切煩惱皆結生耶為不全耶答當言全非不全何以故若未離欲於自生處方得受生非離欲故又未離欲者諸煩惱品所有麁重隨縛自身亦能為彼異身生因由是因緣當知一切煩惱皆結生相續又將受生時於自體上貪愛現行於男於女若愛若恚亦互現行又疑現行彼作是思此男此女今為與我共行事不又於內外我我所見及我慢等皆亦現行由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續

復次結生相續略有七種一纏及隨眠結生相續謂諸異生二唯隨眠結生相讀謂見聖迹三正知入胎結生相續謂轉輪王四正知入住結生相續謂諸獨覺五於一切位不失正念結生相續謂諸菩薩六業所引發結生相續謂除菩薩結生相續七智所引發結生相續謂諸菩薩又有引無義利結生相續謂即業所引發結生相續又有能引義利結生相續謂智所引發結生相續如是總說結生相續或七或九

復次於此處所有餘一切順前句順後句及四句等如理決擇文更不復現

後嗢拕南曰

業相事樂等  不善等及斷
所緣與現行  續生最為後

如是已說煩惱雜染決擇業雜染決擇我今當說如先所說業雜染義當知此業亦由五相建立差別謂根本業道所攝身語意業及彼方便後起所攝諸業如先所說不善業道名根本業道所攝不善身語意業

云何建立彼殺生等不善業道自相謂染污心起彼欲樂即於是處彼業現行而得究竟當知總名殺生等一切業道自相

染污心者謂貪者貪所蔽瞋者瞋所蔽癡者癡所蔽設有染污心不起彼欲樂雖於是處彼業現行而得究竟然此惡業非是圓滿業道所攝設有染污心及起彼欲樂而顛倒心設於餘事彼業現行而得究竟此業亦非圓滿業道所攝設有染污心及起彼欲樂即於是處業不現行而得究竟此業亦非圓滿業道所攝設有染污心及起彼欲樂即於是處彼業現行而不究竟此業亦非圓滿業道所攝若有染污心及起彼欲樂即於是處彼業現行而得究竟具一切支此業乃名圓滿業道所攝由此略說業道自相一切不善業道自相應隨決了復次若廣建立十惡業道自性差別

復由五相何等為五一事二想三欲樂四煩惱五方便究竟事者一一業道各別決定所依處事或有情數或非有情數隨其所應十惡業道依之而轉想者有四謂於彼非彼想非於彼彼想於彼彼想非於彼非彼想欲樂者或有倒想或無倒想樂所作欲煩惱者或貪或瞋或癡或貪瞋或貪癡或瞋癡或貪瞋癡一切皆具方便究竟者即於所欲作業隨起方便或於爾時或於後時而得究竟由此五相於殺生乃至邪見諸業道中隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別殺生業道以有情數眾生為事若能害者於眾生所作眾生想起害生欲此想即名於彼眾生名不顛倒想依此想故作如是心我當害生如是名為殺生欲樂此能害者或貪所蔽或瞋所蔽或癡所蔽或二所蔽或三所蔽而起作心是名煩惱彼由欲樂及染污心或自或他發起方便加害眾生若害無間彼便命終即此方便當於爾時說名成就究竟業道若於後時彼方捨命由此方便彼命終時乃名成就究竟業道

不與取業道事者謂他所攝物想者謂於彼彼想欲樂者謂劫盜欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂起方便移離本處欲邪行業道事者謂女所不應行設所應行非支非處非時非量若不應理一切男及不男想者於彼彼想欲樂者謂樂行之欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂兩兩交會妄語業道事者謂見聞覺知不見不聞不覺不知想者謂於見等或翻彼想欲樂者謂覆藏想樂說之欲煩惱者謂貪瞋癡或具不具方便究竟者謂時眾及對論者領解離間語業道事者謂諸有情或和不和想者謂俱於彼若合若離隨起一想欲樂者謂樂彼乖離若不和合欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂所破領解

麁惡語業道事者謂諸有情能為違損想者謂於彼彼想欲樂者謂樂麁言欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂呵罵彼綺語業道事者謂能引發無利之義想者謂於彼彼想欲樂者謂樂說之欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂纔發言

貪欲業道事者謂屬他財產想者謂於彼彼想欲樂者謂即如是愛欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂於彼事定期屬己

瞋恚業道事之與想如麁惡語說欲樂者謂損害等欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂損害等期心決定

邪見業道事者謂實有義想者謂於有非有想欲樂者謂即如是愛欲煩惱者謂三毒或具不具方便究竟者謂誹謗決定

復次殺生有三種一有罪增長二有罪不增長三無有罪生罪因緣亦略有三一煩惱所起二能生於苦三希望滿足初具三緣次有二種無希望滿後唯生苦

復次略由五相建立貪欲瞋恚邪見圓滿自相何等名為貪欲五相一有耽著心謂於自財所二有貪婪心謂樂積財物三有饕餮心謂於屬他資財等事計為華好深生愛味四有謀略心謂作是心凡彼所有何當屬我五有覆蔽心謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥不知過患及與出離設於自財有耽著心無餘心現當知此非圓滿貪欲意惡行相如是有耽著心及貪婪心無餘心現亦非圓滿貪欲之相如是廣說乃至如前所說諸相隨闕一種即非圓滿貪欲之相若全分攝乃名圓滿貪欲之相何等名為瞋恚五相一有增惡心謂於能損害相隨法分別故二有不堪耐心謂於不饒益不堪忍故三有怨恨心謂於不饒益數不如理隨憶念故四有謀略心謂於有情作如是意何當捶撻何當殺害乃至廣說故五有覆蔽心謂如前說於此五相隨闕一種即非圓滿瞋恚之相若具一切方名圓滿何等名為邪見五相一有愚癡心謂不如實了所知故二有暴酷心謂樂作諸惡故三有越流行心謂於諸法不如理分別推求故四有失壞心謂無施與愛養祠祀等誹謗一切妙行等故五有覆蔽心謂邪見纏之所覆蔽不覺羞恥不知過患及出離故於此五相隨闕一種即非圓滿邪見之相具一切分乃名圓滿

復次若以手等害諸眾生說名殺生如是以塊杖刀縛錄斷食折挫治罰呪藥厭禱半尸等害諸眾生皆名殺生為財利等害諸眾生亦名殺生或怨為損或為除怨或謂為法乃至或為戲樂害諸眾生亦名殺生若自殺害若令他害皆得殺罪

復次若有顯然劫他財物名不與取如是竊盜攻牆解結伏道竊奪或有拒債受寄不還或行誑諂矯詐而取或現怖畏方便而取或現威德而取彼物或自劫盜或復令他如是一切皆不與取或有自為或有為他或怖畏故或為殺縛或為折伏或為受用或為給侍或憎嫉故不與而取此等皆名不與取罪復次若行不應行名欲邪行或於非支非時非處非量非理如是一切皆欲邪行若於母等母等所護如經廣說名不應行一切男及不男屬自屬他皆不應行除產門外所有餘分皆名非支若穢下時胎圓滿時飲兒乳時受齋戒時或有病時謂所有病匪宜習欲是名非時若諸尊重所集會處或靈廟中或大眾前或堅鞕地高下不平令不安隱如是等處說名非處過量而行名為非量是中量者極至於五此外一切皆名過量不依世禮故名非理若自行欲若媒合他此二皆名欲邪行攝若有公顯或復隱竊或因誑諂方便矯亂或因委託而行邪行如是皆名欲邪行罪復次若自因故而說妄語或他因故或因怖畏或因財利而說妄語皆名妄語若不見聞覺知言見聞覺知或見聞覺知言不見聞覺知皆名妄語若書陳說或以默然表忍斯義或動支體以表其相或為證說或有自說或令他說如是一切皆妄語罪復次若以實事毀呰於他為乖離故而發此言名離間語或以不實假合方便以為依止為損壞他而有陳說或依親近施與或依知友給侍而有陳說名離間語若自利緣或損他緣或由他教或現破德或現怖畏為乖離故或自發言或令他發如是皆名離間語罪復次若有對面發辛楚言名麁惡語或不現前或對大眾或幽僻處或隨實過不隨實過或書表示或假現相或依自說或依他說或因掉舉或因不靜或依種族過失或依依止過失或依作業禁戒現行過失或自發起辛楚之言或令他發如是皆名麁惡語罪

復次若有依舞而發歌詞名為綺語或依作樂或復俱依或俱不依而發歌詞皆名綺語若佛法外能引無義所有書論以愛樂心受持讚美以大音聲而為諷頌廣為他人開示分別皆名綺語若依鬪訟諍競發言或樂處眾宣說王論臣論賊論廣說乃至國土等論皆名綺語若說妄語或離間語或麁惡語下至不思不擇發無義言皆名綺語又依七事而發綺語謂鬪訟諍競語諸婆羅門惡呪術語苦所逼語戲笑遊樂之語處眾雜語顛狂語邪命語如是一切名綺語罪復次若於家主起如是欲云何我當同於家主領諸僕使隨欲所作是名貪欲又起是欲即彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使廣說乃至七攝受事十資身事謂飲食等皆當屬我又起是欲云何令他知我少欲知足遠離勇猛精進安住正念寂定聰慧諸漏永盡施戒多聞又起是欲云何令他供養於我謂諸國王乃至商主若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦等皆當恭敬尊重承事供養於我又起是欲云何令我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及資生具又起是欲云何令我當生天上天妙五欲以為遊戲又起是欲云何令我當生魯達羅世界毘瑟笯世界人中希有眾同分中乃至令我當生他化自在眾同分中又起是欲云何令我乃至當得父母妻子奴婢作使朋友宰官親戚兄弟同梵行等所有資產如是一切皆名貪欲業道所攝

若作是思彼於我所有無義欲故我於彼當作無義是名瞋恚又作是思彼於我所已作正作當作無義我亦於彼當作無義亦名瞋恚如是廣說九惱害事當知亦爾又作是思云何令我於能損害怨家惡友而得自在縛害驅擯或行鞭撻或散財產或奪妻妾朋友眷屬及家宅等此惱害心亦名瞋恚又起是思云何令彼能損於我怨家惡友於他處所遭如上說諸苦惱事此損害心亦名瞋恚又作是思願彼自然發起如是如是身語意行由此喪失資財朋友眷屬名稱安樂受命及諸善法身壞當生諸惡趣中如是一切惱害之心皆名瞋恚根本業道

復次若作是思決定無施是名邪見廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事如是一切皆名邪見根本業道問一切倒見皆名邪見何故世尊於業道中但說如是誹謗之見名為邪見答由此邪見諸邪見中最為殊勝何以故由此邪見為依止故有一沙門若婆羅門斷諸善根又此邪見最順惡業懷邪見者於諸惡法隨意所行是故此見偏說在彼惡業道中當知餘見非不邪見自相相應

瑜伽師地論卷第五十九

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