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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十九

攝決擇分中聲聞地之三

復次應知毘奈耶由五種制立為最甚深云何名為五種制立一學制立二犯制立三出離制立四止息制立五羯磨制立

復次略由五處應知學制立為最甚深一自在故二不自在故三顯現尸羅壞過失故四顯現憙樂鄙業過失故五彼二過失行不行故言自在者若時所化不隨煩惱勢力而行非諸煩惱令不自在爾時即依如是所化自在學行隨意自在不自在者若時所化隨諸煩惱自在而行由諸煩惱令不自在爾時即依如是所化不自在學行制立不自在學處顯現尸羅壞過失者觀諸性罪定不應行制立隨護尸羅學處顯現憙樂鄙業過失者謂觀能障勤修善品是故制立遮罪學處彼二過失行不行者謂佛觀彼自在所化過失不行故無制立觀不自在過失現行制立學處

復次略由五處應知犯制立為最甚深云何為犯謂能障礙所有善法令不得生當知此障略有五種一慢緩障二有罪障三輕慢障四惡作障五所知障慢緩障者謂懈怠故於諸善法不勤方便有罪障者謂如有一或由貪纏或由瞋纏或由癡纏或由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染污彼既生起如是煩惱隨煩惱纏堅著不捨輕慢障者謂如有一不尊所學於諸學中不甚恭敬於其所犯不見怖畏而有所犯犯已不能速疾發露於大師所及諸學中性不尊敬惡作障者謂如有一相續染污惡作所觸於此惡作不能善巧究竟除遣有悵有[A1]怏有諸惡作所知障者謂如有一心懷變悔依因淨戒不生歡喜不歡喜故不生適悅如是乃至心不得定心不定故無如實知無如實觀由此因緣名所知障由慢緩障之所觸故於諸煩惱及隨煩惱為性執著性執著故復為有罪障之所觸為有罪障之所觸故於諸學中不深恭敬憙樂所犯憙樂犯故便為輕慢障之所觸為輕慢障之所觸故生染污悔不能除遣所生悔故便為惡作障之所觸為惡作障之所觸故變悔轉增由此因緣廣說乃至心不得定心不定故便為所知障之所觸如是名為障生次第與此相違當知即是五種無障謂無慢緩障無有罪障無輕慢障無惡作障無所知障

復次意樂毀壞者於其所犯尚不能出況能無犯云何名為意樂毀壞謂略有五種一於精進無發起欲二於煩惱有染著欲三於所犯有起犯欲四於惡作無除遣欲五於等持無引發欲復次意樂具足者尚無有犯況出所犯云何名為[1]意樂具足當知此亦略有五種一於精進有發起欲二於煩惱無染著欲三於所犯起無犯欲四於惡作有除遣欲五於等持有引發欲如世尊言於所犯罪由意樂故我說能出非治罰故

復次應由十處思求所犯謂由別解脫法故由廣分別毘奈耶故五犯聚中由犯自相故由六種差別成重相故謂制立差別事差別煩惱差別穿穴差別補特伽羅差別時差別由無羞恥者除波羅闍已迦所餘有殘相故由初業者非初業者現所行故由逼惱出離故由障難出離故由有犯者時諸苾芻[2]白大師故由彼白已大師為欲止當所犯集僧眾故由僧眾集已制立所犯故制立所犯已復於後時隨事開聽令得究竟無惱害故

復次略由五處應知出離制立為最甚深謂無[3]染出離故逼惱出離故障難出離故無計出離故說悔出離故無染出[A2]離者謂如有一於小隨小所犯法中隨有所行若善法增不善法減由此因緣便不染污由此無染即是出離是故說為無染出離逼惱出離[4]謂若有遭困苦重病之所逼切除其性罪於餘犯法隨有所行[5]由此逼惱即是出離是故說為逼惱出離障難出離者謂若見有命難現前或梵行難於小隨小所犯法中隨有所行由此障難即是出離是故說為障難出離無計出離者謂若有一遊於異方經行曠野匱乏之處隨有一種障難之法而現在前隨其所有應受用事求受用法而不能得遂生敬畏受用此事於小隨小所犯法中隨有所犯由此無計即是出離是故說為無計出離說悔出離者謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯遂於有智同梵行所以毘奈耶祕密之法發露陳說如法悔除言小隨小所犯法者謂除性罪

復次略由五處應知止息制立為最甚深一清淨故二防破壞故三為引接廣大義利補特伽羅令入法故四為令聖教轉增盛故五為遮防難存活故清淨故者謂有清淨所作已辦諸阿羅漢由彼已得極清淨故僧便於彼小及隨小所有學處皆為止息防破壞故者謂於僧中一分苾芻於有犯中生無犯想於無犯中生有犯想一分苾芻於有犯中生有犯想於無犯中生無犯想由此因緣發起種種鬪訟違諍由此令僧不得安樂為欲靜息此諍事故僧眾和合白四羯磨於小隨小所有學處皆共止息為欲引接廣大義利補特伽羅令入法者謂如有一族姓高貴補特伽羅於聖教中多有所作僧遇彼人無別方便可令入法為欲引接令得入故僧眾和合白四羯磨於小隨小所有學處皆為止息為令聖教轉增盛者謂於末劫諍劫穢劫正現前時無量有情於小隨小眾多學處不樂修學未入法者不欲趣入已入法者復欲離散由此聖教漸漸衰退不得增盛由此因緣僧眾和合為令聖教得增盛故白四羯磨於小隨小所有學處皆悉止息為欲遮防難存活者謂於末劫諍劫穢劫現在前時由小隨小諸學處故令諸苾芻難可存活為欲息此難存活事僧眾和合白四羯磨止息學處

復次略由五種補特伽羅於十羯磨應知羯磨制立為最甚深何等名為十種羯磨一受具羯磨二結界羯磨三長養羯磨四同意羯磨五趣向羯磨六恣舉羯磨七治罰羯磨八攝受羯磨九白二羯磨十白四羯磨云何五種補特伽羅一良慧喻補特伽羅二鸚鵡喻補特伽羅三炬燭喻補特伽羅四電光喻補特伽羅五書畫喻補特伽羅云何良慧喻補特伽羅謂如有一於上所說十羯磨中唯依於義不依於文唯隨義轉不隨音聲雖於此中未作如是羯磨言詞然能依義發起語言行於此義云何鸚鵡喻補特伽羅謂如有一唯依於文不依於義唯隨文轉不隨於義不能依義發異言詞云何炬燭喻補特伽羅謂如有一依少羯磨便多增益現行種種隨意言詞譬如炬燭云何電光喻補特伽羅謂如有一或一時間於諸羯磨及諸學中現可得見於一時間都不現見譬如電光云何書畫喻補特伽羅謂如有一如其所制羯磨言詞即如是轉不增不減如書[1]畫者

復有五種偽毘奈耶一偽制立學處二偽制立所犯三偽制立出離四偽制立止息五偽制立羯磨云何偽制立學處謂如有一制立學處不入契經不現於律違背法性違背法性者謂能增長諸不善法及能損減所有善法云何偽制立所犯謂如有一於有犯中立為無犯於無犯中立為有犯云何偽制立出離謂如有一於不出離立為出離於出離中立不出離云何偽制立止息謂如有一於不應止息制立止息應止息中立不止息云何偽制立羯磨謂如有一於非法羯磨立法羯磨法羯磨中立非法羯磨

復次除十種事若有苾芻於異人前宣說顯示諸餘苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞正命當知此言非清淨說云何十事一於佛寶欲為損害或欲劫奪如於佛寶二於法寶三於僧寶當知亦爾四見由彼故壞戒壞見若壞軌則若壞正命品類漸漸增長廣大或聞或疑五見彼顯示壞戒[2]壞見壞軌壞命等不正法或聞或疑六欲令彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處及欲安置諸善法處七為護他心勿使他人作如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞命然相覆藏八或有施主或鄔波索迦或造寺主啟白僧眾作如是言我不忍許諸有壞戒乃至壞命在此中住諸苾芻輩若見壞戒乃至壞命者當告我知若諸僧眾同聞此言九若有見他由[3]此因緣內懷嫌恨欲起無義或聞或疑十僧眾於此壞戒壞見壞軌壞命污染他家行惡法者無有力能治罰驅擯唯有一因唯有一緣所謂向他說彼不清淨事若因嫉妬或因憎恚或因財利欲毀欲惱欲令損害由此緣故向他說者當知是名不清淨說

復次毘奈耶中略有五種能顯法義諸譬喻事一本生事二本事事三影像事四假合事五譬喻事本生事者謂說前生菩薩行事本事事者謂說前世諸相應事影像事者謂說乳酪生[4]酥熟酥醍醐等喻影顯最勝補特伽羅又以世間七種河中補特伽羅喻影顯正法中七種補特伽羅如是所餘影像種類皆應了知假合事者謂大王喻或良醫喻如是等類餘無量喻隨順染污及清淨品復有現見世間譬喻或依雜染品或依清淨品由彼少分共相應故假合而說譬喻事者謂說廣長眾多譬喻如長譬喻及餘無量如是等類

復次由五種相建立所知諸法差別何等為五一由事故二由品業差別故三由智依處差別故四由智差別故五由攝餘智差別故云何由事故謂略說一切有為無為名所知事

云何由品業差別故謂即此事復有五品所知差別及此五品所知作業何等為五謂此所知或有假立故名所知或有勝義故名所知或有所作究竟故名所知或有他心淨不淨行故名所知或有一切種別故名所知若世俗智能知假立所知知假立故如實了知世俗道理善不善法有罪無罪廣說乃至緣生法等一分應遠離一分應修習又能了知世俗言說遊行世間隨因隨緣而起眾行法智類智苦智集智滅智道智能知勝義所知知勝義故能證見修所斷法斷盡智無生智能知所作究竟所知知所作究竟故心得決定無有疑惑於自斷中離增上慢他心智能知他心淨不淨行所知由知此故如實知他所有意樂界及隨眠十力智能知一切種別所知由知此故能正於他起一切種教誡教授能斷一切有情疑惑能善安置一切有情於善趣果及解脫中有大勢力能作一切有情利益及安樂事如是[1]名為五品所知及五種業

云何由智依處差別故謂有二種一自利行二利他行若隨順斷世俗智若正能斷勝義智若於斷所作究竟智如是諸智應知依自利行依處若於他意樂界及隨眠所有他心智若於一切種別所知中所有十力智如是二智應知依利他行依處如是名為智依處差別

云何由智差別故謂世俗智或善或不善或無記或有漏或無漏唯是世間無漏者謂於已斷一切無學身中可得此及所餘總名俗智亦唯世間當知所餘法類智等是出世間亦唯無漏盡無生智當知唯於漏盡中生若不分別盡及無生謂我已得諸漏永盡我未來苦不復當生者唯是無漏唯出世間若作如是分別者唯是無漏世出世間世俗智攝是未曾得是阿羅漢相續中生他心智唯是世間若在異生及有學相續中者是有漏若無學相續中者是無漏問何因緣故清淨身中諸世俗智說名無漏答由彼身中諸漏隨眠已永斷故又此諸智是他心智現所行境此他心智非染污性非餘染污現所行境又彼自性不與一切煩惱相應是故此智由隨眠故由所緣故由相應故皆成無漏十力智在如來相續中是未曾得唯是無漏世間智攝何以故由此一切種智皆帶戲論而現行故

云何由攝餘智差別故謂神通智解脫門智無礙解智無諍智願智無畏念住一切種不共佛法等智隨其所應當知皆為如前所說諸智所攝謂五神通皆世俗智攝若諸異生及諸有學相續中者皆是有漏若在無學相續中者皆是無漏第六神通盡及無生二智所攝盡無生智如前應知空解脫門智八智所攝謂法智類智苦智集智滅智道智及出世間盡無生智無願解脫門智六智所攝謂法智類智苦智集智盡智無生智無相解脫門智五智所攝謂法智類智滅智盡智無生智無礙解智無諍智願智十力等一切不共佛法智皆世俗智攝皆是無漏在阿羅漢及如來相續中如其所應盡當知

諸解脫門建立相如本地分已說不共佛法及無礙解等如菩薩地已說

復次云何神境云何神境智云何神境智作證謂從一種變作多種如是廣說乃至梵世身自在轉是名神境由神境智於此[2]神境領受示現是故說此名為神境若智具大威德修所成是修果名神境智由此智於彼境能領受能示現是故說此名神境智即此智種子由生緣所攝受故勢力增長相續隨轉名神境智作證如是一切總攝為一名神境智作[3]

云何天耳云何天耳智云何天耳智作證謂若修果耳所攝清淨色是名天耳與依耳識相應智名天耳智此智作證如前應知如是一切總攝為一等如前說

復次由此道理餘一切通所作問詞如前應知所有釋詞隨其所應我今當說謂諸他心由有貪等差別而轉名心差別若具大威德修所成是修果緣彼為境智名心差別智此智作證如前應知如是一切總攝為一等如前說若於過去生自體差別明了記憶名宿住隨念若智具大威德修所成是修果依止[4]於念與念相應此方得轉是故說名宿住隨念智餘如前說若諸有情好惡色等種種差別從彼別別有情眾沒於此別別有情眾生說名死生若修果眼所攝清淨色以為依止緣死生境識相應智名死生智餘如前說若一切結無餘永斷名為漏盡即於此中世間盡智及無生智名漏盡智所餘一切如前應知

復次諸具神通修觀行者若遇其時便能示現或復安住或行他利或於是中能善問記是故名為具神通者復次前三通是通非明後三通亦通亦明以能對治三世愚故又初神通能迴異類令他於己發生尊敬第二神通知他所行染淨語業能善訶責令其歡喜第三神通善能知他若淨不淨心行差別能正教授及與教誡後三神通能令遠離常邊斷邊能無顛倒離增上慢依於漏盡宣說中道即於此中能善教授

復次觀察三種義勢力故俱分解脫利根阿羅漢苾芻住無諍定謂或有一昔曾於彼無諍等持聞有無量差別勝利心生喜樂發起勝願由此因緣緣彼為境猛利意樂數數熏修彼既證得阿羅漢已由彼為因由彼為緣即於是中心樂趣入是故今者住無諍定又復有一昔異生時令諸有情起無量諍於彼發起種種惱害瞋恨等事今既證得阿羅漢果於昔所行愚夫之行生大悔愧是故今者住無諍定又復有一自既證得阿羅漢果欲令無量眾生造作順現法受可愛果業又欲令彼於現法中受可愛果是故方便住無諍定由此因緣熏修邊際第四靜慮以為依止發生無諍想三摩地防護他心於自所起一切威儀終不令他起煩惱諍是故說此名為無諍如是為欲護他心故隨所依止村邑聚落所住之處周遍於此村邑聚落諸眾生心次第觀察如是遍觀一切衢路一切家屬一一眾生未來世心如是觀已彼若了知如是村邑如是聚落如是衢路如是家屬如是眾生當於我所暫得見時必定生起諸煩惱諍即便隱避令彼眾生皆不得見彼若了知不由見故由不見故生煩惱諍則作方便令彼得見彼若了知由隨順故令不起諍即便觀察所隨順事為淨不淨若清淨者即與相見隨順彼事若不清淨或復觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍既觀察已不與相見又審觀察若因如是語言如是威儀如是攝受如是受用衣服等物如是說法如是勸導令他相續起煩惱諍即便遠離如是[1]語言廣說乃至如是勸導彼由多分住如是住行如是行是故說名住無諍者

云何願智謂俱分解脫利根阿羅漢苾芻熏修邊際第四靜慮為依止故若聲聞乘隨聲聞智所行境界若獨覺乘隨獨覺智所行境界起如是願願我當知如是如是所知境界從此趣入[2]熟修邊際第四靜慮既入定已隨先所願一切了知若諸如來遍於一切所知境界智無障礙

復次諸佛如來於無諍定而不數入所以者何有諸眾生勝利益事由起煩惱俱時成辦如來於此勝利益事不能棄捨復次如熏修邊際第四靜慮以為依止引發無諍及與願智當知如來所有一切不共佛法妙智亦爾餘神通等一切靜慮以為依止皆能引發

復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定能入聖諦現觀非無色定所以者何無色定中奢摩他道勝毘鉢舍那道劣非毘鉢舍那劣道能入聖諦現觀非生上地或色界或無色界能初入聖諦現觀何以故彼處難生厭故若厭少者尚不能入聖諦現觀況於彼處一切厭心少分亦無

復次當說世俗智及出世無漏智初中後際生起差別謂世俗智初異生位起如先說五染污見及與貪等相應邪智是染污等諸世俗智應斷應知為欲生起彼對治故復起世間信所攝受無顛倒見是善有漏世俗智攝以此正見為依止故次起聞思所成妙慧於諸念住勤修觀行亦善有漏世俗智攝以此為依次於順決擇分方便道中由修所成慧於諸念住勤修觀行亦善有漏世俗智攝以此為依次起見道方便順決擇分俱行修所成慧於諸念住勤修觀行亦善有漏世俗智攝以此為依次起世第一法見道無間道所攝正見亦善有漏世俗智攝如是名為初異生地諸世俗智生起次第又即以彼世第一法所攝俗智為依止故能入見道[3]昇見道時即先所修善世俗智所有種子由彼熏修皆得清淨亦名為修此則名為諦現觀邊諸世俗智出見道已生起此智證見所斷諸法解脫昔來於彼曾未解脫由此生故是諸聖者於見所斷煩惱斷中能正分別謂那落迦我已永盡乃至不復墮諸惡趣又能了知我今已證得預流果又能了知我今已斷如是如是所有煩惱又隨所欲應可為他所記別者當為建立又審觀察而記別之又能於諸聖諦現觀以無倒慧而正建立復於此上隨其所應未離欲處以世間道漸次修習能離彼欲乃至能於無所有處離欲作證此諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時當知同彼非聖道者所作離欲但能損伏煩惱種子非謂永斷此世俗智是出世間智後所得應言此智亦是世間亦出世間不應一向名為世間又修此智略有四道一方便道二無間道三解脫道四勝進道於一切地修道所斷耎中上等九品煩惱隨其品數各各差別能隨順斷是名初道能無間斷是第二道無間斷已是第三道次後於斷是第四道此勝進道復有二種或有無間為斷餘品修方便道此於前品名勝進道於後所斷名方便道或有無間不修方便但於前品生[A3]知足想不求勝進或住放逸或於已斷以觀察智而更觀察或有但以伺察作意而伺察之當知此道唯名勝進除未至定所餘一切近分地中唯有俗智無出世智何以故由未至地是初定心初靜慮上所有定心皆先有定故聖弟子從此以上但依根本修出世智不依近分第一有中所有諸智皆俗智攝何以故彼處作意與出世間聖智作意不同分故但作非想非非想行出世作意有想諸定所攝受故始從學地乃至於此諸世俗智當知皆名中際俗智於阿羅漢身中所有一切清淨無漏解脫一切結縛煩惱盡智無生智及餘一切神通等功德所攝諸世俗智皆是後際世俗智攝

復次諸菩薩初中後際世俗智者謂從勝解行地乃至到究竟地所有一切世俗智初際者謂勝解行地中際者謂從增上意樂清淨地乃至決定行地後際者謂到究竟地又諸菩薩於諸地中起二種行謂有戲論想差別行及離戲論想現行行似出世間善修此故得後所得世俗智攝無障礙智又諸菩薩有與如來願智相似諸世俗智勝諸聲聞獨覺所得一切願智諸神通等及空智等應知亦爾由諸菩薩所有功德皆依十力種[1]性而轉聲聞獨覺則不如是

復次如是已說初中後際諸世俗智初中後際諸出世智次我當說謂見道修道無學道若法智品見道對治欲界見所斷惑若類智品見道對治色無色界見所斷惑問一切類智現在前時皆能了別色界無色界耶答若有曾於色無色界所有諸法善聞善思善取相者即能了別若不爾者不能了別所餘諸智或在毘鉢舍那品或在奢摩他品法智類智二品所攝又於見道初智生時諸餘智因由能生緣所攝受故皆得增長一切見道即此剎那皆名為得於此得已後時漸漸次第現前當知見道是[2]勝進道於修道中若有修習出世間道而離欲者應知如前方便道等皆是出世若於苦等諸聖諦中有戲論想而現行者是世俗智離戲論想而現行者是出世智為於諸諦以有[3]相想善取相故為如先時所見所知修習種種微妙智故為以世間諸善厭行令心厭故為受種種妙法樂故是諸聖者亦修世間離欲之道而離諸欲無學地中即如所說出世間智解脫修道所斷惑故極善清淨又出世智能為一切世間功德所依持處能令一切上地下地所有功德皆自在轉如是名為初中後際出世間智次第生起

復次諸神境智或加行得或生得加行得者如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所有修果生得者謂生色界由先修習為因緣故後於此中生便即得又有欲界諸天及人一分福果所致如曼馱多王等又傍生趣如飛禽等攝受如是眾同分故如得神通鬼趣一分亦復如是又有呪術藥草威德亦如神通如作幻惑厭禱起屍半起屍等即由如是差別道理餘四神通所有差別隨其所應當知亦爾

復次云何所識法謂一切法皆是所識諸識能識由五種相諸識差別如其所應建立所識何等為五一依緣差別故二欣慼差別故三勝劣差別故四心所差別故五障治生差別故云何依緣差別謂由所依所緣差別建立眼等六識差別眼識了別諸色境界餘識各各了自境界意識了別一切眼色乃至意法以為境界

云何欣慼差別謂苦受相應識名慼此能了別隨順憂苦不可意法樂受相應識名欣此能了別隨順喜樂可意諸法不苦不樂受相應識名非欣非慼此能了別隨順捨受非二諸法

云何勝劣差別謂不善法及有覆無記法相應識名劣此能了別諸染污識所行諸法善法相應識名勝此能了別一切善識所行諸法無記法相應識名非勝非劣[1]此能了別自所行法

云何心[2]法差別謂有心法遍諸心起復有心法遍善心起所餘心法應知如前有漏法中已說其相遍諸心起復有五種謂作意觸受想思如前意地已說其相遍善心起復有十種謂慚愧無貪無瞋無癡信精進不放逸不害捨如是十法若定地若不定地善心皆有定地心中更增輕安不放逸等唯是假法此相應識皆能了知一切境法

云何障治生差別謂所治障有十五心何等十五謂欲界繫總有五心見苦見集見滅見道及修所斷如欲界繫總有五心色無色界當知亦爾能對治心是第十六謂諸無漏學無學心如是所治及能治識隨其所應各能了別自所行法

復次生差別者略有五種一欲界生行二色界生行三無色界生行四往上地生五還下地生欲界生行者從欲界繫若善若染污若無覆無記心無間遍欲界繫一切心生是名欲界識生差別如欲界繫如是色無色界繫自地三心無間皆生自地三心若先未起靜慮無色初欲生時要從欲界善心無間初靜慮地善心得生初靜慮地善心無間第二靜慮善心得生如是乃至無所有處善心無間第一有地善心得生必從色界善心無間初學心生學心無間無學心生若先已起靜慮無色即於彼地不退失者彼從欲界善心無間隨其所樂上地諸心及學無學心欲起現前先已善取彼行相故於彼諸心如意能起如是所餘上地諸心無間所起如其所應當知亦爾又從欲界無記心無間色界善心生如色界果欲界變化心即從色界善心無間此欲界無記心生又說此心為欲界者當知是彼影像類故非自性故又欲界沒生上地時欲界善心無記心無間上地染污心生謂生初靜慮乃至有頂以一切[3]處結生相續皆染污心方得[A4]成故如是應知往上地生諸識決定於自所行生起差別又諸異生退先所得世間靜慮無色定時由染污心現前故退此下地染污心從上地善心染污心無間生又從上地沒生下地時從一切上地善心染污心無記心無間唯有下地染污心生如是應知[4]下地生諸識決定於自所行生起差別如是障治生差別故諸識決定於自所行了別所識諸法差別[5]

瑜伽師地論卷第六十九


校注

[0679001] 意【大】竟【元】 [0679002] 白【大】曰【知】 [0679003] 染【大】離【元】 [0679004] 者【大】是【知】 [0679005] 由此【大】此由【宋】【元】【明】【宮】 [0680001] 畫【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【知】晝【大】 [0680002] 壞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0680003] 此【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】時【大】〔-〕【聖】【知】 [0680004] 酥【大】*蘇【聖】【知】* [0681001] 名【大】後【宋】【元】 [0681002] 神境【大】境界【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0681003] 證【大】證通【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0681004] 於【大】所【元】【明】 [0682001] 語【大】諸【元】【明】 [0682002] 熟【大】熏【元】【明】【宮】 [0682003] 昇【大】升【知】 [0683001] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0683002] 勝【大】速【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0683003] 相【大】相應【宋】【元】【明】【宮】 [0684001] 此【大】比【元】 [0684002] 法【大】所【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0684003] 處【大】慮【聖】 [0684004] 下【大】十【知】 [0684005] 此下聖本有貞觀廿一年九月廿日於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉詔譯弘福寺沙門靈會筆三十五字並光明皇后願文知本奧書如第六十六卷
[A1] 怏【CB】【麗-CB】快【大】(cf. K15n0570_p1048c17; T31n1602_p0483a08)
[A2] 離【CB】【麗-CB】難【大】(cf. K15n0570_p1049b16; T30n1579_p0679b19)
[A3] 知【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K15n0570_p1054c12)
[A4] 成【CB】【麗-CB】或【大】(cf. K15n0570_p1056c07)
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