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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第四十一

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之二

如是菩薩安住菩薩淨戒律儀於有違犯及無違犯是染非染軟中上品應當了知若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於日日中若於如來或為如來造制多所若於正法或為正法造經卷所謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾若不以其或少或多諸供養具而為供養下至以身一拜禮敬下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德下至以心一清淨信隨念三寶真實功德空度日夜是名有犯有所違越若不恭敬[2][3]惰懈怠而違犯者是染違犯若誤失念而違犯者非染違犯無違犯者謂心狂亂若已證入淨意樂地常無違犯由得清淨意樂菩薩譬如已得證淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供具承事供養若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有其大欲而無喜足於諸利養及以恭敬生著不捨是名有犯有所違越是染違犯無違犯者謂為斷彼生起樂欲發勤精進攝彼對治雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽數起現行若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸耆長有德可敬同法者來憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不起承迎不推勝座若有他來語言談論慶慰請問[4]憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不稱正理發言酬對是名有犯有所違越是染違犯非憍慢制無嫌恨心無恚惱心但由嬾惰懈怠忘念無記之心是名有犯有所違越非染違犯無違犯者謂遭重病或心狂亂或自睡眠他生覺想而來親附語言談論慶慰請問或自為他宣說諸法論義決擇或復與餘談論慶慰或他說法論義決擇屬耳而聽或有違犯說正法者為欲將護說法者心或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處或護僧制或為將護多有情心而不酬對皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來延請或往居家或往餘寺奉施飲食及衣服等諸資生具憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不至其所不受所請是名有犯有所違越是染違犯若由嬾惰懈怠忘念無記之心不至其所不受所請是名有犯有所違越非染違犯無違犯者或有疾病或無氣力或心狂亂或處懸遠或道有怖或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處或餘先請或為無間修諸善法欲護善品令無暫廢或為引攝未曾有義或為所聞法義無退如為所聞法義無退論義決擇當知亦爾或復知彼懷損惱心詐來延請或為護他多嫌恨心或護僧制不至其所不受所請皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶及持種種眾多上妙財利供具慇懃奉施由嫌恨心或恚惱心違拒不受是名有犯有所違越是染違犯捨有情故若由嬾惰懈怠忘念無記之心違拒不受是名有犯有所違越非染違犯無違犯者或心狂亂或觀受已心生染著或觀後時彼定追悔或復知彼於施迷亂或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧匱或知此物是僧伽物窣堵波物或知此物劫盜他得或知此物由是因緣多生過患或殺或縛或罰或黜或嫌或[5]違拒不受皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來求法懷嫌恨心懷恚惱心嫉妬變異不施其法是名有犯有所違越是染違犯若由嬾惰懈怠忘念無記之心不施其法是名有犯有所違越非染違犯無違犯者謂諸外道伺求過短或有重病或心狂亂或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處或於是法未善通利或復見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受或復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟深生怖畏當生邪見增長邪執衰損惱壞或復知彼法至其手轉布非人而不施與皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸暴惡犯戒有情懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣方便棄捨不作饒益是名有犯有所違越是染違犯若由嬾惰懈怠棄捨由忘念故不作饒益是名有犯有所違越非染違犯何以故非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所起憐愍心欲作饒益如於暴惡犯戒有情於諸苦[1]因而現轉者無違犯者謂心狂亂或欲方便調彼伏彼廣說如前或為將護多有情心或護僧制方便棄捨不作饒益皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毘奈耶中將護他故建立遮罪制諸聲聞令不造作諸有情類未淨信者令生淨信已淨信者令倍增長於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別何以故以諸聲聞自利為勝尚不棄捨將護他行為令有情未信者信信者增長學所學處何況菩薩利他為勝若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毘奈耶中為令聲聞少事少業少悕望住建立遮罪制諸聲聞令不造作於中菩薩與諸聲聞不應等學何以故以諸聲聞自利為勝不顧利他於利他中少事少業少悕望住可名為妙非諸菩薩利他為勝不顧自利於利他中少事少業少悕望住得名為妙如是菩薩為利他故從非親里長者居士婆羅門等及恣施家應求百千種種衣服觀彼有情有力無力隨其所施如應而受如說求衣求鉢亦爾如求衣鉢如是自求種種絲縷令非親里為織作衣為利他故應畜種種憍世[2]耶衣諸坐臥具事各至百生色可染百千俱胝復過是數亦應[3]取積如是等中少事少業少悕望住制止遮罪菩薩不與聲聞共學安住淨戒律儀菩薩於利他中懷嫌恨心懷恚惱心少事少業少悕望住是名有犯有所違越是染違犯[A1]由嬾惰懈怠忘念無記之心少事少業少悕望住是名有犯有所違越非染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便為利他故於諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事已發心思惟我若斷彼惡眾生命[4]墮那落迦如其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦終不令其受無間苦如是菩薩意樂思惟於彼眾生或以善心或無記心知此事已為當來故深生慚愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱菩薩見已起憐愍心發生利益安樂意樂隨力所能若廢若黜增上等位由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德又如菩薩見劫盜賊奪他財物若僧伽物窣堵波物取多物已執為己有縱情受用菩薩見已起憐愍心於彼有情發生利益安樂意樂隨力所能逼而奪取勿令受用如是財故當受長夜無義無利由此因緣所奪財寶[5]僧伽物還復僧伽[6]窣堵波物還窣堵波若有情物還復有情又見[7]眾主或[8]園林主取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用菩薩見已思擇彼惡起憐愍心勿令因此邪受用業當受長夜無義無利隨力所能廢其所主菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德又如菩薩處在居家見有[9]母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行菩薩見已作意思惟勿令心恚多生非福若隨其欲便得自在方便安處令種善根亦當令其捨不善業住慈愍心行非梵行雖習如是穢染之法而無所犯多生功德出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅一切不應行非梵行又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語然為救脫彼有情故知而思擇故說妄語以要言之菩薩唯觀有情義利非無義利自無染心唯為饒益諸有情故覆想正知而說異語說是語時於菩薩戒無所違犯生多功德又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不捨菩薩見已起憐愍心發生利益安樂意樂隨能隨力說離間語令離惡友捨相親愛勿令有情由近惡友當受長夜無義無利菩薩如是以饒益心說[10]離間語乖離他愛無所違犯生多功德又如菩薩見諸有情為行越路非理而行出麁惡語猛利訶擯方便令其出不善處安立善處菩薩如是以饒益心於諸有情出麁惡語無所違犯生多功德又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論菩薩於中皆悉善巧於彼有情起憐愍心發生利益安樂意樂現前為作綺語相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食婬衢等論令彼有情歡喜引攝自在隨屬方便獎導出不善處安立善處菩薩如是現行綺語無所違犯生多功德

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀生起詭詐虛談現相方便研求假利求利味邪命法無有羞恥堅持不捨是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若為除遣生起樂欲發勤精進煩惱熾盛蔽抑其心時時現起

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀為掉所動心不寂靜不樂寂靜高聲嬉戲諠譁紛聒輕躁騰躍望他歡笑如此諸緣是名有犯有所違越是染違犯若忘念起非染違犯無違犯者若為除遣生起樂欲廣說如前若欲方便解他所生嫌恨令息若欲遣他所生愁惱若他性好如上諸事方便攝受敬[1]慎將護隨彼而轉若他有情猜阻菩薩內懷嫌恨惡謀憎背外現歡顏表內清淨如是一切皆無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見立如是論菩薩不應忻樂涅槃應於涅槃而生厭背於諸煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅不應一向心生厭離以諸菩薩三無數劫流轉生死求大菩提若作此說是名有犯有所違越是染違犯何以故如諸聲聞於其涅槃忻樂親近於諸煩惱及隨煩惱深心厭離如是菩薩於大涅槃忻樂親近於諸煩惱及隨煩惱深心厭離其倍過彼百千俱胝以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行[2]菩薩普為一切有情證得義利勤修正行是故菩薩當勤修集無雜染心於有漏事隨順而行成就勝出諸阿羅漢無雜染法

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於自能發不信重言所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪其事若實而不避護是名有犯有所違越是染違犯若事不實而不清雪是名有犯有所違越非染違犯無違犯者若他外道若他憎嫉若自出家因行乞行因修善行謗聲流布若忿[3]蔽者若心倒者謗聲流布皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應以種種[4]辛楚加行[5]猛利加行而得義利護其憂惱而不現行是名有犯有所違越非染違犯無違犯者觀由此緣於現法中少得義利多生憂惱

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他罵報罵他瞋報瞋他打報打他弄報弄是名有犯有所違越是染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他有情有所侵犯或自不為彼疑侵犯由嫌嫉心由慢所執不如理謝而生輕捨是名有犯有所違越是染違犯若由嬾惰懈怠放逸不謝輕捨是名有犯有所違越非染違犯無違犯者若欲方便調彼伏彼出不善處安立善處若是外道若彼悕望要因現行非法有罪方受悔謝若彼有情性好鬪諍因悔謝時倍增憤怒若復知彼為性堪忍體無嫌恨若必了他因謝侵犯深生羞恥而不悔謝皆無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝是名有犯有所違越是染違犯雖復於彼無嫌恨心不欲損惱然由稟性不能堪忍故不受謝亦名有犯有所違越[A2]非染違犯無違犯者若欲方便調彼伏彼廣說一切如前應知若不如法不平等謝不受彼謝亦無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他懷忿相續堅持生已不捨是名有犯有所違越是染違犯無違犯者為斷彼故生起樂欲廣說如前

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪著供事增上力故以愛染心管御徒眾是名有犯有所違越是染違犯無違犯者不貪供侍無愛染心管御徒眾若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀嬾惰懈怠耽[6]睡眠樂臥樂倚樂非時非量是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若遭疾病若無氣力行路疲極若為斷彼生起樂欲廣說一切如前應知

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷愛染心談說世事虛度時日是名有犯有所違越是染違犯若由忘念虛度時日是名有犯有所違越非染違犯無違犯者見他談說護彼意故安住正念須臾而聽若事希奇或暫問他或答他問無所違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀為令心住欲定其心心懷嫌恨憍慢所持不詣師所求請教授是名有犯有所違越是染違犯嬾惰懈怠而不請者非染違犯無違犯者若遇疾病若無氣力若知其師顛倒教授若自多聞自有智力能令心定若先已得所應教授而不請者無所違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲蓋忍受不捨是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若為斷彼生起樂欲發勤精進煩惱猛利蔽抑心故時時現行[1]貪欲蓋如是瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作及與疑蓋當知亦爾若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪味靜慮於味靜慮見為功德是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若為斷彼生起樂欲廣說如前

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見立如是論菩薩不應聽聲聞乘相應法教不應受持不應修學菩薩何用於聲聞乘相應法教聽[2]聞受持精勤修學是名有犯有所違越是染違犯何以故菩薩尚於外道書論精勤研究況於佛語無違犯者為令一向習小法者捨彼欲故作如是說

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於菩薩藏未精研究於菩薩藏一切棄捨於聲聞藏一向修學是名有犯有所違越非染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀現有佛教於佛教中未精研究於異道論及諸外論精勤修學是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若上聰敏若能速受若經久時能不忘失若於其義能思能達若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者於日日中常以二分修學佛語一分學外則無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀越菩薩法於異道論及諸外論研求善巧深心寶翫愛樂味著非如辛藥而習近之是名有犯有所違越是染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞菩薩藏於甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力不生信解憎背毀謗不能[3]引義不能[4]引法非如來說不能利益安樂有情是名有犯有所違越是染違犯如是毀謗或由自內非理作意或隨順他而作是說

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀若聞甚深最甚深處心不信解菩薩爾時應強信受應無諂曲應如是學我為非善盲無慧目於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言而生誹謗菩薩如是自處無知仰推如來於諸佛法無不現知等隨觀見如是正行無所違犯雖無信解然不誹謗

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他人所[5]染愛心有瞋恚心自讚毀他是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若為摧伏諸惡外道若為住持如來聖教若欲方便調彼伏彼廣說如前或欲令其未淨信者發生淨信已淨信者倍復增長

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞說正法論議決擇憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽是名有犯有所違越是染違犯若為嬾惰懈怠所蔽而不往聽非染違犯無違犯者若不覺知若有疾病若無氣力若知倒說若為護彼說法者心若正了知彼所說義是數所聞所持所了若已多[6]聞具足聞持其[7]聞積集若欲無間於境住心若勤引發菩薩勝定若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持難於所緣攝心令定不往聽者皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於說法師故思輕毀不深恭敬嗤笑調弄但依於文不依於義是名有犯有所違越是染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸有情所應作事懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴謂於能辦所應作事或於道路若往若來或於正說事業加行或於掌護所有財寶或於和好乖離諍訟或於吉會或於福業不為助伴是名有犯有所違越是染違犯若為嬾惰懈怠所蔽不為助伴非染違犯無違犯者若有[8]疹疾若無氣力若了知彼自能成辦若知求者自有依怙若知所作能引非義能引非法若欲方便調彼伏彼廣說如前若先許餘為作助伴若轉請他有力者助若於善品正勤修習不欲暫廢若性愚鈍於所聞法難受難持如前廣說若為將護多有情意若護僧制不為助伴皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情遭重疾病懷嫌恨心懷恚惱心不往供事是名有犯有所違越是染違犯若為嬾惰懈怠所蔽不往供事非染違犯無違犯者若自有病若無氣力若轉請他有力隨順令往供事若知病者有依有怙若知病者自有勢力能自供事若了知彼長病所觸堪自支持若為勤修廣大無上殊勝善品若欲護持所修善品令無間缺若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持難於所緣攝心令定若先許餘為作供事如於病者於有苦者為作助伴欲除其苦當知亦爾

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情為求現法後法事故廣行非理懷嫌恨心懷恚惱心不為宣說如實正理是名有犯有所違越是染違犯若由懶惰懈怠所蔽不為宣說非染違犯無違犯者若自無知若無氣力若轉請他有力者說若即彼人自有智力若彼有餘善友攝受若欲方便調彼伏彼廣說如前若知為說如實正理起嫌恨心若發惡言若顛倒受若無愛敬若復知彼性弊𢤱[1]不為宣說皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於先有恩諸有情所不知恩惠不了恩惠懷嫌恨心不欲現前如應酬報是名有犯有所違越是染違犯若為嬾惰懈怠所蔽不現酬報非染違犯無違犯者勤加功用無力無能不獲酬報若欲方便調彼伏彼廣說如前若欲報恩而彼不受皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處多生愁惱懷嫌恨心不往開解是名有犯有所違越是染違犯若為懶惰懈怠所蔽不往開解非染違犯無違犯者應知如前於他事業不為助伴

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有飲食等資生眾具見有求者來正悕求飲食等事懷嫌恨心懷恚惱心而不給施是名有犯有所違越是染違犯若由懶惰懈怠放逸不能施與非染違犯無違犯者若現無有可施財物若彼悕求不如法物所不宜物若欲方便調彼伏彼廣說如前若來求者王所匪宜將護王意若護僧制而不惠施皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀攝受徒眾懷嫌恨心而不隨時無倒教授無倒教誡知眾匱乏而不為彼從諸淨信長者居士婆羅門等如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物隨時供給是名有犯有所違越是染違犯若由懶惰懈怠放逸不往教授不往教[A3]不為追求如法眾具非染違犯無違犯者若欲方便調彼伏彼廣說如前若護僧制若有疹疾若無氣力不任加行若轉請餘有勢力者若知徒眾世所共知有大福德各自有力求衣服等資身眾具若隨所應教授教誡皆已無倒教授教誡若知眾內有本外道為竊法故來入眾中無所堪能不可調伏皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心於他有情不隨心轉是名有犯有所違越是染違犯若由懶惰懈怠放逸不隨其轉非染違犯無違犯者若彼所愛非彼所宜若有疾病若無氣力不任加行若護僧制若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛若為降伏諸惡外道若欲方便調彼伏彼廣說如前不隨心轉皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心他實有德不欲顯揚他實有譽不欲稱美他實妙說不讚善哉是名有犯有所違越是染違犯若由懶惰懈怠放逸不顯揚等非染違犯無違犯者若知其人性好少欲將護彼意若有疾病若無氣力若欲方便調彼伏彼廣說如前若護僧制若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義為遮此過若知彼德雖似功德而非實德若知彼譽雖似善譽而非實譽若知彼說雖似妙說而實非妙若為降伏諸惡外道若為待他言論究竟不顯揚等皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可訶責應可治罰應可驅[2]懷染污心而不訶責或雖訶責而不治罰如法教誡或雖治罰如法教誡而不驅擯是名有犯有所違越是染違犯若由嬾惰懈怠放逸而不訶責乃至驅擯非染違犯無違犯者若了知彼不可療治不可與語憙出麁言多生嫌恨故應棄捨若觀待時若觀因此鬪訟諍競若觀因此令僧諠雜令僧破壞知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧疾疾還淨而不訶責乃至驅擯皆無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀具足成就種種神通變現威力於諸有情應恐怖者能恐怖之應引攝者能引攝之避信施故不現神通恐怖引攝是名有犯有所違越非染違犯無違犯者若知此中諸有情類多著僻執是惡外道誹謗賢聖成就邪見不現神通恐怖引攝無有違犯

又一切處無違犯者謂若彼心增上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無違犯

復次如是所起諸事菩薩學處佛於彼彼素怛纜中隨機散說謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒今於此菩薩藏摩[1][2]履迦綜集而說菩薩於中應起尊重住極恭敬專精修學是諸菩薩從他正受戒律儀已由善清淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂生起最極尊重恭敬從初專精不應違犯設有違犯即應如法疾疾悔除令得還淨又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀應當更受若中品纏違犯如上他勝處法應對於三補特伽羅或過是數應如發露除惡作法先當稱述所犯事名應作是說長老專志或言大德我如是名違越菩薩毘奈耶法如所稱事犯惡作罪餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯應對於一補特伽羅發露悔法當知如前若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯爾時菩薩以淨意樂起自誓心我當決定防護當來終不重犯如是於犯還出還淨又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀若不會遇具足功德補特伽羅爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀應如是受[A4]偏袒右肩右膝著地或蹲跪坐作如是言我如是名仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾我今欲於十方世界佛菩薩所誓受一切菩薩學處誓受一切菩薩淨戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩薩已具未來一切菩薩當具普於十方現在一切菩薩今具於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學[3]未來一切菩薩當學普於十方現在一切菩薩今學第二第三亦如是說說已應起所餘一切如前應知

又於菩薩犯戒道中無無餘犯如世尊說是諸菩薩多分應與瞋所起犯非貪所起當知此中所說密意謂諸菩薩愛諸有情憐諸有情增上力故凡有所作一切皆是菩薩所作非非所作非作所作可得成犯若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不能修行自他利行作諸菩薩所不應作作不應作可得成犯又諸菩薩軟中上犯如攝事分應當了知

如是菩薩依止一切自毘奈耶勤學所學便得成就三種圓滿安樂而住一者成就加行圓滿二者成就意樂圓滿三者成就宿因圓滿云何名為加行圓滿謂諸菩薩於淨戒中行無缺犯於身語意清淨現行不數毀犯發露自惡如是名為加行圓滿云何名為意樂圓滿謂諸菩薩為法出家不為活命求大菩提非為不求為求沙門為求涅槃非為不求如是求者不住懈怠下劣精進不雜眾多惡不善法雜染後有有諸熾然眾苦異熟當來所有生老病死如是名為意樂圓滿云何名為宿因圓滿謂諸菩薩昔餘生中修福修善故於今世種種衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物自無匱乏復能於他廣行惠施如是名為宿因圓滿菩薩如是依毘奈耶勤學所學成就如是三種圓滿安樂而住與此相違當知成就三種衰損危苦而住

如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一切戒已自斯已後即於如是一切戒中分出所餘難行戒等差別之相應當了知[4]

瑜伽師地論卷第四十一


校注

[0516001] 三藏法師【大】*沙門【宋】【元】【宮】【知】*唐三藏沙門【明】* [0516002] 嬾【大】下同懶【明】下同 [0516003] 惰【大】*墮【宋】【元】【宮】* [0516004] 憍慢【大】慢憍【聖】 [0516005] 責【大】嘖【宋】【元】【明】【宮】 [0517001] 因【大】困【明】 [0517002] 耶【大】邪【聖】 [0517003] 取【大】聚【聖】 [0517004] 墮那落迦【大】當隨地獄【宮】【聖】 [0517005] 僧伽物 sāṁghika [0517006] 窣堵波物 staupika [0517007] 眾主 vaiyapṛtya-kara [0517008] 園林主 ārānika [0517009] 母邑【大】女色【宋】【元】【明】【宮】 [0517010] 離間 mitra-bheda [0518001] 慎【大】順【聖】 [0518002] 菩【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0518003] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宮】 [0518004] 辛楚加行 kaḍuka-prayoga [0518005] 猛利加行 tīkṣṇa- [0518006] 睡眠【大】眠睡【聖】 [0519001] 貪欲蓋 kāma-cchanda [0519002] 聞【大】聲【元】【明】 [0519003] 引義 artha-upasaṃkita [0519004] 引法 dharṃa-upasaṃkita [0519005] 染【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0519006] 聞【大】間【宮】 [0519007] 聞【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0519008] 疹疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宮】 [0520001] 悷【大】戾【宋】【宮】 [0520002] 擯【大】儐【宋】【宮】 [0521001] 呾【大】怛【宋】【元】【明】【宮】 [0521002] 履【大】理【元】【明】 [0521003] 未【大】末【元】 [0521004] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 由【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K15n0570_p0812b22; T24n1501_p1111c29)
[A2] 非【CB】是【大】(cf. B08n0027_p0552b14-16; B08n0027_p0594a06; B08n0029_p0771a20; B08n0028_p0670a14; T24n1500_p1108b26; T30n1581_p0915a25)
[A3] 誡【CB】【麗-CB】誠【大】(cf. K15n0570_p0817a19; T24n1501_p1115a09)
[A4] 偏【CB】遍【大】
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