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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十七

攝決擇分中修所成慧地

如是已說思所成慧地決擇修所成慧地決擇我今當說當知略有十六種修

謂聲聞乘相應作意修大乘相應作意修影像修事邊際修所作成辦修得修習修除去修對治修少分修遍行修動轉修有加行修已成辦修非修所成法修修所成法修

云何聲聞乘相應作意修謂如有一是聲聞住聲聞法性或未證入正性離生或已證入正性離生不觀他利益事唯觀自利益事由安立諦作意門內觀真如緣有量有分別法為境為盡貪愛由厭離欲解脫行相修習作意是名聲聞乘相應作意修

云何大乘相應作意修謂如有一是菩薩住菩薩法性或未證入正性離生或已證入正性離生觀自觀他諸利益事由安立非安立諦作意門內觀真如緣無量無分別法為境大悲增上力故為盡自他所有貪愛由攝受有情諸利益事方便行相及由趣向無上足跡因緣行相修習作意是名大乘相應作意修

云何影像修謂或於有分別毘鉢舍那品三摩地所行影像所知事同分作意思惟故或於無分別奢摩他品三摩地所行影像所知事同分作意思惟故諸所有修名影像修

云何事邊際修謂於過去未來現在內外麁細下劣勝妙近遠等法作意思惟或於真如作意思惟如是或盡所有性故或如所有性故諸所有修名事邊際修

云何所作成辦修謂已證入根本靜慮或諸等至或世間定或出世定諸所有修名所作成辦修

云何得修謂如有一依初靜慮或修無常想乃至或修死想彼所有餘不現前想或自地攝或下地攝及彼所引諸餘功德或是世間或出世間皆能修彼令其增盛清淨[1]當生於彼獲得自在成就是名得修

云何習修謂如有一即於彼彼無常等諸善想作意思惟或於善法由習修故皆現修習是名[A1]習修

云何除去修謂如有一由三摩地所行影像諸相作意故如楔出楔方便除遣棄於自性諸相又如有一用彼細楔遣於麁楔如是行者以輕安身除麁重身餘如前說是名除去修

云何對治修謂於厭患對治或斷對治或持對治或遠分對治作意思惟諸所有修名對治修此中厭患對治者謂一切世間善道除諸無量及餘行者遊戲神通所引作意斷對治者謂緣真如為境作意持對治者謂此後得世出世道若解脫道遠分對治者謂煩惱斷已於對治道更多修習或多修習上地之道復有差別謂聞思修道名厭患對治出世間道名斷對治此果轉依名持對治世間修道名遠分對治

云何少分修謂於無常想等隨一善法作意思惟諸所有修名少分修

云何遍行修謂於諸法一味真如作意思惟諸所有修名遍行修

云何動轉修謂於無相修方便修時時時有相間隔而修名動轉修

云何有[A2]加行修謂即於彼方便修時由有加行相間隔而修名有加行修

云何成辦修謂或聲聞乘或獨覺乘或復大乘已得一切所有轉依及得一切諸法自在此所有修名成辦修

云何非修所成法修謂不定地諸施戒等所有善法修名非修所成法修

云何修所成法修謂定地諸善法修名修所成法修

於此地中餘決擇文更不復現

攝決擇分中聲聞地之一

如是已說修所成慧地決擇聲聞地決擇我今當說

如本地分說住無種[2]性補特伽羅是名畢竟無般涅槃法此中或有心生疑惑

云何而有畢竟無般涅槃法耶應誨彼言汝何所欲諸有情類種種界性無量界性下劣界性勝妙界性為有耶為無耶若言有者無有畢竟無般涅槃法補特伽羅不應道理若言無者經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性不應道理如是誨已

復有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙界性而無有無根有情如是無般涅槃法何故不爾或應許有無根有情應詰彼言汝何所欲諸無根者為是有情為非有情若是有情外無根物應是有情然不應道理若非有情而言何不許有無根有情者不應道理如是詰已

復有難言如作剎帝利已或時復作婆羅門吠舍戍陀羅如是乃至作戍陀羅已或時乃至作剎帝利又作那落迦已或時乃至作天乃至作天已或時乃至復作那落迦如是何故不作無般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶應詰彼言汝何所欲諸剎帝利乃至戍陀羅及那落迦乃至諸天為有一切界耶為獨有一界耶若有一切界者喻不相似不應道理若獨有一界者先是剎帝利或於一時乃至作戍陀羅先是那落迦或於一時乃至為天不應道理如是詰已

復有難言如剎帝利等具一切界如是無般涅槃法何故不有般涅槃法界耶應詰彼言汝何所欲諸無般涅槃法界諸有般涅槃法界此二界為互相違耶為不相違耶若互相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法界者不應道理若不相違即此補特伽羅是無般涅槃法亦是有般涅槃法者不應道理如是詰已

復有難言如現見有一地方所於一時間無金種性或於一時有金種性於一時間無有末尼真珠瑠璃等種性或於一時有彼種性於一時間無鹽種性或於一時有彼種性於一時間無種種[3]相界種性或於一時有彼種性如是先是無般涅槃法種性何故不於一時[4]成有般涅槃法種性耶應詰彼言汝何所欲如彼地方所先無此種性後有此種性或先有此種性後無此種性如是先有聲聞定種性後無是種性乃至先有大乘定種性後無是種性或先無定種性後有定種性耶若言爾者順解脫分善根應空無果又若爾者立定種性不應道理若不爾者汝言無般涅槃法者先住無種性已後住有種性如有地方所有般涅槃法者先住有種性已後住無種性如地方所者不應道理又應責彼汝何所欲無般涅槃法下劣界者安住如是下劣界中為即於此生轉成般涅槃法為於後生耶若言即於此生者汝意云何彼遇佛法僧已於現法中為能起順解脫分善根耶為不能耶若言能者彼遇佛法僧已於現法中能起順解脫分善根而言無般涅槃法者不應道理若言不能者彼遇佛法僧已於現法中不能起順解脫分善根而言轉成般涅槃法者不應道理若言後生方成般涅槃法者汝意云何彼為先積集善根故於後生中遇佛法僧能起順解脫分善根耶為先不積集善根耶若言先積集善根者彼即於此生中遇佛法僧能起善根而言於後生中方成般涅槃法者不應道理又如彼因應空無果若言先不積集善根者是則前後相似俱未積集善根而言於後生中方成般涅槃法非即此生中者不應道理

復次略有十種聲聞何等為十謂清淨界聲聞已遇緣聲聞雜染界生聲聞清淨界生聲聞[1]未法時生聲聞賢善時生聲聞未得眼聲聞已得眼聲聞清淨眼聲聞極清淨眼聲聞若有安住聲聞種性是初聲聞已入法者是名第二若有聲聞所生世界其中多有眾苦可得容有五濁所謂壽濁乃至有情濁[2]名雜染界生聲聞與此相違當知即是清淨界生聲聞末法時生諸聲聞相云何可知謂諸聲聞於當來世法末時生多分愛重利養恭敬違背妙法諸貪恚癡及不正法並皆增盛為慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心處慳家慳利慳[A3]敬慳譽慳法慳無不具足諂誑矯詐恒現在前廣說乃至為活命故而求出家非為涅槃多諸掉動高舉輕躁強口傲誕懈怠失念心不靜定多諸迷亂根性闇劣多諸煩惱煩惱現行無有間斷憂苦雖多不生厭患樂多眾會棄阿練若邊際臥具來入眾中習近村側所有臥具便生喜樂如是乃至喜樂談謔喜樂諠眾喜樂猥雜自舉縱逸不能善修身戒心慧於佛世尊所說甚深與空相應隨順緣性緣起緣生所有經典並皆棄捨於世聰慧所造諷誦綺飾言辭絢藻文章隨順世典恭敬受持深生歡喜於似正法非正法中妄生法想於正法中起非法想又即於彼愛樂顯現宣說開示誹謗正法及毘奈耶於說正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想多犯尸羅習諸惡法內實腐敗外現賢善廣說乃至實非梵行自稱梵行無餘有餘二篇重罪[3]尚起故思現行毀犯何況中輕既毀犯已多不如法發露對治或為他知而行發露非實意樂故欲結好諸親友家及施食家於諸在家所為所作能引無義多事業中好善營造於諸在家白衣者所多起親愛尊重恭敬愍念之心非於同法修梵行所多喜安住詐現相等起邪命法展轉互起謀略之心好為種種鬪訟違諍多樂蓄積家產資具假存法式以之為勝凡所度人出家受戒一切皆以有染污心為充供事然作是言我今但為憐愍因緣度其出家受具足戒所畜共住近住弟子[4]常供侍隨心轉者彼雖慢緩而深愛念悅意攝受餘不爾者雖不慢緩亦不愛念悅意[5]攝受若見苾芻多諸親屬廣招利養衣服等物則便尊重恭敬供養若見苾芻闕乏親屬[6]雖少欲等功德具足仍生輕蔑而不採錄食用僧祇及別人物都無悔愧好攝犯戒樂結朋黨悔情微劣或復太過凡所聽受皆為聲譽讚誦因緣或復多為利養恭敬都不自為調伏身心如是等類諸雜染法皆悉成就法末時者所謂大師般涅槃後聖教沒時爾時如是聲聞弟子身壞命終多墮惡趣生那落迦若有成就與此相違不染污法當知是名賢善時生聲聞彼於如來初出世時[7]瘜肉未生時大師現前時或有一類般涅槃後如是多分身壞命終還得善趣往生天上樂世界中若諸異生聲聞名未得眼預流一來及不還等名已得眼慧解脫阿羅漢名清淨眼若具三明俱分解脫名極清淨眼

復次或有聲聞雖如所應勇猛精進於現法中而不能證勝過人法或有聲聞於現法中有力能得勝過人法沙門果證由放逸故而不能證

復次當釋月喻經中具戒具德柔和善法諸句差別謂聲聞中略有四種淨妙之法令諸有情若得見者由身語意生無量福何等為四謂住具足尸羅守別解脫律儀廣說如經是名初法[A4]有少欲喜足廣說乃至諸漏永盡作證讚美是第二法復有柔和易可共住不惱有智同梵行者令諸苾芻喜樂同處又具成就四種證淨是第三法又有不耽利[A5]不著恭敬憐愍於他覆藏己善發露己惡雖復實有種種功德而不欲求令他知有謂欲令他知我成就如是功德是第四法

復次若有聲聞欲往他家應先斷除三隨煩惱然後當往何等為三一結親友家隨煩惱二家慳隨煩惱三以有染心而行法施隨煩惱此中聲聞由六種相應斷結親友家隨煩惱已乃往他家謂時時往不應數往於可愛事若不如理執取其相暫生貪愛即便羞恥不以兇暴強口傲誕邪行追求衣服等物善自守護善覆其身不以身觸所不應觸亦不坐於所不應坐終不食於所不應食亦終不飲所不應飲又不應受所不應受又以隨順遠離心趣向遠離心隣亞遠離心尋思諸善猶如山岳難往趣處非淨信家能令淨信如舊所履清淨泉池諸淨信家倍令增長

又由六相應斷家慳隨煩惱已乃往他家謂往他家於有情事不染不著如有情事於利養事於恭敬事當知亦爾又於無利不生憂苦如於無利於不恭敬當知亦爾又於自他諸利養中其心平等於己所得利養恭敬不自讚美於他所得利養恭敬終不毀呰

又由六相應斷有染心而行法施隨煩惱已乃往他家謂不悕望他於己淨信又於出離法如實了知又於他所應起三種純善意樂何等為三謂引發樂故除遣苦故恭敬聽受法隨法行得勝利故為生等苦所苦惱者令脫苦故若已解脫者即於諸法妙善法性為緣素[1]呾纜毘奈耶摩呾理迦所攝俗正法中為令受持讀誦正法久住是故宣說當知初隨煩惱斷故無猥雜住以為究竟第二隨煩惱斷故正受用財以為究竟第三隨煩惱斷故正受用[2]法以為究竟

復次當釋伐[3]他迦經若有聲聞欲於染淨方便善巧略於三處應遍了知謂於雜染清淨所依中由雜染清淨所依故於雜染中由雜染故於清淨中由清淨故云何雜染清淨所依謂即此身有色麁重廣說如經此是愚夫無有智慧趣無明者雜染所依亦是聰明有大智慧趣於明者[A6]清淨所依云何雜染謂諸愚夫為欲造作淨不淨業先尋思已後以身語造作所有淨不淨業由此因緣於五趣生死中感愛非愛有惱無惱自體令生云何清淨謂二種學清淨品中最為殊勝第一學者謂真如智以為依止能有所作第二學者謂為煩惱皆得離繫復次即此清淨略由五因之所顯示

何等為五一正說者二正行者三正行四增上心學所治隨煩惱斷五增上慧學所治隨煩惱斷此中如來是正說者根熟聲聞是正行者亦名聰慧者諦智所攝名為正行據能斷煩惱義是無上對治故略有五法名增上心學所治隨煩惱一居遠離者所有諸蓋二於教授教誡不堪忍者所有忿惱三於利養恭敬深貪著者所有慳嫉四於先所用所受境界發起邪念五順捨所學分別貪愛略有三法名增上慧所治隨煩惱初於世俗理門不了法義者所有無明次已了法義諸異生者於諸諦中所有猶豫疑惑未斷後已見諦迹諸有學者修道所攝慧所對治所有我慢由於如是諸隨煩惱永斷滅故當知證得最善清淨增上心學增上慧學阿羅漢果此阿羅漢當知是名最極清淨

復次於此雜染清淨所依諸聲聞眾略由三相應遍了知一由自性故二由因緣故三由過患故由自性者謂此人身所有自性由[4]三種相之所顯示由有色故顯餘一切身之共相由麁重故顯其各別身之自相由不清淨故顯與天身不同分相

由因緣者略有三種謂一切身共相因緣即四大種各別自相人身因緣復有二種一者未生令生因緣所謂父母不淨和合二者已生令住因緣謂糜飯等之所長養

由過患者復有二種謂無常性及與苦性若於寒時為治寒苦追求覆障以為對治若於熱時為治熱苦追求沐浴以為對治涉路作業有劬勞者為治勞苦求按摩等以為對治當知此類名為苦性手塊杖等之所觸對破壞法故[1]刀所觸對斷壞法故若終沒已埋於地故或火燒故或為種種傍生諸蟲所食噉故或即於彼為諸風日所暴燥故皆是散壞磨滅法性當知此類是無常性昔會今乖名為離散散已變壞最後都盡名為磨滅

復次因思所緣如說名映於一切無有過名者由此名一法皆隨自在行此言有何義謂若略說觀清淨因故觀自相故觀雜染因故及為顯示補特伽羅無我及法無我故若遍了知補特伽羅無我四無色蘊能斷一切自境界相名映一切若遍了知法無我遍計所執自性世俗言名能除一切彼所依相名映一切若過四無色蘊諸我相事定不可得若過世俗言名遍計所執自性相事亦不可得若於二種俱不了知則便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有雜染無不因此增上力故依此密意薄伽梵說

執法自性故  執我性而轉
覺此故覺彼  由覺故還滅

復次有四聖諦世尊為諸聲聞說是淨煩惱所緣境界謂苦諦等如前已說問若真實無顛倒相是諦相者諸外道見諸邪勝解諸邪論等非真非實並是顛倒云何諦攝若不攝者彼應不感當來後有應非苦因答雖非真實亦是顛倒然說苦集二諦所攝所以者何彼雖皆是邪性所攝然即此邪性相是真是實皆不顛倒是苦性故是苦因故

復次由二相故顯無常義一依大乘道理相二依聲聞乘道理相謂非有義及其相滅壞義由二種相顯示苦義謂非有執習氣麁重義及三受所隨生等八種苦相轉義由二種相顯示空義謂補特伽羅自性遠離相義及諸法自性遠離相義由二種相顯無我義謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅自性無我相義諸法自性無我相[2]

復有二教謂無常教無始教又有二種通達謂有為界通達無為界通達復次由五因緣若無常即苦一由攝受謂無常諸行皆為麁重所攝受故二由法性謂是生等苦法性故三由隨逐謂彼三苦常隨逐故四由因謂是增長行因故五由執著謂是顛倒所緣事故

復次由五因緣若苦即無我一離苦諸行我不可得故二彼苦諸行依眾緣故三無作用故四有剎那生常隨轉故五展轉相依故問若苦諦攝皆不可愛不可樂是苦是損惱是違害耶設不可愛不可樂是苦是損惱是違害皆苦諦攝耶答若不可愛不可樂是苦是損惱是違害當知皆是苦諦所攝或有是苦諦攝非不可愛乃至廣說謂除苦苦所攝諸行所餘壞苦行苦所攝諸行問如佛世尊以八種相分別苦諦所謂生苦老苦廣說乃至總略五取蘊苦此中幾相顯苦苦性幾相顯壞苦性幾相顯行苦性答前五顯苦苦性中二顯壞苦性愛別離苦已得所愛變壞故求不得苦未得所愛變壞故後一總略五取蘊苦顯行苦性

問若無常是苦耶設苦是無常耶答諸苦皆無常有無常非苦謂道諦所以者何道非苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變時當生壞苦道能解脫一切雜染品麁重故能違一切生相續故是故亦非行苦所攝

問若無常苦皆空無我耶設空無我皆無常苦耶答諸無常苦皆空無我有空無我非無常苦謂於此中苦集諦具四種道諦有三滅諦有二非無常非苦

問若無常苦者皆無常故是苦耶答或無常故或自性故謂所有行壞苦故苦彼無常故是苦若苦苦故苦行苦故苦彼自性故是苦損惱性故苦所揉故

[3]若是苦諦亦集諦耶設是集諦亦苦諦耶答諸是集諦者皆是苦諦或是苦諦而非集諦謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若無記一切世間法一切異生身中所有果異熟攝無記諸法一切現在士用所生若苦若樂若不苦不樂俱行無記諸行當知唯是苦諦所攝

問若厭患後有能背後有引出世道世間諸法彼何因緣集諦所攝答雖彼自性厭背後有然能隨順後有身語意妙行是故亦是集諦所攝

問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝何緣世尊唯施設愛答此愛能起取故能發業故遍諸事故此愛生時普能發起十五種無義利故遍諸事者謂如此愛名順後有愛若喜貪俱行愛若彼彼喜樂愛名遍諸事當知亦爾順後有愛復有二種一緣後有境二是後有因喜貪俱行愛者謂於已得可意境界或於正受用中所有不相離久住愛彼彼喜樂愛者謂於未得所求境界或為和合或為不離或為增益[1]諸所有愛問若是愛者亦是順後有喜貪俱行彼彼喜樂耶答應作四句或有是愛非順後有非喜貪俱行非彼彼喜樂謂於上解脫悕求欲證或有順後有喜貪俱行彼彼喜樂而非是愛謂與順後有喜貪俱行彼彼喜樂愛及餘煩惱相應所有受想思無明等即此三愛是第三句除上爾所相是第四句

問若順後有愛是喜貪俱行愛耶設喜貪俱行愛亦順後有愛耶答諸喜貪俱行愛亦是順後有愛或有順後有愛非喜貪俱行愛謂染污憂俱行愛或別離愛或不和合愛問若順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶設彼彼喜樂愛亦順後有愛耶答若彼彼喜樂愛亦是順後有愛或有順後有愛非彼彼喜樂愛謂緣後有境愛[2]及喜貪俱行愛

問若喜貪俱行愛是彼彼喜樂愛耶設彼彼喜樂愛亦喜貪俱行愛耶答應作四句謂於已得可愛境界或於正受用中所有愛是初句即於可愛未來當得未決定中所有愛是第二句即於此當得決定中所有愛是第三句除上爾所相是第四句

問若成就欲界繫受亦成就色界繫受耶[3]設成就色界繫受亦成就欲界繫受耶答應作四句或成就欲界繫非色界繫謂生欲界未得色界彼對治或成就色界繫非欲界繫謂生色界或成就欲界繫亦色界繫謂生欲界已得色界彼對治或俱不成就謂生無色界又生欲界色界無色界中所作已辦住出世道及滅盡定如欲界繫望色界繫作四句如是欲界繫望無色界繫欲界繫望不繫色界繫望無色界繫色界繫望不繫無色界繫望不繫如其所應皆作四句

問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶設是過患過失相應欲是妙欲耶答應作四句或有妙欲非過患過失相應欲謂若色聲香味觸能不染污現行若於彼不作功力無罪安樂住能攝受梵行或有過患過失相應欲非妙欲謂若色聲香味觸一向不可愛不可樂不可欣不能悅意及煩惱欲或有妙欲亦是過患過失相應欲謂若色聲香味觸不能不染污現行一向可愛乃至悅意或有非妙欲亦非過[A7]患過失相應欲謂一切色無色界繫煩惱及事世尊依此妙欲及過患過失相應欲故說如是言妄分別貪是士夫欲

復次此愛略有二種初是有愛後是受用愛此復二種謂於已得未得所受用處差別故又即此愛界差別故復有三種謂欲愛色愛無色愛若生欲界悕求欲界後有者喜於已得所受用事欣於未得所受用事諸所有愛是名欲愛若生欲界或生色界已離欲界欲悕求色界後有者喜於已得色界等至欣於未得勝上等至諸所有愛是名色愛如色愛如是無色愛隨其所應當知亦爾即此後有愛常見斷見為依止故建立有愛及無有愛是故此愛名遍諸事

云何此愛生時普能發起十五無義一令隨眠堅固二由纏故染惱一切心心所[4]三令心相續於所緣境顛倒而轉四發起取所攝所餘煩惱五能安立自類相續六能隨順生起未生惡不善法七能隨順已生惡不善法令其增廣八能障礙未生善法令不得生九能障礙已生善法令不得住不忘倍增長益廣大十令行惡行故結集一切諸惡趣苦十一悕求後有故結集生老病死等苦十二能令有情怖畏涅槃十三能令有情愛樂生死邪執所有功德勝利十四如於生死於境界亦爾十五能令有情思為自害思為害他廣說如經乃至受愛所生心諸憂苦

瑜伽師地論卷第六十七


校注

[0669001] 當【大】樂【明】 [0669002] 性【大】下同姓【宋】【元】【宮】下同 [0669003] 相界【大】界種【宋】【元】【明】 [0669004] 成【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0670001] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0670002] 名【大】謂【明】 [0670003] 尚【大】造【元】【明】 [0670004] 常【大】當【元】【明】 [0670005] 攝受【大】受攝【宋】【宮】 [0670006] 雖【大】離【宋】 [0670007] 瘜肉【大】息肉【宋】【宮】悉由【元】【明】 [0671001] 呾【大】*怛【元】【明】* [0671002] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0671003] 他【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0671004] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0672001] 刀【大】力【宋】【元】 [0672002] 義【大】〔-〕【元】【明】 [0672003] 若【大】若復【宋】【元】【明】 [0673001] 諸【大】謂【元】【明】 [0673002] 及【大】又【宋】【元】【明】 [0673003] 設【大】記【宋】 [0673004] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 習修【CB】【麗-CB】修習【大】(cf. K15n0570_p1034a04; T31n1602_p0556c24)
[A2] 加【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K15n0570_p1034b05; T30n1579_p0669a29)
[A3] 敬【CB】【麗-CB】恭【大】(cf. K15n0570_p1035c18; T42n1828_p0734c13)
[A4] 有【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K15n0570_p1036c14; T30n1579_p0671a04)
[A5] 養【CB】【麗-CB】益【大】(cf. K15n0570_p1036c18; T30n1579_p0366b20)
[A6] 清淨【CB】淨清【大】
[A7] 患【CB】【麗-CB】忠【大】(cf. K15n0570_p1040b16; T30n1579_p0673b22)
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