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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第四十四

本地分中菩薩地[2]第十五初持瑜伽處[3]供養親近無量品第十六

云何菩薩供養親近修習無量[4]拕南曰

供三寶  親善友  修無量  最為後

云何菩薩於如來所供養如來當知供養略有十種一設利羅供養二制多供養三現前供養四不現前供養五自作供養六教他供養七財敬供養八廣大供養九無染供養十正行供養若諸菩薩親現供養如來色身是名設利羅供養若諸菩薩於為如來所造一切若窣堵波若龕若臺若故制多[5]新制多所設諸供養是名制多供養若諸菩薩於如來身或制多所親面對前現矚現見而設供養是名現前供養若諸菩薩於如來所若制多所現前施設供養具時發起增上意樂俱心淨信俱心作是思惟若一如來法性即是去來今世一切如來法性若一如來制多法性即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性是故我今供現如來即是供養其餘三世一切如來供現制多即是供養其餘十方無邊無際一切世界若窣堵波若龕若臺若故制多若新制多當知是名菩薩俱供現不現前一切如來及以制多若諸菩薩於不現前一切如來及以制多作如來想普為三世一切如來一切十方如來制多施設供養當知是名菩薩唯供不現前佛及以制多若諸菩薩佛涅槃後為如來故造立形像若窣堵波若龕若臺隨力隨能或一或二或復眾多乃至百千俱胝等數如是菩薩於如來所設不現前弘廣供養當獲無量大福德果攝受無量廣大梵福菩薩由此能於無量劫大劫中不墮惡趣由是因緣非不圓滿無上正等菩提資糧此中菩薩唯[6]供現前佛及制多應知獲得廣大福果若唯供養不現前佛及以制多應知獲得大大福果若俱供養現不現前佛及制多應知獲得最大福果為無有上

若諸菩薩於如來所若制多所欲設供養唯自手作不使奴婢作使[7]朋友僚庶親屬不依懈[8]惰諸放逸處而設供養是名菩薩自作供養若諸菩薩於如來所若制多所欲設供養非唯自作亦勸父母妻子奴婢作使[9]朋友僚庶親屬及他國王王子大臣長者居士若婆羅門國邑聚落饒財商主下至一切男女大小貧[10]匱苦厄旃荼羅等及以親教軌範諸師共住近住一切弟子同梵行者諸出家者外道等眾令於如來若制多所隨力隨能作諸供養當知是名菩薩自他咸共供養若諸菩薩現有少分可供財物興悲愍心故思施與貧苦少福無力有情令於如來若制多所持用供養願彼當來多受安樂彼得此物供養如來及以制多菩薩於斯自無所供當知是名菩薩唯教他設供養此中菩薩若唯自供佛及制多應知獲得廣大福果若唯教他應知獲得大大福果若能自他俱共供養應知獲得最大福果為無有上若諸菩薩於如來所若制多所以諸衣服飲食臥具病緣醫藥供身什物敬問禮拜奉迎合掌種種熏香末香塗香華鬘伎樂幢蓋幡燈歌頌稱讚五輪歸命趨遶右旋而為供養或復奉施無盡財供或復奉施末尼真珠琉璃[1]䗍貝璧玉珊瑚[2]車𤦲馬[3]碯虎[4]魄金銀赤珠右旋如是等寶或復奉施末尼環玔寶璩印等諸莊嚴具乃至奉施種種寶鈴或散珍奇或纏寶縷而為供養是名菩薩於如來所若制多所財敬供養若諸菩薩於如來所若制多所長時施設即上所陳財敬供養若多供具若妙供具若現在前不現在前若自造作教他造作[5]淳淨心猛利勝解現前供養即以如是所種善根迴向無上正等菩提如是七種說名菩薩廣大供養若諸菩薩於如來所若制多所自手供養不懷輕慢令他供養不住放逸懈惰不敬而為供養不輕棄擲不散[6]慢心無雜染心而為供養不於信佛國王大臣諸貴勝前為財敬故詐設種種虛事供養不雌黃塗不[7]酥灌洗不以種種局崛羅香遏迦花等餘不淨物而為供養如是六種說名菩薩無染供養又諸菩薩如是財敬廣大無染供養如來及制多時或自[8]臂力所集財寶或從他求所獲財寶或得眾具自在財寶能為如是種種供養已得眾具自在菩薩化作化身或一或二或復眾多乃至百千俱胝等數此一切身皆於如來及制多所恭敬禮拜復從如是一一化身化出多手或百或千或過是數此一切手皆持無量出過諸天上妙華香殊勝可愛種種珍寶奉散如來及制多所復從如是一切化身化出無量上妙音聲歌讚如來廣大甚深真實功德復從如是一切化身化出無量最上最妙環玔璩印寶莊嚴具幢蓋幡燈種種供具供養如來及以制多如是等類已得眾具自在菩薩所設供養皆屬自心如是菩薩不更希求如來出世何以故由此菩薩已得證入不退轉地一切佛土往來供養皆無礙故又諸菩薩若無自力所集財寶亦無從他求得財寶[9]及無菩薩所獲眾具自在財寶可設供養然於所有或贍部洲或四大洲或千世界二千世界或復三千大千世界乃至十方無邊無際諸世界中下中上品供養如來一切供具菩薩於彼以淨信俱勝解俱心[10]周遍思惟一切隨喜如是菩薩少用功力而興無邊廣大供養攝受菩提廣大資糧菩薩於此恒常無間起真善心起歡喜心當勤修學

若諸菩薩少時少時須臾須臾乃至下如[A1]𤚲牛乳頃普於一切蠢動有情修習慈悲喜捨俱心於一切行修無常想無常苦想苦無我想於其涅槃修勝利想於佛法僧波羅蜜多修習隨念少時少時須臾須臾於一切法發生少分下劣忍智信解離言法性真如起無分別無[11]相心住何況於此若過若增如是守護菩薩所受尸羅律儀於奢摩他毘鉢舍那菩提分法精勤修學亦於一切波羅蜜多及諸攝事正勤修學是名菩薩於如來所正行供養如是供養為最第一最上最勝最妙無上如是供養過前所說具一切種財敬供養百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍

由此十相應知是名具一切種供養如來如供養佛如是供養若法若僧隨其所應當知亦爾

如是菩薩於三寶所由十種相興供養時應緣如來發起六種增上意樂一者無上大功德田增上意樂二者無上有大恩德增上意樂三者一切無足二足及多足等有情中尊增上意樂四者猶如鄔曇妙華極難值遇增上意樂五者獨一出現三千大千世界增上意樂六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂由是六種增上意樂於如來所若於如來法所僧所少分思惟而興供養尚獲無量大功德果何況其多

復次菩薩成就幾相能為善友由幾種相善友不虛成就幾相令善友性作信依處

復有幾種善友菩薩於所化生為善友事菩薩幾種親近善友由幾種想於善友所聽聞正法由幾種處於善友所聽聞法時於說法師不作異意當知菩薩成就八支能為善友眾相圓滿一者住戒於諸菩薩律儀戒中妙善安住無缺無穿二者多聞覺慧成就三者具證得修所成隨一勝善逮奢摩他毘鉢舍那四者哀愍內具慈悲能捨自己現法樂住精勤無怠饒益於他五者無畏為他宣說正法教時非由恐怖忘失念辯六者堪忍於他輕笑調弄鄙言違拒等事非愛言[1]路種種惡行皆悉能忍七者無倦其力充強能多思擇處在四眾說正法時言無謇澁心不疲厭八者善[2]語具圓滿不壞法性言詞辯了

若諸菩薩具五種相眾德相應能為善友所作不虛一者於他先欲求作利益安樂二者於彼利益安樂如實了知無顛倒覺三者於彼善權方便順儀說法隨眾堪受調伏事中有能有力四者饒益心無厭倦五者具足平等大悲於諸有情劣中勝品心無偏黨

若諸菩薩成就五相令善友性作信依處令他遠聞極生淨信何況親覩一者勝[3]威儀圓滿威儀寂靜威儀具足一切支分皆無躁動二者敦肅三業現行無掉無擾三者無矯不為誑他故思詐現嚴整威儀四者無嫉終不於他說法所得利養恭敬生不堪忍而常自勵請他說法復恒勸餘於彼廣施利養恭敬無諂偽心又常於他其心純淨見彼說法及得財敬深生隨喜如自所獲利養恭敬心生歡喜見他所得利養恭敬其心歡喜復過於是五者儉約尠儲器物隨得隨捨

善友菩薩由五種相於所化生為善友事一能諫舉二能令憶三能教授四能教誡五能說法如是諸句廣辯應知如聲聞地教授教誡廣說如前力種[4]性品

當知菩薩由四種相方得圓滿親近善友一於善友有病無病隨時供侍恒常發起愛敬淨信二於善友隨時敬問禮拜奉迎合掌慇懃修和敬業而為供養三於善友如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物隨時供養四於善友若正依止於如法義若合若離隨自在轉無有傾動如實顯發作奉教心隨時往詣恭敬承事請問聽受

若諸菩薩欲聽法時作五種想應從善友聽聞正法一作寶想難得義故二作眼想能得廣大俱生妙慧因性義故三作明想已得廣大俱生慧眼於一切種如實所知等照義故四作大果勝功德想能得涅槃及三菩提無上妙迹因性義故五作無罪大適悅想於現法中未得涅槃及三菩提於法如實[5]簡擇止觀無罪大樂因性義故

若諸菩薩欲從善友聽聞法時於說法師由五種處不作異意以純淨心屬耳聽法一於壞戒不作異意謂不作心此是破戒不住律儀我今不應從彼聽法二於壞族不作異意謂不作心此是卑姓我今不應從彼聽法三於壞色不作異意謂不作心此是醜陋我今不應從彼聽法四於壞文不作異意謂不作心此於言詞不善藻飾我今不應從彼聽法但依於義不應依文五於壞美不作異意謂不作心此語麁惡多懷忿恚不以美言宣說諸法我今不應從彼聽法如是菩薩欲聽法時於是五處不應作意但應恭敬攝受正法[6]說法師未嘗見過若有菩薩其慧微劣於說法師心生嫌鄙不欲從其聽聞正法當知此行不求自利退失勝慧

云何菩薩修四無量慈悲喜捨謂諸菩薩略有三種修四無量一者有情緣無量二者法緣無量三者無緣無量若諸菩薩於其三聚一切有情安立以為無苦無樂有苦有樂於其最初欲求樂者發起與樂增上意樂普緣十方安住無倒有情勝解修慈俱心當知是名有情緣慈若諸菩薩住唯法想增上意樂正觀唯法假說有情修慈俱心當知即此名法緣慈若諸菩薩復於諸法遠離分別修慈俱心當知即此名無緣慈如有情緣法緣無緣三慈差別悲喜捨三當知亦爾若諸菩薩於有苦者發起除苦增上意樂普緣十方修悲俱心是名為悲若諸菩薩於有樂者發起隨喜增上意樂普緣十方修喜俱心是名為喜若諸菩薩即於如是無苦無樂有苦有樂三種有情隨其次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂普緣十方修捨俱心是名為捨此中菩薩慈等無量有情緣者當知其相與外道共若法緣者當知其相與諸聲聞及獨覺共不共外道若無緣者當知其相不共一切聲聞獨覺及諸外道又諸菩薩三種無量應知安樂意樂所攝謂慈悲喜一種無量應知利益意樂所攝是謂為捨如是菩薩一切無量名為哀愍以諸菩薩成就此故名哀愍者此中菩薩於有情界觀見一百一十種苦於諸有情修悲無量何等名為百一十苦

謂有一苦依無差別流轉之苦一切有情無不皆墮流轉苦故復有二苦一欲為根本苦謂可愛事若變若壞所生之苦二癡異熟生苦[1]若猛利體受所觸即於自體執我我所愚癡迷悶生極怨嗟由是因緣受二箭受謂身箭受及心箭受復有三苦一苦苦二行苦三壞苦復有四苦一別離苦謂愛別離所生之苦二斷壞苦謂由棄捨眾同分死所生之苦三相續苦謂從此後數數死生展轉相續所生之苦四畢竟苦謂定無有般涅槃法諸有情類五取蘊苦復有五苦一貪欲[2]纏緣苦二瞋恚纏緣苦三惛沈睡眠纏緣苦四掉舉惡作纏緣苦五疑纏緣苦復有六苦一因苦習惡趣因故二果苦生諸惡趣故三求財位苦四勤守護苦五無厭足苦六變壞苦如是六種總說為苦復有七苦一生苦二老苦三病苦四死苦五怨憎會苦六愛別離苦七雖復希求而不得苦復有八苦一寒苦二熱苦三飢苦四渴苦五不自在苦六自逼惱苦謂無[3]繫等諸外道類七他逼惱苦謂遭遇他手塊等觸蚊虻等觸八一類威儀多時住苦復有九苦一自[4]衰損苦二他衰損苦三親屬衰損苦四財位衰損苦五無病衰損苦六戒衰損苦七見衰損苦八現法苦九後法苦復有十苦一諸食[5]資具匱乏苦二諸飲資具匱乏苦三騎乘資具匱乏苦四衣服資具匱乏苦五莊嚴資具匱乏苦六器物資具匱乏苦七香鬘塗飾資具匱乏苦八歌舞伎樂資具匱乏苦九照明資具匱乏苦十男女給侍資具匱乏苦當知復有餘九種苦一一切苦二廣大苦三一切門苦四邪行苦五流轉苦六不隨欲苦七違害苦八隨逐苦[6]一切種苦一切苦中復有二苦一宿因所生苦二現緣所生苦廣大苦中復有四苦一長時苦二猛利苦三雜類苦四無間苦一切門苦中亦有四苦一那落迦苦二傍生苦三鬼世界苦四善趣所攝苦邪行苦中復有五苦一於現法中犯觸於他他不饒益[7]所發起苦二受用種種不平等食界不平等所發起苦三即由現法苦所逼切自然造作所發起苦四由多安住非理作意所受煩惱隨煩惱纏所起諸苦五由多發起諸身語意種種惡行所受當來諸惡趣苦流轉苦中復有六種輪轉生死[8]不定生苦一自身不定二父母不定三妻子不定四奴婢僕使不定五朋友宰官親屬不定六財位不定自身不定者謂先為[9]王後為僕隷父母等不定者謂先為父母乃至親屬後時輪轉反作怨害及惡知識財位不定者謂先大富貴後極貧賤不隨欲苦中復有七苦一欲求長壽不隨所欲生短壽苦二欲求端正不隨所欲生醜陋苦三欲生上族不隨所欲生下族苦四欲求大富不隨所欲生貧窮苦五欲求大力不隨所欲生羸劣苦六欲求了知所知境界不隨所欲愚癡無智現行生苦七欲求勝他不隨所欲反為他勝而生大苦違害苦中復有八苦一諸在家者妻子等事損減生苦二諸出家者貪等煩惱增益生苦三饑儉逼惱之所生苦四怨敵逼惱之所生苦五曠野嶮難迫迮逼惱之所生苦六繫屬於他之所生苦七支節不具損惱生苦八殺縛[10]斫截捶打驅擯逼惱生苦隨逐苦中復有九苦依世八法有八種苦一壞法壞時苦二盡法盡時苦三老法老時苦四病法病時苦五死法死時苦六無利苦七無譽苦八有譏苦是名八苦九希求苦如是總說名隨逐苦一切種苦中復有十苦謂如前說五樂所治有五種苦一因苦二受苦三唯無樂苦四受不斷苦[11]出離遠離寂靜菩提樂所對治家欲界結尋異生苦是名五苦復有五苦一逼迫苦二眾具匱乏苦三界不平等苦四所愛變壞苦五三界煩惱品麁重苦是名五苦前五此五總十種苦當知是名一切種苦

前五十五今五十五總有一百一十種苦是菩薩悲所緣境界緣此境故諸菩薩悲生起增長修習圓滿

又諸菩薩於大苦蘊緣十九苦發起大悲何等名為[12]十九種苦一愚癡異熟苦二行苦所攝苦三畢竟苦四因苦五生苦六自作逼惱苦七戒衰損苦八見衰損苦九宿因苦十廣大苦十一那[1]落迦苦十二善趣所攝苦十三一切邪行所生苦十四一切流轉苦十五無智苦十六增長苦十七隨逐苦十八受苦十九麁重苦

由四緣故悲名大悲一緣甚深微細難了諸有情苦為境生故二於長時積習成故謂諸菩薩經於無量百千大劫積習所成三於所緣猛利作意而發起故謂諸菩薩由是作意悲所執持為息有情眾苦因緣尚能棄捨百千身命況一身命及以資財於一切種治罰大苦為諸有情悉能堪忍四極清淨故謂諸菩薩已到究竟菩薩清淨若諸如來已到佛地如來清淨又諸菩薩由前所說百一十苦於諸有情修悲心時則為修習一切菩薩所有悲心復能速證悲意樂淨證入菩薩淨意樂地於諸有情獲得菩薩極親厚心極愛念心欲作恩心無厭惓心代受苦心調柔自在有堪能心諸聖聲聞已得證入苦諦現觀已到究竟於苦深遠厭俱行[2]心相續而轉不如菩薩於諸有情悲前行心正觀墮在百一十種極大苦蘊

菩薩如是以所修[3]悲熏修心故於內外事無有少分而不能捨無戒律儀而不能學無他怨害而不能忍無有精進而不能起無有靜慮而不能證無有妙慧而不能入是故如來若有請問菩薩菩提誰所建立皆正答言菩薩[4]菩提悲所建立

如前所說一一無量皆有無量菩薩如意圓德隨轉皆能攝受無量愛果皆無量種一向妙善無罪隨轉當知菩薩精勤修習如是無量能得四種功德勝利謂由修習此無量故先得最勝[5]現法樂住攝受增長[6]無量最勝福德資糧能於無上正等菩提意樂堅固為欲饒益諸有情故於生死中堪能忍受一切大苦

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之一

云何菩薩菩提分法[7]拕南曰

慚愧堅力持  無厭論世智
正依無礙解  資糧菩提分
[8]止觀性巧便  陀羅尼正願
三摩地有三  法嗢拕南四

云何名為菩薩慚愧當知慚愧略有二種一者[9]自性二者[10]依處言自性者謂諸菩薩於罪現行能正覺知我為非法內生羞恥是名為慚即於其中能正覺知於他敬畏外生羞恥是名為愧菩薩羞恥本性猛利況復修習如是應知名為菩薩慚愧自性言依處者略有四種若諸菩薩於所應作不隨建立而生羞恥當知是名第一依處若諸菩薩於不應作隨順建立而生羞恥當知是名第二依處若諸菩薩於覆己惡而生羞恥當知是名第三依處若諸菩薩於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞恥當知是名第四依處如是應知名為菩薩慚愧依處

云何菩薩[11]堅力持性當知此性略有二種一者自性二者依處言自性者謂能禁制染污心性不隨煩惱自在行性堪忍苦性種種眾多猛利怖畏雖現在前而正加行無傾動性性勇相應能正思擇是故得成堅力持性如是名為堅力持性自性如是菩薩堅力持性略說應知有五依處一者會遇生死輪轉種種大[12]苦所化有情種種邪行二者為益諸有情故誓受長時生死流轉三者遭遇異論朋黨諍競難詰及處大眾宣揚法義四者誓受一切菩薩所應學處五者聽聞廣大甚深難思議法是名堅力持性依處

云何菩薩[13]心無厭倦當知菩薩由五因緣普於一切正加行中心無厭倦一者菩薩性自有力故無厭倦二者菩薩即於如是無厭倦心數數串習故無厭倦三者菩薩方便攝受精進勇猛能正隨觀前後所得展轉殊勝故無厭倦四者菩薩成就猛利增上妙慧正思擇力故無厭倦五者菩薩於諸有情猛利悲心極哀愍心恒常現前故無厭倦

云何菩薩[14]善知諸論謂諸菩薩於五明處名句文身相應諸法從他善受言善通利即於如是諸法妙義或從他所善聽善決或自專精善擇善思如是知法知義菩薩於法於義為不忘失恒常精勤不捨加行又為了知所餘新新後後法義殊勝差別雖復聞思已到究竟而由此故漸次成熟於此法義獲得淨信由是行相當知菩薩知諸論智無量圓滿無有顛倒

云何菩薩[15]善知世間謂諸菩薩普於一切有情世間如實了知如是世間極為艱嶮甚為愚闇所謂雖有生老及死數數死生而諸有情於老死等上昇出離不如實知又諸菩薩如實了知有情世間有諸穢濁濁世增時無諸穢濁濁世減時謂依五濁一者壽濁二者有情濁三者煩惱濁四者見濁五者劫濁如於今時人壽短促極長壽者不過百年昔時不爾是名壽濁如於今時有情多分不識父母不識沙門若婆羅門不識家長可尊敬者作義利者作所作者於今世罪及後世罪不見怖畏不修惠施不作福業不受[1]齋法不受淨戒昔時不爾是名有情濁如於今時有情多分習非法貪不平等貪執持刀劍執持器仗鬪訟諍競多行諂誑詐偽妄語攝受邪法有無量種惡不善法現可了知昔時不爾是名煩惱濁如於今時有情多分為壞正法為滅正法造立眾多像似正法虛妄推求邪法邪義以為先故昔時不爾是名見濁如於今時漸次趣入饑饉中劫現有眾多饑饉可得漸次趣入疫病中劫現有眾多疫病可得漸次趣入刀兵中劫現有眾多互相殘害刀兵可得昔時不爾是名劫濁是名菩薩如實了知有情世間又諸菩薩如實了知諸器世間破壞成立如器世間破壞成立差別而知又諸菩薩於其世間於世間集於世間滅於能往趣世間集行於能往趣世間滅行於其世間愛味過患及與出離皆如實知又諸菩薩如實了知[2]乃至意諸無色蘊四大造色成士夫身唯有爾所假名人性於中所有想或我或有情此唯有想於中所有自號言說我眼見色廣說乃至我意知法此亦唯有自號言說於中所有世俗語言謂此長老有如是名如是種類如是族姓如是飲食如是領納若苦若樂如是長壽如是久住如是盡其壽量邊際此亦唯有世俗言說菩薩於此皆如實知由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別若器世間流轉差別若八種相觀世間義若諸世間所有勝義是故說名善知世間

復次菩薩若見年德俱尊勝者能正奉迎敷座延坐敬問禮拜合掌慇勤修和敬業若見年德俱相似者能正問訊酬對歡慰以軟美言共興談論不依等慢而自格量若見年德俱卑劣者隨力隨能勸修勝德顯實[3]少德覆實多過終不舉發令其恥愧亦不輕陵令心退沒知有希求若財若法終不背面亦不[4]顰蹙不譏誤失不[5]蔑退榮於是一切劣等勝品諸有情類若見彼時先意慰問讚言善來無倒安處能正隨力攝以財法雖處尊勝而於有情終不乖戾不自珍奇亦不憍傲所攝有情縱懷資給有病無病終不棄[6]身業語業無不隨順若識不識一切等心為友為朋無怨無隙於無依怙一切有情隨力隨能作依作怙不託異門發他憂苦令彼須臾住不安樂若有因緣須現談謔稱理而為非不稱理雖遇情交極相親密年事斯等無乖隔者亦不共談匪仁言論終不於他久懷忿恨設復暫起不斥其諱若復為他身語訾辱或善思擇或依[7]正法或省己過而自開解不譴於他其心安靜而不輕躁身語意業起必審詳普能遠離十四垢業藏隱六方遠四惡友攝四善友如是一切應知具如尸佉[8]絡迦契經中說或為現法利益事義財位相應起策具足守護具足平等養命於諸世間工巧業處皆得善巧無諂無幻性不誑他於罪現行深懷慚恥正行具足尊重正行守護正行有所寄付深可倚信於他財物無所規度舉貸他物終不違捍分所共財平等無矯共知真[9]賣者不識稱[10]寶酬價無枉[11]毫釐於世時務令儀軌範為益世間辯正機[12]於所應作彼彼事中他正來求皆為助伴敦質無動不託餘緣善營事業非為不善若為帝王以法治世不以非法不好責罰若御大眾勸捨惡戒令修善戒成就八種賢聖語言謂於所見問答言見於聞覺知問答言知於所不見問答不見於所不聞不覺不知問答不知

菩薩成就如是等法如其世間正所應知[13]如其世間正所應轉於彼一切皆如實知是故名為善知世間[14]

瑜伽師地論卷第四十[15]


校注

[0533002] 第十五【大】*〔-〕【明】* [0533003] 供養親近無量品 Pūjāśevā pramāṇa-paṭalam [0533004] 拕【大】柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0533005] 新【大】若新【宋】【元】【明】【宮】 [0533006] 供現前【大】供養前現【知】 [0533007] 朋友【大】友朋【聖】【知】 [0533008] 惰【大】*墮【宋】【元】【宮】* [0533009] 朋友【大】友朋【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0533010] 匱【大】遺【知】 [0534001] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】【宮】 [0534002] 車𤦲馬碯虎【大】磲礓碼碯琥【明】 [0534003] 碯【大】瑙【宋】【元】【宮】 [0534004] 魄【大】珀【宋】【元】【明】【宮】 [0534005] 淳【大】純【明】 [0534006] 慢【大】漫【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0534007] 酥【大】蘇【宋】【宮】【聖】【知】 [0534008] 臂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0534009] 及【大】以【元】【明】 [0534010] 周【大】週【明】 [0534011] 相【大】想【知】 [0535001] 路【大】語【元】【明】 [0535002] 詞【大】*辭【明】* [0535003] 妙【大】如【元】 [0535004] 性【大】姓【宋】【元】【宮】【知】 [0535005] 簡【大】揀【元】【明】 [0535006] 說【大】法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0536001] 若【大】苦【宋】【元】【明】 [0536002] 纏緣 paryavasthāna [0536003] 繫【大】慚【知】 [0536004] 衰損 vipatti [0536005] 資具匱乏 pariṣkāra-vaikalpa [0536006] 一切種苦 sarvākāra-duḥkha [0536007] 所【大】得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0536008] 不定 aniyama [0536009] 王【大】主【明】 [0536010] 斫【大】所【元】【明】 [0536011] 出離遠離寂靜菩提樂所對治家欲界結尋異生苦 naiskramya-pravivekopaśamasambhodhi-sukha-vipakṣa-āgarika-kāmadhātu-saṃyogaja-vitarka-pṛthagjana-duḥkha [0536012] 十九種苦愚癡異熟苦 sammoha-vipāka, 行苦所攝苦 saṃskāra-duḥkha-gṛhīta, 畢竟苦 atyantika, 因苦 hetu, 生苦 jāti, 自作逼惱苦 svayaṃpṛtopak-ramikaramika, 戒衰損苦 śīla-vipatti, 見衰損若 dṛsṭi-vipatti, 宿因苦 pūrva-hetuka, 大苦 mahat, 那落迦苦 nāraka, 善趣所攝苦 sugati-saṃgṛhī a, 一切邪行所生苦 sarva-vipratipatti, 一切流轉苦 sarva-pravṛtti, 無智苦 ajñāna, 增長苦 anpacayika, 隨逐苦 ānuṣaṅgika, 受苦 vedayita, 麁重苦 dausṭhulya [0537001] 落【大】洛【宋】【元】【明】【宮】 [0537002] 心相續 citta-santati [0537003] 悲薰修心 karuṇā-paribhāvita-mānasa [0537004] 菩提悲所建立 karuṇā-pratiṣṭā-bodhi [0537005] 現法樂住 drsṭa-dharma-sukhā-vihāra [0537006] 無量最勝福德資糧 apramāṇa-puṇya-sambhāra [0537007] 拕【大】*柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】* [0537008] 止【大】正【元】【明】 [0537009] 自性 svabhāva [0537010] 依處 adhisṭhāna [0537011] 堅力持性 dhrti-balādhāratā [0537012] 苦【大】若【元】 [0537013] 心無厭倦性 aparikhinna-mānasatā [0537014] 善知諸論 śāstrajñātā [0537015] 善知世間 lokajñatā [0538001] 齋【大】齊【聖】【知】 [0538002] 乃【大】及【元】【明】 [0538003] 少【大】劣【宋】【元】【明】【宮】 [0538004] 顰【大】頻【宋】【元】【宮】【聖】【知】 [0538005] 蔑【大】輕蔑【聖】 [0538006] 捐【大】捨【知】 [0538007] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0538008] 絡【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0538009] 寶【大】實【聖】 [0538010] 寶【大】實【宋】【元】【明】【聖】 [0538011] 毫【大】豪【聖】【知】 [0538012] 捷【大】速【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0538013] 如【大】〔-〕【元】【明】 [0538014] 此下聖本有光明皇后願文 [0538015] 四【大】四寶龜十一年歲次庚申四月廿五日願主大宅月足秦子夜目刀自右【知】
[A1] 𤚲【CB】搆【大】
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