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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第四十六

本地分中菩薩地[1]第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之三

復有四種法嗢[2]拕南諸佛菩薩欲令有情清淨故說何等為四一切諸行皆是無常是名第一法嗢[A1]拕南一切諸行皆悉是苦是名第二法嗢[A2]拕南一切諸法皆無有我是名第三法嗢[A3]拕南涅槃寂靜是名第四法嗢拕南諸佛菩薩多為有情宣說如是法相應義是故說名法嗢[A4]拕南又從曩昔其心寂靜諸牟尼尊於一切時展轉宣說是故說此名嗢[A5]拕南又此行迹能趣大生亦復能趣出第一有是故說此名嗢[A6]拕南

云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常謂諸菩薩觀一切行言說自性於一切時常無所有如是諸行常不可得故名無常又即觀彼離言說事由不了知彼真實故無知為因生滅可得如是諸行離言自性有生有滅故名無常又諸菩薩觀過去行已生已滅由彼諸行無因可得亦無自性是故觀彼因性自性皆無所有觀現在行已生未滅由彼諸行因不可得已與果故自性可得[3]猶未滅故是故觀彼自性是有而無有因觀未來行未生未滅由彼諸行有因可得未與果故無有自性猶未生故是故觀彼唯有因性而無自性菩薩如是見三世中分段諸行相續轉已等隨觀見一一剎那有為諸行皆有三種有為之相於剎那後復有第四有為之相即於此中前剎那行自性滅壞無間非先諸行剎那自性生起正觀為生諸行生已即時未壞正觀為住此已生行望前已滅諸行剎那自性別異正觀為老從此諸行生剎那後即此已生諸行剎那自性滅壞正觀為滅菩薩觀此已生剎那諸行自性即是生住老之自性不見生等別有自性如實觀見生剎那後即此生等諸行剎那自性滅壞無別有性如是四種有為之相總攝諸行以要言之二分所顯一者有分所顯二者無分所顯此中世尊依於有分建立一種有為之相依於無分建立第二有為之相住異二種俱是諸行有分所顯建立第三有為之相此中菩薩觀一切時唯有諸行除此更無生住老滅恒有實物自性成就何以故諸行生時唯即如是諸行可得無別有餘生住老滅如是諸行住老滅時唯即如是諸行可得無別有餘生住老滅

又諸菩薩以理推求生等實物亦不可得如是推求不可得者謂若離彼色等諸行別有生法是即應如色等諸行自體有生如是此生亦應有生如是即應有二種生一者行生二者生生如是行生與彼生生為一為異若言一者計生實有即為唐捐言別有生是實物有不應道理若言異者如是即應非行生生是行生生不應道理如說生相如是廣說住[4]老滅相當知亦爾謂若滅法別有自性是實成就即應此滅有生有滅若滅生時一切諸行皆應同滅如是即應少用功力如入滅定諸心心所一切皆滅若滅滅時一切諸行雖皆已滅復應還生以滅無故是故言滅有生有滅不應道理又善男子或善女人於一切時恒有實物自性成就觀為假有而能修厭離欲解脫不應道理與此相違是應道理由此行相是諸菩薩如實了知一切諸行皆是無常

又諸菩薩觀無常行相續轉時能為三種苦所依止一者行苦二者壞苦三者苦苦如是菩薩如實了知一切諸行皆悉是苦又諸菩薩如實了知有為無為一切諸法二無我性一者補特伽羅無我性二者法無我性於諸法中補特伽羅無我性者謂非即有法是真實有補特伽羅亦非離有法別有真實補特伽羅於諸法中法無我性者謂於一切言說事中一切言說自性諸法都無所有如是菩薩如實了知一切諸法皆無有我

又諸菩薩觀一切行先因永斷後無餘滅其餘畢竟不起不生說名涅槃當知涅槃其[5]體寂靜一切眾苦畢竟息故一切煩惱究竟滅故如是未得清淨增上意樂菩薩未見聖諦諸聲聞乘雖於涅槃發起勝解如是說言涅槃寂靜而於涅槃未如實解未能如實正智見轉然彼亦有如理作意譬如王子或長者子生育已來未出王宮長者內室王及長者各為幼童假作種種諸戲樂具鹿車牛車馬車象車而賜與之爾時王子及長者子用為嬉戲歡娛遊佚即於如是假所造作鹿牛馬象發起真實鹿想牛想馬想象想後於一時王及長者各知其子漸已長大諸根成熟讚說真實鹿牛馬象爾時王子及長者子聞父讚說作是念言今者父王及父長者將非讚說我等所有鹿牛馬象四種車耶復於後時王及長者知子轉大從內宮室引出外遊示其真實鹿牛馬象時彼見已內自發生如實慧解此為實義鹿車牛車馬車象車父於長夜甞為我等讚說斯事然唯我等以無智故於不如實唯彼相似唯彼影像發起真實鹿等勝解由是因緣於先勝解追起羞愧如是宮室喻於生死其所生育諸幼童子喻未證得清淨增上意樂菩薩及未見諦諸聲聞乘父喻諸佛及已證入大地菩薩先為假作鹿牛等車喻為宣說涅槃鹿相次為讚說真實鹿等喻佛菩薩自現證見真實涅槃如其所見於彼菩薩及聲聞前讚說涅槃真實功德所餘喻彼既聞是已但用隨順音聲覺慧於涅槃德長夜勝解若於是時資糧成熟漸次增長成淨增上意樂菩薩見諦聲聞於真涅槃生現證智即於爾時發生自內如實慧解如是涅槃一切聲聞獨覺所證諸佛菩薩先所讚說我等先以愚夫覺慧於不如實唯彼相似唯彼影像發起真實涅槃勝解由是因緣於先勝解追生羞愧依止於後如實勝解又如病者往大醫所為除病故求隨順藥得已常服彼於是藥深生勝解深生愛樂唯見為實由是因緣先病除愈復起餘病應服餘藥[1]爾時大醫知先病愈後病復生更須餘藥勸捨前藥令服餘藥時彼病者愚癡無識於前所服深生勝解起所宜想不肯棄捨時大良醫為其宣說前後藥性於現所病前藥匪宜後藥為勝時有病者雖聞是語不生勝解猶未深信良醫所言如是病者喻諸凡夫菩薩聲聞為煩惱病之所執持大良醫者喻諸如來其良藥等喻為宣說若上上勝及以上極若深深勝及以深極若劣若勝及以勝極法教正教教授教誡彼雖聞已不能悟入不生勝解不能修行法隨法行諸有淨信菩薩聲聞於佛所說不生疑惑乘佛所說喻如一切支具圓滿妙莊嚴車無上法乘如善御者隨所行地隨所應到疾疾進趣無所稽留

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩薩功德品第十八

云何菩薩所有功德[A7]拕南曰

希奇不希奇  平等心饒益
報恩與欣讚  不虛加行性

謂諸菩薩於其無上正等覺乘勤修學時應知有五甚希奇法何等為五一者於諸有情非有因緣而生親愛二者唯為饒益諸有情故常處生死忍無量苦三者於多煩惱難[2]復有情善能解了調伏方便四者於極難解真實義理能隨悟入五者具不思議大威神力如是五種菩薩所有甚希奇法不與一切餘有情共

又諸菩薩成就五種不希奇法而名成就甚希奇法何等為五謂諸菩薩以因利他苦即為自己樂是故菩薩恒遍受行因利他苦是名菩薩成就第一不希奇法而名成就甚希奇法又諸菩薩雖善了知生死過失涅槃功德而樂普令有情清淨即為己樂是故菩薩為淨有情增上力故誓受生死是名菩薩成就第二不希奇法而名成就甚希奇法又諸菩薩雖善了知默然樂味而樂普令有情清淨即為己樂[3]故菩薩為淨有情增上力故恒勤方便為說正法是名菩薩成就第三不希奇法而名成就甚希奇法又諸菩薩雖積集六波羅蜜多所有善根而樂普令有情清淨即為己樂是故菩薩為淨有情增上力故以淨意樂施諸有情然不希求施果異熟是名菩薩成就第四不希奇法而名成就甚希奇法又諸菩薩以利他事為自利事是故菩薩恒現受行一切有情利益之事是名菩薩成就第五不希奇法而名成就甚希奇法

又諸菩薩由五種相當知普於一切有情其心平等何等為五一者菩薩最初發心願大菩提如是亦為利益一切諸有情故起平等心二者菩薩於諸有情住哀愍俱平等之心三者菩薩於諸有情深心發起一子愛俱平等之心四者菩薩於從眾緣已生諸行知是所想有情事已知一有情所有法性即是一切有情法性以法平等俱行之心於諸[1]有情住平等心五者菩薩如於一有情行利益行於一切有情行利益行亦復如是以利俱心於諸有情住平等心由此五相是諸菩薩於諸有情其心平等

又諸菩薩由五種相於諸有情能作一切饒益之事何等為五一者說授正命以為饒益二者於不隨順能引義利所作事業說授隨順以為饒益三者無依無怙有苦有貧善能為彼作依怙等以為饒益四者說授能往善趣之道以為饒益五者說授三乘以為饒益

又諸菩薩由五種相於其有恩諸有情所現前酬報何等為五一者安處有情令學己德二者方便安處令學他德三者無依無怙有苦有貧隨力隨能作依怙等四者勸令供養諸佛如來五者令於如來所說正法受持讀誦書寫供養

又諸菩薩於五種處常當欣讚何等為五一者值佛出世常得承事二者於諸佛所常聞六種波羅蜜多菩薩藏法三者於一切種成熟有情常有勢力四者能於無上正等菩提堪任速證五者證菩提已諸弟子眾常和無諍

又諸菩薩由五因緣於諸有情能作不虛饒益加行何等為五謂諸菩薩於諸有情先欲求作利益安樂於諸有情利益安樂如實了知無顛倒覺如是一切如前供養親近無量品中所說應知其相

復次嗢[A8]拕南曰

無顛倒加行  退墮與勝進
相似實功德  善調伏有情

謂諸菩薩有五加行當知普攝一切菩薩無倒加行何等為五一隨護加行二無罪加行三思擇力加行四清淨增上意樂加行五墮決定加行云何菩薩隨護加行當知此復略有五種一者隨護聰叡謂由俱[2]生智速疾攝法二者隨護正念謂由此正念隨所攝法持令不忘三者隨護正智謂由此正智於所持法善觀察義正慧通達遠離隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故習近隨順住分勝分諸因緣故四者隨護自心能善防守諸根門故五者隨護他心能於他心正隨轉故云何菩薩無罪加行謂諸菩薩於諸善法無倒熾然無量無間迴向菩提云何菩薩思擇力加行謂諸菩薩即此一切在勝解行地應知其相云何菩薩清淨增上意樂加行謂諸菩薩即此一切在淨勝意樂地及行正行地應知其相云何菩薩墮決定加行謂諸菩薩即此一切在決定地決定行地到究竟地應知其相如是五種菩薩加行普攝一切無倒加行

又諸菩薩順退分法當知有五何等為五一者不敬正法及說法師二者放逸懈怠三者於諸煩惱親近執著四者於諸惡行親近執著五者與餘菩薩校量勝劣起增上慢及於法顛倒起增上慢

又諸菩薩順勝分法當知有五何等為五謂與前五黑品諸法次第相違應知其相

又諸菩薩略有五種相似功德當知實是菩薩過失何等為五一者於其暴惡毀犯淨戒諸有情所由是因緣作不饒益二者詐現種種具足威儀三者於順世間文[3]詞呪術外道書論相應法中得預智者聰叡者數四者修行有罪施等善行五者宣說建立像似正法廣令流布

又諸菩薩略有五種真實功德何等為五一者於其暴惡毀犯淨戒諸有情所由是因緣起勝悲心二者本性成就具足威儀三者於佛所說淨妙真實若教若證得預智者聰叡者數四者修行無罪施等善行五者開示正法遮滅一切像似正法

又諸菩薩略於十處無倒調伏所化有情何等十處一者遠離惡行處二者遠離諸欲處三者專精無犯犯已能出處四者密護一切諸根門處五者正知住處六者離憒鬧處七者於遠離處遠離一切惡尋思處[A9]者遠離障處九者遠離一切煩惱纏處十者遠離一切諸煩惱品諸麁重處

復次嗢[A10]拕南曰

諸菩薩受記  墮於決定中
定作常應作  最勝最為後

謂諸菩薩略由六[4]蒙諸如來於其無上正等菩提授與記別何等為六一者安住種[1]性未發心位二者已發心位三者現在前[2]四者不現前位五者有定時限謂爾所時當證無上正等菩提六者無定時限謂不宣說決定時限而與[3]授記

又諸菩薩略有三種墮於決定何等為三一者安住種性墮於決定二者發菩提心墮於決定三者不虛修行墮於決定安住種性墮決定者謂諸菩薩住種性位便名為墮決定菩薩何以故由此菩薩若遇勝緣必定堪[4]任證於無上正等覺故發菩提心墮決定者謂有一類諸菩薩眾已於無上正等菩提起決定心此後乃至證於無上正等菩提無復退轉不虛修行墮決定者謂諸菩薩已得自在普於一切利有情行如其所欲隨所造修終無空過於此三種墮決定中依於最後墮決定位諸佛如來授諸菩薩墮決定記

又諸菩薩略有五處定所應作若不作已終不堪任證於無上正等菩提何等為五一者發菩提心二者於諸有情深生哀愍[5]三者熾然精進四者於諸明處方便修習五者無有厭倦

又諸菩薩於其五處常所應作何等為五一者於不放逸常所應作二者無依無怙有苦有貧諸有情所常應為作依怙等事三者於諸如來常應供養四者常應遍知有失無失五者一切所作若行若住諸作意中大菩提心恒為導首如是五種是諸菩薩常所應作

又諸菩薩有十種法一切菩薩許為最勝特為第一建立在於最上法中何等為十一者菩薩種性諸種性中最為殊勝二者最初發心於諸正願最為殊勝三者精進般若普於一切波羅蜜多最為殊勝四者愛語攝事於諸攝事最為殊勝五者如來世尊於諸有情最為殊勝六者悲愍有情於諸無量最為殊勝七者第四靜慮於諸靜慮最為殊勝八者空三摩地於三等持最為殊勝九者滅盡等至於諸等至最為殊勝十者如前所說所有清淨方便善巧普於一切方便善巧最為殊勝

復次嗢[A11]拕南曰

諸施設建立  一切法尋思
及如實遍智  如是諸無量
說法果勝利  大乘性與攝
菩薩十應知  建立諸名號

謂諸菩薩略有四種施設建立唯有如來及諸菩薩能正施設能正建立非餘一切若天若人若諸沙門若婆羅門唯除聞已何等為四一者法施設建立二者諦施設建立三者理施設建立四者乘施設建立

云何名法施設建立謂佛所說素[6]呾纜等十二分教次第結集次第安置次第制立是名為法施設建立

云何名諦施設建立謂無量種或立一諦謂不虛妄義唯有一諦無第二故或立二諦一世俗諦二勝義諦或立三諦一相諦二語諦三用諦或立四諦一苦諦二集諦三滅諦四道諦或立五諦一因諦二果諦三智諦四境諦五勝諦或立六諦一諦諦二妄諦三應遍知諦四應永斷諦五應作證諦六應修習諦或立七諦一愛味諦二過患諦三出離諦四法性諦五勝解諦六聖諦七非聖諦或立八諦一行苦性諦二壞苦性諦三苦苦性諦四流轉諦五還滅諦六雜染諦七清淨諦八正加行諦或立九諦一無常諦二苦諦三空諦四無我諦五有愛諦六無有愛諦七彼斷方便諦八有餘依涅槃諦九無餘依涅槃諦或立十諦一逼切苦諦二財位匱乏苦諦三界不平和苦諦四所愛變壞苦諦五麁重苦諦六業諦七煩惱諦八聽聞正法如理作意諦九正見諦十正見果諦如是等類名菩薩諦施設建立若廣分別當知無量

云何名理施設建立謂四道理此廣分別如前應知

云何名乘施設建立謂聲聞乘及獨覺乘無上大乘如是三種一一各由七種行相施設建立是名為乘施設建立初聲聞乘七行相者一於四聖諦無顛倒慧二此慧所依三此慧所緣四此慧伴類五此慧作業六此慧資糧七此慧得果當知由此七種行相施設建立諸聲聞乘無不周備如聲聞乘七種行相施設建立其獨覺乘當知亦爾無上大乘七行相者一緣離言說事一切法中所有真如無分別平等性出離慧二此慧所依三此慧所緣四此慧伴類五此慧作業六此慧資糧七此慧得果當知由此七種行相施設建立無上大乘無不周備

過去未來現在諸佛及諸菩薩所有無倒施設建立若曾所作若當所作若今所作一切皆由如是四事除此無有若過若增

又諸菩薩為得四種如實遍[1]於一切法起四尋思何等為四一名尋思二事尋思三自性假立尋思四差別假立尋思如是四種若廣分別應知如前真實義品

又諸菩薩略有四種於一切法如實遍知一名尋思所引如實遍知二事尋思所引如實遍知三自性假立尋思所引如實遍知四差別假立尋思所引如實遍知如是四種若廣分別應知如前真實義品

又諸菩薩於五無量能起一切善巧作用何等為五一有情界無量二世界無量三法界無量四所調伏界無量五調伏方便界無量云何有情界無量謂六十四諸有情眾名有情界如前意地已具條列若依相續差別無邊云何世界無量謂於十方無量世界無量名號各各差別如此世界名曰索訶此界梵王名索訶主如是一切皆當了知云何法界無量謂善不善無記諸法如是等類差別道理應知無量云何所調伏界無量謂或有一種所調伏界一切有情可調伏者同一類故或有二種所調伏界一具縛二不具縛或有三種所調伏界一鈍根二中根三利根或有四種所調伏界一剎帝利二婆羅門三吠舍[2]戍達羅或有五種所調伏界一貪行二瞋行三癡行四慢行五尋思行或有六種所調伏界一在家二出家三未成熟四已成熟五未解脫六已解脫或有七種所調伏界一輕毀二中庸三廣顯智四略開智五現所調伏六當所調伏七緣引調伏謂遇如是如是緣即如是如是轉變或有八種所調伏界謂八部眾從剎帝利乃至梵眾或有九種所調伏界一如來所化二聲聞獨覺所化三菩薩所化四難調伏五易調伏六軟語調伏七訶擯調伏八遠調伏九近調伏或有十種所調伏界一那落迦二傍生三琰摩世界四欲界天人五中有六有色七無色八有想九無想十非想非非想如是略說品類差別有五十五若依相續差別道理當知無量問有情界無量所調伏界無量有何差別答一切有情若住種性不住種性無有差別總名有情界無量唯住種性彼彼位轉乃得名為所調伏界無量云何調伏方便界無量謂如前說當知此中亦有無量品類差別

問何故總說此五無量如是次第答以諸菩薩專精修習饒益有情是故最初說有情界無量是諸有情依於處所可得受化是故第二說世界無量是諸有情在彼彼界由種種法或染或淨差別可得是故第三說法界無量即觀如是有情界中有諸有情有所堪任有大勢力堪能究竟解脫眾苦是故第四說所調伏界無量要由如是方便善巧令諸有情究竟解脫是故第五說調伏方便界無量是故說言菩薩於此五種無量能起一切善巧作用

諸佛菩薩為諸有情宣說正法當知有五大果勝利何等為五一者一類有情聞佛菩薩說正法時遠塵離垢於諸法中法眼生起二者一類有情聞佛菩薩說正法時得盡諸漏三者一類有情聞佛菩薩說正法時便於無上正等菩提發正願心四者一類有情聞佛菩薩說正法時證得菩薩最勝[3]法忍五者一類有情聞佛菩薩說正法已受持讀誦修習正行展轉方便令正法眼久住不滅如是五種當知名為諸佛菩薩所說正法大果勝利

諸菩薩乘與七大性共相應故說名大乘何等為七一者法大性謂十二分教中菩薩藏攝方廣之教二者發心大性謂有一類於其無上正等菩提發正願心三者勝解大性謂有一類於法大性生勝信解四者增上意樂大性謂有一類已過勝解行地證入淨勝[4]意樂地五者資糧大性謂福德資糧智慧資糧修習圓滿能證無上正等菩提六者時大性謂經於三無數大劫方證無上正等菩提七者圓證大性謂即所證無上菩提由此圓證菩提自體比餘圓證功德自體尚無與等何況得有若過若增當知此中若法大性若發心大性若勝解大性若增上意樂大性若資糧大性若時大性如是六種皆是圓證大性之因圓證大性是前六種大性之果

有八種法能具足攝一切大乘一者菩薩藏教二者即於如是菩薩藏中顯示諸法真實義教三者即於如是菩薩藏中顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之教四者於上所說如理聽聞五者如理[1]思為先趣勝意樂六者趣勝意樂為先入修行相七者入修行相為先修果成滿八者即由如是修果成滿究竟出離

如是菩薩勤修學已能證無上正等菩提何等菩薩勤修學已能證無上正等菩提當知菩薩略有十種一住種性二已趣入三未淨意樂四已淨意樂五未成熟六已成熟七未墮決定八已墮決定九一生所繫十住最後有此中即住種性菩薩發心修學名已趣入即已趣入乃至未入淨意樂地名未淨意樂若已得入名已淨意樂即淨意樂乃至未入到究竟地名未成熟若已得入名已成熟未成熟中乃至未得入決定地決定行地名未決定若已得入名已決定已成熟中復有二種一者一生所繫謂此生無間當證無上正等菩提二住最後有謂即住此生能證無上正等菩提

如是如說從初種性廣說乃至能證無上正等菩提十種菩薩於菩薩學能正修學此上更無能正修學若於中學若如是學非如所說諸菩薩上更有菩薩於菩薩學能正修學

如是所說一切菩薩當知復有如是等類無有差別隨德假名所謂名為菩提薩埵摩訶薩埵成就覺慧最上照明最勝[2]真子最勝[3]任持普能降伏最勝萌[4]亦名勇健亦名最聖亦名商主亦名大稱亦名憐愍亦名大[5]亦名自在亦名法師如是十方無邊無際諸世界中無邊菩薩當知乃有內德各別無量無邊假立想號若諸菩薩現前自稱我是菩薩於菩薩學不正修行當知是名相似菩薩非真菩薩若諸菩薩現前自稱我是菩薩於菩薩學能正修行當知是名真實菩薩[6]

瑜伽師地論卷第四十六


校注

[0544001] 第十五【大】*〔-〕【明】* [0544002] 拕【大】柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】 [0544003] 猶【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0544004] 老【大】若【明】 [0544005] 體【大】能【元】 [0545001] 爾【大】今【聖】 [0545002] 復【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0545003] 故【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0546001] 有【大】行【元】 [0546002] 生【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0546003] 詞【大】辭【明】 [0546004] 相【大】根【元】【明】 [0547001] 性【大】*姓【聖】* [0547002] 位【大】*住【宋】*【元】*【明】*【宮】【聖】 [0547003] 授【大】受【宋】【元】【宮】 [0547004] 任【大】*住【元】* [0547005] 三【大】二【元】 [0547006] 呾【大】怛【元】【明】 [0548001] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宮】* [0548002] 明注曰戍北藏作成 [0548003] 法忍【大】決為【元】 [0548004] 意【大】竟【元】 [0549001] 思【大】思惟【聖】 [0549002] 真【大】具【宮】 [0549003] 任【大】住【元】【明】 [0549004] 芽【大】牙【聖】 [0549005] 福【大】神【元】 [0549006] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 拕【大】柁【宮-CB】
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
[A5] 拕【大】柁【宮-CB】
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
[A7] 拕【大】柁【宮-CB】
[A8] 拕【大】柁【宮-CB】
[A9] 者【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K15n0570_p0855c15)
[A10] 拕【大】柁【宮-CB】
[A11] 拕【大】柁【宮-CB】
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