復次於諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋。二瞋恚蓋三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪欲者。謂於妙五欲。隨逐淨相。欲見。欲聞乃至欲觸。或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。瞋恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。於當所為瞋恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。惛沈者。謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。而有所作。於所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。心極昧略。是睡眠性。是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時。無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱。或應可生。或應不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄捨如是國土來到於此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身眾具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出家。由如是等種種因緣。生憂[3]戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又於應作不應作事。隨其所應。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及後惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。疑者。謂於師於法於學於誨及於證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。

問此貪欲蓋以何為食。答有淨妙相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。淨妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心。於餘下劣亦得離染。如制強力餘劣自伏。此復云何。謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處。女縛於男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生令生。生已增長。故名為食。問此貪欲蓋誰為非食。答有不淨相。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。此復云何。謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿。名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨。名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故。未生貪欲令其不生。生已能斷故。名非食。由於彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由於彼相不正思惟故。未生令生。多所修習故。倍更增廣。問瞋恚蓋以何為食。答有瞋恚性。有瞋恚相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。依於種種不饒益事心生惱害。名瞋恚性。不饒益事。名瞋恚相。於九惱事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名為食。問此瞋恚蓋誰為非食。答有仁慈賢善。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。又此慈善恒欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故。經中唯說此為非食。問惛沈睡眠蓋以何為食。答有黑暗相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。問此蓋誰為非食。答有光明相。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。[1]明有三種。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。復有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。謂如有一隨其所受所思所觸。觀察諸法。或復修習。隨念佛等。依身光明者。謂諸有情自然身光。當知初明。治三種暗。一者夜暗。二者雲暗。三者障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故。於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是。此中無明及疑俱名黑暗。又證觀察。能治惛沈睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。問掉舉惡作蓋以何為食。答於親屬等。所有尋思。於曾所經戲笑等念。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰。或離或合。發欣慼行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說。不死尋思者。謂因少年及衰老位諸有所作或利他事。發欣慼行。心生籌慮等。笑者。謂隨有一或因開論。或因合論。現齒而笑歡聚啞[2]啞。戲者。謂雙陸摴[3]蒱弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂髮等。或相摩觸。隨一身分。或抱或嗚。或相顧眄。或作餘事。問此蓋誰為非食。答有奢摩他。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。問疑蓋以何為食。答有去來今。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。謂我於過去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若於自處。依世差別。思惟我相。名我思惟。若於他處。名有情思惟。若於有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。問此蓋誰為非食。答有緣緣起。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。由彼觀見。唯有於法及唯法因。唯有於苦及唯苦因故。所有一切不正思惟為緣。無明於三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不。作意。總說此二。名不正思惟。若於是中應合道理。應知是處名為如理。謂於闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。於餘處所。亦有所餘如理作意。

問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名樂寂靜。捨念清淨差別應知。

復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力。正審慮故。或名樂住。謂於此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領受喜樂安樂捨樂身心樂故。又得定者。於諸靜慮。數數入出。領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已。作如是言。我已領受如是樂住。於無色定無如是受。是故不說彼為樂住。然彼起已。應正宣說。何以故。若有阿練若苾芻來就彼問。彼若不答。便生譏論。此阿練若苾芻。云何名為阿練若者。我今問彼超色無色寂靜解脫。而不能記。是故為說應入彼定非為樂住。或復名為彼分涅槃。亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差別涅槃。復次此四靜慮。亦得名為出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離捨根。如薄伽梵無倒經中說如是言。苾芻憂根生已。應當如實了知。生者此於何位。謂即於此斷方便位。若為憂根間心相續。爾時應知又應并此因緣及序若相若行皆如實知者。云何知因。謂了知此種子相續。云何知緣。謂了知此種所不攝所依助伴。云何知序。謂知憂根託此事生。即是能發憂根之相。及無知種子。云何知相。謂了知此是慼行相。云何知行。謂了知此能發之行。即不如理作意相應思也。如是知已。於出離中。極制持心者。云何制持。謂於染污行。制攝其心。於思惟修。[1]任持堅住。又於是中無餘盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。滅諸纏故。世間靜慮。但能漸捨彼品麁重。不拔種子。若異此者。種永拔故。後不應生。無漏靜慮。二種俱捨。如是於餘隨應當知。問以何等相了知憂根。答或染污相。或出離欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝。問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品麁重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜。麁重斷滅。所作差別。如是餘根彼品麁重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。又無相者。經中說為無相心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。無餘斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品麁重。說名隨[2]眠。又此捨根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂。復次此五根出離無相。[3]為後與彼五種順出離界展轉相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅。即說無色界一切捨根出離。順出離言。有何等義。由住此者能出離故。名順出離。不說由此出離於彼。為離欲者說此界故。問諸欲恚害。定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復同時。約修對治有差別故。宣說三種出離差別。對治差別者。謂不淨慈悲。如其次第。或有唯修不淨出離一切。或慈或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。後出離無有差別。云何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意於勝事作意故。猛利功用作意故。云何於諸欲中心不趣入。謂於彼處。不見勝功德故。云何不美。謂於彼處。喜悅不生故。云何不住。謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解。謂於彼處不樂取著。不如理相故。云何萎顇。謂雖縱任。而不舒泰故。云何壞散。謂取境已尋復棄捨故。云何而不舒泰。謂於所緣雖強令住。而不[4]愛樂故。云何等住[5]於捨。謂行平等位。於平等位中。心遊觀故。何等為厭。謂由於彼深見過患。棄背為性。此復三種。謂無常故。苦故。變壞法故。何等為惡。謂由於彼初見過患。棄背為性。何等為違。謂由於彼中見過患。棄背為性。何等為背。謂由於彼後見過患。棄背為性。與此相違。即於離欲作意趣入者謂於是處。見勝功德故。美者。謂於是處生清淨信而證順故。住者。謂於所緣不流散故。勝解者。由於是處不染污轉於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時心無罣礙。又復於捨無有功用。云何其心善逝。謂住方便究竟作意故。云何善修。謂善修習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解脫所緣相故。離繫者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。於欲界中。所餘煩惱。損匱者。謂因此生執器[1]仗等惡行差別。於此若作若增長故。生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛噉食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便生愁歎憂苦惱故。於彼解脫超出離繫者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。云何終不領納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復現行。其所依身。不為眾惑染污而住。如紅蓮花水滴不著。

復有六種順出離界。如經廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶為疑惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。於恚害等。非正對治。當知為捨如是邪執。建立此界。是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察聖住得道理故。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉故。悲對治害。為除他苦。勝樂行轉故。喜治不樂。於他樂事。隨喜行轉故。捨治貪恚。俱捨行轉故。無相對治一切眾相。相相違故。若離我慢。於自解脫或所證中。定無疑惑故。離我慢是彼對治。此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等過失容可現行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種聖住所攝。今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六聖住所攝。

復次能超恚等諸過失故。名為出離。於出離時。正可憑仗故名為依。世尊說依。略有四種。一法是依。非數取趣。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義經。四智是依。非識。此四種依。因何建立。補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故。建立初依。因順世間補特伽羅差別故。建立第二。因住自見取補特伽羅差別故。建立第三。因聞為極補特伽羅差別故。建立第四。因其諂詐說法。是依非數取趣。要與彼論。分別決擇方證正智。非唯由彼現威儀故。即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數取趣。世俗言辭。不應執故。法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應但聞即為究竟。要須於義思惟籌量審觀察故。佛所說經。或有了義或不了義。觀察義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。為往善趣故。或時宣說四聖諦智為向涅槃故。於修法隨法行時。唯智是依非識。略於四時。失不失故。建立四種補特伽羅。謂得法時。[2]住持時。觀察義時。修法隨法行時。依四時故。建立四依。

作意差別者。謂七種根本作意。及餘四十作意。云何七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。思擇作意。內攝作意。淨障作意。依止成辦所行清淨作意。他所建立作意。內增上取作意。廣大作意。遍行作意。

緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。於諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。謂由此故遍知所緣而不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱後所有作意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毘鉢舍那。無分別影像所緣作意者。謂由[1]此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故。了知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當有如此如此。當辦如是如是。及緣清淨所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故。或有最初思擇諸法。或奢摩他而為上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心於內。或毘鉢舍那而為上首。一分修作意者。謂由此故。於奢摩他毘鉢舍那。隨修一分。具分修作意者。[2]謂由此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續而轉。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。淨修智見。由寂靜作意故。生長輕安。由一分具分修作意故。於諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。於諸結中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而捨身命。由殷重作意故。速證通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故。正捨諸惑[3]任持於斷。令諸煩惱遠離相續。順清淨作意者。謂由此故。修六隨念。或復思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自己所證。及先所觀諸法道理。力勵運轉作意者。謂修始業未得作意[4]者所有作意。有[5]間運轉作意者。謂已得作意。於上慢緩修加行者所有作意。有功用運轉作意者。謂即於此勇猛精進無有慢緩。修加行者所有作意。自然運轉作意者。謂於四時決定作意。一得作意時。二正入已入根本定時。三修現觀時。四正得已得阿羅漢時。思擇作意者。謂毘鉢舍那品作意。內攝作意者。謂奢摩他品作意。淨障作意者。謂由此故。棄捨諸漏永害麁重。依止成辦所行清淨作意者。謂由此故。依離一切麁重之身。雖行一切所緣境界。而諸煩惱不復現行。他所建立作意者。謂諸聲聞所有作意。要從他音。乃能於內如理作意故。內增上取作意者。謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。廣大作意[6]者。謂諸菩薩為善了知生死過失。出離方便發弘誓願。趣大菩提所有作意。遍行作意者。[7]謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意。

此中了相作意。攝緣法緣義。餘六作意。唯攝緣義。緣身等境四種作意。遍在七攝。了相勝解加行究竟果作意。通攝勝解真實作意。觀察作意。唯攝勝解。餘三作意。唯攝真實。此就前門。就餘門者。當知隨應七種作意皆攝。有學及非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清淨地了相作意。及加行究竟果作意。了相勝解觀察作意。攝遍知作意。餘[8]三作意。攝正斷作意。加行究竟果作意。攝已斷作意。觀察作意。唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意。通攝二種。事邊際所緣作意。遍一切攝。所作成辦所緣作意。若就初門。遍一切攝。就第二門。唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意。皆所不攝。若奢摩他而為上首。遍一切攝。若最初寂靜。若毘鉢舍那而為上首。當知亦爾。前六作意。通攝一分及具分修。加行究竟果作意。唯攝具分修。無間作意。殷重作意。遍一切攝。隨順作意。初二所攝。對治作意。遠離。加行。究竟。二作意攝。及攝樂作意一分所攝。順清淨作意。唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意。唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所餘隨應當知。力勵運轉作意。皆所不攝。有間有功用運轉作意。乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意。加行究竟。及此果二作意攝。思擇作意。了相所攝。內攝作意。勝解所攝。淨障作意。遠離攝樂。觀察加行究竟作意所攝。依止成辦所行清淨作意。唯加行究竟果作意所攝。他所建立內增上取作意。一切作意所攝。廣大作意。皆所不攝。初遍行作意。加行究竟果攝。第二一切[9]所攝。又了相作意。若他所建立作意攝者。以聞他音及內如理作意定為其緣。若內增上取作意攝者。唯先資糧以為其緣。所餘作意。前前後後[10]傳為其緣。

復次云何所緣差別。謂相差別。何等為相。略有四種。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事分別體相。因緣相者謂定資糧。應遠離相。復有四種。謂沈相掉相。亂相著相。應修習相。當知對治此四種相。何等沈相。謂不守根門。食不知量。初夜後夜。不常[1]覺寤勤修觀行。不正知住。是癡行性。耽著睡眠。無巧便慧。惡作俱行。欲勤心觀。不曾修習正奢摩他。於奢摩他未為純善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。於勝境界不樂攀緣。何等掉相。謂不守根門等四。如前廣說。是貪行性。樂不寂靜。無厭離心。無巧便慧。太舉俱行。如前欲等。不曾修舉。於舉未善唯一向修。由於種種[A2]隨順掉法親里尋等動亂其心。何等亂相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。多求多務。多諸事業。尋思行性。無巧便慧。無厭離心。不修遠離。於勝境界。不樂攀緣。親近憒鬧方便間缺。不審了知亂不亂相。何等著相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。是愛行性。多煩惱性。不如理思。不見過患。又於增上無出離見。對治如是應遠離相。隨其所應。當知即是應修習相。

復有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。麁相。靜相。領納相。分別相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。捨相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發相。云何自心相。謂有苾芻。先為煩惱染污心故。便於自心極善取相。如是如是心有染污。或無染污。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。乃至[2]令心礙著之相。或復於彼被染污心。云何外相。謂即於彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。謂光明相。或淨妙相。或復餘相。為欲除遣諸煩惱故。或令彼惑不現行故。云何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊。并種子相。云何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。云何作意相。謂有能生作意故。於彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故。於境界轉。非無作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。謂即次前所說是一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟。名安住相。云何自相相。謂自類自相。或各別自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。謂諸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何麁相。謂所觀下地一切麁相。云何靜相。謂所行上地一切靜相。云何領納相。謂隨憶念過去曾經諸行之相。云何分別相。謂思未來諸行之相。云何俱行相。謂分別現在諸行之相。云何染污相。謂於有貪心。思惟有貪心相。乃至。於不善解脫心。思惟不善解脫心相。云何不染污相。謂與此相違。當知即是不染污相。此中已出離於斷。不修方便者。觀有貪等。修方便者。觀略下等。有貪心者。謂貪相應心。或復隨逐彼品麁重。如是由纏及隨眠故。一切染污心。如應當知。以能對治纏及隨眠故。成不染污。云何正方便相。謂所思惟白淨品因緣相相。云何邪方便相。謂所思惟染污品因緣相相。[A3]即是思惟如是如是。不守根門住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。謂如有一於暗對治。或法光明慇懃懇到。善取其相。極善思惟。如於下方。於上亦爾。如是一切治暗相故。建立此相。云何觀察相。謂有苾芻。慇懃懇到。善取其相。而觀察之。住觀於坐者。謂以現在能取。觀未來所取法。坐觀於臥者。謂以現在能取。觀過去所取。或法在後行觀察前行者。謂以後後能取。觀前前能取法。此則略顯二種所取能取法觀。云何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善。諸煩惱中。貪最為勝。於諸貪中。欲貪為勝。生諸苦故。此相是彼對治所緣故名賢善。云何止相。謂所思惟。無分別影像之相。云何舉相。謂策心所取隨一淨妙。或光明相相。云何觀相。謂聞思修慧所思惟諸法相。云何捨相。謂已得平等心。於諸善品增上捨相。云何入定相。謂由因緣所緣應修習相故。入三摩地。或復已得而現在前。云何住定相。謂即於彼諸相。善巧而取。由善取故。隨其所欲。於定安住。又於此定得不退法。云何出定相。謂分別體所不攝。不定地相。云何增相。謂輕安定。倍增廣大。所思惟相。云何減相。謂輕安定。退減陜小。所思惟相。云何方便相。謂二道相。或趣倍增廣大。或趣退減陜小故。云何引發相。謂能引發略諸廣博文句義道。若無諍無礙妙願智等。若依三摩地。諸餘力無畏等最勝功德。及能通達甚深句義微妙智慧。如是等相。

復次如是諸相。即前根本四相所攝。謂所緣相。具攝一切。因緣相亦爾。前與後為因緣故。為令後後得明淨故。正方便相一切種別皆因緣相。如正方便。邪方便亦爾。一是白品相。第二黑品相。諸染污相。唯應遠離。所餘諸相。唯應修習。於彼彼時應修習故。