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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十五

攝決擇分中五識身相應地意地之五

如是已思擇色蘊我次當說名所攝四無色蘊隨所應建立相如本地分立一心相今先顯示如世尊言若有眾生於如來所但發一心及一言說善逝大師善逝大師如是發心我尚說彼於諸善法多有所作何況身語如其心量隨順奉行又如是言由一淨心當往善趣如是等類當知此中依轉所攝相續一心由世俗道名發一心又依世俗相續道理名發一語及發身業問有分別心無分別心當言同緣現在境耶為不同耶答當言同緣現在境界何以故由三因故謂極明了故於彼作意故二依[5]資養故問染心生時當言自性故染為相應故為隨眠故答當言相應故隨眠故非自性故若彼自性是染污者應如貪等畢竟不淨若爾大過由彼自性不染污故說心生時自性清淨問諸煩惱纏於心二種染污因中當言何等答當言相應問此中何等說名隨眠答諸煩惱品所有麁重不安隱性又持諸行令成苦性是故聖者由行苦故現觀為苦於諸行中安住苦觀云何觀耶如毒熱癰乃至廣說如有尋有伺地應如是觀

復有三種染惱心法當知普攝一切染惱所謂業染惱受染惱煩惱染惱初二染惱唯欲界繫最後染惱通三界繫問何等名為心煩惱縛答一切隨眠問何等名業縛答樂著事業名為業縛又於三處為障礙業亦名業縛謂於出離心於得出離喜樂於得聖道又順異熟障業亦名業縛又邪願業亦名業縛如是四種別開有六總合為四

問諸識生時與幾遍行心[6]法俱起答五一作意二觸三受四想五思問復與幾不遍行心法俱起答不遍行法乃有多種勝者唯五一欲二勝解三念四三摩地五慧

作意云何謂能引發心法觸云何謂三和合故能攝受義受云何謂三和合故能領納義想云何謂三和合故施設所緣假合而取此復二種一隨覺想二言說隨眠想隨覺想者謂善言說人天等想言說隨眠想者謂不善言說嬰兒等類乃至禽獸等想思云何謂三和合故令心造作於所緣境隨與領納和合乖離欲云何謂於彼彼境界隨趣希樂勝解云何謂於彼彼境界隨趣印可念云何謂於彼彼境界隨趣明記三摩地云何謂於彼彼境界隨順趣向為審慮依心一境性慧云何謂於彼彼境界隨順趣向[7]簡擇諸法或如理觀察或不如理觀察或非如理非不如理觀察復次作意為何業謂於所緣引心為業觸為何業謂受想思所依為業受為何業[8]愛生所待為業想為何業謂於所緣令心[1]彩畫言說為業思為何業謂發起尋伺身語業為業欲為何業謂發生勤勵為業勝解為何業謂於所緣功德過失或俱相違印持為業念為何業謂於久所思所作所說記憶為業三摩地為何業謂智所依為業慧為何業謂於言論所行染污清淨隨順考察為業

問此不遍行五種心[2]於何各別境事生耶答如其次第於所愛決定串習觀察四境事生三摩地慧於最後境餘隨次第於前三境問諸名所攝與心相應所餘蘊法當言率爾起耶尋求耶決定耶答若依彼類心當言即彼類

問如經言此四無色蘊當言和合非不和合不可說言如是諸法可分可析令其差別何故彼法異相成就而說和合無差別耶答眾多和合於所緣境受用領解方圓滿故若不爾者隨闕一種於所為事應不圓滿

問諸心心法凡有幾種差別名耶答有眾多名謂有所緣相應有行有所依等無量差別問何故眼等亦有境界而但說彼名有所緣非眼等耶答由彼眼等離所取境亦得生起心與心法則不如是問何故名相應答由事等故處等故時等故所作等故問何故名有行答於[3]一所緣作無量種差別行相轉故問何故名有所依答由一種類託眾所依差別轉故雖有為法無無依者然非此中所說依義唯恒所依為此量故

問何故樂望苦受苦望樂受若樂若苦望非苦樂說互相對答由自種類而不同分互相對故問何故不苦不樂受望彼無明說互相對答由與諸受一切煩惱皆為助伴互相對故問何故明與無明說互相對答能治所治互相對故問何故明與涅槃說互相對答因果相屬互相對故云何建立四無色蘊為善不善無記性耶謂一切無差別[4][5]南曰

依處與自[A1]性  相應世俗等
軟等事差別  [6]德失能所治

問善法依處有幾種答略說有六一決定時二止息時三作業時四世間清淨時五出世清淨時六攝受眾生時問何等為自性答謂信慚愧無貪無瞋無癡精進輕安不放逸捨不害如是諸法名自性善問如是諸法互相應義云何應知答於決定時有信相應止息雜染時有慚與愧顧自他故善品業轉時有無貪無瞋無癡精進世間道離欲時有輕安出世道離欲時有不放逸及捨攝受眾生時有不害此是悲所攝故問是諸善法幾世俗有幾實物有答三世俗有謂不放逸捨及不害所以者何不放逸捨是無貪無瞋無癡精進分故即如是法離雜染義建立為捨治雜染義立不放逸不害即是無[7]瞋分故無別實物

問何等名軟善根答諸不定地所有善根或在定地而能對治上品煩惱問何等名中[8]品善根答若在定地世間善根或能對治中品煩惱問何等名上品善根答謂出世間所有善[9]或能對治下品煩惱又諸善法或由加行力或由串習力或由自性力或由田士力或由清淨力當知成上品

問善根生時依幾種事而得生耶答若略說依八種事一施所成福業事二戒所成福業事三修所成福業事四聞所成事五思所成事六餘修所成事七簡擇所成事八攝受有情所成事當知此中隨其所應依所說事或於現法或於後法隨為一種貪瞋惡見於心相續先成穢染既被染已由彼對治令於是處不復相應

問何等名為善法差別答或有一種乃至十種如本地分已廣宣說又諸善法或有對治雜染故或有雜染靜息故或有攝受可愛果故或有相續清淨故或有供養靈廟故或有攝受有情故如是等類善法差別應當了知復次善法無有過失有何功德善法功德有無量種謂能淨治心令離煩惱纏及隨眠令於所緣無有顛倒能令善根堅固不退令等流行相續而轉不為自害不為他害不為俱害不生現法罪不生後法罪不生現法後法罪能令受彼所生喜樂能盡生為上首所有眾苦又能增長涅槃勝解能親近彼能令財位無有退失處眾勇猛無懼無畏廣大名稱流布十方為眾聖賢之所稱讚臨命終時不生憂悔身壞已後生諸善趣於諸善法令無退失能速隨證自所求義如是等類諸善功德無邊無量當盡了知

云何建立諸善對治由十五種謂厭患對治故斷對治故持對治故遠分對治故所欲趣纏對治故非所欲趣纏對治故隨眠對治故軟品煩惱對治故中品煩惱對治故上品煩惱對治故散亂對治故諫悔對治故羸劣對治故制伏對治故離繫對治故

復次諸染污法二相所顯一本煩惱二隨煩惱今當先說本煩惱後當分別[1]隨煩惱

問本煩惱有幾種依處答六一與無明俱可意雜染境界二與無明俱不可意雜染境界三與不如理作意俱雜染境界四與無明俱劣等勝有情各別五取蘊得未得顛倒功德顛倒五與無明不如理作意俱聽聞不正法六與無明不如理作意俱於聽正法而生懈怠當知最初欣樂和合依處第二欣樂別離依處第三於境顛倒依處第四陵蔑上慢依處第五邪執法行依處第六不修正行不為還滅依處

問煩惱自性有幾種答有六種一貪二瞋三無明四慢五見六疑

問何煩惱與何煩惱相應答無明與一切疑都無所有貪瞋互相無此或與慢見謂染愛時或高舉或推求如染愛憎恚亦爾慢之與見或[2]更相應謂高舉時復邪推搆

問是諸煩惱幾世俗有幾實物有答見世俗有是慧分故餘實物有別有心[3]所性

問是諸煩惱云何建立軟中上品答最後所斷名軟品中間所斷名中品最初所斷名上品復由六因諸煩惱成上品一婬欲所生煩惱性多上品二串習所生煩惱性多上品三安足處煩惱謂根熟者性多上品四不可治煩惱謂無涅槃法者性多上品五非處加行煩惱謂於尊重福田等所性多上品六有業煩惱謂正發業者性多上品

問煩惱生時由幾煩惱事而得生耶答貪由十事生一取蘊二諸見三未得境界四已得境界五已所受用過去境界六惡行七男女八親友九資具十後有及無有

問何貪於何事生耶答隨其次第十貪於十事生何等為十謂事貪見貪貪貪慳貪蓋貪惡行貪子息貪親友貪資具貪有無有貪

瞋事亦有十種一己身二所愛有情三非所愛有情四過去怨親五未來怨親六現在怨親七不可意境八嫉妬九宿習十他見瞋亦有十如其次第依彼而生依前六事立九惱事緣彼一切瞋皆名有情瞋餘名境界瞋若不忍為先亦有情瞋若宿習瞋若見瞋如是十瞋略有三種一有情瞋二境界瞋三見瞋無明依七事起一世事二世間安立事三運轉事四最勝事五真實事六雜染清淨事七增上慢事依此七事起七無知或復十九當知於初事由三種門生疑惑於第二事由內六處若外若俱生我我所怨親等見於第三事由業異熟及俱生作者受者無因惡因見於第四事誹謗三寶於第五事誹謗諸諦於第六事起邪解行於第七事依得自義起增上慢

慢依六事生一劣有情二等有情三勝有情四內取蘊五已得未得顛倒六功德顛倒依此六事生七種慢謂慢過慢等當知二慢依勝有情事生餘各依一事

見依二事生一增益事二損減事增益事有四種一我有性增益二常無常性增益三增上生方便增益四解脫方便增益損減事亦有四種一謗因二謗果三謗作用四謗善事當知此中謂無施與乃至無妙行惡行是名謗因謂無妙行惡行業果異熟是名謗果謂無此世間乃至無化生有情名謗作用所以者何諸士夫用是此中作用義此士夫用復有四種一往來用二持胎藏用三置種子用四後有業用若謂世間無阿羅漢等名謗善事依此廣略八事二事生於五見謂薩迦耶見邊執見見取戒禁取邪見又依六十二事生邊執見及邪見謂計前際事計後際事如經廣說依此事差別有六十二見疑依六事生一聞不正法二見師邪行三見所信受[4]意見差別四性自愚魯五甚深法性六廣大法教

問何等名為煩惱差別答一切差別略有十五一內門煩惱二外門煩惱三見斷煩惱四修斷煩惱五可愛趣纏所攝煩惱六非可愛趣纏所攝煩惱七隨眠所攝煩惱八軟品煩惱九中品煩惱十上品煩惱十一散亂位煩惱十二[5]諫悔位煩惱十三羸劣位煩惱十四制伏位煩惱十五離繫位煩惱復次煩惱無有功德有多過失謂於纏位污心相續廣說如有尋有伺地復次煩惱非能對治雖復經言依愛斷愛依慢斷慢然非煩惱但是善心加行希求高舉行相與彼相似假說愛慢

復次如前說十五種心對治差別當知煩惱是彼所治亦十五種

復次隨煩惱依處當知略有九種一展轉共住二展轉相舉三利養四邪命五不敬尊師六不忍七毀增上戒八毀增上心九毀增上慧

復次隨煩惱自性云何謂忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無慚無愧惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知惡作睡眠尋伺如本地分已廣[1]詮說如是等類名隨煩惱自性

此中初二依初依處而生第三第四依第二第五第六依第三第七第八依第四第九依第五第十依第六十一十二依第七所餘十二依後二依處而生

當知此中毀增上心毀增上慧由三門轉一由毀止相門二由毀舉相門三由毀捨相門惛沈睡眠由初依處生掉舉惡作由第二依處生不信乃至尋伺由第三依處生

復次隨煩惱云何展轉相應當知無慚無愧與一切不善相應不信懈怠放逸忘念散亂惡慧與一切染污心相應睡眠惡作與一切善不善無記相應所餘當知互不相應

復次隨煩惱幾世俗有幾實物有謂忿恨惱嫉害是瞋分故皆世俗有慳憍掉舉是貪分故皆世俗有覆誑諂惛沈睡眠惡作是癡分故皆世俗有無慚無愧不信懈怠是實物有放逸是假有如前說忘念散亂惡慧是癡分故一切皆是世俗有尋伺二種是發語言心加行分故及慧分故俱是假有

復次隨煩惱云何成軟中上品當知如本煩惱說如是隨煩惱若事若差別若過失若所治隨其所應皆如煩惱應知復次諸無記法依處當知略有四種謂業所引生生已若行住若養命若三摩地差別復次彼自性云何謂異熟生蘊若中[2]庸加行所攝威儀路及工巧處若為嬉戲加行所攝變化

問彼云何展轉相應耶答威儀路工巧處或於一時展轉相應如說或有事業行時易作非住非坐亦非偃臥乃至或有事業若行若住若坐若臥皆悉易作如經廣說所餘無有展轉相應

問是諸無記幾實物有幾是假有答於異熟所攝諸蘊及心加行差別中而施設故當知一切皆世俗有

云何彼成軟中上品謂異熟生及威儀路不猛利故[3]俱是軟品諸工巧處性猛利故說名中品當知變化[4]性極猛利故是上品又四種類各有差別謂無色界異熟是軟品色界異熟是中品欲界異熟是上品若坐若臥是軟威儀住是中威儀行是上威儀初習業者是下工巧已串習者是中工巧堪為師者是上工巧下品修三摩地所得是軟變化中品修三摩地所得是中變化上品修三摩地所得是上變化如是等類軟中上品差別應知問是諸無記依何事生答當知略說依十二事如聞所成地已說

云何諸無記差別謂異熟生五趣別故五種差別若威儀路威儀別故四種差別若工巧處十二事差別故即十二種差別異生聲聞獨覺菩薩如來差別故為嬉戲為利他身語變化差別故當知變化八種差別由此差別即攝餘事故不別說又異熟生一向無記二三可得一有二種若依[5]伎樂以染污心發起威儀是染污性若依寂靜即是善性若依染著發起工巧是染污性若善加行所起工巧即是善性為引導他或為利益諸有情故而起變化當知是善此無染污

復次如是五蘊幾諦所攝又此諸諦幾蘊所攝當知三諦五蘊更互相攝滅諦諸蘊互不相攝由滅諦性是彼寂靜所顯故

問如聲聞地已說於四諦中有十六行觀何故於苦諦為四行觀答為欲對治四顛倒故謂初一行對治初一顛倒次一行對治次二顛倒後二行對治後一顛倒問何故於集諦為四行觀答由有四種愛故此四種愛當知由常樂淨我愛差別故建立差別初愛為緣建立後有愛第二第三愛為緣建立[6]喜貪俱行愛及彼彼希樂愛最後愛為緣建立獨愛當知此愛隨逐自體又愛云何謂於自體親昵藏護後有愛云何謂求當來自體差別喜貪俱行愛云何謂於現前或於已得可愛色聲香味觸法起貪著愛彼彼希望愛云何謂於所餘可愛色等起希求愛問何故於滅諦為四行觀答由四種愛滅所顯故問何故於道諦為四行觀答由能證彼四愛滅故

復次如聲聞地已說壞等十種行相此中無所得云何謂唯有根唯有境界唯有彼所生受唯有彼所生心唯有計我我想唯有計我我見唯有我我言說戲論除此七外餘實我相了不可得不自在云何謂眾緣生無常苦相所攝諸行離我相故

問此十行相由何行相攝壞苦耶答由結行相及變壞增上所起憂惱當知是壞苦性非唯變壞已離憂者雖復遇彼不為害故問何等行相攝苦苦耶答由不可愛行相問何等行相攝行苦耶答由不安隱行相

復次如經言生苦乃至略攝五取蘊苦如是諸苦相幾苦苦攝謂初五幾壞苦攝謂中二幾行苦攝謂後一復次初七苦苦攝彼所對治淨妙煩惱[1]壞苦攝最後一行苦攝由世尊言入變壞心又作是言由蓋纏故領彼所生心諸憂苦故知煩惱壞苦故苦道理成[A2]復次如經言有四種苦一者生苦二緣內苦三緣外苦四麁重苦問此中何行攝何苦何苦攝何行答初行初苦展轉相攝次有三[2]與第二苦展轉相攝次有三行與第三苦展轉相攝最後一行與最後苦展轉相攝前所說愛自性差別建立集諦四種行相當知為生今果差別四種苦故

復次此十六行幾是空行謂二即苦諦後二行幾是無願行謂六即苦諦前二行及集諦一切幾是無相行謂滅諦一切幾是清淨因所顯行謂道諦一切

問要由無常想能住無我想何故此中先說空耶答此約無我觀已生由無常觀建立無願以此二觀前後展轉互修治故

復次四聖諦說次第者謂由此故苦此最為初如此故苦此為第二此二攝黑品究竟由此故樂此為第三如此故樂是為第四此二攝白品究竟譬如重病病因病愈良藥[3]又有差別謂如世間遭苦次第當知建立聖諦次第所以者何如諸世間曾所遭苦即於此處先發作意次於遭苦因次於苦解脫後於解脫方便發起作意問諦義云何答如所說相不捨離義由觀此故到清淨究竟義是諦義問苦諦義云何答煩惱所生行義問集諦義云何答能生苦諦義問滅諦義云何答彼俱寂靜義問道諦義云何答能成三[4]諦義

問如是四聖諦為世俗諦攝為勝義諦攝答勝義諦攝何以故於順苦樂不苦不樂諸行中由自相差別故建立世俗諦由彼[5]共相一[6]味苦故當知建立勝義諦

問何緣故說遍知苦諦永斷集諦觸證滅諦修習道諦答由彼苦諦是四顛倒所依處故為除顛倒故遍知苦既遍知苦即遍知集由彼集諦苦諦攝故雖遍知苦仍為集諦之所隨逐故須更說永斷集諦言觸證者是現見義由於滅諦現前見故不生怖畏愛樂攝受是故次說觸證滅諦若勤修道乃能成辦所說三義是故後說修習道諦

問諦現觀有幾種此復何相答決定義是現觀義此則於諸諦中決定智慧及彼因彼相應彼共有法為體是名現觀相此復六種應知如有尋有伺地說

此中云何名初現觀謂於諸諦決定思惟云何名為第二現觀謂三寶所三種淨信由於寶義已決定故及聞所成決定智慧

云何名為第三現觀謂聖所愛戒於惡趣業已得決定不作律儀故

云何名為第四現觀謂於加行道中先集資糧極圓滿故又善方便[7]磨瑩心故從世間順決擇分邊際善根無間有初內遣有情假法緣心生能除軟品見道所斷煩惱麁重從此無間第二內遣諸法假法緣心生能除中品見道所斷煩惱麁重從此無間第三遍遣一切有情諸法假法緣心生能除一切見道所斷煩惱麁重又此現觀即是見道亦名雙運道此中雖有毘鉢舍那品三心及奢摩他品三心然由雙運合立三心以於一剎那中止觀俱可得故當知此諸心唯緣非安立諦境又前二心法智相應第三心類智相應又即由此心勢力故於苦等安立諦中有第二[1]現觀位清淨無礙苦等智生當知依此智故苦集滅道智得成立即前三心并止觀品能證見斷煩惱寂滅能得永滅一切煩惱及所依事出世間道是名現觀智諦現觀

云何名為現觀邊智諦現觀謂此現觀後所得智名現觀邊智當知此智第三心無間從見道起方現在前緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境似法類智世俗智攝通世出世是出世間智後所得如其次第於一一諦二種智生謂忍可欲樂智及現觀決定智如是[2]依前現觀起已於下上諸諦中二二智生是名現觀邊智諦現觀此中前智遣假法緣故是無分別後智隨逐假法緣故是有分別又前智於依止中能斷見斷煩惱隨眠後智思惟所緣故令彼所斷更不復起又前智能進趣修道中出世斷道第二智能進趣世出世斷道無有純世間道能永害隨眠由世間道是曾習故相執所引故如相執所引如是亦不能泯伏諸相如不能泯伏諸相如是亦不能永害麁重是故彼道無有永害諸隨眠義

云何名為究竟現觀謂由永斷修所斷故所有盡智無生智生或一向出世或通世出世於現法中一切煩惱永斷決定故於當來世一切依事永滅決定故名究竟現觀何等名為出世盡智謂若智於盡無分別何等名為世出世盡智謂若智於盡有分別何等名為出世無生智謂即此依事滅因義故於當來世依事不生中所有無分別智何等名為世出世無生智謂於當來世依事不生中所有有分別智

復次有種姓婆羅門建立三處為實為諦然彼種姓諸婆羅門於此三處住三過失污其心故依第一義彼皆墮在非梵志數何等三處一為養命二為修福三安立果為養命者謂彼種姓諸婆羅門為活命故於施主前或呪願或讚美或序述呪願者謂彼種姓諸婆羅門希求隨一資生具故往詣王所或王大臣或婆羅門長者居士商主等所[3]矯設呪願當願汝等所有怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄又願汝等所有吉祥常無轉動不可侵奪讚美者為希求故往到彼所矯設讚美言汝勇健多諸計策善害怨敵又於害怨假興讚述唱言汝曹如是如是害除怨敵甚為希有如汝等輩世間難得又於財位久興盛者矯施讚述言諸世間如汝吉祥成就無動甚為難有序述者謂彼為希求故往到他所妄興序述言汝成就善丈夫相不久定當一切怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄又若成就如是相者定當吉祥無有退轉又如汝等諸親友家若施主家常無有餘沙門婆羅門於中受施執為己有唯我常得恭敬供養衣服飲食諸臥具等彼由如是方便所獲利養深生染著耽嗜迷悶堅固保執而受用之為修福者謂彼種姓諸婆羅門宣說殺害無量眾生興祠祀福宣說祠祀獲常處果又興祠祀時召命無量國王大臣長者居士為欲攝受上妙眾多資生具故彼既獲已執為我所展轉互起[4]凌蔑之心當知彼有如是三失安立果者謂彼種姓諸婆羅門說阿素洛身應可殺害天身是常唯婆羅門最上種姓餘姓下劣廣說乃至諸婆羅門大梵所生大梵所化大梵支胤彼種姓婆羅門作如是計立如是論當知是名安立果如是種姓婆羅門於此三處猛利取執隨興言論唯此是實是諦餘並愚妄何等名為由三過失染污其心謂語言過失憍慢過失勝解過失若即於此三處邪語業轉當知是名語言過失若復於此三處施設建立及隨發起不正言論方比於他謂己為勝或等或劣當知是名憍慢過失若復於此三處不觀德失一向信受雖遇諸佛及佛弟子正教誨時於處非處不能正住於遍分別不能正住於諸正行不能正住於智者論不能正住當知是名勝解過失此三過失當知皆是惡見所起若有住此三處成就三種過失雖是種姓諸婆羅門依第一義彼皆墮在非梵志數

復次若有建立三處為諦為實又於三處無三過失染污其心彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數何等三處謂不應害一切眾生是名初處此所說處唯諦唯實無有虛妄是故於此初處無語言過失染污其心又彼於是處不由諦實言[5]論方比於他謂己為勝若等若劣是故彼於此處無憍慢過失染污其心又彼於此處審觀德失觀彼所緣能增善法又能攝益身心無罪現法樂住於諸有情多住慈想晝夜修學又於此處非信他行內自正覺為諦為實然於諦實不妄執著是故當知彼於此處無勝解過失染污其心如是一切行無常是名第二處餘如前說一切法無我是名第三處餘如前說此中差別者於第二諦應言於一切行多住生滅觀晝夜修學於第三諦應言於一切法多住無我我所想晝夜修學若有於此三處無三過失染污其心彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數如是三處成婆羅門諦實之法離三過失唯有如來是真覺者[1]

瑜伽師地論卷第五十五[2]


校注

[0601005] 資【大】次【知】 [0601006] 法【大】*所【知】* [0601007] 簡【大】*揀【元】【明】* [0601008] 愛【大】受【宋】 [0602001] 彩【大】采【聖】【知】 [0602002] 法【大】*所【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0602003] 一【大】一切【聖】【知】 [0602004] 拕【大】柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】 [0602005] 南【大】喃【宋】【元】【宮】 [0602006] 德【大】*得【宋】【元】【明】【宮】* [0602007] 瞋【大】眼【知】 [0602008] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0602009] 根【大】相【聖】 [0603001] 隨【大】〔-〕【知】 [0603002] 更【大】耎【宋】 [0603003] 所【大】法【聖】 [0603004] 意【大】竟【知】 [0603005] 諫【大】掉【宋】【元】【明】【宮】 [0604001] 詮【大】宣【宋】【元】【明】【宮】【知】宜【聖】 [0604002] 庸【大】容【聖】 [0604003] 明注曰俱北藏作得 [0604004] 性【大】住【甲】 [0604005] 伎【大】妓【甲】 [0604006] 喜貪【大】貪喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0605001] 壞【大】攝【知】 [0605002] 行【大】所【知】 [0605003] 又【大】叉【知】 [0605004] 諦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】義【聖】【知】 [0605005] 共【大】苦【知】 [0605006] 味【大】未【宋】 [0605007] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0606001] 現【大】見【知】 [0606002] 依【大】從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0606003] 矯【大】*橋【知】* [0606004] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0606005] 論【大】諦【聖】 [0607001] 此下聖本有光明皇后願文 [0607002] 知本奧書如卷第五十四
[A1] 性【CB】【麗-CB】由【大】(cf. K15n0570_p0935c17; T42n1828_p0640c14)
[A2] 就【CB】【麗-CB】執【大】(cf. K15n0570_p0940a05; T30n1579_p0609b07)
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