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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八十五

攝事分中契經事行擇攝第一之一

如是已說攝異門云何攝事謂由三處應知攝事一者素呾纜事二者毘奈耶事三者摩呾理迦事

云何素呾纜事謂由二十四處略攝一切契經一者別解脫契經二者事契經三者聲聞相應契經四者大乘相應契經五者未顯了義令顯了契經六者已顯了義更令明淨契經七者先時所作契經八者稱讚契經九者顯示黑品契經十者顯示白品契經十一者不了義契經十二者了義契經十三者義略文句廣契經十四者義廣文句略契經十五者義略文句略契經十六者義廣文句廣契經十七者義深文句淺契經十八者義淺文句深契經十九者義深文句深契經二十者義淺文句淺契經二十一者遠離當來過失契經二十二者遠離現前過失契經二十三者除遣所生疑惑契經二十四者為令正法久住契經

別解脫契經者謂於是中依五犯聚及出五犯聚說過一百五十學處為令自[5]愛諸善男子精勤修學

事契經者謂四阿笈摩一者雜阿笈摩二者中阿笈摩三者長阿笈摩四者增一阿笈摩雜阿笈摩者謂於是中世尊觀待彼彼所化宣說如來及諸弟子所說相應蘊界處相應緣起食諦相應念住正斷神足根力覺支道支入出息念學證淨等相應又依八眾說眾相應後結集者為令聖教久住結嗢[A1]拕南頌隨其所應次第安布當知如是一切相應略由三相何等為三一是能說二是所說三是所為說若如來若如來弟子是能說如弟子所說佛所說分若所了知若能了知是所說如五取蘊六處因緣相應分及道品分[6][7]苾芻天魔等眾是所為說如結集品如是一切粗略標舉能說所說及所為說即彼一切事相應教間廁鳩集是故說名雜阿笈摩即彼相應教復以餘相處中而說是故說名中阿笈摩即彼相應教更以餘相廣長而說是故說名長阿笈摩即彼相應教更以一二三等漸增分數道理而說是故說名增一阿笈摩如是四種師弟展轉傳來于今由此道理是故說[1]名阿笈摩是名事契經於十二分教中除方廣分餘名聲聞相應契經即方廣分名大乘相應契經此分別義如前應知

如是四種契經由餘未顯了義令顯了等二十種契經如其所應當知其相

從是已後依此所說四種契經當說契經摩呾理迦為欲決擇如來所說如來所稱所讚所美先聖契經譬如無本母字義不明了如是本母所不攝經其義隱昧義不明了與此相違義即明了是故說名摩呾理迦總嗢[A2]拕南曰

界略教想行  速通因斷支
二品智事諍  無厭少欲住

別嗢[A3]拕南曰

界說前行觀察果  愚相無常等定界
二種漸次應當知  非斷非常及染淨

有四種所化有情先數習邪解脫見所集成界何等為四謂於先有先世先身先所得自體中聽聞常見增上不正法不如理作意增上力故於今由彼為因由彼為緣數習邪解脫見所集成界如說由常見如是由斷見由現法涅槃見由薩迦耶見廣說亦爾此中世尊由種種勝解智力種種界智力增上力故尋求彼先勝解及彼後界如其所應為調伏彼邪勝解界故多分為轉四種法教[2]或為餘智未成熟者令彼智成熟故智已成熟者令彼解脫諸煩惱故為初邪界有情說因滅故行滅由行盡門說無常性為調伏彼邪勝解界故為隨第二邪界有情說因集故行集由行起門說無常性為調伏彼邪勝解界故為隨第三邪界有情由諸行苦門轉正法教為調伏彼邪勝解界故為隨第四邪界有情若離諸行起薩迦耶見行者由諸行空門轉正法教若即諸行起薩迦耶見行者由無我門轉正法教為調伏彼邪勝解界故

復次善說法律略由三種不共支故不共外道墮善說數一者宣說真實究竟解脫故二者宣說即彼方便故三者宣說即彼自內所證故云何真實究竟解脫謂畢竟解脫及一切解脫即是見道果及此後所得世出世修道果此中見道果由畢竟故得名真實而非究竟於一切解脫猶有所應作故又解脫有三種一世間解脫二有學解脫三無學解脫世間解脫非是真實有退轉故有學解脫雖是真實而非究竟猶有所作故當知所餘具足二種云何方便謂於諸行中依如所有性及盡所有性修無常想依無常修苦想依苦修空無我想因此得入諦現觀時由正觀察所知境故獲得正見由此正見為依止故修道位中遍於諸行住厭逆想彼於住時雖由彼相應受憶念思惟不現前境明了現前而不生喜由不生喜增上力故彼於行時即於彼受所緣境界不生染著彼於一切所求境界得處中故尚不希求何況耽著彼由如是若住若行於喜貪纏速能滅盡心清淨住[3]又即於彼如所得道極多修習為因緣故永拔彼品麁重隨眠獲得真實究竟解脫當知即是心善解脫云何自內所證當知有四種相若於有學解脫轉時由二種相內慧觸證謂我已盡諸惡趣中所生諸行又我已盡除其七生二生一生所餘後有所生諸行又我已住能究竟盡無退轉道若於無學解脫轉時即由如是二種相故內慧觸證謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事我今尚無餘一生在況二況七又隨所樂亦能為他如實記別如是名為自內所證

復次即彼解脫有二種前行法一者見前行法二者道果前行法見前行法者謂由解脫及彼方便自內所證增上力故從他言音起聞思修所成妙善如理作意未入正性離生能入正性離生得如實見出世正見道果前行法者謂得如是正見已復起所餘正思惟等或同時生或後時生道前行法為斷所餘諸煩惱故

復次為欲證得所未得解脫故應觀察八事謂於諸行中愛味過患出離觀察及聞思思擇力見道修道觀察於諸行中觀察愛味時能善通達諸行愛味所有自相即於諸行觀察過患時能善了知三[4]受分位過患共相謂於是中甚少愛味多諸過患如是了知愛味染著多諸過患共相應已於所愛味一切行中隨所生起欲貪煩惱即能除遣制伏斷捨於此欲貪不現行故說名為斷非永離欲故名為斷又於彼事心未解脫若於隨眠究竟超越乃永離欲心得解脫是名一門觀察差別又修行者於彼諸行正觀察時先以聞所成慧如阿笈摩了知諸行體是無常無常故苦苦故空及無我彼隨聖教如是勝解如是通達既通達已復以推度相應思惟所成微細作意即於彼境如實了知即由如是通達了知增上力故於彼相應煩惱現行現法當來所有過患如實觀察由思擇力為依止故設復生起而不實著即能捨離彼由如是通達了知及思擇力多修習故能入正性離生既入正性離生已由修道力漸離諸欲彼由思擇見道二種力故隨其所應斷諸煩惱謂不現行斷故及一分斷故由修道力究竟離欲如是由前二種漸離欲貪由修道力心得解脫

復次有二種煩惱斷果及苦滅果一者見所斷果由證彼故能自了知我已永盡[1]捺落迦傍生餓鬼我今證得預流無退墮法乃至廣說二者修所斷果由證彼故能自了知我最後身暫時支持第二有等永不復轉復有二種苦滅一者現在為因未來苦滅二者過去為因現在苦滅復有二種苦滅一者心苦滅二者身苦滅復有二種苦滅一者壞苦苦苦苦滅二者行苦苦滅復有二種苦滅一者非愛業果苦滅二者可愛業果苦滅復有少分已見諦迹諸聖弟子雖已超過諸惡道苦所有怖畏由未永盡一切結故其心猶有於當來世共諸異生生老死怖為斷彼故而能發起猛利樂欲乃至正念及無放逸勤修觀行

復次有二種愚夫之相何等為[2]一者於所應求不如實知二者非所應求而[3]反生起何等名為是所應求所謂涅槃諸行永滅而諸愚夫於當來世諸行不生都無樂欲於諸行生唯有欣樂由是因緣於所應求及諸行生所有眾苦不如實知何等名為非所應求而反生起非所求者謂老病死非愛合會所愛別離所欲匱乏愁歎憂苦種種熱惱彼於如是諸行生起反生欣樂於生為本一切行中深起樂著於生為本所有諸[4]造作積集由是因緣於有生苦及生為本老病死等眾苦差別不得解脫如是名為非所應求而反生起

復次於諸行中有[5]四決定一無常決定二苦決定三空決定四無我決定云何諸行無常決定由三種相當知過去未來諸行尚定無常何況現在何等為三謂先無而有故先有而無故起盡相應故若未來行先所未有定非有者是即應非先無而有如是應非無常決定由彼先時施設非有非有為先後時方有是故未來諸行無常決定若現在從緣行生已決定有者是即應非先有而無未來諸行便應非是無常決定現在諸行亦應不與起盡相應由現在行從緣生已非決定有以有為先施設非有是故過去諸行無常決定如是現在諸行因未來行先無而有因過去行先有而無由此施設起盡相應是故說言當知去來諸行無常性尚決定何況現在是名諸行無常決定云何諸行苦性決定謂去來諸行尚是生等苦法何況現在所以者何過去諸行是已度苦未來諸行是未至苦現在諸行是現前苦是名諸行苦性決定云何諸行空性決定謂去來諸行尚定空性何況現在所以者何未來諸行其性未有由此故空過去諸行其性已滅由此故空現在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離由此故空是名諸行空性決定云何諸行無我決定謂去來諸行尚定無我何況現在所以者何未來諸行非我之相未現前故過去諸行非我之相已越度故現在諸行非我之相正現前故是名諸行無我決定又由二相當知諸行決定無常一由過去世已滅壞故二由未來現在世是應滅壞法故又由二相當知諸行決定是苦一是生等苦法故二是三苦性故此諸苦相如前應知又由二相當知諸行決定是空一畢竟離性空故二後方離性空故畢竟離性空者謂諸行中我我所性畢竟空故後方離性空者謂於已斷一切煩惱心解脫中一切煩惱皆悉空故又由二相當知諸行決定無我一諸行種種外性故二諸行從眾緣生不自在故復由十相當知諸行四相決定謂由敗壞變易別離相應法性相故非可樂不安隱相應遠離異相相故如是等相如前聲聞地已廣分別

復次依出世道作意修中有五離繫品界一者斷界二者無欲界三者滅界四者有餘依涅槃界五者無餘依涅槃界謂見道所斷諸行斷故名為斷界修道所斷諸行斷故名無欲界即此唯有餘依故名有餘依涅槃界此依滅故名為滅界亦名無餘依涅槃界即此五界由一切行永寂靜故名諸行止由我我所我慢執著及與隨眠皆遠離故說名為空由一切相皆遠離故名無所得於斷界中一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故名為愛盡於無欲界所有欲貪皆遠離故名為無欲於滅界中及於有餘依無餘依涅槃界中如其所應皆永滅故皆寂靜故隨其次第說名為滅亦名涅槃又於斷界未得為得勤修習故名於諸行修厭於無欲界未得為得勤修習故名於諸行修離欲於滅界未得為得勤修習故名於諸行修滅

復次為心解脫勤修習者有二種漸次一智漸次二智果漸次云何智漸次謂於諸行中先起無常智由思擇彼生滅道理故次後於彼生相應行觀為生法老法乃至憂苦熱惱等法由是因緣一切皆苦此即依先無常智生後苦智又彼諸行由是生法乃至是熱惱法故即是死生緣起展轉流轉不得自在行相道理故無有我[1]則依先苦智生後無我智如是觀無常故苦苦故無我是名智漸次云何智果漸次謂厭離欲解脫遍解脫云何厭謂有對治現前故起厭逆想令諸煩惱不復現行云何離欲謂由修習厭心故雖於對治不作意思惟然於一切染愛事境貪不現行此由伏斷增上力故云何解脫謂即於此伏斷對治多修習故永拔隨眠如是名厭離欲解脫第一差別復有差別謂於厭位斷界極成滿故名厭即依止厭除非想非非想處於餘下地得離欲時施設離欲位故名離欲於非想非非想處得離欲時施設解脫位故名解脫是名厭離欲解脫第二差別云何遍解脫謂由如是煩惱雜染解脫故生等諸苦雜染亦普解脫是名遍解脫如是由智增上力故於諸行中起厭由習厭故得離欲由習離欲故得解脫及遍解脫如是名為智果漸次此中復有四種邪執何等為四一見邪執二慢邪執三自內邪執四他教邪執見邪執者謂於諸行中執我我所慢邪執者謂於諸行中起我慢執前見邪執障諦現觀後我慢邪執障修所斷煩惱等斷自內邪執者謂獨處空閑不正分別為依[2]止故執有實我或見邪執或慢邪執他教邪執者謂由他教起邪執著謂此是我此是我所我慢行轉又於內起不正分別執我我所名內邪執亦名非他教邪執如是一切邪執永斷當知是名智果

復次由三種相應知諸行非斷非常何等為三一以無住行為因故二生已無住因故三未來諸行因性滅故此中諸行因無常故生已住因不可得故當知諸行非常能生未來諸行現在因性滅故當知諸行非斷復有四緣能令諸行展轉流轉何等為四一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣即此四緣略有二種一因二緣因唯因緣餘三唯緣又因緣者謂諸行種子等無間緣者謂前六識等及相應法等無間滅後六識等及相應法等無間生所緣緣者謂五識身等以五別境為所緣第六識身等以一切法為所緣增上緣者謂五識等以眼等各別所依為增上緣及以能生作意等為增上緣意識身等以四大種身及能生作意等為增上緣又先所造業望所生愛非愛果當知亦是增上緣如是資糧望道道望得涅槃當知亦是增上緣攝

復次由三種事二種相應當觀察雜染清淨云何由三種事觀察一切雜染清淨一者於諸行中觀察雜染因緣謂觀彼愛味為愛味故二者於諸行中觀察清淨因緣謂觀彼過患為過患故三者於諸行中觀察清淨謂觀彼出離為出離故如是一切總略為一名由三事觀察一切雜染清淨云何由二種相觀察一切雜染清淨一者由如所有性故二者由盡所有性故如所有性者謂於諸行中若愛味若過患若出離盡所有性者謂於諸行中盡所有愛味盡所有過患盡所有出離此中觀察諸行為緣生樂生喜是名於彼愛味又此愛味極為狹小如是由二種相觀察如所有性所[1]有愛味又觀察[2]諸行是無常苦變壞之法是名於彼過患又此過患極為廣大如是由二種相觀察如所有性所謂過患又復觀察於諸行中欲貪滅欲貪斷欲貪出是名於彼出離又此出離寂靜無上畢竟安隱如是由二種相觀察如所有性所謂出離又即此愛味即此過患即此出離於諸行中若過去若未來若現在若內若外若麁若細若劣若勝若遠若近審諦觀察當知是名於彼觀察如所有性所謂愛味過患出離又為了知如是三事體性是有應知三種有情眾別一於諸欲染著眾二於諸欲遠離眾三於諸欲離繫眾於此三處復有三種世間愚癡謂若天世間若沙門婆羅門若諸天人如是三種世間由三因緣應知安立一由得欲自在及淨自在故謂若魔若梵世間二由勤修得彼因故謂若沙門婆羅門三趣種種業因果故謂若諸天人又於此三處隨其所應能斷作證有二種道離四倒心謂已入見地及於上修道[3]多修習住又此[4]二種道有四種相心解脫果一貪瞋縛解脫相二欲貪滅斷[5]出離相三九結離繫相四生等諸苦解脫相此中前三相顯示因處煩惱解脫後一相顯示果處諸苦解脫於此義中譬如有人處在囹圄為種種縛之所繫縛所謂或木或索或鐵又置餘人令其防守或設有彼從幽縶處逃至遠所還執將來或有尚不令彼轉動況得逃避或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲在幽縶處令彼自然心生樂著無欲逃避如是彼人為一切種縛之所縛為善方便守之所守為最堅牢繫之所繫復為怨家隨欲加害所謂打拍或復解割或加杖捶或總斷命若有能脫是四縛者乃得名為從一切縛而得解脫如是於彼三處世間愚癡有情為種種縛所繫縛者當知即譬貪瞋癡縛其守禁者譬不正尋思及未永拔煩惱隨眠不正尋思故尚不令動況得離欲而遠逃避煩惱隨眠未永拔故雖世間道方便逃避遠至有頂[6]復執將還可愛妙欲譬之九結由彼結故令於生死自然樂著於自繫縛不欲解脫彼既如是為種種縛極所密縛善方便縛之所密縛最堅牢縛之所密縛復四魔怨隨其所欲以生等苦而加害之若能從彼四種繫縛善解脫者乃可名為從一切縛而得解脫復次嗢[A4]拕南曰

略教教果終墮數  三遍智斷縛解脫
見慢雜染淨說句  遠離四具三圓滿

由三因緣有諸聲聞往大師所請略教授何等為三謂唯多聞為究竟者於諸餘行而厭背者生如是解但略聞法足得自義何藉多聞以為究竟要修正行為貞實故又棄捨多聞究竟欲故又有怖畏於所入門多所作者為善方便而得入故或有即彼已於多法善聽善思彼作是念我於多法已善聽思若我今者盡已聽思所得諸法以為依止於住心境及解脫境欲繫心者將不令我作意散亂若爾住心尚不能得何況解脫又於如是所聞所思一切法中不得決定當依何者速證通慧當依何者速得出離當緣何境而得住心當緣何境而得解脫彼既如是自不決定若於大師或眾所識如來弟子現前見已便即往詣請略教授

復次當知正教授有四種自義果得謂為此出家及如此出家即形相具足事業具足意樂具足處捨取具足依此故得無上得現法得自然得內證得

復次有六種死謂過去死現在死不調伏死調伏死同分死不同分死過去死者謂過去諸行沒乃至命根滅故死現在死者謂現在諸行沒乃至命根滅故死不調伏死者謂於過去世不調不伏有隨眠行展轉隨眠世俗說言士夫隨眠而命終已於現在世結生相續有隨眠行所攝自體而得生起於現在世乃至壽盡亦復如是不調不伏廣說乃至而命終已未來自體復得生起又能攝取有隨眠行由攝取彼以為因故便為生等眾苦所縛亦為貪等大縛所縛調伏死者謂於現在世已調已伏無有隨眠而命終已未來自體不復生起亦不攝取有隨眠行不攝取彼以為因故解脫生等眾苦差別亦復解脫貪等大縛同分死者謂如過去不調不伏曾捨身命於現在世亦復如是而捨身命當知如此名同分死名相似死名隨順死若於過去不調不伏捨身命已於現在世已調已伏而捨身命當知此名不同分死不相似死不隨順死若於現在有隨眠行展轉隨眠而命終時如過去死名同分死及隨順死不如過去而命終時不能攝取當所結生未來相續同分諸行又此六種死當知有二種相謂諸行流轉過患相及諸行還滅勝利相若於過去及於現在不調不伏同分而死復於未來取生等苦及為貪等煩惱縛者名諸行流轉過患相若於現在已調已伏不同分死又於未來不取眾苦解脫一切煩惱縛者名諸行還滅勝利相

復次由八種相得入於彼諸行生起世俗言說士夫數中謂如是名如是種類如是族姓如是飲食如是領受若苦若樂如是長壽如是久住如是所有壽量邊際如是諸相於菩薩地宿住念中當知如前已[1]廣分別

復次由三種相於諸行中應知無我遍智及斷何等為三一於內遍智二於外遍智三於內外遍智斷亦如是隨其所應所謂諸行都無有我無有我所亦無有餘互相繫屬當知如是於內外俱遍智及斷此中由法住智得決定遍智數習此故捨彼相應所有隨眠得畢竟斷當知此中為於諸行未得遍智者令得遍智故如來大師說正法要若於諸行已得遍智而未永斷者為令唯於如先所得遍智數習得永斷故復加勸導

復次於生死中而流轉者有三種縛由此縛故心難解脫當知此唯善說法律能令解脫非由惡說何等為三一者除其愛結餘結所繫諸有漏事二者愛結所染諸有漏事三者能生當來[2]後有諸行於此三縛由[3]三因緣心難解脫謂初由種種故第二由堅牢故可愛樂第三由微細故復由五相為後有縛所繫縛者當知有五我慢現行謂由所依故所緣故助伴故自性故因果故當知此中薩迦耶見以為依止計我未來或當是有或當非有以有非有為所緣境此中非有為所緣境唯有一種有為所緣乃有五種謂我當有色我當無色我當有想我當無想我當非有想非無想如是一切總收為一合有六種所緣境界言助伴者謂動亂心言自性者[4]恃舉行相為其自相戲論自性為其共相一切煩惱戲論性故因果性者謂能感生為因性故造作業行愛隨逐故

復次由三種相當知心善解脫謂於諸行遍了知故於彼相應諸煩惱斷得作證故煩惱斷已於一切處離愛住故又於此中由四種行於諸行中能遍了知如所有性謂無常等由十一行於諸行中能遍了知盡所有性謂過去未來等如前廣說

復次有二種五種雜染并五種因相如是二種諸有學者應知應斷諸無學者已知已斷何等為二謂見雜染及慢雜染此二當知五種差別謂由行故纏故隨眠故何等為五一者計我二者計我所三者我慢四者執著五者隨眠當知此中計我我所我慢三種為所依止於所緣事固執取著唯此諦實餘皆愚妄當知此中由纏道理說名執著即彼種子隨縛相續說名隨眠又有識身及外事等當知是彼五種因相謂計我因相乃至隨眠因相即此因相復有二種一者所緣因相二者因緣因相計我我慢以有識身為所緣因相計我所通以二種為所緣因相彼執著以聞不正法不如理作意及彼隨眠為因緣因相彼隨眠以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習為因緣因相

復次有四種有情眾當知於中安立雜染何等為四一者外道有情眾二者此法異生有情眾三者有學有情眾四者無學有情眾外道有情眾中具有一切此法異生有情眾中四種可得及彼因相并執著因相一分然執著不可得有學有情眾中計我我所二種[A5]彼因相執著隨眠皆不可得及我慢執著并彼因相然有我慢隨眠可得無學有情眾中一切皆不可得又外道有情眾凡所有行不為斷彼此法異生有情眾所修諸行正為斷彼而未能斷未見如實故有學有情眾已斷一分為斷餘分復修正行雖見如實而不自稱我已能見猶未獲得盡無生智故無學有情眾一切已斷於諸行中而自稱言我如實見

復次有八種清淨說句何等為八謂由超過見慢故名二種超過意清淨說句由斷彼因相故名除相清淨說句由斷彼執著故名寂靜清淨說句由斷彼隨眠故名善解脫清淨說句復次有學有二清淨說句謂於後有一切行中由不現行道理名已割貪愛及轉三結無學有二清淨說句[1]止慢現觀故及一切苦本貪愛隨眠永拔除故名已作苦邊如是一切總收為一合有八種清淨說句

復次由四支故具足遠離名善具足何等為四一者無第二而住二者處邊際臥具三者其身遠離四者其心遠離謂於居家境界所生諸相尋思貪欲瞋恚悉皆遠離依不放逸防守其心又由五相發勤精進速證通慧謂有勢力者由被甲精進故有精進者由加行精進故有勇[2]捍者由於廣大法中無怯劣精進故有堅猛者由寒熱蚊虻等所不能動精進故有不捨善軛者由於下劣無喜足精進故又為斷惛沈睡眠掉舉惡作如其次第奢摩他毘鉢舍那品隨煩惱故願正止觀無有失壞

復次於善說法毘奈耶中有三圓滿何等為三一行圓滿二果圓滿三師圓滿行圓滿者謂為觸證斷無欲滅界故聽聞正法為他演說自正修行法隨法行是名行圓滿果圓滿者謂即由此法隨[A6]法行增上力故心善解脫又能證得現法涅槃是名果圓滿師圓滿者謂能引發一切梵行之法皆用世尊為根本故皆由世尊轉法眼故皆以世尊為所依故由如來出世有彼教可知故說世尊為彼根本佛出世已觀待彼彼所化有情說正法眼師及弟子展轉傳來故說世尊轉正法眼轉法眼已若有於中生諸疑惑唯依世尊乃能決了故說世尊為所依止又說法師略有二種一者由教二者由證斯由從他聞正法已而宣說故依證學道無學道已而宣說故[3]

瑜伽師地論卷第八十五


校注

[0772005] 愛【大】受【聖】 [0772006] 諸【大】說【聖】 [0772007] 苾芻【大】比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0773001] 名【大】名增一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0773002] 或【大】或復【宋】【元】【明】【宮】 [0773003] 又【大】乃【宋】【元】【明】 [0773004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0774001] 捺【大】那【宋】【元】【明】【宮】 [0774002] 二【大】一【元】 [0774003] 反【大】*返【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0774004] 業【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0774005] 四【大】四種【聖】 [0775001] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0775002] 止【大】上【聖】 [0776001] 有【大】謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0776002] 諸【大】謂【聖】 [0776003] 多【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0776004] 二【大】三【元】【明】 [0776005] 出【大】出出【宋】【元】【明】【宮】 [0776006] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0777001] 廣【大】應【明】 [0777002] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0777003] 三【大】二【元】 [0777004] 恃【大】特【宋】【元】【明】【宮】 [0778001] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0778002] 捍【大】悍【元】【明】 [0778003] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 拕【大】柁【宮-CB】
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
[A5] 彼【CB】【麗-CB】我【大】(cf. K15n0570_p1192b12; T42n1828_p0819c28)
[A6] 法【CB】【麗-CB】【大】(cf. K15n0570_p1193a07; T30n1579_p0778a27)
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