瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八

本地分中有尋有伺等三地之五

復次云何雜染施設建立謂由三種雜染應知何等為三一煩惱雜染二業雜染三生雜染

煩惱雜染云何嗢拕南曰

自性若分別  因位及與門
上品顛倒攝  差別諸過患

當知煩惱雜染由自性故分別故因故位故門故上品故顛倒攝故差別故過患故解釋應知

煩惱自性者謂若法生時其相自然不寂靜起由彼起故不寂靜行相續而轉是名略說煩惱自性

煩惱分別者或立一種謂由煩惱雜染義故或分二種謂見道所斷修道所斷或分三種謂欲繫色繫無色繫或分四種謂欲繫記無記色繫無記無色繫無記或分五種謂見苦所斷見集所斷見滅所斷見道所斷修道所斷或分六種謂貪恚慢無明見疑或分七種謂七種隨眠一欲貪隨眠二瞋恚隨眠三有貪隨眠四慢隨眠五無明隨眠六見隨眠七疑隨眠或分八種謂貪恚慢無明疑見及二種取或分九種謂九結一愛結二恚結三慢結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結或分十種一薩迦耶見二邊執見三邪見四見取五戒禁取六貪七恚八慢九無明十疑或分一百二十八煩惱謂即上十煩惱由迷執十二種諦建立應知

何等名為十二種諦謂欲界苦諦集諦色界苦諦集諦無色界苦諦集諦欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦此中於欲界苦集諦及於欲界增上滅道諦具有十煩惱迷執於色界苦集諦及於彼增上滅道諦除瞋有餘煩惱迷執如於色界於無色界亦爾於欲界對治修中有六煩惱迷執謂除邪見見取戒禁取疑於色界對治修中有五煩惱迷執謂於上六中除瞋如於色界對治修中於無色對治修中亦爾如迷執障礙亦爾薩迦耶見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故及由任運失念故等隨觀執五種取蘊若分別不分別染污慧為體邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故及由任運失念故執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常若分別若不分別染污慧為體邪見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故撥因撥果或撥作用壞真實事唯用分別染污慧為體見取者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一唯用分別染污慧為體

戒禁取者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故即於彼見彼見隨行若戒若禁及所依所緣所因俱有相應等法等隨觀執為清淨為解脫為出離唯用分別染污慧為體貪者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故及由任運失念故於外及內可愛境界若分別不分別染著為體恚者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故及由任運失念故於外及內非愛境界若分別不分別憎恚為體慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故及由任運失念故於外及內高下勝劣若分別不分別高舉為體無明者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故及由任運失念故於所知事若分別不分別染污無知為體疑者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故即於所知事唯用分別異覺為體

煩惱因者謂六種因一由所依故二由所緣故三由親近故四由邪教故五由數習故六由作意故由此六因起諸煩惱所依故者謂由隨眠起諸煩惱所緣故者謂順煩惱境界現前親近故者謂由隨學不善丈夫邪教故者謂由聞非正法數習故者謂由先殖數習力勢作意故者謂由發起不如理作意故諸煩惱生

煩惱位者略有七種一隨眠位二纏位三分別起位四俱生位五耎位六中位七上位由二緣故煩惱隨眠之所隨眠一由種子隨逐故二由彼增上事故

煩惱門者略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門纏門有五種一由不寂靜住故二由障礙善故三由發起惡趣惡行故四由攝受現法鄙賤故五由能感生等苦故云何隨眠門所惱謂與諸纏作所依故及能引發生等苦故又由七門一切煩惱於見及修能為障礙應知謂邪解了故不解了故解了不解了故邪解了迷執故彼因依處故彼怖所生故任運現行故

云何煩惱上品相謂猛利相及尤重相此相略有六種一由犯故二由生故三由相續故四由事故五由起惡業故六由究竟故由犯故者謂由此煩惱纏故毀犯一切所有學處由生故者謂由此故生於欲界苦惡趣中由相續故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅槃法者由事故者謂緣尊重田若緣功德田若緣不應行田而起由起惡業故者謂由此煩惱纏故以增上適悅心起身語業由究竟故者謂此自性上品所攝最初耎對治道之所斷故

煩惱顛倒攝者謂七顛倒一想倒二見倒三心倒四於無常常倒五於苦樂倒六於不淨淨倒七於無我我倒想倒者謂於無常苦不淨無我中起常樂淨我妄想分別見倒者謂即於彼妄想所分別中忍可欲樂建立執著心倒者謂即於彼所執著中貪等煩惱當知煩惱略有三種或有煩惱是倒根本或有煩惱是顛倒體或有煩惱是倒等流倒根本者謂無明顛倒體者謂薩迦耶見邊執見一分見取戒禁取及貪倒等流者謂邪見邊執見一分恚慢及疑此中薩迦耶見是無我我倒邊執見一分是無常常倒見取是不淨淨倒戒禁取是於苦樂倒貪通二種謂不淨淨倒及於苦樂倒

煩惱差別者多種差別應知謂結隨眠隨煩惱暴流株杌常害所有惡行有諍熾然稠林拘礙如是等類煩惱差別當知此中能和合苦故名為結令於善行不隨所欲故名為縛一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠倒染心故名隨煩惱數起現行故名為纏深難渡故順流漂故故名暴流邪行方便故名為軛能取自身相續不絕故名為取難可解脫故名為繫覆真實義故名為蓋壞善稼田故名株杌自性染污故名為垢常能為害故名為常害不靜相故遠所隨故故名為箭能攝依事故名所有不善所依故名為根邪行自性故名惡行流動其心故名為漏能令受用無有厭足故名為匱能令所欲常有匱乏故名為燒能引衰損故名為惱能為鬪訟諍競之因故名有諍燒所積集諸善根薪故名為火如大熱病故名熾然種種自身大樹聚集故名稠林能令眾生樂著種種妙欲塵故能障證得出世法故名為拘礙諸如是等煩惱差別佛薄伽梵隨所增強於彼種種煩惱門中建立差別結者九結謂愛結等廣說如前縛者三縛謂貪瞋癡隨眠者七種隨眠謂欲貪隨眠等廣說如前隨煩惱者三隨煩惱謂貪瞋癡纏者八纏謂無慚無愧惛沈睡眠掉舉惡作嫉妬慳悋暴流者四暴流謂欲暴流有暴流見暴流無明暴流如暴流軛亦爾取者四取謂欲取見取戒禁取我語取繫者四繫謂貪身繫瞋身繫戒禁取身繫此實執取身繫蓋者五蓋謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋株杌者三株杌謂貪瞋癡如株杌如是垢常害箭所有惡行亦爾根者三不善根謂貪不善根瞋不善根癡不善根漏者三漏謂欲漏有漏無明漏匱者三匱謂貪瞋癡如匱如是燒惱有諍火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙一顧戀其身二顧戀諸欲三樂相雜住四闕隨順教五得微少善便生喜足

煩惱過患者當知諸煩惱有無量過患謂煩惱起時先惱亂其心次於所緣發起顛倒令諸隨眠皆得堅固令等流行相續而轉能引自害能引他害能引俱害生現法罪生後法罪生俱法罪令受彼生身心憂苦能引生等種種大苦能令相續遠涅槃樂能令退失諸勝善法能令資財衰損散失能令入眾不得無畏悚懼無威能令鄙惡名稱流布十方常為智者之所訶毀令臨終時生大憂悔令身壞已墮諸惡趣生那落迦中令不證得自勝義利如是等過無量無邊

云何業雜染嗢拕南曰

自性若分別  因位及與門
增上品顛倒  差別諸過患

當知業雜染由自性故分別故因故位故門故上品故顛倒故差別故過患故解釋應知業自性云何謂若法生時造作相起及由彼生故身行語行於彼後時造作而轉是名業自性

業分別云何謂由二種相應知一由補特伽羅相差別故二由法相差別故此復二種即善不善十種業道所謂殺生離殺生不與取離不與取欲邪行離欲邪行妄語離妄語離間語離離間語麁惡語離麁惡語綺語離綺語貪欲離貪欲瞋恚離瞋恚邪見離邪見

補特伽羅相差別建立者謂如經言諸殺生者乃至廣說殺生者者此是總句最極暴惡者謂殺害心正現前故血塗其手者謂為成殺身相變故害極害執者謂斷彼命故解支節故計活命故無有羞恥者謂自罪生故無有哀愍者謂引彼非愛故有出家外道名曰無繫彼作是說百踰繕那內所有眾生於彼律儀若不律儀為治彼故說如是言一切有情所即彼外道復作是說樹等外物亦有生命為治彼故說如是言真實眾生所此即顯示真實福德遠離對治及顯示不實福德遠離對治如是所說諸句顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者此句顯示無擇殺害於殺生事若未遠離者此顯遇緣容可出離謂乃至未遠離來名殺生者又此諸句略義者謂為顯示殺生相貌殺生作用殺生因緣及與殺生事用差別又略義者謂為顯示殺生如實殺生差別殺所殺生名殺生者又此諸句顯能殺生補特伽羅相非顯殺生法相

復次不與取者者此是總句於他所有者謂他所攝財穀等事若在聚落者謂即彼事於聚落中若積集若移轉若閑靜處者謂即彼事於閑靜處若生若集或復移轉即此名為可盜物數者謂所不與不捨不棄物若自執受者謂執為己有不與而取者謂彼或時資具闕少執為己有不與而樂者謂樂受行偷盜事業於所不與不捨不棄而生希望者謂劫盜他欲為己有若彼物主非先所與如酬債法是名不與若彼物主於彼取者而不捨與是名不捨若彼物主於諸眾生不隨所欲受用而棄是名不棄自為而取者謂不與而取故及不與而樂故饕餮而取者謂所不與不捨不棄而希望故不清而取者謂於所競物為他所勝不清雪故不淨而取者謂雖勝他而為過失垢所染故有罪而取者謂能攝受現法後法非愛果故於不與取若未遠離者如前殺生相說應知所餘業道亦爾此中略義者謂由盜此故成不與取若於是處如其差別如實劫盜由劫盜故得此過失是名總義又此中亦顯不與取者相非不與取法相當知餘亦爾

復次欲邪行者者此是總句於諸父母等所守護者猶如父母於己處女為適事他故勤加守護時時觀察不令與餘共為鄙穢若彼沒已復為至親兄弟姊妹之所守護此若無者復為餘親之所守護此若無者恐損家族便自守護或彼舅姑為自兒故勤加守護有治罰者謂諸國王若執理者以治罰法而守護故有障礙者謂守門者所守護故此中略顯未適他者三種守護一尊重至親眷屬自己之所守護二王執理家之所守護三諸守門者之所守護他妻妾者謂已適他他所攝者謂即未適他為三守護之所守護若由凶詐者謂矯亂已而行邪行若由強力者謂對父母等公然強逼若由隱伏者謂不對彼竊相欣欲而行欲行者謂兩兩交會即於此事非理欲心而行邪行者謂於非道非處非時自妻妾所而為罪失此中略義者謂略顯示若彼所行若行差別若欲邪行應知

復次諸妄語者者此是總句若王者謂王家若彼使者謂執理家若別者謂長者居士若眾者謂彼聚集若大集中者謂四方人眾聚集處若已知者謂隨前三所經語言若已見者謂隨曾見所經語言若由自因者謂或因怖畏或因味著如由自因他因亦爾因怖畏者謂由怖畏殺縛治罰黜責等故因味著者謂為財穀珍寶等故知而說妄語者謂覆想欲見而說語言此中略義者謂依處故異說故因緣故壞想故而說妄語應知

復次離間語者者此是總句若為破壞者謂由破壞意樂故聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者謂隨所聞順乖離語破壞和合者謂能生起喜別離故隨印別離者謂能乖違喜更生故憙壞和合者謂於已生喜別離中心染污故樂印別離者謂於乖違喜更生中心染污故說能離間語者謂或不聞或他方便故此中略義者謂略顯示離間意樂離間未壞方便離間已壞方便離間染污心及他方便應知

復次麁惡語者者此是總句此中尸羅支所攝故名語無擾動文句美滑故名悅耳增上欲解所發起故非假偽故非諂媚故名為稱心不增益故應順時機引義利故名為可愛趣涅槃宮故名先首文句可味故名美妙善釋文句故名分明顯然有趣故名易可解了攝受正法故名可施功勞離愛味心之所發起故名無所依止不過度量故名非可厭逆相續廣大故名無邊無盡又從無擾動語乃至無邊無盡語應知略攝為三種語一尸羅律儀所攝語謂一種二等歡喜語謂三種三說法語謂其所餘即此最後又有三種應知一所趣圓滿語謂初一二文詞圓滿語謂次二三方便圓滿語謂其所餘又於未來世可愛樂故名可愛語於過去世可愛樂故名可樂語於現在世事及領受可愛樂故名可欣語及可意語應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂可欣可意語即說法語名三摩呬多語即尸羅支所攝語名由無悔等漸次能引三摩地語此中毒螫語者謂毀摩他言縱瞋毒故麁獷語者謂惱亂他言發苦觸故所餘麁惡語翻前白品應知

復次諸綺語者者此是總句於邪舉罪時有五種邪舉罪者言不應時故名非時語者言不實故名非實語者言引無義故名非義語者言麁獷故名非法語者言挾瞋恚故名非靜語者又於邪說法時不正思審而宣說故名不思量語為勝聽者而宣說故名不靜語非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語不中理因而宣說故名非有教語引不相應為譬況故名非有喻語顯穢染故名非有法語又於歌笑嬉戲等時及觀舞樂戲笑俳說等時有引無義語此中略義者謂顯如前說三時綺語

復次諸貪欲者者此是總句由猛利貪者謂於他所有由貪增上欲為己有起決定執故於財者謂世俗財類具者謂所受用資具即此二種總名為物凡彼所有定當屬我者此顯貪欲生起行相此中略義者當知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相

復次瞋恚心者者此是總句惡意分別者謂於他有情所由瞋恚增上力欲為損害起決定執故當殺者謂欲傷害其身當害者謂欲損惱其身當為衰損者謂欲令彼財物損耗彼當自獲種種憂惱者謂欲令彼自失財物此中略義如前應知

復次諸邪見者者此是總句起如是見者此顯自心忍可欲樂當所說義立如是論者此顯授他當所說義無有施與無有愛養無有祠祀者謂由三種意樂非撥施故一財物意樂二清淨意樂三祀天意樂供養火天名為祠祀又顯非撥戒修所生善能治所治故及顯非撥施所生善能治所治故說如是言無有妙行無有惡行又顯非撥此三種善能治所治所得果故說如是言無有妙行惡行二業果及異熟又顯非撥流轉依處緣故說如是言無有此世無有他世又顯非撥彼所託緣故及非撥彼種子緣故說如是言無母無父又顯非撥流轉士夫故說如是言無有化生有情又顯非撥流轉對治還滅故說如是言世間無有真阿羅漢乃至廣說已趣各別煩惱寂靜故名正至於諸有情遠離邪行行無倒行故名正行因時名此世間果時名彼世間自士夫力之所作故名為自然通慧者謂第六已證者謂由見道具足者謂由修道顯示者自所知故為他說故我生已盡等當知如餘處分別此中略義者謂顯示謗因謗果誹謗功用謗真實事功用者謂殖種功用任持功用來往功用感生業功用又有略義差別謂顯示誹謗若因若果若流轉緣若流轉士夫及顯誹謗彼對治還滅又誹謗流轉者應知謗因不謗自相謗還滅者應知謗彼功德不謗補特伽羅

復次白品一切翻前應知所有差別我今當說謂翻欲邪行中諸梵行者者此是總句當知此由三種清淨而得清淨一時分清淨二他信清淨三正行清淨盡壽行故久遠行故者此顯時分清淨諍處雪故名清無違越故名淨此二總顯他信清淨此中或有清而非淨應作四句初句者謂實毀犯於諍得勝第二句者謂實不犯於諍墮負第三句者謂實不犯於諍得勝第四句者謂實毀犯於諍墮負不以愛染身觸母邑故名遠離生臭不行兩兩交會鄙事故名遠離婬欲不以餘手觸等方便而出不淨故名非鄙愛願受持梵行故名遠離猥法如是名為正行清淨具足當知略義即在此中又翻妄語中可信者謂可委故可委者謂可寄託故應可建立者謂於彼彼違諍事中應可建立為正證故無有虛誑者於委寄中不虛誑故不欺誷故此中略義者謂顯三種攝受一欲解攝受二保任攝受三作用攝受

復次法相差別建立者謂即殺生離殺生等云何殺生謂於他眾生起殺欲樂起染污心若即於彼起殺方便及即於彼殺究竟中所有身業云何不與取謂於他攝物起盜欲樂起染污心若即於彼起盜方便及即於彼盜究竟中所有身業云何欲邪行謂於所不應行非道非處非時起習近欲樂起染污心若即於彼起欲邪行方便及於欲邪行究竟中所有身業云何妄語謂於他有情起覆想說欲樂起染污心若即於彼起偽證方便及於偽證究竟中所有語業云何離間語謂於他有情起破壞欲樂起染污心若即於彼起破壞方便及於破壞究竟中所有語業云何麁惡語謂於他有情起麁語欲樂起染污心若即於彼起麁語方便及於麁語究竟中所有語業云何綺語謂起綺語欲樂起染污心若即於彼起不相應語方便及於不相應語究竟中所有語業云何貪欲謂於他所有起己有欲樂起染污心若於他所有起己有欲樂決定方便及於彼究竟中所有意業云何瞋恚謂於他起害欲樂起染污心若於他起害欲樂決定方便及於彼究竟中所有意業云何邪見謂起誹謗欲樂起染污心若於起誹謗欲樂決定方便及於彼究竟中所有意業云何離殺生謂於殺生起過患欲解起勝善心若於彼起靜息方便及於彼靜息究竟中所有身業如離殺生如是離不與取乃至離邪見應知亦爾此中差別者謂於不與取起過患欲解乃至於邪見起過患欲解起勝善心若於彼起靜息方便及於彼靜息究竟中所有意業如是十種略為三種所謂身業語業意業即此三種廣開十種應知

業因云何應知有十二種相一貪二瞋三癡四自五他六隨他轉七所愛味八怖畏九為損害十戲樂十一法想十二邪見

業位云何應知略說有五種相謂耎位中位上位生位習氣位由耎不善業故生傍生中由中不善業故生餓鬼中由上不善業故生那落迦中由耎善業故生人中由中善業故生欲界天中由上善業故生色無色界何等名為耎位不善業耶謂以耎品貪瞋癡為因緣故何等名為中位不善業耶謂以中品貪瞋癡為因緣故何等名為上位不善業耶謂以上品貪瞋癡為因緣故若諸善業隨其所應以無貪無瞋無癡為因緣應知何等生位業謂已生未滅現在前業何等習氣位業謂已生已滅不現前業

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