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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八十八

攝事分中契經事行擇攝第一之四

復次嗢[A1]拕南曰

二智并其事  樂等行轉變
請無請說經  涅槃有二種

智有二種一者正智二者邪智此中正智依有事生邪智亦爾雖此二智俱依有事然正智如實取事邪智邪分別不如實取事由有正教如理作意為前行故於所知境正智得生由有邪教非理作意為前行故於所知境邪智得生非正智生壞所知境但於此境捨於邪執而起正[1]如闇中色明燈生時不壞此色但能照了當知此義亦復如是

復次隨順樂受諸行與無常相共相應故若至苦位爾時說名損惱迫迮若至不苦不樂位爾時方於行苦名苦迫迮若不至彼位便應畢竟唯順樂受勿至餘位又生老等法所隨諸行皆悉是苦彼若至疾病位說名損惱迫迮若至生等苦位名苦迫迮若不至彼位於諸行中生等苦因之所隨逐勿至果位又本性諸行眾緣生故不得自在亦無宰主若有宰主彼一切行雖[2]性無常應隨所樂流轉不絕或不令生廣說乃至於死

復次有二種契經一因請而說二不因請說因請說者謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者因彼請故為轉如是諸行相教不因請說者謂若於彼多百眾中以無量門作美妙說或為大師近住弟子阿難陀等作如是說為令正法得久住故

復次當知由三分故攝受圓滿涅槃一由隨順教授故二由正觀察一切行故三由永斷一切煩惱故隨順教授者謂記說教誡神變所攝如來隨欲記說彼心由自定意以三行相遍照他心若展轉久遠滅心若無間滅心若於現在所緣轉心從定起[3]已隨念分別思惟定內所[4]受他心如其所受即如是記汝有如是心謂久遠滅者如是意謂無間滅者如是識謂現在者此據種類不據剎那即以如是記說神變為依止故於其三處而為教誡一於行處現前境界開許如理作意遮止不如理作意二於住處遮止不正尋思開許正尋思三於止觀勤修行處開許令斷未斷諸行及令煩惱永得離繫而證涅槃如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清淨謂從行處住處依處又正觀察過去未來現在諸行名正觀察一切諸行又有三漏三漏為先而有欲害欲害為先而有尋思熱惱尋思熱惱為先而有追求[5]憂惱如是一切皆永斷故說名永斷一切煩惱如是[A2]安住心善解脫無相樂住無恐怖時於現法中名入圓滿般涅槃[6]又依三法依止自義名住歸依依止他義名住洲渚何者為三一依內如理作意為先法隨法行二依[7]佛聽聞所說正法三依親近正法內善士不依親近餘正法外一切外道諸不善士如是三法當知顯示人中四種多所作法謂親近善士聽聞正法如理作意法隨法行復由三緣及五種相當知證得彼分涅槃何等三緣一遍知苦故二深見一切隨順苦行諸過患故三超過愁等一切苦故云何五相一知苦種類相交涉時發生愁等是名於彼遍知自性二知有種子彼法得生是名於彼遍知因性三知自所行所知境界是名於彼遍知緣性四隨觀執著我所及我皆是能順眾苦諸行是名於彼遍知行性五隨觀三世欲界所繫諸行過患能斷一切愁等諸苦當知由此三緣五相獲得如是彼分涅槃由可愛事無常轉變悲傷心慼故名為愁由彼發言咨嗟歔欷故名為歎因此拊膺故名為苦內懷冤結故名為憂因茲迷亂故名為惱又以喪失財寶無病親[8]戚等事隨一現前創生憂惱說名為愁由依此故次乃發言哀吟悲冤舉身煩熱名歎苦位過此愁歎身煩熱已內燒外靜心猶未平說名憂位過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧說名為惱

復次嗢[A3]拕南曰

[1][2]芽見大染  一趣學四怖
善說惡說中  宿住念差別

由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍然彼世間起邪分別謂為怨諍何等為四一者宣說道理義故二者宣說真實義故三者宣說利益義故四者有時隨世轉故此中如來依四道理宣說正法如前所謂觀待道理作用道理因成道理法爾道理由此如來名法語者如來終不故往他所求興諍事所以者何由諸世間違返他義謂為自義故興諍論如來乃以一切他義即為自義故無所諍唯除哀愍令其得義故往他所為說正法而諸邪執愚癡世間顛倒妄謂自義我義而有差別故[3]興我諍由此因緣當知如來名道理語者又復如來名真實語者謂若世間諸聰敏者共許為有如來於彼亦說為有謂一切行皆是無常若於世間諸聰敏者共許為無如來於彼亦說為無謂一切行皆是常住又復如來名利益語者謂諸世間有盲冥者自於世法不能了知如來於彼自現等覺而為開闡又復如來或時隨順世間而轉謂阿死羅摩登祇等依少事業以自存活然諸世人為彼假立大富大財大食名想如彼世人假立名想如來隨彼亦如是說又如一事於一國土假立名想於餘國土即於此事立餘名想如來隨彼亦如是說若懷怨[4]諍而興怨諍則不得名道理語者真實語者利益語者隨世轉者由具如是四種因緣是故當知如來無諍又佛世尊自然觀察所應作義雖無請問而自宣揚現等覺法能以稱當名句文身施設建立諸法差別廣說如前攝異門分如是當知乃至說名平等開示

復次一因二緣令後有[5]芽當得生長謂五品行中煩惱種子所隨逐識說名為因[6]因相似四種識住說名為緣又由憙貪滋潤其識令於彼彼當受生處結生相續感薩迦耶亦名為緣此中有一由四識住攝受所依由憙貪故於現法中新新造集及以增長彼於後時成阿羅漢令識種子悉皆腐敗一切有芽永不得生又復有一具一切縛勤修正行欣樂涅槃遍於一切諸受生處起厭逆想彼具縛故種子不壞識住和合然於諸有起厭逆想故無憙貪彼由如是修正行故於現法中堪般涅槃其後有芽亦不得[7]又復有一住於學地得不還果唯有非想非非想處諸行為餘於有頂定具足安住彼識種子猶未一切悉皆滅盡然於識住能遍了知能遍通達[8]由忘念增上力故上地貪愛猶殘少分是不還者當來下地一切有芽不復更生與此相違當知一切諸後有芽皆得生長

復次雜染有二一見雜染二餘煩惱雜染見雜染者謂於諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見由此見故或執諸行以為實我或執諸行為實我所復有所餘此為根本諸外見趣其餘貪等所有煩惱當知是名第二雜染又見雜染得解脫時亦能於餘畢竟解脫非餘雜染得解脫時即能解脫諸見雜染所以者何由生此者依世間道乃至能離無所有處所有貪欲於諸下地其餘煩惱心得解脫而未能脫薩迦耶見由此見故於下上地所有諸行和雜自體不觀差別總計為我或計我所由此因緣雖[9]昇有頂而復退還若於如是一切自體遍知為苦由出世道先斷一切薩迦耶見後能永斷所餘煩惱由此因緣無復退轉是故當知唯見雜染是大雜染

復次應知由三種相道名一趣謂於異生地以五行相觀察諸行五處差別即此觀察於二時中修治令淨謂於行向學地及無學地云何名為五種行相觀察諸行一者觀察諸行自性二者觀察諸行因緣三者觀察雜染因緣四者觀察清淨因緣五者觀察清淨

復次應知於異生位先於五處得善巧已後於學位即於如是五種處所更以五種差別行相審諦觀察能令獲得速疾通慧何等名為五種行相謂觀察諸行諸行因緣雜染因緣清淨因緣滅寂靜故趣向清淨道出離故諸行種種眾多性故各自種子所生起故各待餘緣所生起故

復次應知由四因緣於二處所發生恐怖能為障礙何等為四一者若於此位生起二者若依此法生起三者若彼如是生起四者若彼行相生起位生起者謂於非聖位中生起於諸聖諦未得善巧又此非聖於五處所亦未善巧依生起者謂於諸行起邪行相計我我所薩迦耶見為依生起如是生起者謂由二種諸行變壞差別生起一由異緣所變壞故二由自心起邪分別而變壞故行相生起者謂於所愛慮恐未來當變壞故生恐怖行相於正變壞生損惱行相即於所愛已變壞中欣彼重生起顧戀行相又於涅槃分別自體永變壞故起怖畏行相如是行相差別轉時於愛樂聖教及愛樂涅槃能為障礙又由二種門於所緣境自所行處我我所執差別而轉謂推求故及領受故即見及受

復次由三種相善說法者惡說法者於等事中宿住隨念當知染淨有其差別何等為三謂惡說法者宿住隨念於彼諸行自相共相不如實知便於諸行或全計常或一分常或計非常或計無因善說法者宿住隨念如實知故無邪分別是名第一二念差別又惡說法者隨依何定發宿住念不能如實了知是苦便生愛味由愛味故於過去行深生顧戀於未來行深生欣樂於現在行不能修行厭離欲滅善說法者當知一切與彼相違是名第二二念差別又惡說法者如是邪行四種雜染所雜染故能感後有何等名為四種雜染一業雜染二見我慢纏雜染三愛纏雜染四彼隨眠雜染若諸新業造作增長若諸故業數數觸已而不變吐是名業雜染若於諸行邪分別起薩迦耶見於他有情以諸沙門婆羅門等與己挍量謂自為勝或等或劣是名見我慢纏雜染於內於外所起貪欲於愛行中應知其相是名愛纏雜染於相續中見我慢愛三品麁重常所隨逐是名彼隨眠雜染如是四種總攝為二謂業煩惱煩惱復二纏及隨眠於諸行中先起邪執後生貪著由此二種增上力故雖復有餘煩惱雜染而但取此爾所煩惱於諸行中不挍量他自起邪執說名為見挍量於他說名我慢如是邪執是無明品由此為先發起貪著名為愛品由此二種根本煩惱於生死中流轉不絕若善說法毘奈耶中正修行者能斷如是四種雜染於現法中能般涅槃又由此故能住究竟圓滿涅槃若不爾者尚不能住彼分涅槃何況究竟是名第三二念差別又於此中見及我慢說名高視愛說名烟何以故於諸行中為見我慢所覆障者不如實知其性弊劣諸行體相於人天身及彼眾具謂為高勝是故彼二說名高視愛猶如烟令心擾亂不得安隱是故名烟

復次嗢[A4]拕南曰

無厭患無欲  無亂問記相
障希奇無因  毀純染俱後

有二信者而非稱當信者所作何等為二一在家信者信有涅槃及一切行是無常性然於諸行不觀過患不厭離住不知出離而受用之二捨離家法趣於非家有淨信者彼於涅槃不能安住猛利樂欲不用此欲為所依止常勤修習所有善法於現法中不般涅槃與此相違應知稱當信者所作

復次於內法中略有二種具聰明者若有淨信或諸外道來請問時能無亂記謂依中道於諸行中問生滅時不增有情不減實事唯於諸行安立生滅不亂而記若立有情有生有滅是名一邊謂增益邊若立生滅都無所有是第二邊謂損減邊唯於諸行安立生滅是名中道遠離二邊是故若能如是記別為善記別如來所讚或復有言何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行若得此問應如前[1]遠離增益損減二邊依中道記名不亂記若謂有情修習染淨是名一邊謂增益邊若謂一切都無修習是第二邊謂損減邊若為諸行厭離欲[2]滅而修習者是名中道遠離二邊是故此記名不亂記名為善記當知此記諸佛所讚

復次法有二種一者有為二者無為此中有為是無常性三有為相施設可得一生二滅三住異性如是三相依二種行流轉安立一依生身展轉流轉二依剎那展轉流轉依初流轉者謂於彼彼有情眾同分中初生名生終沒名滅於二中間嬰孩等位立住異性乃至壽住說名為住諸位後後轉變差別名住異性依後流轉者謂彼諸行剎那剎那新新而生說名為生生剎那後不住名滅唯生剎那住故名住異性有二一異性異性二轉變異性異性異性者謂諸行相似相續而轉轉變異性者謂不相似相續而轉非此異性離住相外別體可得是故二種總攝為一施設一相與此相違應知常住無為三相

復次應知修[1]集涅槃資糧略有三障一者依廣事業財寶具足多行放逸二者無善知識方便曉喻三者未聞正法未得正法忽遇死緣非時夭沒與此相違當知無障亦有三種又諸聖者將欲終時略有二種聖者之相謂臨終時諸根澄[2]淨蒙佛所記[3]三種相佛為過世一切聖者記[4]聖性種[5]滿故但記物類我已了知法及隨法者法謂正見前行聖道言隨法者謂依彼法聽聞他音如理作意又我未曾惱亂正法所依處者謂為此義如來告命及為此義有所宣說乃至為令諸漏永盡彼由此故已得盡漏

復次諸佛如來略有二種甚希奇法謂未信者令信已信者令增長速於聖教令得悟入謂大師相或法教相或已證得第一[6]德相普於十方美妙聲稱廣大讚頌無不遍滿又能除遣說無因論及惡因論攝受一切說正因論所以者何說無因論及惡因論尚非欲往人天善趣及樂解脫諸聰慧者勝解依處況是其餘當所趣入說正因論當知其相與彼相違大師相者謂薄伽梵是真如來應正等覺乃至世尊廣釋如前攝異門分法教相者謂說正法初中後善乃至廣說當知亦如攝異門分證得第一德相者謂於一切此世他世自然通達現等正覺乃至廣說此中欲界說名此世色無色界名為他世現在過去二世別故當知是名第二差別不由師故說名自然六種通慧現所得故名為作證於諸有情最第一故說名圓滿此第一性自然知故顯示他故說名開示

復次由二種相無因論者於諸行中執無因轉謂於諸行生起因緣滅盡因緣不了知故由此生故彼諸行生由此滅故彼諸行滅於此二事不能證得又不證得諸行性相起如是見立如是論有者定有無者定無無不可生有不可滅即此論者於三位中現可[7]證得諸行生滅一切世間共所了達麁淺現量毀謗違逆何以故現見彼彼若剎帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和合因緣或過八月或九月已便生男女如是生已或有一類當於爾時壽盡中夭復有一類乃至住壽存活支持或苦或樂或非苦樂受位差別心諸心法皆是新新而非古古

復次略有二種自讚毀他謂唯語言及說法正行若唯語言而自稱讚毀呰他者[8]彼但由於非善士法纏擾其心是名自毀非勝賢善若由說法行正行者雖無讚毀而是真實自讚毀他又諸如來宣說正法速能壞滅二種無智謂聞不正法生勝解等長時積習堅固無智及非久習近生無智復由俱生不能了知往善趣道亦不了知能往現法涅槃道故

復次當知十一種相總攝諸行立為行聚應知聚義是其蘊義又由一向雜染因緣增上力故建立取蘊當知取蘊唯是有漏又由雜染清淨因緣二增上力建立總蘊當知此蘊通漏無漏又由三相於諸行中煩惱生起謂所依故所緣故助伴故

復次嗢[A5]拕南曰

少欲自性等記[9]三  似正法疑癡處所
不記變壞大師記  三見滿外愚相等

由三種相如來心入少欲住中一由爾時化事究竟為欲安住現法樂住二由弟子於正行門深可厭薄三為化導常樂營為多事多業所化有情又如前說如來入于寂靜天住一切因緣當知此中亦復如是

復次諸所化者略有三種所調伏性一愚癡放逸性二極下劣心性三能修正行性

復次由四種相於四處所生恭敬住速證無上一於所應得生猛利樂欲故二於得方便法隨法行生猛利愛樂故三於大師所生猛利愛敬故四於所說法生猛利淨信故

復次有三種無上謂妙智無上正行無上解脫無上妙智無上者謂盡智無生智無學正見智正行無上者謂樂速通行解脫無上者謂不動心解脫當知此中總說智斷現法樂住有學妙智正行解脫不名無上猶有上故當知一切阿羅漢行皆得名為樂速通行一切麁重永滅故一切所作已辦故

復次依菩提分擇諸行故於二時中由四種相如實遍知薩迦耶見即於二時無間證得諸漏永盡云何二時一在異生地二在見地云何由四種相一由自性故二由處所故三由等起故四由果故自性故者謂諸行自性薩迦耶見及五種行彼計為我或為我所處所故者謂所緣境等起故者謂見取所攝無明觸生受為緣愛此復有五緣起次第謂界種種性為緣生觸種種性觸種種性為緣生受種種性受種種性為緣生愛種種性愛種種性為緣生取種種性夫緣生者體必無常由果故者謂於三時薩迦耶見能為障礙一依無我諦察法忍時二現觀時三得阿羅漢時此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故有惑有疑由多修習諦察法忍為因緣故雖於疑惑少能除遣然於修習諦現觀時由意樂故恐於涅槃我當無有由此隨眠薩迦耶見增上力故於諸行中起邪分別謂我當斷當壞當無便於涅槃發生斷見及無有見由此因緣於般涅槃其心退還不樂趣入彼於異時雖從此過淨修其心又於聖諦已得現諦然謂我能證諦現諦彼於此慢由隨眠故仍未能離又時時間由忘念故觀我起慢因此慢纏差別而轉謂我為勝或等或劣前兩位中由隨眠力能作障礙於第三位由習氣力能作障礙又由三緣諸行生長一由宿世業煩惱力二由願力三由現在眾因緣力於異生地能遍知故於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡於見地中能遍知故次斷餘結得阿羅漢無間證得諸漏永盡

復次由五種相於諸行中如理問記何等為五一自性故二流轉還滅根本故三還滅故四流轉故五流轉還滅方便故自性故者當知色等五種自性流轉還滅根本故者謂欲由善法欲乃至能得諸漏永盡是故此欲名還滅根本若由是欲願我當得人中下類乃至當生梵眾天等眾同分中由於此心親近修習多修習故得生於彼是故此欲名流轉根本還滅故者於諸行中唯欲貪取得斷滅故若即諸行是取性者應不可滅以阿羅漢猶有諸行現可得故若異諸行有取性者應是無為無為故常亦不可滅是故取性但是諸行一分所攝即此一分已得斷滅畢竟不行故可還滅流轉故者復有三種一後有因故二品類別故三現在因故後有因者謂如有一願樂當來造作諸業彼作是念願我來世當成此行由是因緣能引後有諸行生因不引現在彼於現在不能引故施設諸行唯有二種品類別者謂十一種諸行品類如前應知現在因者謂所造色因四大種受等心[1]法以觸為緣所有諸識名色為緣流轉方便者謂薩迦耶見為所依故於諸行中發生我慢及諸愛味我我所見還滅方便者謂於諸行遠離我慢及見過患并彼出離無我我所又流轉方便者謂無明愛品隨其所應當知其相還滅方便者謂彼對治又由二緣諸不聰慧聲聞弟子越大師教墮惡見中或起言說何等二緣一愚世俗諦二愚勝義諦由此愚故違越一向世俗諦理及違越一向勝義諦理於行流轉不正思惟

復次於三種處唯諸聖者隨其所樂能如實記非諸異生除從他聞謂諸行中我我所見我非如實若彼為依有我慢轉彼雖已斷而此我慢一切未斷若無起依我慢不斷如故現行當知此中二種我慢一於諸行執著現行二由失念率爾現行此中執著現行我慢聖者已斷不復現行第二我慢由隨眠故薩迦耶見雖復永斷以於聖道未善修故猶起現行薩迦耶見唯有習氣常所隨逐於失念時能與我慢作所依止令暫現行是故此慢亦名未斷亦得現行又諸聖者若於諸行思惟自相尚令我慢不復現行況觀共相若於假法作意思惟住正念者亦令我慢不得現行若於假法作意思惟不住正念爾時我慢暫得現行若諸異生雖於諸行思惟共相尚為我慢亂心相續況住餘位又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆已斷盡於學位中習氣隨逐未能永斷若諸我慢隨眠與纏皆未能斷又計我欲者當知即是我慢纏攝何以故由失念故於欲於定為諸愛味所漂淪者依此欲門諸我慢纏數數[1]現起言未斷者由隨眠故未遍知者由彼纏故彼於爾時有忘念故言未滅者雖於此纏暫得遠離尋復現行言未吐者由彼隨眠未永拔故

復次同梵行者於餘同梵行所略有二種慰問一問病苦二問安樂問病苦者如問彼言所受疹疾寧可忍不者謂問氣息無擁滯乎得支[2]持不者謂問苦受不至增乎非無間乎非不愛觸之所觸乎非違慮乎非笮身乎或被笮者得除釋乎問安樂者謂如有一隨所問言少病不者此問不為嬰疹惱耶少惱不者此問不為外諸災橫所侵逼耶起居輕利不者此問夜寐得安善耶所進飲食易消化耶有歡樂不者此問得住無罪觸耶如是等類差別言詞如聲聞地於所飲食知量中釋當知此問在四位中一內逼惱分二外逼惱分三住於夜分四住於晝分

復次若有說言諸阿羅漢於現法中於食物務蘊界處等若順不順不如實知言阿羅漢不順不順是不如理虛妄分別非阿羅漢現法不順所以者何彼於食物務蘊界處等現可見故由此因緣諸阿羅漢於其滅後不順諸行不了執著是故世尊言阿羅漢是不順者定是密語當知此是似正法見由二種義勢力為緣諸同梵行或大聲聞為欲斷滅如是所生似正法見極作功用勿令彼人或自陳說或示於他由是因緣[3]墮極下趣或由愛敬如來聖教勿因如是似正法見令佛聖教速疾隱滅復有二因能生如是似正法見一者於內薩迦耶見未能永斷二者依此妄計流轉還滅士夫為斷如是二種因故說二正法以為對治謂於諸行次第宣說無常無我於四[4]句中推求流轉還滅士夫都不可得謂依有為或依無為聲聞獨覺佛世尊我說名如來當知此我二種假立有餘依中假立有為無餘依中假立無為若依勝義非有為非無為亦非無為非有為由說如是正法教故於六種相覺悟生時當知永斷似正法見謂阿羅漢於依所攝滅壞法故覺悟無常於現法中為老病等眾苦器故覺悟是苦[5]任運滅斷界離界及與滅界覺悟為滅寂靜清涼及與永沒若具如是正覺悟者是阿羅漢[6]增上慢俱行妄想尚不得有況可如是於其滅後若順不順戲論執著當知未斷薩迦耶見有二過患一於能害有苦諸行執我我所由此因緣能感流轉生死大苦二於現法能礙無上聖慧命根譬如有人自知無力能害怨家恐彼為害先相親附以如意事現承奉之時彼怨家[7]知親附已便害其命愚夫異生亦復如是恐似怨家薩迦耶見當為苦害便起愛縛以可意行而現承奉如是愚癡異生之類於能為害薩迦耶見唯見功德不見過失[8]到親附既親附已由未得退說名損害聖慧命根

復次諸外道輩於內法律二種處所疑惑愚癡何等為二謂佛世尊誹毀有見及無有見而於弟子終歿之後記一有生記一無生又說勝義常住之我現法當來都不可得世有三師而現可得一常論者二斷論者三者如來此疑癡者有二種因當知如前似正法見二種法教能斷此因亦如前說由二因緣即此所說無我法性彼諸外道難入難了謂此自性難了知故雖此相貌易可了知然其相貌不相似故當知此中無虛誑義自所證義是不共義故彼自性難可悟入即此自性體是甚深似甚深現是故說名無虛誑義又此自性於內難見從他言音亦難覺了是故說名自所證義又此自性非尋思者之所尋思非度量者所行境界是故說名是不共義又即此法微妙審諦聰明智者內所證故說名難了此等差別當知如前攝異門分由二種相一切如來所說義智皆應了知何等為二一者教智二者證智教智者謂諸異生聞思修所成慧證智者謂學無學慧及後所得諸世間慧此中異生非於一切佛所說義皆能了知亦非於慢覺察是慢又未[9]能斷若諸有學非於我見一切義中皆不了知又能於慢覺察是慢而未能斷若諸無學能作一切

復次諸佛如來於世俗諦及勝義諦皆如實知正觀於彼二種道理不應記別若記別者能引無義故不記別亦不執著謂於滅後若有若無亦有亦無非有非無若於如來如是智見為先不記謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性

復次應知略有二種變壞一者諸行衰老變壞謂如有一年百二十其形衰邁由是因緣名身老病二者心憂變壞由是因緣名心老病第一變壞若愚若智皆於其中不隨所欲第二變壞智者於中能隨所欲非諸愚者又諸愚夫若身老病當知其心定隨老病其有智者身雖老病而心自在不隨老病是名此中愚智差別

復次善取法者由聞思故善思惟者由修慧故善顯了者如所有性故善通達者盡所有性故由二種相諸聖弟子能正請問大師善記謂於諸取斷遍知論何等為二一者於此諸取斷遍知論二者為此諸取斷遍知論當知此中於一切行斷遍知論所謂如來又此諸取若未斷滅隨觀彼有三種過患若已斷滅隨觀彼有三種功德一者於諸行中所生諸取行若變壞便生愁等應知是名第一過患已得諸行變壞所作二者於諸行中所生諸取為得未得可意諸行於追求時廣行非一種種眾多差別不善由此追求行不善故住四種苦一將現前隣近所起二正現前現在所起三他逼迫增上所起四自雜染增上所起應知是名第二過患三者即由如是惡不善法[1]愛習為因身壞死後往諸惡趣應知是名第三過患與此相違於諸取斷隨觀三種功德勝利如應當知

復次當知略有三種聖者三見圓滿能超三苦云何名為三種聖者一正見具足謂於無倒法無我忍住異生位者二已見聖諦已能趣入正性離生已入現觀已得至果住有學位者三已得最後究竟第一阿羅漢果住無學位者云何名為三見圓滿一初聖者隨順無漏有漏見圓滿二未善淨無漏見圓滿三善清淨無漏見圓滿此三圓滿依說三種補特伽羅隨其次第如前應知云何名為超三種苦謂初見圓滿能超外道我見違諍所生眾苦第二見圓滿能超一切惡趣眾苦第三見圓滿能超一切後有眾苦此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦謂此正法毘奈耶外所有世間種種異道薩迦耶見以為根本所生一切顛倒見趣如是一切總稱我見謂我論者我論相應一切見趣或一切常論者或一分常論者或無因論者或邊無邊論者或斷滅論者或現法涅槃論者彼論相應一切見趣或有情論者彼論相應一切見趣謂諸邪見撥無一切化生有情誹謗他世或命論者彼論相應一切見趣謂命論者計命即身或異身等或吉祥論者彼論相應一切見趣謂觀參羅曆算卜[2]筮種種邪論妄計誦呪祠祀火等得所愛境能生吉祥能斷無義又計覩相為祥不祥彼復云何謂二十句薩迦耶見為所依止發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣[3]及起總謗一切邪見云何違諍所生眾苦謂彼展轉見欲相違互興諍論發起種種心憂惱苦深愛藏苦互勝劣苦堅執著苦當知此中若他所勝便生愁惱是名初苦若勝於他遂作方便令自見品轉復增盛令他見品漸更隱昧唯我見淨非餘所見執著邪見深起愛藏由此因緣發生種種不正尋思及起種種不寂靜意損害其心名第二苦愛藏邪見增上力故以他量己[A6]己為勝或等或劣因自高舉[4]凌蔑於他是名第三互勝劣苦彼依此故追求利養即為追求苦之所觸凡有所作皆為惱亂詰責他論及為自論免脫他難是名第四堅執著苦如是四種名見違諍所生眾苦內法異生安住上品無我勝解當知已斷如是眾苦所以者何彼於當來由意樂故於如是等諸惡見趣堪能除遣是故若住初見圓滿能超初苦又即依此初見圓滿親近修習極多修習於內諸行發生法智於不現見發生類智總攝為一聚以不緣他智而入現觀謂以無常行或隨餘一行彼於爾時能隨證得第二見圓滿及能超第二苦彼住此已如先所得七覺分法親近修習極多修習能斷如前所說四種業等雜染能隨證得後見圓滿超後有苦此中第一補特伽羅猶殘二苦及殘現在所依身苦第二補特伽羅唯殘一苦及依身苦第三補特伽羅一切苦斷但依身苦暫時餘在譬如幻化又依分別薩迦耶見立二十句不依俱生又內法者無如是行依遍處定謂地為我我即是地乃至廣說一切應知

復次諸外道輩略有五種愚夫之相由彼相故墮愚夫數謂諸外道性聰慧者猶尚不免懷聰慧慢況非聰慧是名第一愚夫之相又諸外道多為貪求利養恭敬自讚毀他是名第二愚夫之相又諸外道若諸聖者為說正法正教正誡即便違逆呵罵毀呰是名第三愚夫之相又諸外道憙自陳說似正法論或開示他是名第四愚夫之相又諸外道雖為如來如來弟子之所降伏亦知如來所說法律是真善說知自法律是妄惡說然由我慢增上力故都不信受乃至不集觀察因緣是名第五愚夫之相

復次如來成就六分得名無間論師子王何等為六所謂最初往詣外道敵論者所乃至恣其問一切義凡所興論非為諍論唯除哀愍諸有情故其未信者令彼生信若已信者令倍增長又興論時諸根寂靜形色無變亦無怖畏習氣隨逐又終不為諸天世間之所勝伏一切世間無敵論者能越一翻唯[A7]設一翻皆能摧伏又諸世間極聰慧者極無畏者若與如來共興論時所有辯才皆悉謇訥增上怖畏逼切身心一切矯術虛詐言論皆不能設又復一切同一會坐處中大眾皆於佛所起勝他心於彼外道敵論者所起他勝心又佛世尊言辭威肅其敵論者所出言[1]詞無有威肅

復次有二種論何等為二一有我論二無我論無我論有力有我論無力有我論者常為無我論者所伏唯除論者其力羸劣云何名為有我論者謂如有一起如是見立如是論於色等行建立為我謂我有行行是我所我在行中不流不散遍隨支節無所不至是故色等諸行性我依諸行田生福非福因茲領受愛不愛果譬如農夫依止良田營事農業及與種植藥草叢林是名我論云何名為無我論者謂有二種一破我論二立無我破我論者[2]計實我能有作用於愛非愛諸果業中得自在者此我恒時欣樂厭苦是故此我唯應生福不生非福又我作用常現在前內外諸行若變異時不應發生愁憂悲歎又我是常以覺為先凡所生起常應隨轉無有變易然不可得如是名為破有我論立無我者以一切行從眾緣生若遇福緣福便生起與此相違生起非福由此為緣能招一切愛非愛果依眾緣故皆是無常唯於如是因果所攝諸行流轉假立我等若依勝義一切諸法皆無我等如是名為立無我論

復次由五種相有學無學二種差別謂諸無學所成就智說名無上一切有學所成就智說名有上如智無上當知正行及與解脫無上亦爾又諸無學以善清淨諸聖慧眼觀佛法身有學不爾又諸無學以善圓滿無顛倒行奉事如來有學不爾是名五相[3]

瑜伽師地論卷第八十八


校注

[0793001] 智【大】執【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0793002] 性【大】往【元】【明】 [0793003] 已【大】已以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0793004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0793005] 憂【大】擾【聖】 [0793006] 數【大】處【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0793007] 佛聽聞【大】聽聞佛【宋】【元】【明】【宮】 [0793008] 戚【大】慼【宋】【元】【明】【宮】 [0794001] 諍芽【大】淨牙【聖】 [0794002] 芽【大】互【宋】【元】【明】【宮】 [0794003] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0794004] 諍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0794005] 芽【大】*牙【宋】【宮】【聖】* [0794006] 因【大】田【聖】 [0794007] 生【大】往【元】 [0794008] 由【大】內【明】 [0794009] 昇【大】升【聖】 [0795001] 說【大】記【元】【明】【宮】 [0795002] 滅【大】減【聖】 [0796001] 集【大】習【明】 [0796002] 淨【大】靜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0796003] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0796004] 別【大】莂【明】 [0796005] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0796006] 德【大】*得【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0796007] 證【大】*論【宋】【元】【明】【宮】* [0796008] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0796009] 三【大】五【甲】 [0797001] 法【大】心所【聖】 [0798001] 現【大】視【聖】 [0798002] 持【大】任【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0798003] 墮【大】隨【聖】 [0798004] 句【大】轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0798005] 任【大】住【元】 [0798006] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0798007] 知【大】如【宋】【元】【明】 [0798008] 到【大】勤【宋】【元】【明】【宮】 [0798009] 能【大】解【聖】 [0799001] 愛【大】受【宮】【聖】 [0799002] 筮【大】噬【宋】【宮】 [0799003] 及【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0799004] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0800001] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0800002] 計【大】謂【甲】 [0800003] 此下聖本有光明皇后願文聖本奧書如第八十六卷
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 安【CB】【麗-CB】定【大】(cf. K15n0570_p1215b15; T42n1828_p0445b18)
[A3] 拕【大】柁【宮-CB】
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
[A5] 拕【大】柁【宮-CB】
[A6] 己【CB】已【大】(cf. T30n1579_p0606c14)
[A7] 設【CB】【麗-CB】【磧-CB】說【大】(cf. K15n0570_p1224c22; Q15_p0657b18)
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