瑜伽師地論卷第八十八
攝事分中契經事行擇攝第一之四復次嗢[A1]拕南曰。
智有二種。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦爾。雖此二智俱依有事。然正智如實取事。邪智邪分別不如實取事。由有正教如理作意為前行故。於所知境正智得生。由有邪教非理作意為前行故。於所知境邪智得生。非正智生壞所知境。但於此境捨於邪執而起正[1]智。如闇中色。明燈生時不壞此色。但能照了。當知此義亦復如是。
復次隨順樂受諸行與無常相共相應故。若至苦位爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位。爾時方於行苦名苦迫迮。若不至彼位。便應畢竟唯順樂受勿至餘位。又生老等法所隨諸行皆悉是苦。彼若至疾病位。說名損惱迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。於諸行中生等苦因之所隨逐。勿至果位。又本性諸行眾緣生故。不得自在。亦無宰主。若有宰主。彼一切行雖[2]性無常。應隨所樂流轉不絕或不令生。廣說乃至於死。
復次有二種契經。一因請而說。二不因請說。因請說者。謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者。因彼請故。為轉如是諸行相教。不因請說者。謂若於彼多百眾中。以無量門作美妙說。或為大師近住弟子阿難陀等。作如是說。為令正法得久住故。
復次當知由三分故。攝受圓滿涅槃。一由隨順教授故。二由正觀察一切行故。三由永斷一切煩惱故。隨順教授者。謂記說教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展轉久遠滅心。若無間滅心。若於現在所緣轉心。從定起[3]已隨念分別思惟定內所[4]受他心。如其所受即如是記。汝有如是心。謂久遠滅者。如是意。謂無間滅者。如是識。謂現在者此據種類不據剎那。即以如是記說神變為依止故。於其三處而為教誡。一於行處現前境界。開許如理作意。遮止不如理作意。二於住處遮止不正尋思。開許正尋思。三於止觀勤修行處。開許令斷未斷諸行。及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清淨。謂從行處住處依處。又正觀察過去未來現在諸行。名正觀察。一切諸行又有三漏。三漏為先而有欲害。欲害為先而有尋思熱惱。尋思熱惱為先而有追求[5]憂惱。如是一切皆永斷。故說名永斷一切煩惱。如是[A2]安住心善解脫無相樂住。無恐怖時於現法中名入圓滿般涅槃[6]數。又依三法依止自義。名住歸依。依止他義名住洲渚。何者為三。一依內如理作意為先法隨法行。二依[7]佛聽聞所說正法。三依親近正法內善士。不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法當知顯示人中四種多所作法。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行。復由三緣及五種相當知證得彼分涅槃。何等三緣。一遍知苦故。二深見一切隨順苦行諸過患故。三超過愁等一切苦故。云何五相。一知苦種類相交涉時發生愁等。是名於彼遍知自性。二知有種子彼法得生。是名於彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名於彼遍知緣性。四隨觀執著我所及我皆是能順眾苦諸行。是名於彼遍知行性。五隨觀三世欲界所繫諸行過患。能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣五相。獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變悲傷心慼故。名為愁。由彼發言咨嗟歔欷故。名為歎。因此拊膺故。名為苦。內懷冤結故。名為憂。因茲迷亂故。名為惱。又以喪失財寶無病親[8]戚等事隨一現前創生憂惱。說名為愁。由依此故次乃發言哀吟悲冤。舉身煩熱名歎。苦位過此愁歎。身煩熱已內燒外靜心猶未平。說名憂位。過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧。說名為惱。
復次嗢[A3]拕南曰。
由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍。然彼世間起邪分別謂為怨諍。何等為四。一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事。所以者何。由諸世間違返他義謂為自義故興諍論。如來乃以一切他義即為自義故。無所諍。唯除哀愍令其得義故。往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒妄謂自義我義。而有差別故。[3]興我諍。由此因緣當知如來名道理語者。又復如來名真實語者。謂若世間諸聰敏者共許為有。如來於彼亦說為有。謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無。如來於彼亦說為無。謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者。謂諸世間有盲冥者。自於世法不能了知。如來於彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉。謂阿死羅摩登祇等依少事業以自存活。然諸世人為彼假立大富大財大食名想。如彼世人假立名想。如來隨彼亦如是說。又如一事於一國土假立名想。於餘國土即於此事立餘名想。如來隨彼亦如是說。若懷怨[4]諍而興怨諍。則不得名道理語者。真實語者。利益語者。隨世轉者。由具如是四種因緣。是故當知如來無諍。又佛世尊自然觀察所應作義。雖無請問而自宣揚現等覺法。能以稱當名句文身。施設建立諸法差別。廣說如前攝異門分。如是當知乃至說名平等開示。
復次一因二緣令後有[5]芽當得生長。謂五品行中煩惱種子所隨逐識。說名為因。與[6]因相似四種識住。說名為緣。又由憙貪滋潤其識。令於彼彼當受生處結生相續。感薩迦耶。亦名為緣。此中有一由四識住攝受所依由憙貪故。於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢。令識種子悉皆腐敗。一切有芽永不得生。又復有一具一切縛。勤修正行欣樂涅槃。遍於一切諸受生處。起厭逆想。彼具縛故種子不壞。識住和合。然於諸有起厭逆想故無憙貪。彼由如是修正行故。於現法中堪般涅槃。其後有芽亦不得[7]生。又復有一住於學地得不還果。唯有非想非非想處諸行為餘。於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡。然於識住能遍了知能遍通達。彼[8]由忘念增上力故。上地貪愛猶殘少分。是不還者。當來下地一切有芽不復更生。與此相違當知一切諸後有芽皆得生長。
復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見雜染者。謂於諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故或執諸行以為實我。或執諸行為實我所。復有所餘。此為根本諸外見趣其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。於諸下地其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計為我。或計我所。由此因緣雖[9]昇有頂。而復退還。若於如是一切自體。遍知為苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。
復次應知由三種相道名一趣。謂於異生地以五行相。觀察諸行五處差別。即此觀察於二時中修治令淨。謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行。一者觀察諸行自性。二者觀察諸行因緣。三者觀察雜染因緣。四者觀察清淨因緣。五者觀察清淨。
復次應知於異生位先於五處得善巧已後。於學位即於如是五種處所。更以五種差別行相審諦觀察。能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相。謂觀察諸行。諸行因緣。雜染因緣。清淨因緣。滅寂靜故。趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故。各自種子所生起故。各待餘緣所生起故。
復次應知由四因緣。於二處所發生恐怖能為障礙。何等為四。一者若於此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。謂於非聖位中。生起於諸聖諦。未得善巧。又此非聖於五處所亦未善巧。依生起者。謂於諸行起邪行相。計我我所薩迦耶見為依生起。如是生起者。謂由二種諸行變壞差別生起。一由異緣所變壞故。二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者。謂於所愛慮恐未來當變壞故。生恐怖行相。於正變壞生損惱行相。即於所愛已變壞中。欣彼重生起顧戀行相。又於涅槃分別自體永變壞故。起怖畏行相。如是行相差別轉時。於愛樂聖教及愛樂涅槃。能為障礙。又由二種門於所緣境自所行處。我我所執差別而轉。謂推求故。及領受故。即見及受。
復次由三種相。善說法者惡說法者。於等事中宿住隨念。當知染淨有其差別。何等為三。謂惡說法者宿住隨念。於彼諸行自相共相不如實知。便於諸行或全計常。或一分常或計非常。或計無因。善說法者宿住隨念。如實知故無邪分別。是名第一二念差別。又惡說法者。隨依何定發宿住念。不能如實了知是苦。便生愛味。由愛味故。於過去行深生顧戀。於未來行深生欣樂。於現在行不能修行厭離欲滅。善說法者。當知一切與彼相違。是名第二二念差別。又惡說法者。如是邪行四種雜染所雜染故。能感後有。何等名為四種雜染。一業雜染。二見我慢纏雜染。三愛纏雜染。四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長。若諸故業數數觸已而不變吐。是名業雜染。若於諸行邪分別起薩迦耶見。於他有情以諸沙門婆羅門等與己挍量。謂自為勝或等或劣。是名見我慢纏雜染。於內於外所起貪欲。於愛行中應知其相。是名愛纏雜染。於相續中見我慢愛三品麁重常所隨逐。是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二。謂業煩惱。煩惱復二。纏及隨眠。於諸行中先起邪執後生貪著。由此二種增上力故。雖復有餘煩惱雜染。而但取此。爾所煩惱於諸行中不挍量他。自起邪執。說名為見。挍量於他。說名我慢。如是邪執是無明品。由此為先發起貪著。名為愛品。由此二種根本煩惱。於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者。能斷如是四種雜染。於現法中能般涅槃。又由此故能住究竟圓滿涅槃。若不爾者尚不能住彼分涅槃。何況究竟。是名第三二念差別。又於此中見及我慢。說名高視。愛說名烟。何以故。於諸行中為見我慢所覆障者。不如實知其性弊劣諸行體相。於人天身及彼眾具。謂為高勝。是故彼二說名高視。愛猶如烟令心擾亂不得安隱。是故名烟。
復次嗢[A4]拕南曰。
有二信者。而非稱當信者所作。何等為二。一在家信者。信有涅槃及一切行是無常性。然於諸行不觀過患不厭離住。不知出離而受用之。二捨離家法趣於非家有淨信者。彼於涅槃不能安住猛利樂欲。不用此欲為所依止。常勤修習所有善法。於現法中不般涅槃。與此相違應知稱當信者所作。
復次於內法中略有二種具聰明者。若有淨信或諸外道來請問時能無亂記。謂依中道。於諸行中問生滅時。不增有情不減實事。唯於諸行安立生滅不亂而記。若立有情有生有滅。是名一邊。謂增益邊。若立生滅都無所有。是第二邊。謂損減邊。唯於諸行安立生滅。是名中道遠離二邊。是故若能如是記別。為善記別。如來所讚。或復有言。何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行。若得此問應如前[1]說。遠離增益損減二邊。依中道記名不亂記。若謂有情修習染淨。是名一邊。謂增益邊。若謂一切都無修習。是第二邊。謂損減邊。若為諸行厭離欲[2]滅而修習者。是名中道遠離二邊。是故此記名不亂記。名為善記。當知此記諸佛所讚。
復次法有二種。一者有為。二者無為。此中有為是無常性。三有為相施設可得。一生。二滅。三住異性。如是三相依二種行流轉安立。一依生身展轉流轉。二依剎那展轉流轉。依初流轉者。謂於彼彼有情眾同分中。初生名生。終沒名滅。於二中間嬰孩等位立住異性。乃至壽住說名為住。諸位後後轉變差別。名住異性。依後流轉者。謂彼諸行剎那剎那新新而生。說名為生。生剎那後不住名滅。唯生剎那住故名住。異性有二。一異性異性。二轉變異性。異性異性者。謂諸行相似相續而轉。轉變異性者。謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得。是故二種總攝為一。施設一相。與此相違應知常住無為三相。
復次應知修[1]集涅槃資糧略有三障。一者依廣事業財寶具足多行放逸。二者無善知識方便曉喻。三者未聞正法未得正法。忽遇死緣非時夭沒。與此相違當知無障。亦有三種。又諸聖者將欲終時。略有二種聖者之相。謂臨終時諸根澄[2]淨蒙佛所記。由[3]三種相佛為過世一切聖者記[4]別。聖性種[5]性。滿故但記物類。我已了知法及隨法者。法謂正見前行聖道言。隨法者。謂依彼法聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者。謂為此義如來告命。及為此義有所宣說。乃至為令諸漏永盡。彼由此故已得盡漏。
復次諸佛如來略有二種甚希奇法。謂未信者令信。已信者令增長。速於聖教令得悟入。謂大師相。或法教相。或已證得第一[6]德相。普於十方美妙聲稱廣大讚頌無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論。攝受一切說正因論。所以者何。說無因論及惡因論。尚非欲往人天善趣及樂解脫諸聰慧者勝解依處。況是其餘。當所趣入說正因論。當知其相與彼相違。大師相者。謂薄伽梵是真如來應正等覺乃至世尊。廣釋如前攝異門分。法教相者。謂說正法初中後善。乃至廣說。當知亦如攝異門分。證得第一德相者。謂於一切此世他世自然通達。現等正覺。乃至廣說。此中欲界說名此世。色無色界名為他世。現在過去二世別故。當知是名第二差別。不由師故說名自然。六種通慧現所得故。名為作證。於諸有情最第一故。說名圓滿。此第一性自然知故。顯示他故說名開示。
復次由二種相。無因論者。於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣滅盡因緣。不了知故。由此生故彼諸行生。由此滅故彼諸行滅。於此二事不能證得。又不證得諸行性相。起如是見。立如是論。有者定有。無者定無。無不可生。有不可滅。即此論者於三位中現可[7]證得諸行生滅一切世間共所了達麁淺現量毀謗違逆。何以故。現見彼彼若剎帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和合因緣。或過八月或九月已便生男女。如是生已或有一類。當於爾時壽盡中夭。復有一類乃至住壽存活支持。或苦或樂或非苦樂受位差別心諸心法。皆是新新而非古古。
復次略有二種自讚毀他。謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚毀呰他者。[8]彼但由於非善士法纏擾其心。是名自毀。非勝賢善。若由說法行正行者。雖無讚毀而是真實自讚毀他。又諸如來宣說正法。速能壞滅二種無智。謂聞不正法生勝解等。長時積習堅固無智及非久習近生無智。復由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往現法涅槃道故。
復次當知十一種相總攝諸行立為行聚。應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故。建立取蘊。當知取蘊唯是有漏。又由雜染清淨因緣二增上力。建立總蘊。當知此蘊通漏無漏。又由三相於諸行中煩惱生起。謂所依故。所緣故。助伴故。
復次嗢[A5]拕南曰。
由三種相如來心入少欲住中。一由爾時化事究竟。為欲安住現法樂住。二由弟子於正行門深可厭薄。三為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住一切因緣。當知此中亦復如是。
復次諸所化者略有三種所調伏性。一愚癡放逸性。二極下劣心性。三能修正行性。
復次由四種相於四處所。生恭敬住速證無上。一於所應得生猛利樂欲故。二於得方便法隨法行生猛利愛樂故。三於大師所生猛利愛敬故。四於所說法生猛利淨信故。
復次有三種無上。謂妙智無上。正行無上。解脫無上。妙智無上者。謂盡智。無生智。無學正見智。正行無上者。謂樂速通行。解脫無上者。謂不動心解脫。當知此中總說智斷現法樂住。有學妙智正行解脫。不名無上。猶有上故。當知一切阿羅漢行。皆得名為樂速通行。一切麁重永滅故。一切所作已辦故。
復次依菩提分擇諸行故。於二時中由四種相。如實遍知薩迦耶見。即於二時無間證得諸漏永盡。云何二時。一在異生地。二在見地。云何由四種相。一由自性故。二由處所故。三由等起故。四由果故。自性故者。謂諸行自性薩迦耶見及五種行。彼計為我或為我所。處所故者。謂所緣境。等起故者。謂見取所攝無明。觸生受為緣愛。此復有五緣起次第。謂界種種性為緣。生觸種種性。觸種種性為緣生受種種性。受種種性為緣。生愛種種性。愛種種性為緣。生取種種性。夫緣生者體必無常。由果故者。謂於三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖於疑惑少能除遣。然於修習諦現觀時由意樂故恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣於般涅槃。其心退還不樂趣入。彼於異時雖從此過淨修其心又於聖諦已得現諦。然謂我能證諦現諦。彼於此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忘念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我為勝或等或劣。前兩位中由隨眠力能作障礙。於第三位由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長。一由宿世業煩惱力。二由願力。三由現在眾因緣力。於異生地能遍知故。於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故。次斷餘結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡。
復次由五種相於諸行中如理問記。何等為五。一自性故。二流轉還滅根本故。三還滅故。四流轉故。五流轉還滅方便故。自性故者。當知色等五種自性。流轉還滅根本故者。謂欲。由善法欲乃至能得諸漏永盡。是故此欲名還滅根本。若由是欲願我當得人中下類。乃至當生梵眾天等眾同分中。由於此心親近修習多修習故。得生於彼。是故此欲名流轉根本。還滅故者。於諸行中唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者。應不可滅。以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者。應是無為。無為故常亦不可滅。是故取性但是諸行一分所攝。即此一分已得斷滅。畢竟不行故。可還滅。流轉故者。復有三種。一後有因故。二品類別故。三現在因故。後有因者。謂如有一願樂當來造作諸業。彼作是念。願我來世當成此行。由是因緣能引後有諸行生因。不引現在。彼於現在不能引故。施設諸行唯有二種。品類別者。謂十一種諸行品類。如前應知。現在因者。謂所造色因四大種。受等心[1]法以觸為緣。所有諸識名色為緣。流轉方便者。謂薩迦耶見為所依故。於諸行中發生我慢及諸愛味我我所見。還滅方便者。謂於諸行遠離我慢。及見過患并彼出離無我我所。又流轉方便者。謂無明愛品。隨其所應當知其相。還滅方便者。謂彼對治。又由二緣諸不聰慧聲聞弟子。越大師教墮惡見中。或起言說。何等二緣。一愚世俗諦。二愚勝義諦。由此愚故違越一向世俗諦理。及違越一向勝義諦理。於行流轉不正思惟。
復次於三種處唯諸聖者隨其所樂能如實記。非諸異生。除從他聞。謂諸行中我我所見我非如實。若彼為依有我慢轉。彼雖已斷。而此我慢一切未斷。若無起依。我慢不斷如故現行。當知此中二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢由隨眠故。薩迦耶見雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見唯有習氣。常所隨逐於失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷亦得現行。又諸聖者若於諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若於假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟。不住正念爾時我慢暫得現行。若諸異生雖於諸行思惟共相。尚為我慢亂心相續。況住餘位。又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆已斷盡。於學位中習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷。又計我欲者當知即是我慢纏攝。何以故。由失念故。於欲於定為諸愛味所漂淪者。依此欲門諸我慢纏數數[1]現起。言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼於爾時有忘念故。言未滅者。雖於此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故。
復次同梵行者於餘同梵行所略有二種慰問。一問病苦。二問安樂。問病苦者。如問彼言所受疹疾寧可忍不者。謂問氣息無擁滯乎。得支[2]持不者。謂問苦受不至增乎。非無間乎。非不愛觸之所觸乎。非違慮乎。非笮身乎。或被笮者得除釋乎。問安樂者。謂如有一隨所問言少病不者。此問不為嬰疹惱耶。少惱不者。此問不為外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者。此問夜寐得安善耶。所進飲食易消化耶。有歡樂不者。此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞。如聲聞地於所飲食知量中釋。當知此問在四位中。一內逼惱分。二外逼惱分。三住於夜分。四住於晝分。
復次若有說言諸阿羅漢於現法中。於食物務蘊界處等。若順不順不如實知。言阿羅漢不順。不順是不如理虛妄分別。非阿羅漢現法不順。所以者何。彼於食物務蘊界處等。現可見故。由此因緣諸阿羅漢。於其滅後。不順諸行不了執著。是故世尊言。阿羅漢是不順者。定是密語。當知此是似正法見。由二種義勢力為緣。諸同梵行或大聲聞。為欲斷滅如是所生似正法見。極作功用。勿令彼人或自陳說或示於他。由是因緣[3]墮極下趣。或由愛敬如來聖教。勿因如是似正法見令佛聖教速疾隱滅。復有二因。能生如是似正法見。一者於內薩迦耶見未能永斷。二者依此妄計流轉還滅士夫。為斷如是二種因故。說二正法以為對治。謂於諸行次第宣說無常無我。於四[4]句中推求流轉還滅士夫。都不可得。謂依有為。或依無為。聲聞獨覺佛世尊我說名如來。當知此我二種假立。有餘依中假立有為。無餘依中假立無為。若依勝義非有為非無為。亦非無為非有為。由說如是正法教故。於六種相覺悟生時。當知永斷似正法見。謂阿羅漢於依所攝滅壞法故。覺悟無常。於現法中為老病等眾苦器故。覺悟是苦。於[5]任運滅。斷界。離界。及與滅界。覺悟為滅寂靜。清涼。及與永沒。若具如是正覺悟者。是阿羅漢[6]邪。增上慢俱行妄想尚不得有。況可如是於其滅後若順不順戲論執著。當知未斷薩迦耶見有二過患。一於能害有苦諸行。執我我所。由此因緣能感流轉生死大苦。二於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人自知無力能害怨家。恐彼為害。先相親附以如意事現承奉之時。彼怨家[7]知親附已便害其命。愚夫異生亦復如是。恐似怨家薩迦耶見當為苦害。便起愛縛以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類。於能為害薩迦耶見。唯見功德不見過失。殷[8]到親附。既親附已。由未得退。說名損害聖慧命根。
復次諸外道輩於內法律二種處所疑惑愚癡。何等為二。謂佛世尊誹毀有見及無有見。而於弟子終歿之後。記一有生。記一無生。又說勝義常住之我現法當來都不可得。世有三師而現可得。一常論者。二斷論者。三者如來。此疑癡者有二種因。當知如前似正法見二種法教。能斷此因。亦如前說由二因緣。即此所說無我法性。彼諸外道難入難了。謂此自性難了知故。雖此相貌易可了知。然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義自所證義。是不共義故。彼自性難可悟入。即此自性體是甚深似甚深現。是故說名無虛誑義。又此自性於內難見。從他言音亦難覺了。是故說名自所證義。又此自性非尋思者之所尋思。非度量者所行境界。是故說名是不共義。又即此法微妙審諦聰明智者內所證故。說名難了。此等差別當知如前攝異門分。由二種相。一切如來所說義智。皆應了知。何等為二。一者教智。二者證智。教智者。謂諸異生聞思修所成慧。證智者。謂學無學慧及後所得諸世間慧。此中異生非於一切佛所說義皆能了知。亦非於慢覺察是慢。又未[9]能斷。若諸有學非於我見一切義中皆不了知。又能於慢覺察是慢。而未能斷。若諸無學能作一切。
復次諸佛如來於世俗諦及勝義諦。皆如實知。正觀於彼二種道理不應記別。若記別者能引無義故。不記別亦不執著。謂於滅後若有。若無。亦有亦無。非有非無。若於如來如是智見為先不記。謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性。
復次應知略有二種變壞。一者諸行衰老變壞。謂如有一年百二十其形衰邁。由是因緣名身老病。二者心憂變壞。由是因緣名心老病。第一變壞。若愚若智皆於其中不隨所欲。第二變壞。智者於中能隨所欲。非諸愚者。又諸愚夫若身老病。當知其心定隨老病。其有智者。身雖老病而心自在不隨老病。是名此中愚智差別。
復次善取法者由聞思故。善思惟者由修慧故。善顯了者如所有性故。善通達者盡所有性故。由二種相。諸聖弟子能正請問大師善記。謂於諸取斷遍知論。何等為二。一者於此諸取斷遍知論。二者為此諸取斷遍知論。當知此中於一切行斷遍知論。所謂如來。又此諸取若未斷滅隨觀。彼有三種過患。若已斷滅隨觀。彼有三種功德。一者於諸行中所生諸取行。若變壞便生愁等。應知是名第一過患。已得諸行變壞所作。二者於諸行中所生諸取。為得未得可意諸行。於追求時。廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故。住四種苦。一將現前隣近所起。二正現前現在所起。三他逼迫增上所起。四自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者即由如是惡不善法[1]愛習為因。身壞死後往諸惡趣。應知是名第三過患。與此相違於諸取斷隨觀三種功德勝利。如應當知。
復次當知略有三種聖者三見圓滿能超三苦。云何名為三種聖者。一正見具足。謂於無倒法無我忍住異生位者。二已見聖諦。已能趣入正性離生。已入現觀。已得至果。住有學位者。三已得最後究竟第一阿羅漢果。住無學位者。云何名為三見圓滿。一初聖者隨順無漏有漏見圓滿。二未善淨無漏見圓滿。三善清淨無漏見圓滿。此三圓滿依說三種補特伽羅。隨其次第如前應知。云何名為超三種苦。謂初見圓滿。能超外道我見違諍所生眾苦。第二見圓滿。能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿。能超一切後有眾苦。此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦。謂此正法毘奈耶外。所有世間種種異道薩迦耶見以為根本所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見。謂我論者我論相應一切見趣。或一切常論者。或一分常論者。或無因論者。或邊無邊論者。或斷滅論者。或現法涅槃論者彼論相應一切見趣。或有情論者彼論相應一切見趣。謂諸邪見撥無一切化生有情。誹謗他世。或命論者彼論相應一切見趣。謂命論者計命即身或異身等。或吉祥論者彼論相應一切見趣。謂觀參羅曆算卜[2]筮種種邪論。妄計誦呪祠祀火等得所愛境能生吉祥能斷無義。又計覩相為祥不祥。彼復云何。謂二十句薩迦耶見為所依止。發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣。[3]及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦。謂彼展轉見欲相違。互興諍論。發起種種心憂惱苦。深愛藏苦。互勝劣苦。堅執著苦。當知此中若他所勝便生愁惱。是名初苦。若勝於他遂作方便。令自見品轉復增盛。令他見品漸更隱昧。唯我見淨非餘所見。執著邪見深起愛藏。由此因緣發生種種不正尋思。及起種種不寂靜意。損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故。以他量己。謂[A6]己為勝或等或劣。因自高舉[4]凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即為追求苦之所觸。凡有所作皆為惱亂。詰責他論。及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種名見違諍所生眾苦。內法異生安住上品無我勝解。當知已斷如是眾苦。所以者何。彼於當來由意樂故。於如是等諸惡見趣堪能除遣。是故若住初見圓滿能超初苦又即依此初見圓滿。親近修習極多修習。於內諸行發生法智。於不現見發生類智。總攝為一聚。以不緣他智而入現觀。謂以無常行。或隨餘一行。彼於爾時能隨證得第二見圓滿。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七覺分法。親近修習極多修習。能斷如前所說四種業等雜染。能隨證得後見圓滿。超後有苦。此中第一補特伽羅。猶殘二苦。及殘現在所依身苦。第二補特伽羅。唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅。一切苦斷。但依身苦暫時餘在。譬如幻化。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生。又內法者無如是行。依遍處定。謂地為我。我即是地。乃至廣說。一切應知。
復次諸外道輩。略有五種愚夫之相。由彼相故墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者。猶尚不免懷聰慧慢。況非聰慧。是名第一愚夫之相。又諸外道多為貪求利養恭敬自讚毀他。是名第二愚夫之相。又諸外道若諸聖者為說正法正教正誡。即便違逆呵罵毀呰。是名第三愚夫之相。又諸外道憙自陳說似正法論。或開示他。是名第四愚夫之相。又諸外道雖為如來如來弟子之所降伏。亦知如來所說法律是真善說。知自法律是妄惡說。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集觀察因緣。是名第五愚夫之相。
復次如來成就六分。得名無間論師子王。何等為六。所謂最初往詣外道敵論者所。乃至恣其問一切義。凡所興論非為諍論。唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增長。又興論時。諸根寂靜形色無變。亦無怖畏習氣隨逐。又終不為諸天世間之所勝伏。一切世間無敵論者。能越一翻唯[A7]設一翻。皆能摧伏。又諸世間極聰慧者。極無畏者。若與如來共興論時。所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心。一切矯術虛詐言論。皆不能設。又復一切同一會坐處中大眾。皆於佛所起勝他心。於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅。其敵論者所出言[1]詞無有威肅。
復次有二種論。何等為二。一有我論。二無我論。無我論有力。有我論無力。有我論者常為無我論者所伏。唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者。謂如有一。起如是見。立如是論。於色等行建立為我。謂我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍隨支節無所不至。是故色等諸行性我。依諸行田生福非福。因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田營事農業及與種植藥草叢林。是名我論。云何名為無我論者。謂有二種。一破我論。二立無我。破我論者。若[2]計實我能有作用於愛非愛諸果業中得自在者。此我恒時欣樂厭苦。是故此我唯應生福不生非福。又我作用常現在前內外諸行。若變異時。不應發生愁憂悲歎。又我是常以覺為先。凡所生起。常應隨轉無有變易。然不可得。如是名為破有我論。立無我者。以一切行從眾緣生。若遇福緣福便生起。與此相違生起非福。由此為緣能招一切愛非愛果。依眾緣故皆是無常。唯於如是因果所攝諸行流轉。假立我等。若依勝義。一切諸法皆無我等。如是名為立無我論。
復次由五種相。有學無學二種差別。謂諸無學所成就智說名無上。一切有學所成就智說名有上。如智無上。當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學以善清淨諸聖慧眼觀佛法身。有學不爾。又諸無學以善圓滿無顛倒行奉事如來。有學不爾。是名五相[3]。
瑜伽師地論卷第八十八
校注
[0793001] 智【大】,執【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0793002] 性【大】,往【元】【明】 [0793003] 已【大】,已以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0793004] 受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】 [0793005] 憂【大】,擾【聖】 [0793006] 數【大】,處【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0793007] 佛聽聞【大】,聽聞佛【宋】【元】【明】【宮】 [0793008] 戚【大】,慼【宋】【元】【明】【宮】 [0794001] 諍芽【大】,淨牙【聖】 [0794002] 芽【大】,互【宋】【元】【明】【宮】 [0794003] 興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0794004] 諍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0794005] 芽【大】*,牙【宋】【宮】【聖】* [0794006] 因【大】,田【聖】 [0794007] 生【大】,往【元】 [0794008] 由【大】,內【明】 [0794009] 昇【大】,升【聖】 [0795001] 說【大】,記【元】【明】【宮】 [0795002] 滅【大】,減【聖】 [0796001] 集【大】,習【明】 [0796002] 淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0796003] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0796004] 別【大】,莂【明】 [0796005] 性【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0796006] 德【大】*,得【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0796007] 證【大】*,論【宋】【元】【明】【宮】* [0796008] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0796009] 三【大】,五【甲】 [0797001] 法【大】,心所【聖】 [0798001] 現【大】,視【聖】 [0798002] 持【大】,任【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0798003] 墮【大】,隨【聖】 [0798004] 句【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0798005] 任【大】,住【元】 [0798006] 邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0798007] 知【大】,如【宋】【元】【明】 [0798008] 到【大】,勤【宋】【元】【明】【宮】 [0798009] 能【大】,解【聖】 [0799001] 愛【大】,受【宮】【聖】 [0799002] 筮【大】,噬【宋】【宮】 [0799003] 及【大】,又【宋】【元】【明】【宮】 [0799004] 凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】 [0800001] 詞【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】 [0800002] 計【大】,謂【甲】 [0800003] 此下聖本有光明皇后願文,聖本奧書如第八十六卷【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
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