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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十

本地分中修所成地第十二

已說思所成地云何修所成地謂略由四處當知普攝修所成地何等四處一者修處所二者修因緣三者修瑜伽四者修果如是四處七支所攝何等為七一生圓滿二聞正法圓滿三涅槃為上首四能熟解脫慧之成熟五修習對治六世間一切種清淨七出世間一切種清淨如此四處七支所攝普聖教義廣說應知依善說法毘奈耶中一切學處皆得圓滿

云何生圓滿當知略有十種謂依內有五依外有五總依內外合有十種云何生圓滿中依內有五謂眾同分圓滿處所圓滿依止圓滿無業障圓滿無信解障圓滿眾同分圓滿者謂如有一生在人中得丈夫身男根成就處所圓滿者謂如有一生在人中又處中國不生邊地謂於是處有四眾行謂苾芻苾芻尼近事男近事女不生達須篾戾車中謂於是處無四眾行亦無賢聖正至正行諸善丈夫依止圓滿者謂如有一生處中國不缺眼耳隨一支分性不頑[A1]嚚亦不瘖瘂堪能解了善說惡說所有法義無業障圓滿者[4]如有[5]依止圓滿於五無間隨一業障不自造作不教他作若有作此於現身中必非證得賢聖法器無信解障圓滿者謂如有一必不成就五無間業不於惡處而生信解不於惡處發清淨心謂於種種邪天處所及於種種外道處所由彼前生於佛聖教善說法處修習淨信長時相續由此因緣於今生中唯於聖處發生信解起清淨心云何生圓滿中依外有五謂大師圓滿世俗正法施設圓滿勝義正法隨轉圓滿正行不滅圓滿隨順資緣圓滿大師圓滿者謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已復得值遇大師出世所謂如來應正等覺一切知者一切見者於一切境得無障礙世俗正法施設圓滿者謂即彼補特伽羅值佛出世又廣開示善不善法有罪無罪廣說乃至諸緣生法及廣分別謂契經應頌[6]諷誦自說緣起譬喻本事本生方廣希法及與論議勝義正法隨轉圓滿者謂即大師善為開示俗正法已諸弟子眾依此正法復得他人為說隨順教[7]誡教授修三十七菩提分法得沙門果於沙門果證得圓滿又能證得展轉勝上增長廣大所有功德正行不滅圓滿者謂佛世尊雖般涅槃而俗正法猶住未滅勝義正法[8]未隱未斷隨順資緣圓滿者謂即四種受用正法因緣現前受用正法諸有正信長者居士婆羅門等知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法是故慇懃奉施種種衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物如是十種名依內外生圓滿即此十種生圓滿名修瑜伽處所由此所依所建立處為依[1]止故證得如來諸弟子眾所有聖法如是聖法略有二種一有學法二無學法今此義中意取無學所有聖法謂無學正見廣說乃至無學正智何以故由諸有學雖有聖法而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故如是初支生圓滿廣聖教義有此十種除此更無餘生圓滿若過若增

云何聞正法圓滿謂若正說法若正聞法二種總名聞正法圓滿又正說法略有二種所謂隨順及無染污廣說當知有二十種如菩薩地當說又正聞法略有四種一遠離憍傲二遠離輕蔑三遠離怯弱四遠離散亂遠離如是四種過失而聽法者名正聞法當知廣說有十六種亦如菩薩地中當說

云何涅槃為上首謂如來弟子依生圓滿轉時如先所說相而聽聞正法唯以涅槃而為上首唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞法不為引他令信於己不為利養恭敬稱譽又緣涅槃而聽法者有十法轉涅槃為首謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅槃界當知依止有餘依涅槃界有九法轉涅槃為首依止無餘依涅槃界有一法轉涅槃為首謂以聞所成慧為因於道道果涅槃起三種信解一信實有性二信有功德三信己有能[2]得樂方便如是信解生已為欲成辦思所成智身心遠離憒鬧而住遠離障蓋諸惡尋思依止此故便能趣入善決定義思所成智依止此故又能趣入無間殷重二修方便由此次第乃至證得修所成智依止此故見生死過失發起勝解見涅槃功德發起勝解由串修故入諦現觀先得見道有學解脫已得見迹於上修道由數習故更復證得無學解脫由證此故解脫圓滿即此解脫圓滿名有餘依涅槃界即此涅槃以為上首令前九法次第修習而得圓滿當知即此解脫圓滿以無餘依涅槃界而為上首如是涅槃為首聽聞正法當知獲得五種勝利何等為五謂聽聞法時饒益自他修正行時饒益自他及能證得眾苦邊際若說法師為此義故宣說正法其聽法者即以此意而聽正法是故此時名饒益他又以善心聽聞正法便能領受所[3]說法義甚深上味因此證得廣大歡喜又能引發出離善根是故此時能自饒益若有正修法隨法行大師為欲建立正法方便示現成正等覺云何令彼正修行轉故彼修習正法行時即是法爾供養大師是故說此名饒益他因此[4]正行堪能證得寂靜清涼唯有餘依涅槃之界是故說此能自饒益若無餘依涅槃界中般涅槃時名為證得眾苦邊際是名涅槃以為上首聽聞正法所得勝利如是名為涅槃為首所有廣義除此更無若過若增

云何能熟解脫慧之成[5]謂毘鉢舍那支成熟故亦名慧成熟奢摩他支成熟故亦名慧成熟所以者何定心中慧於所知境清淨轉故又毘鉢舍那支最初必用善友為依奢摩他支尸羅圓滿之所攝受又依善友之所攝受於所知境真實性中有覺了欲依尸羅圓滿之所攝受於增上尸羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中若諸有智同梵行者由見聞疑或舉其罪或令憶念或令隨學於爾所時堪忍譏論又依所知真實覺了欲故愛樂聽聞[6]依樂聞故便發請問依請問故聞昔未聞甚深法義數數聽聞無間斷故於彼法義轉得明淨又能除遣先所生疑如是覺慧轉明淨故於諸世間所有盛事能見過患深心厭離如是厭心善作意故於彼一切世間盛事不生願樂彼由如是於諸世間增上生道無願心故為欲斷除諸惡趣法心生正願又為修[7]集能對治彼所有善法修集一切煩惱對治所有善法為欲證得彼對治果亦為自心得清淨故心生正願如是十種能熟解脫慧成熟法如先所說漸次能令解脫圓滿又隨次第已說三支謂聞正法圓滿涅槃為上首能熟解脫慧之成熟如是三支廣聖教義[8]十十種除此更無若過若增又此三支當知即是修瑜伽因緣何以故由依此次第此因此緣修習瑜伽方得成滿謂依聞正法圓滿涅槃為上首能熟解脫慧成熟故

云何修習對治當知略說於三位中有十種修習瑜伽所對治法云何三位一在家位二出家位三遠離閑居修瑜伽位云何十種修習瑜伽所對治法謂在家位中於諸妻室有婬欲相應貪於餘親屬及諸財寶有受用相應愛如是名為處在家位所對治法由此障礙於一切種不能出離設得出家由此尋思之所擾動為障礙故不生喜樂如是二種所對治法隨其次第修不淨想修無常想當知是彼修習對治又出家者於出家位中時時略有四種所作一常方便修善[1]法所作謂我於諸法常方便修為依止故當能制伏隨愛味樂一切心識又能如實覺了苦性二於無戲論涅槃信解愛樂所作謂我當於無戲論涅槃心無退轉不生憂慮謂我我今者何所在耶三於時時中遊行聚落乞食所作謂我乞食受用為因身得久住有力調適常能方便修諸善法四於遠離處安住所作謂若愛樂與諸在家[2]及出家眾雜居住者便有種種世間相應見[3]聞受用諸散亂事勿我於彼正[4]審觀察心一境位當作障礙[5]此四種所作事中當知有四所對治法於初所作有嬾墮懈怠於第二所作有薩迦耶見於第三所作有愛味貪於第四所作有世間種種樂欲貪愛如是四種所對治法如其次第亦有四種修習對治一於無常修習苦想二於眾苦修無我想三於飲食修厭逆想四於一切世間修不可樂想又於遠離閑居方便作意位中當知略有四種所治何等為四一於奢摩他毘鉢舍那品有闇昧心二於諸定有隨愛味三於生有隨動相心四推後後日顧待餘時隨不死尋不能熾然勤修方便如是四種所對治法當知亦有四種修習對治一修光明想二修離欲想三修滅想四修死想又不淨想略有二種一思擇力攝二修習力攝思擇力攝不淨想中當知五法為所對治何等為五一親近母邑二處顯失念三居隱放逸四通處隱顯由串習力五雖勤方便修習不淨而作意錯亂謂不觀不淨隨淨相轉如是名為作意錯亂修習力攝不淨想中當知七法為所對治何等為七謂本所作事心散亂性本所作事趣作用性方便作意不善巧性由不恭敬勤請問故又由不能守根門故雖處空閑猶有種種染污尋思擾亂其心又於飲食不知量故身不調適又為尋思所擾亂故不樂遠離內心寂靜奢摩他定又由彼身不調適故不能善修毘鉢舍那不能如實觀察諸法如是一切所對治法當知總說一門十二一門十四又即如是所對治法能治白法還有爾所於修二種不淨想中當知多有所作又於無常所修苦想略有六種所對治法何等為六一於未生善法最初應生而有嬾墮二於已生善法應住不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠三於恭敬師長往請問中[6]恒相續四於恒修善法常隨師轉遠離淨信五由遠離淨信不能常修六於內放逸由放逸故於常修習諸善法中不恒隨轉如是六種所對治法還有六法能為對治多有所作與此相違應知其相又光明想緣多光明以為境界如三摩呬多地中已說今此義中意辯緣法光明以為境界修光明想謂如所聞已得究竟不忘念法名法光明與彼俱行彼相應想應知名光明想何以故真實能令心闇昧者謂方便修止觀品時於諸法中所有忘念與此相違當知即是光明又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想有十一法為所對治云何十一謂思所成慧俱光明想有四法修所成慧俱光明想有七法如是所治合有十一思所成慧俱光明想有四法者一不善觀察故不善決定故於所思惟有疑隨逐二住於夜分嬾惰懈怠故多習睡眠故虛度時分三住於晝分習近邪惡食故身不調柔不能隨順諦觀諸法四與在家出家共相雜住於隨所聞所究竟法不能如理作意思惟如是疑隨逐故障礙能遣疑因緣故此四種法是思所成慧俱光明想之所對治令思所成若智若見不得清淨何等名為修所成慧俱光明想所治七法一依舉相修極勇精進所對治法二依止相修極劣精進所對治法三依捨相修貪著定味與愛俱行所有[7]喜悅四於般涅槃心懷恐怖與瞋恚俱其心怯弱二所治法五即依如是方便作意於法精勤論議決擇於立破門多生言論相續不捨此於寂靜正思惟時能為障礙六於色聲香味觸中不如正理執取相好不正尋思令心散亂七於不應思處強攝其心思擇諸法如是七種是修所成慧俱光明想所對治法極能障礙修所成慧俱光明想令修所成若[1]知若見不清淨轉此所治法還有十一與此相違能對治法能斷於彼當知亦令思修所成若知若見清淨而轉又正方便修諸想者有能斷滅所治法欲又於所治現行法中心不染著速令斷滅又能多住能對治法斷滅一切所對治法如是三法隨逐一切對治修故名多所作如是名為修習對治此修對治當知即是修習瑜伽此第五支修習對治廣聖教義當知唯有如是十相除此更無若過若增

云何世間一切種清淨當知略有三種一得三摩地二三摩地圓滿三三摩地自在此中最初有二十種得三摩地所對治法能令不得勝三摩地何等二十一有不樂斷同梵行者為伴過失二伴雖有德然能宣說修定方便師有過失謂顛倒說修定方便三師雖有德然於所說修定方便其能聽者欲樂羸劣心散亂故不能領受過失四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽然闇鈍故覺慧劣故不能領受過失五雖有智德然是愛行多求利養恭敬過失六多分憂愁難養難滿不知喜足過失七即由如是增上力故多諸事務過失八雖無此失然有懈怠嬾惰故棄捨加行過失九雖無此失然有為他種種障礙生起過失十雖無此失然有於寒熱等苦不能堪忍過失十一雖無此失然有慢恚過故不能領受教誨過失十二雖無此失然有於教顛倒思惟過失十三雖無此失[2]於所受教有忘念過失十四雖無此失然有在家出家雜住過失十五雖無此失然有受用五失相應臥具過失五失相應臥具應知如聲聞地當說十六雖無此失然於遠離處不守護諸根故有不正尋思過失十七雖無此失然由食不平等故有身沈重無所堪能過失十八雖無此失然性多睡眠有多睡眠隨煩惱現行過失十九雖無此失然不先修行奢摩他品故於內心寂止遠離中有不欣樂過失二十雖無此失然先不修行毘鉢舍那品故於增上慧法毘鉢舍那如實觀中有不欣樂過失如是二十種法是奢摩他毘鉢舍那品證得心一境性之所對治又此二十種所對治法略由四相於所生起三摩地中堪能為障何等為四一於三摩地方便不善巧故二於一切修定方便全無加行故三顛倒加行故四加行縵緩故此三摩地所對治法有二十種[3]白法對治與此相違應知其相由此能斷所對治法多所作故疾疾能得正住其心證三摩地又得此三摩地當知即是得初靜慮近分定未至位所攝又此得三摩地相違法及得三摩地隨順法廣聖教義當知唯有此二十種除此更無若過若增由此因緣依初世間一切種清淨於此正法補特伽羅得三摩地已善宣說已善開示

復次如是已得三摩地者於此少小殊勝定中不生喜足於勝三摩地圓滿更起求願又即於彼見勝功德又由求願見勝功德為求彼故勇猛精進策勵而住又彼於色相應愛味俱行煩惱非能一切皆永斷故名非得勝又非於彼諸善法中皆勤修故名他所勝又於廣大淨天生處無有沈沒又彼無能陵篾於己下劣信解增上力故又彼如是心無沈沒於定所緣境界法中即先所得止舉捨相無間殷重方便修故隨順而轉又彼如是隨法相轉數入數出為欲證得速疾通慧依定圓滿樂聞正法故於時時中慇懃請問又依如是三摩地圓滿故於正方便根本定攝內心奢摩他證得遠離愛樂又證得法毘鉢舍那如是觀察熾然明淨所有愛樂當知齊此已能證入根本靜慮如是名為三摩地圓滿又此三摩地圓滿廣聖教義當知唯有如是十相除此更無若過若增

復次雖已證得根本三摩地故名三摩地圓滿其心猶為三摩地生愛味慢見疑無明等諸隨煩惱之所染污未名圓滿清淨鮮白為令如是諸隨煩惱不現行故為練心故為調心故彼作是思我應當證心自在性定自在性於四處所以二十二相應善觀察謂自誓受下劣形相威儀眾具又自誓受禁制尸羅又自誓受精勤無間修習善法若有為斷一切苦惱受此三處應正觀察眾苦隨逐由剃除鬚髮故捨俗形好故著壞色衣故應自觀察形色異人如是名為觀察誓受下劣形相於行住坐臥語默等中不隨欲行制伏憍慢往趣他家審正觀察遊行乞食如是名為觀察誓受下劣威儀又正觀察從他獲得無所畜積諸供身具如是名為觀察誓受下劣眾具由此五相當知是名初[1]處觀察[2]又善說法毘奈耶中諸出家者所受尸羅略捨二事之所顯現一者棄捨父母妻子奴婢僕使朋友眷屬財穀珍寶等所顯二者棄捨歌舞倡[3]笑戲歡娛[4]從掉逸親愛聚會種種世事之所顯現又彼安住尸羅律儀不由犯戒私自懇責亦不為彼同梵行者以法呵擯有犯[5]尸羅而不輕舉若於尸羅有所缺犯由此因緣便自懇責若同梵行以法呵擯即便如法而自悔除於能舉罪同梵行者心無恚恨無損無惱而自修治由此五相是名於第二處觀察如是尸羅善圓滿已應以五相精勤方便修諸善品謂時時間諮受讀誦論量決擇勤修善品如是乃應受他信施又樂遠離以正方便修諸作意又復晝夜於退分勝分二法知斷修習又於生死見大過失又於涅槃見勝功德由此五相是名第三處觀察如是精勤修善品者略為四苦之所隨逐謂於四沙門果未能隨有所證故猶為惡趣苦所隨逐體是生老病死法故為內壞苦之所隨逐一切所愛離別法故為愛壞苦之所隨逐自業所作故一切苦因之所隨逐彼為如是四苦隨逐應以七相審正觀察由此七相是名第四處觀察彼於如是四處以二十二相正觀察時便生如是如理作意謂我為求如是事故誓受下劣形相威儀及資身具誓受禁戒誓受精勤常修善法而我今者於四種苦為脫何等若我如是自策自勵誓受三處猶為四苦常所隨逐未得解脫我今不應為苦隨逐未於勝定獲得自在中路止息或復退屈如是精勤如理作意乃得名為出家之想及沙門想彼於圓滿修多方便以為依止由世間道證得三摩地圓滿故於煩惱斷猶未證得復依樂斷常勤修習又彼已得善世間道數數為得三摩地自在故依止樂修無間而轉又於正信長者居士婆羅門等獲得種種利養恭敬而不依此利養恭敬而生貪著亦不於他利養恭敬及餘不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中心生憤恚又復於彼無損害心又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行善守念住又非證得勝奢摩他即以如是奢摩他故謂己一切所作已辦亦不向他說己所證彼由如是樂斷樂修心無貪恚正念現前離增上慢於諸衣服隨宜獲得便生喜足如於衣服於餘飲食臥具等喜足當知亦爾又正了知而為受用謂如是等諸資生具但為治身令不敗壞暫止饑渴攝受梵行廣說乃至於食知量彼由如是正修行故於三摩地獲得自在依止彼故其心清白無有瑕穢離隨煩惱廣說乃至獲得不動能引一切勝神通慧是名三摩地自在此三摩地自在廣義當知唯有如所說相除此更無若過若增又先所說得三摩地若中所說三摩地圓滿及今所說三摩地自在總名無上世間一切種清淨當知此清淨唯在正法非諸外道

云何出世間一切種清淨當知略有五種何等為五一入聖諦現觀二入聖諦現觀已離諸障礙三入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧作意思惟諸歡喜事四修習如所得道五證得極清淨道及果功德

云何入聖諦現觀謂有如來諸弟子眾已善修習世間清淨知長夜中由妙五欲積集其心食所持故長養其心於彼諸欲生愛樂故而於諸欲深見過患於上勝境見寂靜德彼於戲論界易可安住謂於世間一切種清淨於無戲論界難可安住謂於出世間一切種清淨是故於彼厭惡而住非不厭惡又此住正法者於無戲論涅槃界中心樂安住樂欲證得由闕沙門果證增上力故於己雜染相應心生厭患於己清淨不相應心生厭患於己雜染相應過患心生厭患於己清淨不相應過患心生厭患於己清淨見難成辦心生厭患此中略有三種雜染相應一未調未順而死雜染相應二死已當墮煩惱大坑雜染相應三由彼煩惱自在力故現行種種惡不善業往有怖處雜染相應彼觀己身闕沙門果證由彼闕故與三種雜染相應如是觀已心生厭患當知清淨不相應亦有三種一諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處二能證此謂依增上心學善心三摩地三能證此於增上慧學正見所攝微妙聖道彼觀己身與此三種清淨不相應故心生厭患當知雜染相應過患亦有三種一老病死苦根本之生二自性苦生無暇處三一切[1]處生無常性彼觀己身有此三種雜染相應過患心生厭患當知清淨不相應過患有五種一於邊地生未能止息二於惡道生未能止息三於在家眾諸無間業未能偃塞四於出家眾無量見趣未不相應五雖由世間道乃至有頂若定若生而於無初後際生死流轉未作邊際彼觀自身有此五種清淨不相應過患心生厭患於己清淨見難成辦當知亦有五種一若捨不為不能自作故二於所餘事非請他為能成辦故三決定應作故由於自心未令清淨必於眾苦不得解脫成吉祥性四非於惡業現在不作即說彼為已作清淨即名已得於現見法永離熾燃無對治道先所造作惡不善業必不壞故五由彼清淨學無學道證得所顯故彼觀清淨由此五相難可成辦心生厭患又復發起堅固精進為欲證得彼由觀見雜染清淨相應不相應故心生厭患又由觀見雜染清淨相應不相應過患故心生怖畏又於清淨證得及雜染斷滅中有嬾惰懈怠故心便遮止又由作意思惟彼相故[2]心生厭患即於此相多所作故心極厭患如厭患極厭患怖畏極怖畏遮止極遮止當知亦爾如是彼以由厭俱行想於五處所以二十種相作意思惟故名善修治復有五因二十種相之所攝受令於愛盡寂滅涅槃速疾多住心無退轉亦無憂慮謂我我今者為何所在何等五因一由通達作意故謂由如是通達作意[3]間必能趣入正性離生入諦現觀證聖[4]智見二由所依故謂由依此所依無間必能趣入正性離生餘如前說三由入境界門故謂由緣此入境界門必能趣入正性離生餘如前說四由攝受資糧故謂由此攝受資糧必能趣入正性離生餘如前說五由攝受方便故謂由攝受如是方便必能趣入正性離生乃至廣說如是五因當知依諦現觀逆次因說非順次因依最勝因如先說事逆次說故[5]謂於空無願無相加行中於隨入作意微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相能障現觀作意正通達故既通達已於作意俱行心任運轉中能善棄捨令無間滅依無間滅心由[6]新所起作意以無常等行如實思惟由此作意修習多修習故所緣能緣平等平等智生彼於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅證得心一境性便自思惟我已證得心一境性如實了知當知是名由通達作意故入諦現觀又若先以世間道得三摩地[7]亦得圓滿亦得自在彼或於入三摩地相謂由此故入三摩地或於住三摩地相謂由此故住三摩地或於出三摩地相謂由此故出三摩地於此諸相作意思惟安住其心入諦現觀若得三摩地而未圓滿亦未自在彼或思惟[8]止相或思惟舉相或思惟捨相安住其心入諦現觀如是當知由所依故其心安住又有二法於修現觀極為障礙何等為二一不正尋思所作擾亂心不安靜二於所知事其心顛倒為欲對治如是障礙當知有二種於所緣境安住其心謂為對治第一障故修阿那波那念為對治第二障故修諸念住如是當知由入境界門故其心安住又於妙五欲樂習近者於聖法毘奈耶非所行處若於隨宜所得衣服飲食諸坐臥具便生喜足隨所獲得利養恭敬制伏其心謂依妙五欲不由所得利養恭敬心便堅住由此因緣遠離一切非所行處既遠離已依諸念住樂斷樂修於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事心生厭患又復修習[9]佛隨念等令心清[10]又復安住諸聖種中如是當知由資糧故其心安住此依最勝資糧道說又彼如是資糧住已為修[11]相應作意加行故有二種加行方便何等為二一自於契經阿毘達磨讀誦受持修正作意於蘊等事令極善巧二依[12]他師教所謂大師鄔波柁耶阿遮利耶於時時間教授教誡攝受依止又正加行作意思惟當知是名第三方便此正加行作意思惟名正加行此中義者謂尸羅淨所有作意名正加行作意思惟彼自思惟尸羅清淨無悔惱無悔惱故便生歡喜廣說乃至心入正定是故宣說此正加行作意思惟名心住方便由如是方便故心速安住彼於爾時由此五因二十種相攝持其心於愛盡寂滅涅槃界中令善安住無復退轉心無驚怖謂我我今者何所在耶當於如是心安住時應知已名入諦現觀如是名入聖諦現[1]又此聖諦現觀義廣說應知謂心厭患相有二十種心安住相亦二十種除此更無若過若增

云何入聖諦現觀已離諸障礙當知此障略有二種一行處障二住處障行處障者謂如聖弟子或與眾同居隨其生起僧所作事棄捨善品數與眾會或復安住常乞食法而愛重飲食或兼二處好樂營為衣鉢等事或為讀誦經典而好樂談話或居夜分而樂著睡眠或居晝分樂王賊等雜染言論或於是處有親戚交遊談謔等住而於是處不樂遠離謂長夜數習與彼共居增上力故或復樂與第二共住諸如是等名行處障住處障者謂處空閑修奢摩他毘鉢舍那總名為住依奢摩他毘鉢舍那當知復有四種障礙一毘鉢舍那支不隨順性二奢摩他支不隨順性三彼俱品念不隨順性四處所不隨順性若謂己聰明而生高舉不從他聞順觀正法是名毘鉢舍那支不隨順性若不安靜身語意行躁動輕舉數犯尸羅生憂[2]悔等乃至不得心善安住當知是名奢摩他支不隨順性若有忘念增上力故於沈掉等諸隨煩惱心不遮護當知是名彼俱品念不隨順性若有習近五失相應諸坐臥具當知是名處所不順隨性或於晝分多諸諠逸於夜分中多蚊虻等眾苦所觸又多怖畏多諸災[3]眾具匱乏不可愛樂惡友攝持無諸善友諸如是等名住處障又此二障當知總有二種因緣能為遠離一多諸定樂二多諸思擇多諸定樂應知略有六種謂若有已得三摩地而未圓滿未得自在彼應修習止舉捨三種善巧由此發生多諸定樂若有於三摩地已得圓滿亦得自在彼應修習入住出定三種善巧由此發生多諸定樂云何名為多諸思擇謂勝善慧名為思擇由此慧故於晝夜分自己所有善法增長如實了知不善法增長如實了知善法衰退如實了知不善法衰退如實了知又彼如於晝夜若行若住習近衣服飲食命緣由習近故不善法增長善法衰退或善法增長不善法衰退皆如實了知即此思擇為依止故於所生起諸不善法由不堅著方便道理驅擯遠離於諸善法能勤修習如是二處十種善巧於二處所十一種障能令斷滅隨所生起即便遠離如是名為遠離障礙又此遠離障礙義廣說應知如所說相[4]除此更無若過若增

云何入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧作意思惟諸歡喜事謂聖弟子已見聖諦已得[5]證淨即以證淨為依止故於佛法僧勝功德[6]田作意思惟發生歡喜又依自增上生事及決定勝事謂己身財寶所證盛事作意思惟發生歡喜又依無嫉如於自身於他亦爾又依知恩謂有恩者念大師恩作意思惟發生歡喜由依彼故遠離眾苦及與苦因引發眾樂及與樂因如是思惟隨順修道歡喜事故便能證得速疾通慧又此思惟隨順修道歡喜事義廣說應知如所說相除此更無若過若增

云何修習如所得道謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心為趣究竟於現法中心極思慕彼由如是心生思慕出離樂欲數數現行謂我何當能具足住如是聖處如阿羅漢所具足住如是欲樂生已發勤精進無間常委於三十七菩提分法方便勤修[7]又彼如是勤精進故不與在家出家眾相雜住習近邊際諸坐臥具心樂遠離又彼如是發生欲樂發勤精進樂遠離已不生喜足謂於少分殊勝所證心無喜足於諸善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住由此四法攝受修道極善攝受即此四種修道為依如先所說諸歡喜事所生歡喜彼於爾時修[8]得圓滿最極損減方便道理煩惱斷故獲得殊勝所證法故亦令喜悅修得圓滿又修所斷惑品麁重已遠離故獲得輕安輕安故生身心清涼極所攝受如是二種修得圓滿又此有學金剛喻定到究竟故修得圓滿是名修習如所得道又此修習如所得道義廣說應知謂四種法為依止故能令五法修習圓滿除此更無若過若增

云何證得極清淨道及果功德謂於三位樂位苦位不苦不樂位為諸煩惱之所隨眠有二種補特伽羅多分所顯一者異生二者有學又有二種能發起雜染品一者取雜染品二者行雜染品即為斷此二雜染品入善說法毘奈耶時能為障礙所有煩惱此諸煩惱能為隨眠深遠入心又能發生種種諸苦若能於此無餘永斷名為證得極淨道果又十無學支所攝五無學蘊所謂戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫[1]知見蘊名極清淨道又由證得此極淨道離十過失住聖所住云何名為十種過失所謂依外諸欲所有愁歎憂苦種種惱亂苦苦相應過失又有依內不護諸根過失由不護諸根故生愁歎等又有愛味樂住過失又有行住放逸過失又有外道不共即彼各別邪見所起語言尋思追求三種過失又有依靜慮邊際過失又有緣起所攝發起取雜染品過失又有發起行雜染品過失若於如是十種過失永不相應唯有最後身所任持第二餘身畢竟不起於最寂靜涅槃界中究竟安住一切有情乃至上生第一有者於彼一切所有有情得為最勝是故說名住聖所住以能遠離十種過失又能安住聖所住處故名功德又若彼果若極淨道若彼功德如是一切總略說名證得極清淨道及果功德又此證得極清淨道及果功德義廣說應知如所說相除此更無若過若增若得如是最上無學諸聖法者如是聖法相應之心於妙五欲極為厭背無異熟故後更不續若世間心雖復已斷猶得現行彼於後時任運而滅又煩惱道後有業道於現法中已永斷絕由彼絕故當來苦道更不復轉由此因果永滅盡故即名苦邊更無所餘無上無勝此中若入聖諦現觀若離障礙若為證得速疾通慧作意思惟諸歡喜事若修習如所得道若證得極清淨道及果功德如是名為出世間一切種清淨又此出世間一切種清淨義廣說應知如所說相除此更無若過若增如是若先所說世間一切種清淨若此所說出世間一切種清淨

總略為一說名修果如是如先所說若修處所若修因緣若修瑜伽若修果一切總說為修所成地

瑜伽師地論卷第二十


校注

[0388004] 如【大】好【知】 [0388005] 一【大】二【宋】【元】 [0388006] 別【大】莂【明】 [0388007] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0388008] 未【大】來【知】 [0389001] 止【大】上【元】 [0389002] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0389003] 說【大】訧【元】 [0389004] 正【大】〔-〕【知】 [0389005] 熟【大】*就【知】* [0389006] 依【大】初【宋】【元】【明】 [0389007] 集【大】*習【明】* [0389008] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0390001] 法【大】治【知】 [0390002] 及【大】又【元】【明】 [0390003] 聞【大】間【元】 [0390004] 審【大】觀【宋】【元】【明】 [0390005] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0390006] 恒【大】*怛【元】* [0390007] 喜【大】勇【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0391001] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0391002] 然【大】然有【宋】【元】【明】【宮】 [0391003] 白【大】自【宋】【元】 [0392001] 處【大】〔-〕【知】 [0392002] 又【大】又又【知】 [0392003] 伎【大】妓【甲】 [0392004] 從【大】縱【宋】【元】【明】【宮】 [0392005] 尸【大】已【元】 [0393001] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0393002] 心【大】以【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0393003] 間【大】聞【知】 [0393004] 智【大】知【知】 [0393005] 謂【大】說【知】 [0393006] 新【大】雜【知】 [0393007] 亦【大】示【知】 [0393008] 止【大】正【知】 [0393009] 佛【大】〔-〕【知】 [0393010] 淨【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0393011] 相【大】想【知】 [0393012] 他【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【知】地【大】 [0394001] 觀【大】諦【宋】【元】【明】【宮】 [0394002] 悔【大】性【知】 [0394003] 厲【大】癘【明】 [0394004] 除【大】際【知】 [0394005] 證【大】諦【知】 [0394006] 田【大】由【甲】 [0394007] 又【大】又又【知】 [0394008] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395001] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】【知】
[A1] 嚚【CB】囂【大】
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