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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八十七

攝事分中契經事行擇攝第一之三

復次嗢[A1]拕南曰

因勝利二智  愚夫分位五
二種見差別  於斯聖教等

一切行因略有二種一共二不共共因者謂喜為先因由此喜故於彼彼生處障於厭離滋潤自體為欲將生所生之處雖有一切煩惱為因而於生處生喜者生非於彼起厭逆想者又即此喜唯依色說宿因生已不待餘因究竟轉故不共因者謂順苦樂非苦樂觸望於受等所有心法無間滅意及俱生名十種色等望六種識由彼雖從先因所生剎那剎那別待餘因方得生起

復次有解脫心有淨智見諸阿羅漢有四勝利當知不與諸外道共一於行時恒常住性二於住時無相住性三往昔因所生諸行任運歸滅四後有行今因斷故當不復生為證如是四種勝利有三漸次謂學智見為依止故得厭離者於諸行中不生喜樂乃至不生耽湎而住厭離為先而得離欲離欲為先心善解脫自斯已後即由如是心善解脫恒常住故無順無違又於行時或於住時於一切相無復作意於無相界作意思惟無相而住能障於此一切見趣先已永斷況當為礙彼由是二若行若住乃至壽盡便以無學內般涅槃而般涅槃先所生有於今永盡當來諸行無復更生又由三分當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣一由前際俱行故二由後際俱行故三由前後際俱行故前際俱行者謂如有一作是思惟我於去世為曾有耶為曾無耶曾為是誰云何曾有後際俱行者謂如有一作是思惟我於來世為當有耶為當無耶當為是誰云何當有前後際俱行者謂如有一作是思惟我曾有誰誰當有我今此有情來何所從於此沒已去何所至又諸外道薩迦耶見以為根本有六十二諸惡見趣謂四常見論四一分常見論二無因論[4]四有邊無邊想論四不死矯亂論如是十八諸惡見趣是計前際說我論者又有十六有見想論八無想論八非有想非無想論七斷見論五現法涅槃論此四十四諸惡見趣是計後際說我論者如是計度後際論者略攝有五一有想論二無想論三非有想非無想論四斷見論五現法涅槃論如是五種復略為三一常見論二斷見論三現法涅槃論又此一切諸惡見趣由六因緣而得建立一由因緣故二由依教故三由依靜慮故四由依世故五由依諸見故六由生處故由因緣者謂彼一切薩迦耶見以為因緣由依教者謂由依彼能顯見趣不正法藏師弟傳聞展轉相授為方便故由依靜慮者謂以靜慮為依[1]上故於先所聞先所信解而得決定又此靜慮復有二種一與宿住隨念俱行二與所得天眼俱行宿住隨念俱行者謂計前際三常論中由下中上清淨差別及於四種邊無邊論由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便若時憶念成劫分位爾時便生三種妄想若有一向憶念上下下至無間㮈落迦下上至第四靜慮之上憶念如是分量邊際便於世間住有邊想若有一向傍憶無際便於世間住無邊想若有憶念二種俱行便於世間住二俱想若時憶念壞劫分位爾時便住非有邊想非無邊想諸器世間無所得故復有依止諸靜慮故當知或說一分常論或說無因論或說不死矯亂論應知此中有二淨天一不善清淨二善清淨若唯能入世俗定者當知是天不善清淨於諸諦中不了達故其心未得善解脫故若能證入內法定者當知是天名善清淨於諸諦中已了達故其心已得善解脫故當知無亂亦有二種一無相無分別二有相有分別此中第一是善清淨天第二是不善清淨天前清淨天於自不死無亂而轉是故說名不死無亂後不清淨若有依於不死無亂有所詰問便託餘事矯亂避之以於諸諦無相心定不善巧故先興心慮作是思惟我等既稱不死無亂復有所餘不死無亂於諸聖諦無相心定已得善巧彼所成德望我為勝彼若於中詰問於我我若記別或為異記或撥實有或許非有彼於記別見如是等諸過失已作是思惟我於一切所詰問中皆不應記又於是中見有餘過謂他由此鑒我無知因則輕笑不死無亂有行諂者作是思惟我於此中應如是記非我淨天一切隱密皆許記別謂自所證及清淨道如是思已故設詭言而相矯亂彼既如是住邪思惟遍布其心於彼最上清淨天所故稱我是不死無亂由懷恐怖而無記別勿我劣昧為他所知由是因緣不能解脫以此為室而自安處又有愚戇專修止行不能以其諂詐方便矯設亂言但作是思諸有來問我當反詰隨彼所答我當一切如言無減而印順之由是計度有差別故建立四種由依世者謂依過去及現在世起分別故名計前際依未來世起分別故名計後際由依諸見者謂依三見如前應知由依初見於現法中計我有色後或有色有想或無有想或非有想非無想依第二見於現法中計我無色於後所計如前應知依第三見我論有二一者說我有色無色二者說我非有色非無色餘如前說又即計我是有色者或言狹小或言無量計我無色當知亦爾此二我論依第三見立為二論一者計我狹小二者計我無量由是四種我論差別說我有邊說我無邊說我亦有邊亦無邊說我非有邊非無邊隨其次第如前應知又即依止如是諸見及依我論復宣說我清淨解脫於欲靜慮皆得自在隨其所欲多住變化如其所欲安住靜慮以清淨見遊戲受用方便法樂如是名為依諸見故應知安立由生處者謂我有一想乃至廣說有一想者謂在無色空無邊處識無邊處有種種想者謂在下地即如所說隨其次第應知說我有狹小想有無量想一向有樂者謂在下三靜慮一向有苦者謂在捺落迦有樂有苦者謂在鬼傍生人欲界天有不苦不樂者謂在第四靜慮已上乃至非想非非想處又於如是諸外道處當知總有三種衰損一者見及欲樂展轉相違論衰損二者依我無智論問記衰損三者依法隨法行證得衰損此中三種若計有想若計無想若計非有想非無想論者及斷見論者或依責他為勝利論或依免難為勝利論而起計度當知是名第一衰損由彼諸論計度後際依未來世妄計於我為有無故依我無智論問記衰損者謂於若諸雜染若雜染處若能雜染如是一切世俗勝義二諦道理不如實知由此無智有所趣向以為先故得有差別從此無智何所趣向謂三四轉一常無常等二有邊無邊等三自作他作等所以者何彼由無智要先趣向如是差別後方問記又於聖法毘奈耶中所有智者不可記事於二道理不容記故謂世俗勝義二諦道理此中四種一向常論計前際者及計前際無因論者二種差別皆先計我後方緣我一向常等諸論差別又即四種一分常論計前際者彼有差別謂有一分緣常無常論或有一分緣非常非無常論邊無邊等諸[1]轉如前邊無邊等應知其相若欲一切皆宿因作名自作論若欲一切皆自在等變化因作名他作論若欲少分自在天等變化因作一分不爾名俱作論若無因作論名俱非作論當知是名第二依我無智論問記衰損由彼諸論計度前際依過現世妄分別故依法隨法行[2]證得衰損者謂有沙門若婆羅門不觀責他為勝利論不觀免難為勝利論亦不依我無智諸論為求利養恭敬等事樂欲開闡於惡說法毘奈耶中而求出家唯除樂求出離解脫當知彼是薄塵種類為性愚戇專修[3]止行彼由為得初靜慮定教授教誡能於後際俱行見趣及於前際俱行見趣不然許故而得超過於現法中又能超過欲界諸結證遠離喜自斯已上無聞無知即於此中生涅槃想如由彼故證遠離喜如是或有由別因緣證得第二第三靜慮無愛味樂第四靜慮無苦樂受從此已上乃至非想非非想處當知亦爾於種種想俱行苦樂受等差別已超過故如是彼於趣諸取行不能超越樂退還法未般涅槃起涅槃慢當知是名第三衰損此中如來自然證覺寂靜妙迹於如所說一切行相三種衰損由五種相如實了知謂若彼自性若彼諸見若由無智彼得生起若所緣轉若彼所緣麁弊過患及上出離於如是事如實了知即出離中常自出離

復次有二智能令見清淨及見善清淨謂法住智及此為先涅槃智法住智者謂能了知諸行自相種類差別及能了知[4]諸行共相過患差別謂於隨順若苦若樂不苦不樂三位諸行方便了知三苦等性涅槃智者謂於如是一切行中先起苦想後如是思即此一切有苦諸行無餘永斷廣說乃至名為涅槃如是了知名涅槃智即此二智令見清淨及善清淨要由二門正勤修習方令彼淨一自無力補特伽羅因他教授能令彼淨二自有力補特伽羅多聞思求能令彼淨此中第一補特伽羅不聰利故信等諸根唯一味故止觀所緣於少分法諦察忍轉與此相違當知第二補特伽羅復有三種現觀邊智修習彼故見得清淨一能順生無漏智[5]二無漏智三無漏智後相續智初世間第一法所攝智第二若住於彼能斷見[6]斷一切煩惱第三煩惱斷後解脫相續智若住中智便名已入正性離生超過異生地未得預流果雖未剋證第三解脫預流果智於其中間所住剎那如未剋證終無中夭以時少故從此無間必證第三住此位中如實現見所知境故名見清淨有餘惑故非善清淨若於此智更[7]多修習成阿羅漢一切煩惱皆離繫故名善清淨又無餘斷三相應[8]一由不現行故二由界故三由事故不現行者謂雖生起而不染著雖未永斷由數修習諸善法故令成遠分諸纏煩惱不復現行界者三界如前應知事謂二事一煩惱事二是苦事又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中有寂靜微妙勝功德等乃至涅槃為其最後差別應知又於此中一切依持皆棄捨者當知割捨父母等事又於中有生有後有無復更生如其次第當知說名無有相續無取無生又於三品由三種門為障礙故當知建立三結差別謂未發趣故雖已發趣邪成立故於正法中不正行故即在家品處惡說法毘奈耶中而出家品處善說法毘奈耶品又行趣向逆流行者解脫惡趣成就二種解脫決定一者煩惱解脫決定二者後有解脫決定由是因緣故名預流乃至廣說又若證得阿羅漢果先[9]在學地於諸行中已不執受我及我所後於諸漏皆得解脫又與四種義相應故當知是名阿羅漢相一者自事已究竟應作他事義故二者應得自義一切遍滿道理義故三者未來行因已永斷滅應證現法樂住義故四者超有學地入無學地相應義故

復次愚位有五若於中轉墮愚夫數何等為五一不獲得俱生慧故二不獲得從聞他音緣生慧故三不獲得真聖慧故四愚癡纏所纏縛故五彼隨眠所隨縛故復有四種妄計我論一者宣說諸行是我二者宣說我有諸行三者宣說諸行屬我四者宣說我在行中由二因緣妄計我論作諸雜染一執著故二隨眠故執著故者謂諸外道雖求解脫由彼為障於一切種不能獲得隨眠故者謂諸內法耽著境界暫時為障而非究竟

復次若有我見若無我見同緣諸行為境事故說名同分而於彼事邪取正取染污清淨等義別故名不同分又由四相於所緣事邪僻執著增上力故能令我見作諸雜染一因緣故二自性故三由果故四等流故因緣故者謂二愚癡一事愚癡二見愚癡事愚癡者由愚事故先聞邪法後起我見見愚癡者謂愚見故於見相應諸無明觸所生起受妄計為我由此為緣恒為我愛之所隨逐復由此故常於我見不能捨離自性故者謂二因緣之所攝受等隨觀察於彼隨眠不得遠離由果故者謂即以彼薩迦耶見為依止故不能遠離我慢隨眠是二隨眠增上力故能引當來諸根令起由彼領納苦樂二受因更發起計我我所不如正理思惟相應意言分別謂我我所有其領受等流故者謂由先因力所持故即見種子所隨逐意後有意界由前因緣所熏修力而得成滿即於如是後有意中有無明種及無明界是二種子所隨逐意所緣法界彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止集成今界即由此界增上力故發起俱生薩迦耶見於善說法毘奈耶中亦復現行能為障礙又即此見由二種相六轉現行一由世故二由慢故由世故者謂我於過去為曾有耶為曾無耶乃至廣說如應當知由慢故者謂我為勝乃至廣說彼於如是一切如實不知不見由此因緣不如正理起於邪觀又明位有三謂聞他音如理作意是初明位已能證入正性離生是第二明位心善解脫阿羅漢果是第三明位其無明位復有二種一先二後隨眠位是先諸纏位為後又約見修所斷有異當知是名第二差別

復次是處世尊依自聖教為欲顯示善說發起依他邪教為欲顯示惡說失墜自有所說後結集者於法門中稱為世尊嗢[A2]拕南說由二因緣善說法律名為發起大果大利惡說法律即為唐捐一者於善說法毘奈耶中一切眾苦永離可得謂三種苦性二者一切諸結永斷可得謂下上分結於惡說法毘奈耶中如是二事皆不可得彼由依止薩迦耶見於諸行中心厭苦苦欲樂為依起茲勝解願於當來無有苦我我無有苦或復已斷即彼苦因及彼當果於未來世由二種相而生勝解謂苦未來當離於我及我未來當無有苦雖由如是四種行相樂斷為依離欲界欲生初靜慮次第乃至於彼非想非非想處若定若生由是因緣超越苦苦而未能斷下分諸結未斷彼故當知苦苦未永超越彼於[1]壞行二苦斷中尚不生樂何況能斷由彼隨順所未斷故當知於順上分諸結亦未能斷住內法者初修觀時雖於欲界未得離欲有情勝故而於三苦深心厭離依樂斷欲於諸行中用無我見以為依止發其勝解願於未來無三苦我我無三苦彼初修習如是行已於欲界欲而得遠離永斷苦苦如前復生如是勝解當無彼我我當無彼如是行者於其苦苦究竟解脫亦永超越順下分結即於此道次第進修乃至能得阿羅漢果若諸愚夫薩迦耶見以為依止於永超越壞行二苦及永斷滅隨順上分一切結中謂我當無於不應怖妄生[2]怖畏尚不起樂況當能斷又於是處由二因緣不應生怖謂唯有心住四識住有轉有染又唯有心斷四識住無轉無染復有四依謂色受想行復有四取謂於欲見戒禁我語所有欲貪復有二緣謂若所緣及若能緣復有六識謂眼識等復有二識住謂煩惱纏住及彼隨眠住此中諸取增上力故以不如理分別為先由我我所邪境界取由緣自相境界之取由俱有依此三因緣[3]令諸識轉及令染污復由三種謂於現法趣集諦故緣未來苦我當如是如是愛故於彼先因所生現苦而安住故復由三種謂趣樂位故緣苦位故安住不苦不樂位故[4]復由三種謂趣來世故緣去世故住現世故復由三種謂由後有愛趣後有故由彼彼喜樂愛緣未來境界故由喜貪俱行愛住現在已得境界故復由三種由貪欲身繫趣向隨順貪處事故由瞋恚身繫緣彼事故由戒禁此實二取身繫住彼事故中嗢[A3]拕南曰

果因與受  世愛及繫

喜愛滋潤如前應知謂如諸行因中宣說又即彼識如是轉時於二生處當知結生相續增廣一於有色二於無色於有色處依止中有而有去來於無色處唯有[1]徙生即於兩處乃至壽盡相續而住故名為住當知此住欲界人中有三分位謂初入胎識所滋潤胎分圓滿自胎而出當知此三復有差別欲色無色如其次第若有棄捨如來所說識流轉道而作是言我當更作別異施設當知是人所施設者其文有異其義無別但有言事或餘智者於其異文先示道理後方詰問汝所施設別異者何彼於爾時茫然不了或於後時自得達鑑於前所立如理諦觀反生愚昧由愚昧故自覺無知我本受持為惡非善又十色界名為色界當知復有六種受界想界行界又於三位當知諸識解脫煩惱謂於諸行[2]深見過患能令諸纏遠分離故於見地中一切外道諸繫隨眠永斷滅故依止修道得究竟故又諸外道於所妄計一切生處謂大自在那羅[3][4]及眾主等無量品類樂生彼故名貪身繫於他諸見異分法中深憎嫉故名瞋身繫依於邪願修梵行故於同梵行可樂法中[5]增背故由此二緣於[6]憎上戒學能為雜染當知即彼由戒禁取於增上心學能為雜染由此實執取身繫故於增上慧學能為雜染如是四法能於色身名身趣向所緣安立事中令心繫縛故名身繫又彼在意地故意分別故意相應故意隨眠故染污意故名意所成又彼斷者謂緣彼境諸煩惱斷非彼所緣即於彼境無倒解故又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識當知於此依止建立彼無有故當來三種如前所說差別理趣生長廣大當知一切悉皆盡滅又即由彼無所住識因分果分不復生長諸道所攝而得生長又彼空解脫門為依止故名無所為無願解脫門為依止故名為喜足無相解脫門為依止故說名為住於彼愛樂數修習故得善解脫一切隨眠永滅盡故心善解脫從是已後逮得恒住雖住諸行而無所畏已得諸蘊任運而滅餘因斷故無復更生彼有漏識由永滅已遍於十方皆無所趣唯除如影諸受與彼識蘊識樹當知如燈皆歸寂滅即於有餘涅槃界中依初纏斷說名寂靜依第二斷說名清涼依第三斷說名宴默又由三緣識趣識住皆無所有一由自然非染污故二由所餘不染污故三由餘識助伴無故

復次嗢[7]拕南曰

斷支實顯了  行緣無等教
四種有情眾  道四究竟五

諸修斷者略由五支攝受於斷能於諸行如實顯了一由身遠離故二由心遠離故三由奢摩他品三摩地故四由毘鉢舍那品三摩地故五由常委所作故

復次當知有十二種如實顯了行相如攝異門分說謂聽聞各別善取惡取故正教現量比量境界故自相共相故如所有性盡所有性故入見究竟地故

復次略有四種如實顯了行相道理智所緣事謂住內法異生於率爾墮境所起受中不如實知增上力故能令諸行流轉雜染如實知故能令清淨復有在家異生於欣後有等所依中不如實知增上力故能令諸行流轉雜染與彼相違能令清淨復有諸外道於所愛樂虛妄分別定生喜愛所依行中不如實知增上力故能令諸行流轉雜染與彼相違能令清淨復有住於內法有學依諸根境所有妄念於餘殘行不如實知增上力故流轉雜染斷餘殘故便得清淨當知於此一切品中諸清淨品皆住內法如是名為四所緣事

復次由三因緣如來所說教無與等一者宣說不共法故二者宣說無倒法故三者宣說自覺法故此中宣說若趣薩迦耶集行即是趣苦集行若趣薩迦耶滅行即是趣苦滅行是名宣說不共法教若復說言此真實有是名宣說無倒法教若復說言我如實知是名宣說自覺法教復有三種諸行流轉差別一者薩迦耶是諸有情染著安足處所義故二者世間是染著處敗壞義故三者有是染著者更生義故

復次彼有情眾略有四種何等為四一者一向安住可愛業果即於此果耽著受用謂生天處專行放逸二者一向因轉謂希求彼所有沙門若婆羅門三者樂般涅槃諸有情眾四者諸雜種類謂住於此或住於果耽著受用或樂攝受當來愛果或時時修涅槃資糧[1]離諸放逸於前三種有情眾中隨其所應當知世間彼集滅邊及薩迦耶彼集滅邊於後第四有情眾中當知薩迦耶彼集彼滅趣道差別

復次依二種道當知施設四種行相云何依二種道謂依見道及依修道云何施設四種行相一應遍知行相二應永斷行相三應作證行相四應修習行相如是四種三依見道一依修道入見道時諦現觀俱能遍知苦斷一分集證一分滅於彼一分能斷證者於修道中為求無餘斷及證故如所得道應勤修習因修如是諸思擇道及修道故永斷餘集證得餘滅

復次證得如是極究竟者由五種相應知究竟何等為五謂已證得苦及苦因無餘盡故堪作他義一切自義皆圓滿故證得畢竟斷及智故能入究竟涅槃城故既得入已於其聖[2]住能安住故於第一相有割愛等四種差別如前應知於第二相有阿羅漢盡諸漏等所有差別如前應知於第三相有畢竟究竟一切行事皆悉斷故有畢竟無垢一切煩惱畢竟斷故有畢竟梵行以為後邊謂已獲得彼對治故於第四相譬如世間具五種相名入宮城隨闕一種不名為入如是要具與彼相似五種相故當知名入涅槃宮城何等名具世間五相一者闢宮城門二者超踰隍塹而不墮落三者深起果決而越度之四者越隍塹已逼臨宮闕五者非自非餘之所希望勝幢既仆徐入中宮如是入宮無諸罣礙入涅槃宮亦復如是先斷能順五下分結如彼闢門次於涅槃起深坑想無明怖畏斷無餘故如超隍塹而不墮落能到薩迦耶彼岸故能持最後身故如彼果決而越度之將入無餘依涅槃界如逼宮闕已斷有愛於諸境界無復愛生遍於一切憍慢不起而入涅槃如非自他之所希望勝幢既仆徐入中宮如前所說五種因緣入涅槃宮當知亦爾又既入已由二種相安住聖住一由行故二由住故行由三相應正了知一不共故二無染故三正依止所依止故永斷順五下分結故於諸欲中畢竟離欲即於是處而遊行故說名不共於六恒住常攝受故名為無染於一分法思擇遠離謂惡象馬等於一分法思擇習近謂衣服飲食等是名為正依止所依如是於行善清淨已復由五相應了知住謂若由此而住若此為依若由此離繫若此為依若由此相應當知此中由不動心解脫而住於一分法思擇除遣謂遊行散亂劬勞因緣身心疲怠於一分法思擇忍受謂寒熱等是名為依由於三種雜染離繫謂見雜染及愛雜染尋思雜染由見雜染得離繫故於後有中心無動搖由愛雜染得離繫故於諸境界不被漂淪尋思雜染得離繫故尋思唯善無有不善如是名為由此離繫此依四種靜慮無動三摩地安住第一現法樂住是名為依由與無學心善解脫慧善解脫而共相應又離愛者於第二身不復生故於涅槃舍無退轉故剋證無上圓滿德故由此五相應知圓滿住第一住

復次嗢[A4]拕南曰

二品總略三有異  勝解斷流轉有性
不善清淨善清淨  善說惡說師等別

略由三處總攝一切黑品白品一由所遍知法故二由遍知故三由成遍知故所遍知法者謂苦諦集諦當知總攝一切黑品遍知者謂滅諦當知此攝白品一分成遍知者謂補特伽羅及道諦補特伽羅雖是假有當知亦是白品所攝此即如來諸聖弟子於世俗諦及勝義諦皆悉善巧依二道理如實隨觀俱不可記謂如來滅後[3]若有若無亦有亦無非有非無皆不可取亦不可記所以者何[4]且依勝義彼不可得況其滅後或有或無若依世俗為於諸行假立如來為於涅槃若於諸行如來滅後無有一行流轉可得爾時何處假立如來既無如來何有無等若於涅槃涅槃唯是無行所顯絕諸戲論自內所證絕戲論故施設為有不應道理亦復不應施設非有勿當損毀施設妙有寂靜涅槃又此涅槃極難知故最微細故說名甚深種種非一諸行煩惱斷所顯故說名廣大現量比量及正教量所不量故說名無量

復次由三因緣內荷擔苦與外荷擔苦有其差別一所荷擔二能荷擔三荷擔時謂外荷擔色一分攝或稈或薪或餘種類是所荷擔愚夫乃以一切諸行為所荷擔又外荷擔屬在身肩是能荷擔愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔又外荷擔唯以現肩荷擔所擔愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔欲捨所擔要并除蘊無別方便而能棄捨乃至未能捨所擔來恒常荷擔大重擔故執持尫劣微弱細軟不靜肩故長時無間荷所擔故內有三德領受如是荷擔眾苦外則不然是名二種荷擔差別

復次由五種相愚夫內縛與彼外縛而有差別謂彼外縛為色一分之所繫縛或木或鐵或索所繫愚夫乃為諸行所縛又彼外縛他縛所縛愚夫乃為自縛所縛又彼外縛易可了知縛縛因緣脫脫方便愚夫內縛一切難知又彼外縛死後即無愚夫內縛死後諸行隨逐往來循環不捨又彼外縛所有出家能捨諸欲便得解脫一切怨讐不能拘礙愚夫內縛雖得離欲乃至有頂尚未能脫況唯出家當知此中在離欲位[1]羅於彼不得自在未離欲位便得自在其出家位未脫魔手若在家位隨欲所作未離欲位魔縛所縛由世間道雖生有頂未脫魔羂

復次略由四相當知如來與慧解脫阿羅漢等同分異分由一種相說名同分謂解脫等故由三種相說名異分謂現等覺故能說法故行正行故此中如來無師自然修三十七菩提分法現等正覺等正覺已遍依勝義若於現法有能無能若現見法不現見法於一切種皆悉了達是名自然等覺菩提如是了達勝義法已於其二障善得解脫謂并習氣諸煩惱障及所知障與諸天眾及餘世間為解脫師獨一無二當知了達如是四相是名自然等覺菩提由此不與諸聲聞共又依他義作所作等能說正法由五種相當知不共何等為五一者如來如實了知一切種道為道一切種非道為非道二者知已如實宣說是道非道為令趣道不趣非道三者若有如所說道樂欲勤行為令彼行攝受方便如理所引作意正道以教授門而為宣說四者彼如聖教行時若有障礙止觀過失皆令除遣五者若有隨順彼法皆令攝受是名能說不同分法此中正行不同分者謂彼聲聞先依如來後行正行夫如來者無少所依又彼成就聲聞種性行於正行而佛如來成自種性又彼聲聞或已成熟或當成熟非最後有菩薩身中二行可得若未熟者彼隨道行能熟當來成熟相續若已熟者彼於現法成大師教如此二種如其聖教即如是行若隨道行彼於來世當證涅槃若於現法成大師教彼依此身便證聖道道果涅槃即此聖道及聖道果無損樂故名如實法饒益性故又說為善

復次於諸行中略有二種無我勝解一者聞思增上勝解二者修證增上勝解此中聞思增上勝解能與修證增上勝解作生依止諸善男子淨信出家雖復在此極善殷到且於其中不應喜足要此為依於諸行中漸次修習無常等想證得無我增上勝解為令彼證轉增勝故[2]勤修觀解

復次由四種相應知諸行有二種斷何等為四一諸纏斷故二隨眠斷故三後有諸行因性斷故四現在諸行染行斷故如是四種當知總說為二種斷謂煩惱斷及以事斷前之[3]二相名煩惱斷後之[4]二相說為事斷

復次於欲界中諸行流轉初中後位當知略有三種密苦一者生時為其胎藏所覆障故有覆障苦二者生已處嬰稚位多疾病苦三者衰耄諸根成熟有老死苦又彼諸行流轉生起初中後滅當知即是三種苦滅

復次有三有性為斷彼故諸聖弟子當勤修學一依過去為因有性由是因緣淨信捨家趣於非家深見過患厭棄諸欲二依未來所生諸行為因有性三依現在未斷意樂雜染有性為斷如是三種有性故有三斷謂無顧戀故不欣樂故斷離欲滅界集成故

復次於諸行中略有二種離增上慢觀無我見何等為二一不善清淨二善清淨云何名為不善清淨謂如有一遠離而住依觀諸行無常性忍由世間智於無我性發生勝解因此勝解於眼所識色乃至意所識法等隨觀察我我所相不現行故說名為斷又能制伏四外繫所攝貪瞋癡三種所有謂貪欲身繫攝貪所有瞋恚身繫攝瞋所有餘二身繫攝癡所有當知此中極鄙穢義是所有義離增上慢無我智者如理作意共相應故定地攝故當知此智由二因緣不善清淨一者即於此時謂於趣入順決擇分善根位時有麁我慢隨入微細現行作意間無間轉由是因緣作如是念我今於空能修能證空是我有由是空故計我為勝如空無相及無所有當知亦爾二者能令彼法現行因緣謂於諸欲或薩迦耶有染愛識由於如是有染愛識不遍了知增上力故便為諸欲薩迦耶愛之所漂溺由此意樂於彼涅槃不能趣入其心退還如前已說又由八相能遍了知遍了知故除諸過患當知是名極善清淨離增上慢無我真智又於此中已滅壞故滅壞法故說名無常諸業煩惱所集成故說名有為由昔願力所集成故名思所造從自種子現在外緣所集成故說名緣生於未來世衰老法故說名盡法死歿法故說名歿法未老死來為疾病等種種災橫所逼惱故名破壞法由依現量能離欲故能斷滅故名於現法得離欲法及以滅法當知此中除離欲法及以滅法由所餘相略觀三世所有過患由所除相觀彼出離若由如是過患出離遍知彼識名善遍知一切法中無有我性名諸法印即此法印隨論道理法王所造於諸聖身不為惱害隨喜能得一切聖財由此自然吉安超度生死廣大險難長道是故亦名眾聖法印當知此中由前名通達智[1]後名善清淨見

復次應知由五種相於內外法師及弟子高下差別一由住故二由御眾故三由論決擇故四由建立開顯道故五由行故謂諸外道師及弟子恒常住於憒鬧之住內法師[2]弟時時住於極寂靜住是名第一高下差別又外道師由自有量出家弟子諸外道僧說名有僧由自有量在家弟子諸外道眾說名有眾希彼一切共許為師故名眾師愚類眾生咸謂有德是故說名共推善色當知如來與彼相違雖為一切天及世間無[3]上大師於彼同尊而無所冀又外道師與自弟子共興議論決擇之時凡有所說展轉意解各各差別不相扶順轉增愚昧非淨其智當知內法與彼相違又外道師為諸弟子依止無因不平等因施設建立開顯其道聽聞如是不正法故為大羅剎嬈亂其心又由不正尋思相應非理作意其心散動以於他所懷勝負心咎責於他若他反詰便興[4]卒暴不審思擇輕出言詞自為無因不平等因所覆藏故名為雜染由此愚夫於染因緣若自若他不如實知故名愚昧離清淨故名不明了於清淨因不善巧故說名不善又乃至於應所說語如所說語是處說語如是一切不如實知是故說彼為不知量為不知[5]當知內法與彼相違又諸外道師及弟子雖無異說所說無[6]減無顛倒故雖不流漫所說無增無加益故雖等所說義相似故雖是法說文平等故雖復記別法及隨法然於同法樂為朋黨當知彼於法隨法行自義證得不放逸者尚不能得況縱逸者彼由如是不得自義便為他論制伏輕毀并彼所受諸惡邪法當知內法與彼相違是名五種高下差別

復次由四種相當知諸行非定苦染又由四相非定樂淨如是四相總依三事何等為三一依生處故二依受故三依世故此中樂者謂在第三靜慮樂所隨者謂在人中容有二種喜樂遍者謂在初二靜慮未永離樂者謂在第四靜慮已上此中苦者謂在餓鬼及以傍生苦所隨者謂在人中憂苦遍者謂在那落迦未永離苦者謂在上天眾中當苦所隨故又言樂者謂不苦不樂受現在前位樂所隨者謂苦受現在前位喜樂遍者謂樂受現在前位不永離樂者謂於一切位樂因所隨故若與此相違當知苦差別又言樂者謂順樂行及樂已滅樂所隨者謂有樂因於未來世當生起樂喜樂遍者謂於現在隨順樂處未永離樂者謂餘[7]三世與此相違苦差別四如應當知[8]

瑜伽師地論卷第八十七


校注

[0785004] 四【大】三【宋】【元】【明】 [0786001] 上【大】止【宋】【元】【明】【聖】 [0787001] 轉【大】論【明】【宮】 [0787002] 證【大】論【聖】 [0787003] 止【大】正【宋】 [0787004] 諸【大】謂【聖】 [0787005] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0787006] 斷【大】諦【宋】【元】【明】 [0787007] 多【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0787008] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0787009] 在【大】住【元】【明】 [0788001] 壞【大】諸【宮】懷【聖】 [0788002] 怖【大】怯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0788003] 令【大】*今【宋】【元】* [0788004] 復【大】彼【元】【明】 [0789001] 徙【大】從【宋】【元】【明】 [0789002] 深【大】染【聖】 [0789003] 衍【大】行【宋】 [0789004] 拏【大】挐【宋】【元】【明】【宮】 [0789005] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0789006] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0789007] 拕【大】柁【宮-CB】〔-〕【聖】 [0790001] 離【大】雜【聖】 [0790002] 住【大】位【宋】【元】【明】【宮】 [0790003] 若【大】裁【宋】 [0790004] 且【大】具【宋】【明】【宮】 [0791001] 羅【大】羂【元】【明】【宮】 [0791002] 勤【大】方【甲】 [0791003] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0791004] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0792001] 後【大】彼【聖】 [0792002] 弟【大】弟子【宋】【元】【明】【宮】 [0792003] 上【大】土【元】 [0792004] 卒【CB】【麗-CB】【宮】【聖】辛【大】 [0792005] 因【CB】【麗-CB】恩【大】田【宮】【聖】 [0792006] 減【大】滅【聖】 [0792007] 三【大】二【元】【明】【宮】 [0792008] 此下聖本有光明皇后願文聖本奧書如第八十六卷
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 拕【大】柁【宮-CB】
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
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