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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第七十九

攝決擇分中菩薩地之八

如是已說功德品決擇問如說五種無量謂有情界無量等彼一切世界當言平等平等為有差別答當言有差別彼復有二種一者清淨二者不清淨於清淨世界中無那落迦傍生餓鬼可得亦無欲界色無色界亦無苦受可得純菩薩僧於中止住是故說名清淨世界已入第三地菩薩由願自在力故於彼受生無有異生及非異生聲聞獨覺若異生菩薩得生於彼問若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者何因緣故菩薩教中作如是說若菩薩等意願於彼如是一切皆當往生答為化懈怠種類未集善根所化眾生故密意作如是說所以者何彼由如是蒙勸勵時便捨懈怠於善法中勤修加行從此漸漸堪於彼生當得法性應知是名此中密意復次菩薩依四種住能成四事

云何四住一者極歡喜住二者增上戒住三者增上心住四者增上慧住云何極歡喜住謂諸菩薩隨所安住已入清淨增上意樂地故乃至當坐妙菩提座於三寶所不藉他緣意樂清淨云何增上戒住謂諸菩薩即[1]於如是極歡喜住從此已上隨所安住具性尸羅遠離一切慳悋犯戒即以如是圓滿戒捨迴向無上正等菩提云何增上心住謂諸菩薩即依如是增上戒住從此已上隨所安住離欲界貪獲得靜慮及諸等至安住慈悲於諸眾生隨能隨力如實正行云何增上慧住謂諸菩薩即依如是增上心住從此已上隨所安住漸能獲得菩提分法善巧諸諦善巧緣起善巧不共法安立智善巧出過一切聲聞獨覺共所證智[A1]即於此中不共法安立智者謂於菩薩藏中密意言辭智非安立諦智及安立諦智即於此中共所得智者謂依緣起所得證智云何依此四住能成四事謂諸菩薩依止初住乃至當坐妙菩提座終不棄捨大菩提心依第二住乃至當坐妙菩提座當來自身財寶善品運運增長依第三住為欲利益諸有情故轉諸靜慮以大願力還生欲界而不為彼欲纏煩惱之所染污依第四住於一切法安立通達而得善巧為度眾生故發誓願受於生死因此誓願便能積集廣大資糧則由此住清淨為因不待餘住亦不由他教誡教授速能證得如來妙智

問菩薩當言以何為苦答眾生損惱為苦問菩薩當言以何為樂答眾生饒益為樂問菩薩當言以何作意答悟入所知境界邊際及作一切利眾生事以為作意問菩薩當言以何為住答以無分別為住

復次菩薩略有四上品障若不淨除終不堪能入菩薩地及地漸次何等[A2]為四一者於諸菩薩毘奈耶中起染污犯二者毀謗大乘相應妙法三者未積集善根四者有染愛心為欲對治如是四障復有四種淨除障法何等為四一者遍於十方諸如來所深心懇責發露悔過二者遍為利益一切十方諸有情類勸請一切如來說法三者遍於十方一切有情所作功德皆生隨喜四者凡所生起一切善根皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提

復次已入大地菩薩有四微細難可遍知難可除斷諸隨煩惱彼諸菩薩應遍了知當正除斷何等為四一者法愛二者聲聞獨覺相應作意三者味著等至四者眾魔事業於諸相中所有一切心動流散當知皆是眾魔事業

問已入初地菩薩當言何相答當言超過諸異生地已入菩薩正性離生由已入故不名異生超過一切所有怖畏得未曾得無上法故常能安住極歡喜住

問已入第二地菩薩當言何相答當言於毘奈耶中法爾獲得止息一切聲聞所[2]學自性能於身語意業清淨現行故能遠離諸犯戒垢

問已入第三地菩薩[A3]當言何相答當言於內獲得強盛奢摩他道由此證得爾焰光明問已入第四地菩薩當言何相答當言於內獲得強盛毘鉢舍那道故建立能燒煩惱智焰由此能於如其所證一切所有菩提分法安立善巧

問已入第五地菩薩當言何相答當言超過一切世間智故超過一切聲聞獨覺智故能昇悟入不思議諦極難勝道

問已入第六地菩薩當言何相答當言悟入甚深緣起道理故於一切行住厭背想於無相界多住趣向作意思惟

問已入第七地菩薩當言何相答當言於有加行無間缺無相界作意能極遠入於加行道已到究竟

問已入第八地菩薩當言何相答當言於無加行無功用無相界作意得任運故無有動搖於一切相得自在故住清淨地

問已入第九地菩薩當言何相答當言於名身句身文身得自在故又得無罪無量廣大慧故又得廣大無礙解故能悅一切眾生心故名大法師

問已入第十地菩薩當言何相答當言已得一切如來同大灑故已得如雲大法身故已得一切大神通故亦名如來

問入如來地菩薩當言何相答當言即此所得法身更善清淨極成滿故於一切種煩惱障及所知障得永遠離清淨智見

問於此諸地云何造修答若諸菩薩住勝解行地依於十地修十法行

問於此諸地云何而得答若諸菩薩證入菩薩正性離生又復證得清淨意樂爾時頓得一切諸地

問何[1]等名為諸地等流答一切地中證得已後所有威德諸加行道

問於此諸地云何成滿答若諸菩薩於彼諸地一一地中經於無量百千大劫隨所稱讚諸地威德於此威德任運能證

問如說五種入正性離生此中聲聞入正性離生若諸菩薩入正性離生等於法界如實通達此二差別云何應知答略說法界有二種相一者差別相二者自相差別相者謂常住相及寂靜相常住相者謂本來無生法性及無盡法性寂靜相者謂煩惱苦離繫法性言自相者謂於相名分別真如正智所攝一切法中由遍計所執自性故自性不成實法無我性此中聲聞由差別相通達法界入正性離生不由自相以通達彼故由無沒想及安隱想於法界中得寂靜想於一切行一向發起厭背之想又復不能於彼相等所攝諸法性不成實法無我性如實了知唯即於此法界定中由緣法界差別作意無相心轉非由緣彼自相作意或復因他為其宣說法界自相聞已一分迴向菩提聲聞極大艱辛然後悟入既得入已精勤修習一分一向趣寂聲聞極大艱辛少能悟入而不入已精勤修習若諸菩薩俱由二相通達法界入於菩薩正性離生入離生已多分安住緣於法界自相作意何以故由於法界緣差別相多作意時速趣涅槃故多住彼於阿耨多羅三藐三菩提非正方便當知雖等通達法界由此因緣而有差別

問如說三世三輪清淨云何三世三輪清淨答由遍計所執自性故於過去未來現在諸法平等平等以如實慧正觀察時於過去未來現在法中無有顧戀希望染著是名三世三輪清淨

問如先所說百四十不共佛法餘經復說十八不共佛法如是佛法云何安立幾種所攝答謂阿羅漢[2]苾芻諸漏永盡方入聚落遊行乞食或於一時與諸惡象惡馬惡牛及惡狗等共路而行或入稠林履踐棘圍或齊雙足踰越坑塹或入如是非法舍宅為諸母邑非理招引或阿練若棄捨正道行邪惡徑或與盜賊師子猛獸豺狼豹等共路而遊如是等類諸阿羅漢所有誤失如來於此一切永無又阿羅漢或於一時遊阿練若大樹林中迷失道路或入空宅揚聲大叫呼噪遠聞或復因於習氣過失無染污心[3]騫脣露齒逌爾而笑如是等類諸阿羅漢所有暴音如來於此永無所有又阿羅漢或於一時由忘念故於所作事而有喪失如來於此永無所有又阿羅漢於有餘依生死界中一向發起厭背之想於無餘依涅槃界中一向發起寂靜之想如來於彼有依涅槃無差別想安住第一平等捨故又阿羅漢若入等至即名為定若出等至即不名定如來遍於一切位中無不定心又阿羅漢不善思擇而便棄捨利眾生事如是等類如來於此不善思擇而便棄捨永無所有又阿羅漢依所知障淨由未得[4]退退失於欲精進念定慧及解脫解脫知見如是七種退失之法如來永無又阿羅漢或於一時善身業轉或於一時無記業轉如於身業語業意業當知亦爾如來三業智前行故智隨轉故無無記業智所起故名智前行智俱[5]行故名智隨轉又阿羅漢遍於三世所知事中不能率爾作意便解是故智見說名有著不能一切無餘正解是故智見說名有礙如來遍於三世境界率爾作意便能正解一切所知境事差別是故說此十八種名不共佛法此中初四是無忘失法及拔除習氣所攝次一是大悲所攝所餘當知是一切種妙智所攝又復世尊於餘經中所說隨好為令所化生淨信故顯示於彼然不立相安立諸相如建立品已廣顯示從此隨好當知分出彼諸隨好

復次菩薩邪行應當了知菩薩正行應當了知菩薩正行勝利應當了知菩薩於正行中安立法行平等行善行法住行相應當了知菩薩能生淨信譬喻應當了知菩薩於正行中安立所學應當了知於諸聲聞所學菩薩所學殊勝差別應當了知於諸菩薩應所學中善學菩薩所有世間出世間智利益他事應當了知即於菩薩所教授中聲聞所學應當了知非善學沙門應當了知善學沙門應當了知住世俗律儀者應當了知住勝義律儀者應當了知於諸如來調伏方便應當了知於密意語應當了知於菩薩藏所教授中勝解勝利應當了知如是略舉菩薩藏中所有教授

云何邪行當知略說後後引發有八種相一者能退智資糧邪行二者退智資糧故能令忘念邪行三者由忘念故能壞白法邪行四者白法壞故能令非菩薩儀惡意現行邪行五者惡意現行故能令難可調伏邪行六者難調伏故能令行於非道邪行七者行非道故能令親近不賢良邪行八者親近不賢良故能令菩薩不如其義邪行

復次菩提以慧為體慧能引發所餘一切波羅蜜多是故於慧起邪行時當知菩薩於彼菩提及能引發菩提諸法皆起邪行有四種法能令菩薩智資糧退何等為四一者自不聽聞二者不令他聞三者為聽聞障四者顛倒執著而有聽聞依此能令智資糧退四種法故於現法中或於後法復生四種智相違法何等為四一者無所了知二者眾緣𨵗乏三者能生感癡非福四者顛倒自不聽聞為依止故於現法中無所了知不令他聞為依止故於後法中眾緣闕乏為聽聞障為依止故能生後法感癡非福顛倒執著而有聽聞為依止故於後法中更增顛倒自不聽聞者憎背法故憎背補特伽羅故[1]增背故不令他聞者恐他智勝故有憍慠故怖他輕毀故為聽聞障者誹毀於法及補特伽羅故惡作矯亂相牽引故不令啟請及開許故方便毀呰能聽者故顛倒執著而聽聞者依自惡通達領解宣說執著善通達領解宣說故依他善通達領解宣說執著惡通達領解宣說故此中若自不聽聞若不令他聞若為聽聞障如是三法多分能[2]令退失聞所成智資糧顛倒執著而有聽聞多分能令退失思修所成智資糧

復次有四種法能令菩薩忘失正念何等為四謂於四種補特伽羅四處迷亂一於舉罪補特伽羅二於教導補特伽羅三於欲作利益補特伽羅四於有德補特伽羅謂於同梵行所迷亂自過於學現前迷亂學處於彼大乘欲勝解者欲正行者顯無差別標舉分別諸過失故發起迷亂勝解正行於能說法補特伽羅迷亂顯彼所有密處

復次有四種法能令菩薩壞鮮白法謂與他競增上力故起諸白法非處加行雖起白法處所加行然有三種邪行過失[3]者染[4]著過失二者惡見過失三者受持過失由二因緣應知染著過失一者邪受用故二者多雜處故由二因緣應知惡見過失一者誹撥正法補特伽羅故二者於不正法顯示執著為正法故由二因緣應知受持過失一者受持狹小唯不了義經故二者於所未聞未曾領受諸了義經懸誹撥故

復次菩薩有四種非菩薩儀惡意現行一者於大師所生不信順敬學相違惡意現行二者於同梵行攝受舉罪能教誡者如實發露己過相違惡意現行三者於大智福諸善法中精進相違惡意現行四者於廣大甚深勝解中能令自障清淨相違惡意現行由三種相應知於大師所生不信順謂於有體尊勝得智由三種相應知不如實發露己過一者於彼攝受諸有情所邪妄顯示己為尊勝因此發起憍舉心故二者於能舉罪諸有情所覆所犯故三者於能教誡諸有情所因彼驅擯增上力故發穢濁心作損惱故由二種相應知退失於諸善法發起精進謂於大智福諸有情所愛著利養恭敬故及欣樂彼故

[5]次有四種法能令菩薩難可調伏謂於正修有四種障一於聽聞執為究竟二於教授左謬領解三於尸羅不正安住多諸惡作四於自見安住見取謂但聽聞心不寂靜故於聽聞執為究竟由於教誡顛倒分別故於教授左謬領解由於尸羅多作缺犯而受信施故有惡作與勝有情共興諍競故於自見多住見取勝有情者謂根調伏勝[1]及斷滅勝

復次菩薩有四種於諸有情行於非道一者於未安立淨信有情而不為說二者於下乘希求大乘諸有情所不隨所宜而有所說三者於大乘希求下乘諸有情所不順其儀而有所說四者於住禁戒不住禁戒貪愛朋黨不平等說由三種相當知是名安住禁戒一者事業無愆故二者尸羅無缺故三者恭敬所學故由二種相當知是名不住禁戒一者尸羅缺故二者不恭敬所學故

復次菩薩由親近不賢良故退失四事一者退失於乘二者退失利益有情加行三者退失聖教四者退失無間修諸善法

復次有四種菩薩不如其義一者任持正法二者[2]住阿練若三者勤修福[3]四者管御大眾謂諸菩薩欲令信伏雖[4]住持正法亦不如義非如其義若諸菩薩為求聲譽雖住阿練若亦不如義非如其義若諸菩薩心專繫著有染之果雖勤修福業亦不如義非如其義若諸菩薩心專繫著供事名稱雖管御大眾亦不如義非如其義復次云何正行謂與上相違離別過失宣說對治當知後後之所引發八種行相是名正行

謂說由自不聞令智退失此何因緣由於正法補特伽羅不恭敬所顯故由此毀犯設不毀犯亦無勝解是故退失又說由不令聞令智退失此何因緣由欲令他信伏所顯故由此毀犯設不毀犯迴向邪法是故退失又說由為聞障令智退失此何因緣由不欲不聞不持所顯故由此毀犯設不毀犯懈怠嬾墮是故退失又說由邪執著而有聽聞令智退失此何因緣由於修[5]行不見功德但聞言說為究竟所顯故由此毀犯設不毀犯智不成實是故退失

復說由於舉罪者所迷亂自過令念忘失此何因緣由於重事中怖畏衰損於輕事中怖畏呵責而設妄語所顯故由此毀犯由業障故有所忘失設不毀犯由犯障故而有忘失又說由迷亂學處令念忘失此何因緣由非自性隨轉虛妄見曲所顯故由此毀犯由業障故有所忘失設不毀犯由犯障故而有忘失又說由於大乘迷亂勝解正行令念忘失此何因緣由於菩薩不生恭敬隱覆實德所顯故由此毀犯由業障故有所忘失設不毀犯由犯障故而有忘失又說由迷亂顯隱密處令念忘失此何因緣由欲令於大乘不生樂欲所顯故由此毀犯由業障故而有忘失設不毀犯由犯障故而有忘失

復說由非處加行壞鮮白法此何因緣由樂己利狹小不轉下乘聽聞心不謙下所顯故由此毀犯由不能得所未獲得諸鮮白法於所聽受生[6]賒緩故於己得退又說由染愛過失壞鮮白法此何因緣由於正在家所得利養不生喜[7]矯誑等法有希望所顯故由此毀犯由不聽聞所未聞法多諸事業輕躁散亂於三摩地不能證得又說由惡見過失壞鮮白法此何因緣由懷惡意瞻視於他於諸聲聞大乘所學其心顛倒所顯故由此毀犯由不正行獲得衰損由誑惑他獲得衰損又說由受持過失壞鮮白法此何因緣由於如來智意趣中起等覺慢所顯故由此毀犯由謗正法獲得衰損由於如來智意趣中邪稱量故獲得衰損

復說由於所學不甚恭敬故惡意現行此何因緣由於所犯不發露不陳悔不除惡作所顯故由此現行由於所緣有散亂故行不明了又說由不如實顯己過故惡意現行此何因緣由於身財有所顧戀樂非諦語所顯故由此現行由於聖教有散亂故行不明了又說由於[8]精進懈[9]怠因緣惡意現行此何因緣由無堪忍所顯故由此現行由於眾苦不能堪忍於諸善法有散亂故行不明了又說由障淨因緣惡意現行此何因緣由於大乘無增上意樂勝解所顯故由此現行於廣大乘有散亂故行不明了

復說由唯聽聞究竟修障難可調伏此何因緣由唯觀見免脫難論勝利聽聞所顯故由此毀犯矯誑顯示持法善友又說由於教授左解修障難可調伏此何因緣由不堪受教堅持所犯不敬教授所顯故由此毀犯矯誑顯示住阿練若善友又說由於尸羅不堅安住惡作修障難可調伏此何因緣由於所學不甚恭敬虛受信施所顯故由此毀犯矯誑顯示勤修福業善友又說由於自見安住見取修障難可調伏此何因緣由於清淨波羅蜜多諸菩薩所不生恭敬不欲瞻仰不欲親近不欲聽聞不隨法行所顯故由此毀犯矯誑顯示[1]御眾善友復說由不宣說不隨宣說不順義說不平等說行於非道此何因緣由前後宣說厭倦不平等心於所宣說不知方便下乘勝解有染愛心教誡徒眾加行所顯故由此毀犯由善根不圓滿故由不攝受廣大善根故由棄捨廣大善根故生非福故誑惑所化諸有情類復說由四種親近不賢良故退失四事此何因緣由慳悋少聞不善入聖教於佛語言不聽聞所顯故由此毀犯不修善根故怖畏生死苦故於利他事不能作故狹小善根故於諸法中有疑惑故而有退失

復說由於四種菩薩欲求信伏欲求聲譽欲求染果欲求供養承事名稱是諸菩薩不如其義此何因緣由與我愛俱於微細罪不見怖畏與其無我非勝解俱不顧他利於生死涅槃一向觀見過失功德於現法中樂相雜住於當來世欣樂富貴攝受財法所顯故由此毀犯矯現自身能正持法乃至御眾

復次云何正行勝利此亦四種後後應知如是正行菩薩能積集福智資糧故以此為依障清淨故以此為依於一切門集成白法故以此為依起一切種利益有情加行故又能生長無量福故

復有四法能令積集福智資糧一者依此正行供養承事諸佛如來二者聞清淨三者思清淨四者修清淨

復有四法能令障淨一者於乘自然無動二者於諸有情遠離不行因緣三者遠離邪行因緣四者遠離不圓滿正行因緣

復有四法能令一切門集成白法一者修修所成二者成熟有情即彼所成三者堪忍難事即彼所成四者聞思無厭即彼所成復有四法能令作一切種利有情事謂於四處濟拔有情一者於疑惑猶豫處二者於極穢惡趣顛墜處三者於下乘信解處四者於憎背聖教瞋恚心處

復次云何菩薩於正行中現在轉時猶得如是功德勝利謂具法行中平等行善行法住行相

云何菩薩具於法行此何行相謂諸菩薩凡所修行不越正法是故名為具足法行當知此行有五行相一者於不饒益樂行惡行諸有情所欲令入善攝受哀愍故二者於住種[2]性外緣闕乏諸有情所勸令發起菩提心故三者於波羅蜜多殊勝中自了知故四者於尊重處發起恭敬禮拜[3]加行故五者於諸外道怨敵有情安住聖教無傾動故

云何菩薩具平等行此何行相謂諸菩薩遍於一切利眾生事平等修行是故說名具平等行當知此行有八行相一者於諸有情平等親愛故二者於諸有情以無染污無差別身無差別世無差別求親愛之心平等慰喻故三者捨諸憒鬧舒顏和悅於已受擔平等能[4]運故四者於未受擔平等能取故五者於一切苦平等堪忍故六者於無量調伏方便平等能求故七者展轉更互平等正語堪忍語故八者一切善根平等迴向大菩提故云何菩薩具於善行此何行相謂諸菩薩於內成熟諸佛法故於外成熟諸有情故修行善行是故說名具於善行當知此行有七行相一者無所依止而惠施故二者無所依止而持戒故三者由哀愍心而修忍故四者非於少分修精進故五者為作利益諸有情處修靜慮故六者見不相應修妙慧故七者成熟方便善巧故

云何菩薩具於法住此何行相謂諸菩薩非但追求以為究竟非但讀誦以為究竟非但宣說以為究竟非但尋思以為究竟而於內心勝奢摩他正修習中發勤方便平等修[5]是故說名具於法住當知此住有十二行相一者於住禁戒不住禁戒能教授中無分別故二者以此為依恭敬領受所教授故三者以此為依身遠離故四者以此為依心遠離故五者以此為依越聲聞乘相應作意大乘相應作意思惟故六者以此為依不捨遠離軛與諸有情共止住故及與所餘共止住故七者以此為依領受清淨世間智大福資糧威德修果故八者於世間智不知喜足尋求修治出世智故又清淨智者斷四種過失管御大眾故一者不能堪忍觸惱過失二者不決定說教授過失三者不如其言所作過失四者有染愛心過失如是四種及前八種合有十二行相

復次云何菩薩能生淨信所有譬喻謂諸菩薩從初發心初中後時作諸眾生引發善根所依止故[1]於一切若怨若恩心無所著猶如大地而諸菩薩非如大地中庸而轉眾生依之自施功力方得存活然諸菩薩生長善根淨信歡喜能滋潤故猶如大水而諸菩薩非如大水與諸稼穡成熟相違然諸菩薩為欲成熟諸善根故於可厭法深生厭患能燒[2]煉故猶如大火而諸菩薩非如大火與諸佛土集會相違然諸菩薩能令善根已成熟者引發聚集解脫觸得由能發起正教授故譬如大風而諸菩薩非如大風能引發已終歸滅盡然諸菩薩令自白法轉增盛故猶如朗月而諸菩薩非如朗月但於白分光明照曜非於黑分然諸菩薩其相平等於黑白分一切法中智普照故猶如日輪而諸菩薩非如日輪怖[3]羅怙捉即便旋轉然諸菩薩一切趣中終不怖畏煩惱所執而旋轉故譬如師子而諸菩薩非如師子怯於大擔然諸菩薩能擔一切大苦擔故如善調龍而諸菩薩非如龍象若遭利衰軟非軟語若樂若苦則為愛恚之所塗染然諸菩薩於諸世法不為愛恚所塗染故如紅蓮花而諸菩薩非如紅蓮斷其莖已不復生長然諸菩薩雖伏煩惱由善根力之所任持於生死中復生長故猶如大樹根未損壞而諸菩薩非如大樹其根後時定當損壞然諸菩薩所有善根迴向涅槃大菩提故譬如眾流趣入大海而諸菩薩非如眾流趣入大海即成海性然諸菩薩依止涅槃及大菩提諸善根力而遊戲故猶如諸天依蘇迷住而諸菩薩非如諸天住蘇迷盧於自事中專行放逸多受快樂然諸菩薩方便般若所攝持故成辦一切佛所作故譬如群臣所輔大王而諸菩薩非如群臣所輔大王為自利益守護國人然諸菩薩不顧己利攝護眾生猶如大雲而諸菩薩非如大雲不能畢竟成辦稼穡然諸菩薩畢竟生長菩提分法如轉輪王出現於世而諸菩薩非如輪王無有第二大丈夫眾然諸菩薩解脫平等善根所生多同出現如末尼寶而諸菩薩非如末尼寶珠與迦理沙般拏極不相似然諸菩薩入無漏界所作平等受樂等故譬如已入雜林諸天而諸菩薩非如已入雜林諸天煩惱增長當來顛墜然諸菩薩伏諸煩惱無顛墜故所有煩惱如呪術等所伏諸毒而諸菩薩所有煩惱非如呪等所伏諸毒唯不為害更無餘德然諸菩薩由自煩惱能作一切眾生利益故此煩惱如大城中諸糞穢聚如是菩薩所有功德麁同世間共所知事故得為喻而此功德由殊勝故無有譬喻是故當知菩薩功德一切譬喻所不能及[4]

瑜伽師地論卷第七十九


校注

[0737001] 於【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0737002] 學【大】覺【明】 [0738001] 等【大】是【元】 [0738002] 苾芻【大】〔-〕【宋】 [0738003] 騫【大】攓【元】【明】 [0738004] 退【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0738005] 行【大】俱【聖】 [0739001] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宮】 [0739002] 令退【大】多分【宋】 [0739003] 者【大】著【元】 [0739004] 著【大】者【元】 [0739005] 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0740001] 及【大】反【宋】【元】 [0740002] 住【大】任【元】 [0740003] 業【大】學【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740004] 住【大】任【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740005] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740006] 賒【大】奢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0740007] 足【大】定【元】【明】 [0740008] 精【CB】【麗-CB】【宮】進【大】 [0740009] 怠【大】替【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0741001] 御【大】仰【聖】 [0741002] 性【大】姓【宋】【元】【宮】 [0741003] 加【大】如【聖】 [0741004] 運【大】過【宋】 [0741005] 集【大】習【明】修【甲】 [0742001] 於【大】為【甲】 [0742002] 煉【大】練【宋】【元】【宮】【聖】 [0742003] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0742004] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 即【CB】【麗-CB】而【大】(cf. K15n0570_p1133b19; T42n1828_p0791a25)
[A2] 為【CB】【麗-CB】【磧-CB】無【大】(cf. K15n0570_p1133c20; Q15_p0599a23)
[A3] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K15n0570_p1134a23; T30n1579_p0737c10)
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