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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十七

攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之一

如是已說緣起食諦界擇攝菩提分法擇攝我今當說總嗢[A1]拕南曰

念住與正斷  神足及根力
覺道支息念  學證淨為後

別嗢[A2]拕南曰

沙門沙門義  喜樂一切法
梵行數取趣  [5]超二染為後

依四念住修習增上由四因緣應知內法有沙門道及有究竟外法決定無沙門道亦無究竟當知他論諸沙門道及以究竟一切皆空云何名為四種因緣一者依止四處得四證智故二者解脫四種外隨煩惱故三者內法弟子與外道弟子不同品類故四者內法大師與外道師不同品類故云何名為內法沙門謂諸沙門略有四種一者勝道沙門二者論道沙門三者命道沙門四者污道沙門是四沙門若略若廣如聲聞地已辯其相內法道者云何為道謂八支聖道若處施設八支聖道是處施設污道為後四種沙門若有其道自行邪行非生道器由是因緣容有污道是故外法尚無污道況得有餘內法究竟者云何究竟謂斷諸取諸取斷已當來畢竟無復相續云何名為依止四處云何復名得四證智謂四處者一三結永斷蘇息處二無退墮法勢力處三定趣菩提種類處四極七反有隨行處依此四處於佛法僧及於淨戒得證淨智云何名為解脫四種外隨煩惱一者解脫現法外隨煩惱二者解脫後法外隨煩惱三者解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱四者解脫於諸聖諦不能宣說不能覺悟所作外隨煩惱當知此中諸外道類闕念住故其念忘失不正知住領納諸受或樂或苦或非苦樂於樂起染於苦起恚於非苦樂發起愚癡如是名為第一現法外隨煩惱彼由如是染恚癡故以受為緣生後有愛以愛為緣發生諸取有愛取故以取為緣成辦於有廣說乃至純大苦聚積集增長如是名為第二後法外隨煩惱又諸外道薩迦耶見以為根本種種見趣意各別故彼此展轉互相違戾是名第三外隨煩惱又諸外道遍於一切四聖諦中尚無有能施設其教況當覺悟是故彼於自師宗智雖得增上而實無知墮無明趣是名第四外隨煩惱住內法者於是一切皆能解脫云何內法弟子與外道弟子不同品類謂外道弟子或墮有見常邊或墮無見斷邊長夜積集[1]深起藏護由聞親近由思染著由修染著內法弟子行處中行遠離二邊云何內法大師與外道師不同品類謂外道師於一切取雖同宣說斷遍知論而於諸取不能施設正斷遍知由彼本契出家捨欲故於欲取立斷遍知非於自見自戒我語若有與他諸餘沙門婆羅門等見不同分戒禁同分彼於見取亦能隨分立斷遍知非於戒禁我語二取若有戒禁亦不同分於戒禁取亦能隨分立斷遍知其我語取於一切時一切外道悉皆共有是故外道於自於他我語取中皆不施設斷遍知論又彼雖能分捨諸取而於當來還復能取未永斷故如是外道於諸取中未全斷故未永斷故不得究竟內法大師當知一切與上相違如是應知內法大師與外道師不同品類

復次依四念住修習增上略由三處三地三種補特伽羅當知普攝諸沙門義云何三處一境二智三證云何三地一正加行攝異生地二有學地三無學地云何三種補特伽羅一正加行異生補特伽羅二有學補特伽羅三無學補特伽羅云何名境謂地等六界與六觸處為所依體此六觸處與十八意行為所依體十八意行能雜染心云何名智謂心清淨增上慧依處云何名證謂即慧依處增上若諦依處若捨依處若寂依處云何慧依處謂慧為依處於正加行異生地中正修善法為因緣故能無放逸入有學地若慧為依處證阿羅漢無學地中得盡智故如實了知我生盡等若學無學出世智後諸世間慧云何諦依處謂已獲得八支聖道斷諸煩惱由此依處當來眾苦畢竟不生由此畢竟無忘失故名諦依處云何捨依處謂斷彼事由此依處於已斷事無雜染行現法樂住云何寂依處謂為斷滅所餘結事方便勤修如已得道此為依處於所餘結及所餘事能捨無餘如是一切以要而言為欲得證故修其智既得證已便獲聖道及聖道果果有二種謂煩惱斷及與事斷此中一種證所未證第二依處捨未來苦第三依處能隨習近現法樂住第四依處斷未圓滿能令圓滿齊爾所處諸瑜伽師於所應作皆得究竟謂於未證由初能證於未來苦第二能捨於現法樂第三能住於上斷滅所未圓滿第四能滿如是一切由四依處應當了知此中先所獲得聖道名寂靜道為斷上位煩惱事故正修習時於其事斷倍趣增益於煩惱斷防未得退此中云何由智觀察所知境界證所應證謂正加行異生地中正行異生補特伽羅由內外別觀察五界於所有身住循身觀謂心解脫及慧解脫為增上故彼起如是如理加行於諸界中住唯界想觀唯有界都無有我依思擇力於諸色界已遠離貪而於所緣猶未能斷於未來世不希望故於現在世不耽著故名已離貪未能永害彼隨眠故名於所緣猶未能斷彼於其貪已遠離故由心解脫為增上力遠離貪故心得清淨而於所緣未能斷故有餘上位應更修治從此已後於六觸處所攝境界無倒觀察於諸受中住循受觀彼如前說依思擇力於諸受界亦遠離貪歷觀緣生無常性故即如前說而於所緣猶未能斷彼於無明已遠離故由慧解脫為增上力依諸明觸所生如理作意相應所有善受於一切受所生雜染厭捨而住由於無明觸所生受為緣起貪已遠離故名得清淨而於隨眠未永斷故有餘上位應更修治從此已後於十八意行無倒觀察俱於心[1]法同時安住循心法觀彼作是思此十八意行最第一者謂諸所有寂靜解脫超過諸色在於無色於能順捨起諸意行復作是思若我依此勝妙意行於清淨捨若定若生耽著係憶因此我心便成雜染如是知已捨而不憶是名於心住循心觀復於諸處觀無常性是名於法住循法觀彼於爾時於三想定及以非想非非想處所有諸行餘第一有已離貪故名於想界及行界貪亦得遠離餘如前說如是彼於正加行攝異生地中淨修心已為欲證會學心解脫復於一切身受心法觀唯有法都無有我於一切有深心厭捨不起加行謂我當有或我當無如實了知此中無有有者無者彼由如是如實知故漸於見修所斷三漏心得解脫得盡智故觀察一切當來諸受不復流轉此不流轉由身滅故彼於爾時依諸漏盡所獲盡智為最第一有學異生諸慧依處猶有垢故今此所得定無垢故又即此慧於諸煩惱斷滅諦中以寂靜行攀緣而住暫時失念亦不能動如是所有心慧解脫不為忘念之所陵雜如前異生及有學位以彼尚有忘失法故諦不圓滿在無學位於一切時如實性故其諦圓滿故諦依處成就第一由能棄捨一切依事故捨依處成就第一一切道果所集成故名善修道非如異生及諸有學故寂依處成就第一問何因緣故唯在無學四種依處說為第一非在異生及有學位答在此位中微細淋漏亦不可知況有中上在異生地淋漏彌多有學位中少可知有此中何等名為淋漏應知如前諸動舉等說名淋漏於彼一切皆永斷故趣向圓滿牟尼性故說名牟尼最極寂靜又已永害當來因故於初中後生老死苦永止息故現法行時於諸世法四種貪愛永寂靜故四種瞋恚永寂靜故又於住時不悅諠雜永寂止故

復次依修所有菩提分法圓滿增上由七因緣當知建立七種正法何等為七一聞所成作意所緣故二思所成及修所成作意所緣故三即此三種作意加行時差別故四於受用財遍受用財善通達故五受用財法於時時間從他得故六於究竟時內離上慢無失壞故七亦於他所離增上慢無失壞故此中依諸止舉捨相修習知時如聲聞地及三摩呬多地已[2]辯其相食飲等義如聲聞地應知差別又於此中受用財者謂於剎帝利婆羅門長者等眾受用法者謂於沙門眾我應如是行者謂善護於身善守諸根善住正念應如是住者謂至門首若不聽許則不應入或得入已若不聽許不應自專就座而坐應如是坐者謂不應寬縱一切身分乃至廣說應如是語者謂五種語一應時語二應理語三應量語四寂靜語五正直語應如是默者謂於五時應當宴默謂或紛擾故或相誹撥故或違諍而住故或延請故或談論故為待言終所[3]以宴默云何應時語謂非紛擾或遽尋思或不樂聞或不安住正威儀時而有所說又應先序初時所作然後讚勵正起言說又應待他語論終已方起言說如是等類一切當知名應時語云何應理語謂依四道理能引義利稱實而語名應理語云何應量語謂文句周圓齊爾所語決有所須但說爾所不增不減非說雜亂無義文辭如是等類名應量語云何寂靜語謂言不高疎亦不喧動身無奮發口不咆勃而有所說名寂靜語云何正直語謂言無詭詐不因虛構而有所說離諂曲故發言純質如是當知名正直語於己所無信等善法不起上慢謂為自有於其狹小亦不增益以為廣大唯於實有乃至所有如實了知自稱言有故名自知又信為先受持淨戒持戒為先求多聞法由此為先捨諸過失普於一切資財身命無所顧戀由此為先心得靜定證如實智如是五法由四因緣之所顯發一由他教故二教增上力自內證故三俱生尋思勝辯才故四由先串習獲得俱生功德相應善男子故略有二種補特伽羅者雙標二種如是二種者分別二種此二為勝者當知簡擇二種差別修七善法得二勝利謂現法中得輕安樂覺境實性發生勝喜由是因緣多住喜樂安住是已能如理思速疾證得諸漏永盡

復次依修菩提分法增上於善說法毘柰耶中略由諸學及諸學果攝一切法云何諸學謂三種學一增上戒二增上心三增上慧云何學果謂有餘依及無餘依二涅槃[1]當知此中一切法者謂善法欲清淨出家為證涅槃先受持戒由是漸次乃至獲得究竟涅槃是故宣說一切諸法欲為根本又依淨戒引求正法攝受多聞由聞正法增上力故能速集證增語明觸是故說彼以為觸集又彼皆為流趣明觸所生諸受乃至有餘依般涅槃界為其後際為求安樂而發起故此樂一向無罪性故是故說彼學所攝法為受流趣又彼為求所有明觸及依明觸所生諸受起聞思修所成作意是故說彼為作意生又於爾時於四念住由觀品念以觀為依與內心止為其增上是故說彼念為增上又念增上起奢摩他與後聖諦現觀妙智為上首轉是故說彼定為上首又於聖諦諸現觀中慧為最勝謂能無餘永盡諸漏是故說彼慧為最勝又由一切漏永盡故獲得究竟明觸生受俱行解脫即此解脫非由一切學所攝法數數隨得唯由頓得由此解脫一切樂中為最第一無罪性故是故說彼即用解脫以為堅固又彼如是善解脫心若諸明觸所生受等若學所攝所有諸法并所依身於無餘依般涅槃界任運自然究竟寂滅是故說彼皆以涅槃為其後際應知此中欲為增上受持淨戒名增上戒學依止觸受增上心慧任持方便所有作意若念若定并其加行名增上心學慧為最勝名增上慧學如是應知名為三學及彼依持解脫堅固是有餘依般涅槃界第一學果涅槃後際是無餘依般涅槃界第二學果如是略說學及學果攝一切法又此諸學及諸學果能證資糧當知對治八種過患[2]集九想云何名為八種過患所謂耽著利養恭敬愛藏一切後有諸行懈怠懶墮薩迦耶見貪著美味於諸世間種種妙事欣欲貪愛依止放逸惡行方便依止邪願修習梵行云何名為修集九想一者修集出家想二者修集無常想三者修集無常苦想四者修集苦無我想五者修集厭逆食想六者修集一切世間不可樂想七者修集死想八者修集世間平等不平等想九者修集有無出沒過患出離想應知此中所有如法平等行攝能往善趣善身語意業說名平等所有非法不平等行攝能往惡趣不善身語意業名不平等又住於此若生若長能生後際所有眾苦說名為有從其前際於現法中有死滅苦說名為無餘出沒等應知如前已廣分別

復次諸外道輩聞不正法增上所生不如理想為依止故發起無明所生諸受由此為依發生諸漏而諸外道於是諸漏不如實知亦於無明觸所生受不如實知亦於聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知於是三處不實知故發起欲求發起有求亦復發起邪梵行求及無有求彼於諸欲不如實知於後有業不如實知於其眾苦不如實知此中前五是集諦處最後一種是苦諦處如是外道於此集諦及以苦諦不如實知又即於此集諦苦諦略由二相不如實知一雜染故二清淨故此中雜染復有四相一自性故二因故三果故四因果差別故此中清淨復有二種一集苦滅二趣滅行彼於如是四聖諦中闕乏正智不能修習菩提分法由是因緣彼所修行所有梵行不得名為最極究竟即由此緣不名究達不盡漏故住內法者與彼相違所修梵行最極究竟名為究達盡諸漏故

復次於其六種[A3]補特伽羅依染淨法如來所有大士根智及當來法生起智轉云何名六補特伽羅謂有一類補特伽羅先餘生中於佛善說法毘柰耶獲得淨信廣說乃至得正直見彼於今生於惡說法毘柰耶中近不善士聞不正法非理作意於現法中最初生起諸邪見[3]愛諸業雜染彼於爾時成就前生所有善法及現法中諸不善法復於後時於善說法毘柰耶中親近善士聽聞正法如理作意即由先因棄捨惡說法毘柰耶於惡說想諸不善法不生染著速能遣滅此於當來成清淨法是名第一補特伽羅復有一類補特伽羅先餘生中俱行二法毘柰耶行由彼為因於現法中成就善法及不善法彼於今生最初如前於善說法乃至獲得如理作意於現法中諸不善法令舊滅沒新不復生諸有善法令舊增長新復更生諸先所有不善未斷隨眠隨逐[1]今於一切皆能斷除無放逸住此於當來成清淨法復有一類補特伽羅先餘生中唯行外行彼於今生由是為因串習出家故串習邪見故於善說法毘柰耶中遇緣和合而得出家既出家已復生邪見住自見取造無間業亦斷善根一向成就諸不善法惡趣決定是名第三補特伽羅如是三種補特伽羅當知第一先於內法純習因行於現法中先行放逸後不放逸第二補特伽羅先於內外俱習因行於現法中當知一向行不放逸第三補特伽羅先於外法純[2]習因行於現法中當知一向多行放逸如是三種補特伽羅復有餘三補特伽羅與上相違應知其相此中第一補特伽羅先於外法純習因行於現法中先不放逸後行放逸第二補特伽羅先於內外俱習因行於現法中專行放逸第三補特伽羅先於內法純習因行於現法中當知一向修不放逸又於此中先世所習善不善因猶如種子今世善說法毘柰耶於其先世諸善種子猶如良田於彼先世不善種子猶如瘠田與是相違今世惡說法毘柰耶於其先世不善種子猶如良田於彼先世諸善種子猶如瘠田又彼先世因增上力今善法起猶如光明與彼一切如無明闇諸不善法為能對治彼不善法與彼一切猶如光明所有善法為所對治如是先世諸不善法如有熱炭由有能燒身心義故[3]今世惡說法毘柰耶如乾𥯤舍又彼先世所有善法如有熱炭由有能燒煩惱義故今世善說法毘柰耶如乾𥯤舍又彼先世所有善法處今惡說法毘柰耶[4]田損[5]減故猶如置在冷地石器如無熱炭又彼先世諸不善法處今善說法毘柰耶由斷滅故猶如置在冷地石器如無熱炭此中諸如來由大士無上根勝劣智力於其先世善不善因所集成根隨其所應如實了知又於現法染淨門轉生起當來染淨諸法亦隨所應如實了知故言成就甚奇希有

復次往惡趣行往善趣行超度差別當知略有五門不同由此五門於自超度如實了知於他超度亦正遍知所謂諸佛及佛弟子云何名為往惡趣行謂諸外道所有一切薩迦耶見以為根本諸惡見趣并彼所緣并彼所依以為依止發生種種惡欲及害若殺生等所有無量惡不善法如經廣說乃至所有諸非法行不平等行以為最後能往險惡處能往那落迦[6]往諸惡趣差別生起[7]往於彼名生惡趣領受彼因所感非愛諸果異熟如是名為往惡趣行於此多聞諸聖弟子若彼所緣生諸見趣若自所依令起執著若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等廣說乃至諸非法行不平等行以為最後若住於彼領受非愛險惡等果如是一切如實隨觀非我我所謂於是中決定無我亦無我所如是觀已當於聖諦得現觀時彼諸見趣隨眠根本皆永拔故說名為斷其餘一切畢竟不續此聖弟子於彼見趣以為根本所有能往險惡處等定不能作定不能往險惡處等是名第一往惡趣行永損害門由是因緣能於自內如實了知離我等聖所餘異生雖復有能以世間道超度能往惡趣不善及惡趣等獲得四種現法樂住或得超過諸色無色寂靜解脫然其不能究竟損害諸惡趣等後可相應是故彼流雖極能離欲色界愛暫時獲得勝上樂住而復當來更還造作殺生等事往諸惡趣我等定當不能造作殺生等事乃至廣說諸非法行不平等行我等定當能不造作是名聖法毘柰耶中永損害門謂能損害往惡趣行如是諸佛及佛弟子能實遍知永損害門所有差別又即如是諸聖弟子為欲超度所餘未斷往善趣行此聖弟子於先所作不生喜足於上漏盡起欣樂欲發正願心於彼所得諸世俗道審觀過患謂彼不能究竟離苦是名第一為欲超度往善趣行發心願門發心願已普於一切善趣後有所生愛味深觀過患如險惡道心生厭離欣慕寂靜現法涅槃正修方便由是進趣如先所得趣涅槃行如是名為能進趣門彼由修道漸次離欲乃至能入第一有定若於上捨多生愛味放逸因緣於現法中不般涅槃但名上行不還果者如是名為後上行門若復於彼深觀過患於上捨中不生愛味彼於現法能證涅槃依有餘依般涅槃說如是名為般涅槃門由是門故如實了知自般涅槃超度一切往善趣行於他超度亦正遍知所謂諸佛及佛弟子此中初一永損害門當知超度往惡趣行後發心願進趣上行涅槃四門當知超度往善趣行

復次諸聖弟子已見諦跡未離欲者應知略有二種雜染謂欲雜染後有雜染於此二種諸聖弟子應勤加行淨修其心諸聖弟子為欲斷除欲雜染故勤方便時漸依三行謂趣無動行趣無所有處行證入無動無所有非想非非想處定此由斷對治故及遠分對治故超度欲雜染或為斷除後有雜染勤方便時已離欲界愛未離色界愛謂我所何當不有我何當不有我當不有我所當不有若今所有若昔所有如是一切我皆棄捨彼正修習能斷後有所有差別對治道已離色界愛乃至能入非想非非想處定若現法中於其上捨多生愛味不般涅槃彼於現法不全解脫一切所有後有雜染若於上捨不生愛味彼現法中能般涅槃能全解脫所有一切後有雜染當知此中若為對治欲雜染故修對治道漸次乃至能入第一有定若為對治後有雜染修對治道漸次乃至能入第一有定如是二種名共解脫由諸聖者非聖異生皆可容有是故此解脫不名聖解脫若於一切乃至有頂薩迦耶苦如實知已超度有頂於現法中永斷一切所有雜染如是解脫唯諸聖者方能獲得故此解脫名聖解脫如是一切總有五處一趣無動行二趣無所有處行三趣非想非非想處行四現法涅槃五聖解脫復有三種諸欲過患一者諸欲能為順樂受境界所生貪欲因緣二者諸欲能為順苦受境界所生瞋恚因緣三者諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣又此諸欲當於三處應觀過患一自性故二所緣故三助伴故自性故者謂虛妄分別所生貪愛所緣故者謂若內若外五種色境助伴故者謂非理作意相應倒想又離上欲勝方便心說名廣大何以故由彼上地轉上轉勝故修彼心說名廣大若能厭離下地世間當知定以無常等行厭壞制伏於其上地所應得處當知亦以暫時方便起寂靜想[1]住持其心又我已得於是處所具足安住生信解者當知彼於加行道中修習淨信於是處所生淨信心由此淨信增上力故修習精進念定慧等從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動定皆能證入又由其慧起是勝解謂我已能入如是定此即能感識無動處所有生果若現法中不般涅槃或不進求往於上地彼於當來決定應往此無動處又由三緣於是諸地當知建立為無動處謂外欲等散動斷故立初靜慮為無動處尋伺喜樂色界地中諸動斷故立第四靜慮為無動處有色有對種種別異想動斷故立空無邊處識無邊處為無動處第二第三靜慮中後後所有諸動斷故當知亦得名無動處識無邊處由空無邊處外門緣動得遠離故當知建立為無動處以要言之緣所有定無動搖故皆名無動此定邊際極至識無邊處是故當知乃至此處建立無動即此一切緣所有定皆名有上想定從此已上緣無所有定當知名為無上想定從此已上復名非想非非想處定故由三分宣說三行由三種門諸聖弟子厭壞欲等既厭壞已漸次能入乃至識無邊處定是故建立能趣三種無動處行又若色想若無動想於諸下地深厭壞已能入無所有處定是名第一能趣無所有處行又即此處是無漏道修習邊際此無漏道復有二種一者有上二者無上如有想定其有上者無常行俱其無上者無我行俱由有上行於其下地深厭壞已入此處定由無上行於下於上一切法中思惟無我能入無漏無所有處定此無上行當知名為第二趣行此第二趣行復由二行有差別故建立二種云何二行謂能依所依智差別故此中能依無我智者謂諸所有若有情界若我己身於中都無我所屬處謂地方域我所屬者謂諸有情我所屬事謂或父或母或伴或主如是等類如彼於我非所屬處非所屬者非所屬事如是我亦於彼非所屬處非所屬者非所屬事此中所依無我智者謂諸世間空無有常及我我所此中都無常我我所真實可得唯有諸法如是世間既悉是空當復有誰有所屬處有所屬者有所屬事是故當知前無我智是其能依後無我智是其所依非想非非想處無無漏道唯由厭壞無所有處想故能入此處定於中唯有此一趣行又於此中我所何當不有者謂由生等苦故說我有苦我何當不有者謂即以生等苦為我發生如是樂欲心已正勤加行正加行已獲得前後所有差別由是因緣復得決定謂我當不有我所當不有若今所有者謂今現法造作增長所有新業若昔所有者謂諸故業彼於此一切所有異熟果皆不願求一切棄捨無顧戀故

復次嗢[A4]拕南曰

安立邊際純  及如理緣起
[1]時障自性  說斷起修後

此中安立四念住為初道支為最後三十七種菩提分法若略若廣如聲聞地應知其相又由四念住應知一切所知事邊際由所知事邊際故復應了知智事邊際又四念住由欲精進等修習加行方得圓滿應知除此四種念住更無有餘不同分道或所緣境由此道此境能盡諸漏獲得涅槃由無第二清淨道故說純有一能趣正道又此純一能趣正道由二因緣能令有情究竟清淨一由思擇力故二由修習力故此中愁者謂染污憂所言泆者[2]掉俱行欲界染喜愁以四種世法為所依處泆以餘四世法為所依處於四念住勤修加行依思擇力超度愁泆由依世間修習力故得離欲愛棄捨憂苦依出世間修習力故超度一切薩迦耶苦亦能證得八支聖道及聖道果真實妙法一切有情當知皆由思擇修習二種力故得一切種究竟清淨

復次若於身等四種所緣發起種種非理作意即便違背四種念住違背此故即便違背如理作意謂聖如理無間能生正見支等所有聖道違背此故即便違背一切聖道違背道故便為違背道果甘露究竟涅槃又瑜伽師了知身等因緣生已復於三世身等諸法住無常觀由住如是無常觀故於諸後有終不依止後有愛住又現法中於一切行若內若外都不執取我及[A5]我所又於未來當知安住集法隨觀於過去世當知安住滅法隨觀於現在世生已無間盡滅法故當知安住集滅法隨觀由彼最初於身等法觀緣生性悟入無常悟入如是無常性已於諸愛見雜染等處多修習住淨治其心如是作意方得圓滿由此為依能隨獲得究竟漏盡又一切法以要言之謂善不善若雜染品若清淨品當知此中諸雜染品皆用非理作意為集諸清淨品皆用如理作意為集如是一切總略說名作意為集

復次修諸念住若略若廣如聲聞地應知其相又此念住修習道理非今世尊出現於世方始宣說[3]今聖弟子適初修習然於過去無始時來於諸念住修習流轉於未來世當知修習亦無窮盡又是過去未來現在世出世間無量善法生起依處故說如是四種念住名為善聚又能障礙如是善聚故說五[4]蓋名不善聚又由身等四所知法無邊別故如來智慧於彼無礙亦無有邊智無邊故如來所說無上法教亦無有邊如是法教二緣所顯一由文故二由義故義差別門無有數量法教文句開顯義門亦無數量於此文句不重宣說無邊展轉辯才無盡是故如來成就希奇未曾有法善能宣說所有法教於一義中能以無量巧妙文句方便開示而不重說又於聖教宗義趣智善成就故名為有趣俱生聞思所成妙慧善成就故名為有意成就定故名為有念通達諦故名為有慧當知此中初一總標後三別釋

復次有諸苾芻於身等法先由聞思如理作意安住唯有身等法觀知一切法無我性已不唯於此聞思作意而生喜足唯上希求定心解脫為求定故住遠離處唯緣身等以九行相安住其心令心內寂由二因緣起四念住名善發起一由如理作意如實智故二由三摩地如實智故此慧無間由如實智當得究[1]

復次有諸苾芻於三對治得隨所欲得無艱難得無阻礙謂無常想若仁[2]慈觀若無相定彼由如是三種對治隨其所應如前所說於可意等身等境界住厭逆想不厭逆想棄彼二種捨念正知由此因緣當知名為善修念住

復次嗢[A6]拕南曰

先諸根愛味  前後有差別
取相及諸[3]纏  大果利為後

有三種根於諸念住一切善聚為障礙故當知說名不善法聚何等為三一惡行根能令當來住惡趣苦二尋思根能令現法住不安苦三者根根與惡行根及尋思根為根本故說名根根應知此中諸貪瞋癡三不善根能與身等惡行為根欲等三想能與欲等尋思為根欲等三界當知能與貪等三根及欲想等三根為根

復次有諸苾芻於四念住勤修加行以世間道離欲界愛廣說乃至第一有定具足安住即於此定多生愛味即於此定生喜足想不上勤求得所未得此於聖法毘柰耶中不名大士何以故其心未得善解脫故與此相違得名大士

復次有諸苾芻於身等境精勤安住循身等觀以九行相安住其心令心內聚當知此心於奢摩他所治身心惛沈下劣不得解脫不解脫故依此聚心生起身中諸惛沈性生起心中諸下劣性若於念住善安住心如實了知此所生起隨煩惱已便從內聚還收其心安置在外淨妙境相謂於佛等功德行緣持心令住由緣此故發生歡喜廣說乃至由妙舉門於所緣境令心得定從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫從此已後如實了知於隨煩惱心得解脫為此義故祈願於外得此義已還復如前攝心內聚而不為其諸隨煩惱之所惱亂心內聚已不由祈願自然如實了知於外心得解脫彼於外緣行相尋思有所制伏有其加行難可運轉皆得自在解脫棄捨安樂而住已得成辦勝奢摩他如是彼於四種念住善安住心能正了知前後差別又應知此補特伽羅先已修行毘鉢舍那毘鉢舍那以為依止於奢摩他修瑜伽行

復次有諸苾芻於諸念住勤修加行毘鉢舍那以為依止於奢摩他樂修觀行彼即應於內奢摩他所攝自心取如是相謂我今者何所思惟云何思惟令奢摩他所攝受心為奢摩他所治身心惛沈下劣之所惱亂復我今者何所思惟云何思惟令奢摩他所攝受心不為彼法之所惱亂若彼苾芻不取如是自心相貌但自了知此隨煩惱染污心已便於外緣取淨妙相由是為因雖能暫時除遣現在現前隨惑然於後時若復如前攝心內聚還為如是隨惑所惱不得靜定如先不取自心相故由是因緣為隨煩惱數數擾亂又不能得所欣求義復為憂愁之所損惱又經長時不能獲得內心寂止不能獲得依奢摩他毘鉢舍那為先清淨增上第一正念正知由不獲得內心寂止故不能得四增上心現法樂住由不獲得增上第一正念正智故不能得先所未得無上安隱究竟涅槃與上相違應知即是一切白品乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃此中典厨譬瑜伽師主即譬於內奢摩他所攝受心其餚饍味喻執取相上妙衣食喻於內心奢摩他等當知黑品喻諸愚夫所有白品喻諸智者

復次有諸苾芻於諸念住正勤修習而是異生或有勝妙可愛境界正現在前或復獨處得諸相狀由失念故不如理想以為依止率爾發起猛[4]利貪纏[5]於此纏深心厭恥謂如自身墮於厄難極鄙穢處發起猛利思遠離心由如是行便於彼纏心得解脫既解脫已心生歡喜從此已後起猛利厭猛利厭後得無常想如見大犁發諸行塊便於聖諦如實現觀以其依止依附涅槃又即有學觀察作意於勝妙境思惟淨相由未永斷貪隨眠故貪纏率爾生起現前尋復於彼深見過患為欲斷此纏及隨眠入無相定如是能斷[6]餘未斷法從定起已如實了知一切已斷領受微妙解脫喜樂如實觀見自己成就大智力故名為[A7]強盛諸魔羅品其力羸劣

復次修四念住所引功德當知能感最勝增上究竟果故名有大果當知能感最勝增上樂勝利故名有大利[1]

瑜伽師地論卷第九十七[2]


校注

[0853005] 超【大】起【明】 [0854001] 深【大】*染【聖】* [0855001] 法【大】*所【宋】*【元】*【明】* [0855002] 辯【大】辨【聖】 [0855003] 以【大】有【明】 [0856001] 果【大】界【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0856002] 集【大】習【明】 [0856003] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0857001] 今【大】令【聖】 [0857002] 習【大】習行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0857003] 今【大】令【元】 [0857004] 田【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0857005] 減【大】滅【宮】【聖】 [0857006] 往【大】住【元】【明】 [0857007] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0858001] 住【大】任【元】【明】 [0859001] 時【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0859002] 掉【大】悼【宋】【明】【宮】【聖】 [0859003] 今【大】令【元】【明】 [0859004] 蓋【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0860001] 竟【大】意【明】 [0860002] 慈【大】想【元】 [0860003] 纏【大】縛【宋】【元】【明】 [0860004] 利【大】和【聖】 [0860005] 於【大】彼【聖】 [0860006] 餘【大】除【聖】 [0861001] 此下聖本有光明皇后願文 [0861002] 此下聖本有大唐貞觀二十二年五月十五日於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉詔譯三十字
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 補【CB】捕【大】
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
[A5] 我【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K15n0570_p1310c10; T30n1579_p0595b26)
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
[A7] 強【CB】【麗-CB】彊【大】(cf. K15n0570_p1312c11; T30n1579_p0695a02)
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